SAT DB

T1435_.23.0117b15:

住無罪。諸比丘得罪

七十
二竟

T1435_.23.0117b16: 佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘比丘。自手掘
T1435_.23.0117b17: 地。作牆基。掘渠池井。掘泥處。有居士。是
T1435_.23.0117b18: 外道弟子。説地中有命根。是人以嫉心故。訶
T1435_.23.0117b19: 責言。沙門釋子自言。善好有功徳。而奪一根
T1435_.23.0117b20: 衆生命。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是
T1435_.23.0117b21: 事心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
T1435_.23.0117b22: 而故問阿羅毘比丘言。汝實作是事不。答
T1435_.23.0117b23: 言。實作世尊。佛以種種因縁訶責。云何名
T1435_.23.0117b24: 比丘。自手掘地。掘作牆基。掘渠池井。掘泥
T1435_.23.0117b25: 處。種種因縁訶已語諸比丘。以十利故與諸
T1435_.23.0117b26: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘自手
T1435_.23.0117b27: 掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處波逸提。
T1435_.23.0117b28: 地者。有二種。生地不生地。頽牆土石底蟻
T1435_.23.0117b29: 封土聚。生地者。若多雨國土八月地生。若少
T1435_.23.0117c01: 雨國土四月地生。是名生地。除是名不生
T1435_.23.0117c02: 地。自掘者。手自掘。教他掘者。教他人掘。
T1435_.23.0117c03: 波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。
T1435_.23.0117c04: 是中犯者。若比丘掘不生地。隨一一掘突吉
T1435_.23.0117c05: 羅。若頽牆土石底蟻封土聚。若掘者隨一一
T1435_.23.0117c06: 掘突吉羅。若比丘掘生地。隨一一掘波逸提。
T1435_.23.0117c07: 若掘作牆基。若掘渠池井。隨一一掘波逸
T1435_.23.0117c08: 提。若掘泥處。乃至沒膝處掘取。隨一一掘
T1435_.23.0117c09: 突吉羅。若手畫地。乃至沒芥子。一一畫突
T1435_.23.0117c10: 吉羅。若比丘作師匠。欲新起佛圖僧坊。畫
T1435_.23.0117c11: 地作模像處所。不犯餘比丘畵者犯罪。若生
T1435_.23.0117c12: 金銀硨 &T027012;

瑪瑙朱砂鑛處。若掘是處不犯。
T1435_.23.0117c13: 若生鐵鑛處。銅白鑞鉛錫鑛處。若雌黄赭
T1435_.23.0117c14: 土白墡處。若生石處生黒石處。沙處鹽地。

T1435_.23.0117c15:

掘者不犯

七十
三竟

T1435_.23.0117c16: 十誦律卷第十六
T1435_.23.0117c17:
T1435_.23.0117c18:
T1435_.23.0117c19:
T1435_.23.0117c20:

T1435_.23.0117c21:

十誦律卷第十七

第三誦之四

T1435_.23.0117c22: 　後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0117c23: 九十波逸提之九
T1435_.23.0117c24: 佛在釋氏國。爾時摩訶男釋。四月請佛及
T1435_.23.0117c25:
T1435_.23.0117c26:
T1435_.23.0117c27:
T1435_.23.0117c28:
T1435_.23.0117c29:
T1435_.23.0118a01: 僧。所須藥一切自恣皆從我取。爾時六群比
T1435_.23.0118a02: 丘過夏四月不病。到摩訶男釋所言。我等須
T1435_.23.0118a03: 酥。答言。先所有酥僧中用 &T021250;

。但有餘藥訶
T1435_.23.0118a04: 梨勒阿摩勒毘醯勒波株羅藥比牧蔓陀
T1435_.23.0118a05: 藥多耶摩那藥迦樓伽盧醯尼藥。有如是等
T1435_.23.0118a06: 若須者便取。六群比丘又問。汝有油蜜石蜜
T1435_.23.0118a07: 薑胡椒蓽茇黒鹽不。我等須之。答言。先
T1435_.23.0118a08: 有僧中用盡。但有餘藥訶梨勒等。若須者便
T1435_.23.0118a09: 取。六群比丘便瞋恚言。汝誑佛及僧。力不能
T1435_.23.0118a10: 與者。何故請佛及僧四月自恣多與藥。若
T1435_.23.0118a11: 有餘人請者。必當自恣與多美好藥。此辛
T1435_.23.0118a12: 苦草藥何處不有。爾時摩訶男釋。善好大人。
T1435_.23.0118a13: 如是訶時。心不憂愁。時有餘居士隨從摩訶
T1435_.23.0118a14: 男釋者。以嫉瞋心訶責言。是沙門釋子自
T1435_.23.0118a15: 言。善好有徳。是摩訶男釋。善好供給衆僧
T1435_.23.0118a16: 如事大家。云何現前訶罵出其過罪。是中有
T1435_.23.0118a17: 比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
T1435_.23.0118a18: 廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群比
T1435_.23.0118a19: 丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
T1435_.23.0118a20: 種因縁訶責。云何名比丘。摩訶男釋善好供
T1435_.23.0118a21: 給衆僧如事大家。而現前訶罵。種種因縁
T1435_.23.0118a22: 訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今
T1435_.23.0118a23: 是戒應如是説。若比丘受四月自恣請過。除
T1435_.23.0118a24: 常請。除數數請。除別請。復更索者波逸提。四
T1435_.23.0118a25: 月請者。隨何家中請僧四月一切藥隨意所
T1435_.23.0118a26: 須。常請者。隨何家中常請僧一切藥隨意所
T1435_.23.0118a27: 須。數數請者。隨何家中過一月已復請四月。
T1435_.23.0118a28: 過二月已復請四月。過三月已復請四月。過
T1435_.23.0118a29: 四月已復請四月。別請者。私請也。波逸提
T1435_.23.0118b01: 者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。
T1435_.23.0118b02: 若比丘隨何家中四月請僧與一切藥。是
T1435_.23.0118b03: 比丘過四月已。若復索酥。得者波＊逸提。不
T1435_.23.0118b04: 得者突吉羅。索油蜜石蜜胡椒蓽茇薑黒鹽。
T1435_.23.0118b05: 得者波逸提。不得者突吉羅。若索訶梨勒阿
T1435_.23.0118b06: 摩勒毘醯勒波株羅毘牧蔓陀多耶摩那伽
T1435_.23.0118b07: 樓伽盧醯尼等苦藥。得者突吉羅。不得者亦
T1435_.23.0118b08: 突吉羅。若常請者。隨何家中請僧與一切
T1435_.23.0118b09: 藥若請主死。若有兒若有兄弟婦。作是言。
T1435_.23.0118b10: 如本家主在時請。我今亦如是常請。是中有
T1435_.23.0118b11: 比丘。應常請處取。若數數請者。隨＊何家中
T1435_.23.0118b12: 數數請＊與一切藥。是中一月過已更請四月。
T1435_.23.0118b13: 是中比丘應夏中三月受冬中一月受。若二
T1435_.23.0118b14: 月過已更請四月。應夏中二月冬中二月受。
T1435_.23.0118b15: 若三月過已更請四月。應夏一月冬三月受。
T1435_.23.0118b16: 若四月過已更請四月。應冬四月受。比丘冬
T1435_.23.0118b17: 四月過不病。更往索酥。得者波＊逸提。不得
T1435_.23.0118b18: 者突吉羅。若索油蜜石蜜胡椒蓽茇薑黒鹽。
T1435_.23.0118b19: 若得者波＊逸提。不得突吉羅。若索呵梨
T1435_.23.0118b20: 勒阿摩勒毘醯勒波株羅毘牧蔓陀多耶摩那
T1435_.23.0118b21: 迦樓伽盧醯尼等苦藥。若得者突吉羅。不得
T1435_.23.0118b22: 者亦突吉羅。不犯者。若病索。若從親里索。

T1435_.23.0118b23:

若先請。若不索自與。不犯

七十
四竟

T1435_.23.0118b24: 佛在舍衞國。爾時佛不在比丘尼僧前結同
T1435_.23.0118b25: 戒。時佛在比丘僧前結同戒。語諸比丘。汝等
T1435_.23.0118b26: 以是戒向比丘尼説。作是語已入室坐禪。爾
T1435_.23.0118b27: 時諸比丘作是念。佛今爲我等結同戒言。汝
T1435_.23.0118b28: 等向比丘尼唱説。作是語已入室坐禪。是中
T1435_.23.0118b29: 誰能往王園比丘尼精舍。向比丘尼僧説。復
T1435_.23.0118c01: 作是念。是長老跋提比丘。有大功徳名聞。
T1435_.23.0118c02: 多知多識。此人堪往王園向比丘尼僧説。作
T1435_.23.0118c03: 是念已共相謂言。當共往語＊長老跋提比丘。
T1435_.23.0118c04: 即時諸比丘往詣長老跋提所。頭面禮足一
T1435_.23.0118c05: 面坐已。語＊長老跋提言。汝知不。佛爲我等
T1435_.23.0118c06: 結同戒。語我等言。汝等向比丘尼説。作是語
T1435_.23.0118c07: 已入室坐禪。我等作是念。是中誰能往王園
T1435_.23.0118c08: 比丘尼精舍向比丘尼説。我等復作是念。是
T1435_.23.0118c09: 長老跋提比丘有大功徳名聞。多知多識。
T1435_.23.0118c10: 此人堪任往王園向比丘尼説。汝今往詣
T1435_.23.0118c11: 王園精舍。向比丘＊尼唱説者善。長老跋提
T1435_.23.0118c12: 默然受諸比丘語。爾時諸比丘知跋提默然
T1435_.23.0118c13: 受已。從坐起頭面禮足右繞而去。是＊長老跋
T1435_.23.0118c14: 提過是夜已。晨朝著衣持鉢共一後行比丘。
T1435_.23.0118c15: 入舍衞城次第乞食。食已向王園比丘尼精
T1435_.23.0118c16: 舍。諸比丘尼遙見長老跋提故。有爲敷床
T1435_.23.0118c17: 者。有爲辦洗足水者。時＊長老跋提洗足已
T1435_.23.0118c18: 就座處坐。語諸比丘尼令集一處。語比丘尼
T1435_.23.0118c19: 言。佛爲我等結同戒。我及汝等應共受持。爾
T1435_.23.0118c20: 時有長老比丘尼善比丘尼。皆言。善好受持
T1435_.23.0118c21: 是語。爾時偸蘭難陀比丘尼在衆中。語長老
T1435_.23.0118c22: 跋提言。汝愚癡不了不決定知。我等可以汝
T1435_.23.0118c23: 語故持不持耶。我等當問餘比丘持修多羅
T1435_.23.0118c24: 比尼摩多羅迦者。若應持者當持。不應持
T1435_.23.0118c25:
T1435_.23.0118c26:
T1435_.23.0118c27:
T1435_.23.0118c28:
T1435_.23.0118c29:
T1435_.23.0119a01: 者不持。是中有比丘尼。少欲知足行頭陀。聞
T1435_.23.0119a02: 是事心不喜。種種因縁呵責偸蘭難陀比丘
T1435_.23.0119a03: 尼。云何名比丘尼佛。結同戒違逆不受。復語
T1435_.23.0119a04: 長老跋提言。汝愚癡不了不決定知。如是種
T1435_.23.0119a05: 種因縁訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
T1435_.23.0119a06: 佛以種種因縁訶責偸蘭難陀比丘尼。云何
T1435_.23.0119a07: 名比丘尼。我結同戒違逆不受。復訶責善男
T1435_.23.0119a08: 子跋提。愚癡不了不決定知。佛如是種種因
T1435_.23.0119a09: 縁訶已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從
T1435_.23.0119a10: 今是戒應如是説。若比丘説戒時作是言。我
T1435_.23.0119a11: 不受學是戒。先當問餘比丘持修多羅持比
T1435_.23.0119a12: 尼持摩多羅迦者。波逸提。若比丘欲知法者。
T1435_.23.0119a13: 應從此戒學。已當問餘比丘＊持修多羅持比
T1435_.23.0119a14: 尼持摩多羅迦者。應如是問。是語云何。是
T1435_.23.0119a15: 事應爾。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障
T1435_.23.0119a16: 礙道。是中犯者。若比丘説四波羅夷時。作是
T1435_.23.0119a17: 言。我不學是戒。先當問餘比丘＊持修多羅
T1435_.23.0119a18: 持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若比丘説十
T1435_.23.0119a19: 三僧伽婆尸沙法二不定法三十尼薩耆波逸
T1435_.23.0119a20: 提法九十波逸提法四波羅提提舍尼法衆多
T1435_.23.0119a21: 學法七滅諍法及餘入比尼經説時。作是言。
T1435_.23.0119a22: 我不受學是戒。先當問餘比丘＊持修多羅
T1435_.23.0119a23: 持比尼持摩多羅迦者。波逸提。若除入比
T1435_.23.0119a24: 尼經。説餘經時作是言。我不受學是經。先當
T1435_.23.0119a25: 問餘比丘＊持修多羅持比尼持摩多羅迦者。

T1435_.23.0119a26:

突吉羅

七十
五竟

T1435_.23.0119a27: 佛在王舍城。爾時六群比丘。與十七群比丘。
T1435_.23.0119a28: 常共鬪諍相罵相詈。時十七群共六群鬪
T1435_.23.0119a29: 諍相罵已。各自別去。謂六群比丘不聞其
T1435_.23.0119b01: 聲。屏處相謂言。六群兇惡健鬪。我等共同心
T1435_.23.0119b02: 者。六群比丘不能得便。時六群比丘盜往立
T1435_.23.0119b03: 聽。十七群比丘謂無人聞。説已默然。時六
T1435_.23.0119b04: 群言。汝可以罵我等。答言。誰罵汝等。六群
T1435_.23.0119b05: 言。汝等適不言。六群比丘兇惡健鬪諍。我
T1435_.23.0119b06: 等共同心者。六群比丘不能得便。十七群比
T1435_.23.0119b07: 丘言。誰作是言。從誰所聞。六群比丘言。我在
T1435_.23.0119b08: 屏處立聞。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞
T1435_.23.0119b09: 是事心不喜。種種因縁訶責六群比丘。云何
T1435_.23.0119b10: 名比丘。共他鬪諍相罵已。盜往立聽。種種因
T1435_.23.0119b11: 縁訶已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0119b12: 故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
T1435_.23.0119b13: 尊。佛種種因縁訶責六群比丘。云何名比
T1435_.23.0119b14: 丘。共他比丘鬪諍相罵。盜往立聽。種種因
T1435_.23.0119b15: 縁訶已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從
T1435_.23.0119b16: 今是戒應如是説。若比丘共餘比丘鬪諍已。
T1435_.23.0119b17: 盜往立聽。彼比丘所説我當憶持。波逸提。
T1435_.23.0119b18: 盜往聽者。若在細梐繩床下。若麁梐繩床
T1435_.23.0119b19: 下。若獨坐床下。若戸邊。若道邊。若高上。若
T1435_.23.0119b20: 牆邊。若別房内。若壁邊障外。若闇中。若月明
T1435_.23.0119b21: 中。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能障礙道。
T1435_.23.0119b22: 是中犯者。若比丘共他比丘鬪諍相罵已
T1435_.23.0119b23: 盜往聽他語。若在細梐繩床下。能得聞者波
T1435_.23.0119b24: 逸提。不得聞突吉羅。若在麁陛繩床下。若
T1435_.23.0119b25: 獨坐床下。若戸邊＊若道邊。＊若高上＊若牆
T1435_.23.0119b26: 邊。＊若別房内＊若壁邊＊若障外。＊若黒闇中
T1435_.23.0119b27: 若月明中。＊得聞者波逸提。不聞者突吉

T1435_.23.0119b28:

羅。不犯者。若爲和合往聽不犯

七十
六＊竟

T1435_.23.0119b29: 佛。在舍衞國。爾時諸比丘。欲與跋難陀釋子
T1435_.23.0119c01: 作擯羯磨。白時六群比丘於僧中遮。不得成
T1435_.23.0119c02: 羯磨。一時六群比丘有因縁餘處去。有一比
T1435_.23.0119c03: 丘助六群者不去。諸比丘共相謂言。我等今
T1435_.23.0119c04: 與六群比丘作擯羯磨。有比丘言。六群＊比丘
T1435_.23.0119c05: 或當在中間遮。有比丘言。六群比丘已餘處
T1435_.23.0119c06: 去。無有遮者。即打揵椎集比丘僧。欲與跋
T1435_.23.0119c07: 難陀作擯羯磨。稱跋難＊陀名欲唱白時。助
T1435_.23.0119c08: 六群比丘者默然從坐起去。作是念。今諸比
T1435_.23.0119c09: 丘欲與跋難陀釋子作擯羯磨。後白諸比丘
T1435_.23.0119c10: 唱言已。與跋難＊陀作擯羯磨。是助六群比
T1435_.23.0119c11: 丘者言。是羯磨不如法。別我作故。諸比丘
T1435_.23.0119c12: 言。汝在是中。答言。我雖在此中。汝等欲唱
T1435_.23.0119c13: 白時。我從坐起去。以擯跋難陀釋子故。是中
T1435_.23.0119c14: 有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。
T1435_.23.0119c15: 種種訶責助六群比丘。云何名比丘。僧斷事
T1435_.23.0119c16: 時默然起去。種種因縁訶已向佛廣説。佛以
T1435_.23.0119c17: 是事集比丘僧。知而故問助六群比丘。汝實
T1435_.23.0119c18: 作是事不。答言。實作世尊。＊佛種種因縁訶
T1435_.23.0119c19: 責助六群比丘。云何名比丘。衆僧斷事時默
T1435_.23.0119c20: 然起去。種種因縁訶已語諸比丘以十利故
T1435_.23.0119c21: 與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘僧
T1435_.23.0119c22: 斷事時默然起去波逸提。僧斷事者。若僧所
T1435_.23.0119c23: 作事。謂白一白二白四羯磨布薩自恣。若
T1435_.23.0119c24: 作十四人羯磨。波逸提者。煮燒覆障。若不
T1435_.23.0119c25: 悔過能障礙道。是中犯者。若比丘僧斷事唱
T1435_.23.0119c26: 白時。默然起去波逸提。若＊白一＊白二白四
T1435_.23.0119c27: 羯磨布薩自恣作十四人羯磨時。默然從坐
T1435_.23.0119c28: 起去者波逸提。不犯者。若去大小便。若去

T1435_.23.0120a01:

不離聞處。不犯

七十
七竟

T1435_.23.0120a02: 佛在倶舍彌國。時闡那比丘。諸上座所説是
T1435_.23.0120a03: 法是律是佛教。不待説竟。中間作異語答難
T1435_.23.0120a04: 上座。無敬畏心。諸比丘語闡那。汝莫爾。諸
T1435_.23.0120a05: 上座所説是法是律是佛教。汝莫中間作異
T1435_.23.0120a06: 語。不待説竟答難上座。無敬畏心。闡那言。我
T1435_.23.0120a07: 答難上座無敬畏心。何預汝事。是中有比丘。
T1435_.23.0120a08: 少欲知足行頭陀。聞是事＊心不喜。種種因縁
T1435_.23.0120a09: 訶責闡那。云何名比丘。諸上座所説是法
T1435_.23.0120a10: 是律是佛教。不待説竟中間作異語。答難上
T1435_.23.0120a11: 座無敬畏心。種種因縁訶已向佛廣説。佛以
T1435_.23.0120a12: 是事集比丘僧。知而故問闡那。汝實作是事
T1435_.23.0120a13: 不。答言。實作世尊。＊佛種種因縁訶責闡那。
T1435_.23.0120a14: 云何名比丘。諸上座所説是法是律是佛教。
T1435_.23.0120a15: 不待説竟中間作異語。答難上座無敬畏心。
T1435_.23.0120a16: 種種因縁訶已語諸比丘。汝等記闡那比丘
T1435_.23.0120a17: 不恭敬事。若有餘比丘作是事者。亦應如是
T1435_.23.0120a18: 記不恭敬事。記者。僧一心和合。一比丘唱。
T1435_.23.0120a19: 大徳僧聽。是闡那比丘。上座所説是法是律
T1435_.23.0120a20: 是佛教。不待説竟中間作異説。答難上座無
T1435_.23.0120a21: 敬畏心。若僧時到僧忍聽。當記闡那比丘不
T1435_.23.0120a22: 恭敬事。白如是。如是白四羯磨。僧記闡那比
T1435_.23.0120a23: 丘不恭敬事竟。僧忍默然故是事如是持。語
T1435_.23.0120a24: 諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應
T1435_.23.0120a25: 如是説。若比丘不恭敬者波逸提。波逸提者。
T1435_.23.0120a26: 煮燒覆障。若不悔過能障＊礙道。是中犯者。
T1435_.23.0120a27: 若比丘僧未記不恭敬事。若諸比丘語汝莫
T1435_.23.0120a28: 作婬。答言不作而實作婬婬故波羅夷。不恭
T1435_.23.0120a29: 敬故突吉羅。汝莫偸奪他物。莫故奪人命。莫
T1435_.23.0120b01: 觸女人身。莫殺草木。莫過中食。莫飮酒。汝
T1435_.23.0120b02: 從此房出。從床榻被褥獨坐床起去。莫捉
T1435_.23.0120b03: 鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅揵鎡半揵鎡剃刀
T1435_.23.0120b04: 鑷小刀。答言不作。而實作。若作隨得罪。不恭
T1435_.23.0120b05: 敬故突吉羅。若比丘僧未記不恭敬事。諸比
T1435_.23.0120b06: 丘語汝莫作婬。答言當莫作。而實作婬。婬
T1435_.23.0120b07: 故波羅夷。不恭敬故突吉羅。汝莫偸奪他物。
T1435_.23.0120b08: 莫奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫
T1435_.23.0120b09: 飮酒。汝從此房出。從床＊榻被褥獨坐床起
T1435_.23.0120b10: 去。莫捉此鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅揵鎡半
T1435_.23.0120b11: 揵鎡剃刀鑷小刀。答言當不作。而實作。若
T1435_.23.0120b12: 作隨得罪。不恭敬故突吉羅。若比丘僧記不
T1435_.23.0120b13: 恭敬事已。諸比丘語汝莫作婬。答言不作。
T1435_.23.0120b14: 而實作婬。婬故波羅夷。不恭敬故波逸提。
T1435_.23.0120b15: 僧記不恭敬事已。語汝莫偸奪他物。莫故
T1435_.23.0120b16: 奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。莫飮
T1435_.23.0120b17: 酒。汝從此房出。從床＊榻被褥獨坐床起去。
T1435_.23.0120b18: 莫捉此鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅揵鎡半揵鎡
T1435_.23.0120b19: 剃刀鑷小刀。答言不作。而實作。若作隨得
T1435_.23.0120b20: 罪。不恭敬故＊波逸提。若比丘僧記不恭敬
T1435_.23.0120b21: 事已。諸比丘語汝莫作婬。答言當不作。而
T1435_.23.0120b22: 實作婬。婬故波羅夷。不恭敬故波逸提。僧記
T1435_.23.0120b23: 不恭敬事已。諸比丘語。汝莫偸奪他物。莫
T1435_.23.0120b24: 故奪人命。莫觸女身。莫殺草木。莫過中食。
T1435_.23.0120b25: 莫飮酒。汝從此房出。從床＊榻被褥獨坐床起
T1435_.23.0120b26: 去。莫捉此鉢鉤鉢多羅半鉤鉢多羅揵鎡半
T1435_.23.0120b27: ＊揵鎡剃刀鑷小刀。答言當不作。而實作。

T1435_.23.0120b28:

若作隨得罪。不恭敬故波逸提

七十
八＊竟

T1435_.23.0120b29: 佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍。名
T1435_.23.0120c01: 菴婆羅提他。兇暴惡害。無人能得到其住
T1435_.23.0120c02: 處。象馬牛羊騾驢駱駝無能近者。乃至諸鳥
T1435_.23.0120c03: 不得過上。秋穀熟時破滅諸穀。長老莎伽陀。
T1435_.23.0120c04: 遊行支提國。漸到跋陀羅婆提邑。過是夜已
T1435_.23.0120c05: 晨朝著衣持鉢入村乞食。乞食時聞此邑有
T1435_.23.0120c06: 惡龍。名菴婆羅提他。兇暴惡害。人民鳥獸
T1435_.23.0120c07: 不得到其住處。秋穀熟時破滅諸穀。聞已乞
T1435_.23.0120c08: 食竟。到菴婆羅提他龍住處泉邊樹下敷坐
T1435_.23.0120c09: 具大坐。龍聞袈裟衣氣。即發瞋恚從身出烟。
T1435_.23.0120c10: 長老莎伽陀即入三昧。以神通力身亦出烟。
T1435_.23.0120c11: 龍倍瞋恚身上出火。莎伽陀比丘。復入火
T1435_.23.0120c12: 光三昧。身亦出火。龍復雨雹。莎伽陀＊比丘
T1435_.23.0120c13: 即變雨雹。作釋倶利餅餚餅波波羅餅。
T1435_.23.0120c14: 龍復放大霹靂。長老莎伽陀即變霹靂。作種
T1435_.23.0120c15: 種歡喜丸。龍復雨箭刀矟。莎伽陀即變作
T1435_.23.0120c16: 優鉢羅華波頭摩華倶牟陀華分陀利華。時
T1435_.23.0120c17: 龍復雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即變作
T1435_.23.0120c18: 優婆羅華瓔珞瞻蔔華瓔珞婆師華瓔珞阿
T1435_.23.0120c19: 提目多伽華瓔珞。如是等龍所有勢力盡現。
T1435_.23.0120c20: 向＊長老莎伽陀。如是現威徳已。不能勝故。
T1435_.23.0120c21: 即失威力光明。莎伽陀知龍力勢已盡不
T1435_.23.0120c22: 能復動。即變作細身。從龍兩耳入從兩眼出
T1435_.23.0120c23:
T1435_.23.0120c24:
T1435_.23.0120c25:
T1435_.23.0120c26:
T1435_.23.0120c27:
T1435_.23.0120c28:
T1435_.23.0120c29:
T1435_.23.0121a01: 兩眼出已從兩鼻入。從口中出在龍頭上。往
T1435_.23.0121a02: 來經行不傷龍身。爾時龍見如是事已。心
T1435_.23.0121a03: 即大驚怖畏毛竪。合掌向長老莎伽陀言。我
T1435_.23.0121a04: 歸依汝。莎伽陀答言。汝莫歸依我。當歸依
T1435_.23.0121a05: 我所歸依。龍言。我從今歸依佛歸依法歸依
T1435_.23.0121a06: 僧。當知我盡形作佛優婆塞。是龍受三自歸
T1435_.23.0121a07: 作佛弟子已。更不復作如是兇惡事。諸人鳥
T1435_.23.0121a08: 獸皆得到其所住處。秋穀熟時不復傷破。
T1435_.23.0121a09: 如是名聲流布諸國。皆言。長老莎伽陀。能
T1435_.23.0121a10: 降惡龍折伏令善。諸人鳥獸得到龍所。秋穀
T1435_.23.0121a11: 熟時不復破傷。因長老莎伽陀名聲流布
T1435_.23.0121a12: 故。諸人爲僧作供養前食後食。是中有一貧
T1435_.23.0121a13: 窮女人。信敬獨請長老莎伽陀。莎伽陀默然
T1435_.23.0121a14: 受。受已是女人爲辦多酥乳糜。受而食之。
T1435_.23.0121a15: 女人思惟。是沙門噉是多酥乳糜。或當冷
T1435_.23.0121a16: 發。便取似水色水香水味酒持與。是莎伽陀
T1435_.23.0121a17: 不看即飮。飮已爲説法便去。還向寺中。爾所
T1435_.23.0121a18: 時間酒勢便發。近寺門邊倒地。僧伽梨欝
T1435_.23.0121a19: 多羅僧安陀衞水嚢鉢杖油嚢革屣針線嚢
T1435_.23.0121a20: 各在一處。身在一處醉無所覺。爾時佛與阿
T1435_.23.0121a21: 難遊行到是處。佛見是比丘。知而故問阿
T1435_.23.0121a22: 難。此是何人。答言。世尊。此是長老莎伽陀。
T1435_.23.0121a23: 佛即語阿難。是處爲我敷坐床辦水集比丘
T1435_.23.0121a24: 僧。阿難受教即敷坐床辦水集比丘僧已。往
T1435_.23.0121a25: 白佛言。世尊。我已敷坐床辦水集比丘僧。佛
T1435_.23.0121a26: 自知時。佛即洗足。坐阿難所敷床上。問諸
T1435_.23.0121a27: 比丘。汝等曾見曾聞。有龍名菴婆羅提他。兇
T1435_.23.0121a28: 暴惡害。先無有人到其住處。象馬牛羊＊騾驢
T1435_.23.0121a29: 駱駝無能近者。乃至諸鳥無敢過上。秋穀熟
T1435_.23.0121b01: 時破壞諸穀。善男子莎伽陀。能折伏令善。
T1435_.23.0121b02: 諸人鳥獸得到泉上。是時衆中有見者言
T1435_.23.0121b03: 見。聞者言聞。佛語諸比丘。於汝意云何。
T1435_.23.0121b04: 此善男子莎伽陀。今能折伏蝦蟇不。答言。
T1435_.23.0121b05: 不能世尊。佛言。如是過罪若過是罪。皆由飮
T1435_.23.0121b06: 酒故。從今日若言我是佛弟子者。不得飮酒。
T1435_.23.0121b07: 乃至小草頭一滴亦不得飮。佛種種因縁訶
T1435_.23.0121b08: 責飮酒已。語諸比丘。以十利故與比丘結
T1435_.23.0121b09: 戒。從今是戒應如是説。若比丘飮酒者波逸
T1435_.23.0121b10: 提。酒者有二種。穀酒木酒。穀酒者。用食用
T1435_.23.0121b11: 麹用米。或用根莖華葉果。用種種子用
T1435_.23.0121b12: 諸藥草。雜作酒。酒色酒香酒味。飮能醉人
T1435_.23.0121b13: 者。是名穀酒。木酒者。不用食不用麹米。
T1435_.23.0121b14: 但用根莖葉華果。若用種種子作酒。酒色酒
T1435_.23.0121b15: 香酒味。飮能醉人。是名木酒。復有木酒。不
T1435_.23.0121b16: 用食不用麹＊米根莖葉華果。但用諸種子
T1435_.23.0121b17: 諸藥和合作酒。酒色酒香酒味。飮能醉人。
T1435_.23.0121b18: 是名木酒。及前穀酒皆名爲酒。若比丘取嘗。
T1435_.23.0121b19: 咽者亦名爲飮。是謂飮酒波逸提。波逸提
T1435_.23.0121b20: 者煮燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯
T1435_.23.0121b21: 者。若比丘飮穀酒。隨咽咽波逸提。若比丘
T1435_.23.0121b22: 飮木酒。隨咽咽波逸提。若比丘飮酢酒。隨咽
T1435_.23.0121b23: 咽波逸提。若飮甜酒。隨咽咽波逸提。若噉麹
T1435_.23.0121b24: 能醉者。隨咽咽波逸提。若噉酒糟。隨咽咽波
T1435_.23.0121b25: 逸提。若飮酒澱隨咽咽波逸提。若飮似酒
T1435_.23.0121b26: 色酒香酒味能令人醉者。隨咽咽波逸提。若
T1435_.23.0121b27: 酒色酒香酒味。若酒色酒香。若酒色酒味。若
T1435_.23.0121b28: 酒香酒味。飮者隨咽咽波逸提。不犯者。若但
T1435_.23.0121b29: 作酒色。無酒香無酒味。不能醉人。飮者不犯

T1435_.23.0121c01:

七十
九竟

T1435_.23.0121c02: 佛在王舍城。爾時諸比丘。中前入聚落中後
T1435_.23.0121c03: 出。中後入聚落中後出。不知出入聚落時節。
T1435_.23.0121c04: 諸外道出家人嫉心訶罵言。餘出家人。中前
T1435_.23.0121c05: 入聚落中前出。食後還自住處。皆同和合默
T1435_.23.0121c06: 然隱住。如鳥母中時自於巣中伏住令子煖。
T1435_.23.0121c07: 是沙門釋子自言。善好有徳。而今中前入聚
T1435_.23.0121c08: 落中後出。中後入聚落中後出。不知入出時
T1435_.23.0121c09: 節。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
T1435_.23.0121c10: 不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。語諸比
T1435_.23.0121c11: 丘。云何名比丘。中前入聚落中後出。中後入
T1435_.23.0121c12: 聚落中後出。不知出入時節。佛爾時但訶
T1435_.23.0121c13: 責而未結戒。又佛在舍衞國。爾時長老迦留
T1435_.23.0121c14: 陀夷得阿羅漢道。心中作是念。我先在六群
T1435_.23.0121c15: 比丘中。於舍衞國汚辱諸家。我今當還令此
T1435_.23.0121c16: 諸家清淨。作是念已。入舍衞國倶度九百九
T1435_.23.0121c17: 十九家。若夫得道而婦不得。若婦得道而夫
T1435_.23.0121c18: 不得。則不説數。但數夫婦倶得道者。爾時
T1435_.23.0121c19: 舍衞城有一婆羅門家。應以聲聞得度。迦留
T1435_.23.0121c20: 陀夷作是念。我復能度是家者。於舍衞城中
T1435_.23.0121c21: 滿千家倶度。作是念已。過夜晨朝著衣持鉢
T1435_.23.0121c22: 入舍衞城乞食。遊行到是婆羅門舍。爾時婆
T1435_.23.0121c23: 羅門有小因縁不在。是婆羅門婦閉門作煎
T1435_.23.0121c24: 餅。迦留陀夷即入禪定。於門外沒在庭前現。
T1435_.23.0121c25: 從禪定起彈指。婦即迴顧即見。便看門猶
T1435_.23.0121c26:
T1435_.23.0121c27:
T1435_.23.0121c28:
T1435_.23.0121c29:
T1435_.23.0122a01: 閉。作是念。此沙門從何處入。此必貪餅故
T1435_.23.0122a02: 來。我終不與。若使眼脱我亦不與。即以神力
T1435_.23.0122a03: 兩眼脱出。見已復念。出眼如椀我亦不與。
T1435_.23.0122a04: 即以神力變眼如椀。見已復念。倒立我前亦
T1435_.23.0122a05: 不能與。即以神力於前倒立。復念若死我亦
T1435_.23.0122a06: 不與。復以神力入滅受想定。心想皆滅無所
T1435_.23.0122a07: 覺知。爾時婆羅門婦見已。喚問牽挽不動。
T1435_.23.0122a08: 婦即驚怖作是念。是沙門大惡乃爾。此常出
T1435_.23.0122a09: 入波斯匿王所。末利夫人師。若聞某婆羅門
T1435_.23.0122a10: 家死者。我等得大衰惱。若活者我與一餅。
T1435_.23.0122a11: 迦留陀夷即出滅受想定。身動便起。婦即看
T1435_.23.0122a12: 餅。先所煎者皆好。意惜不與。當更煎之。
T1435_.23.0122a13: 即煎轉勝。復不以與。即刮瓫邊取殘麺煎。復
T1435_.23.0122a14: 勝於前。復作是念。此等皆好。當以先者與
T1435_.23.0122a15: 之。適擧一餅。餘皆相著。迦留陀夷言。姉隨
T1435_.23.0122a16: 心欲與我幾許便取。即擧四餅持與迦留陀
T1435_.23.0122a17: 夷。迦留陀夷不受言。我不須是餅。若汝欲施
T1435_.23.0122a18: 者可以與僧。是婆羅門婦。先世曾供養佛種
T1435_.23.0122a19: 善根。近正見利根。本因縁強。堪任今世得
T1435_.23.0122a20: 道。諸善根牽故。便作是念。是比丘實不貪
T1435_.23.0122a21: 餅。但愍我故來。即作是念。我所有餅盡當與
T1435_.23.0122a22: 僧。語言善人。我盡持筐餅施僧。答言隨意。
T1435_.23.0122a23: 即持餅筐詣祇桓中。打揵搥集比丘僧。與
T1435_.23.0122a24: 僧餅竟。在迦留陀夷前坐聽説法。爾時迦留
T1435_.23.0122a25: 陀夷。即隨順觀本因縁爲説妙法。即於座上
T1435_.23.0122a26: 遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。是女人聞法
T1435_.23.0122a27: 知法見法入法。度疑悔不隨他。於佛法中得
T1435_.23.0122a28: 自在。心無所畏。從坐起頭面禮迦留陀夷足
T1435_.23.0122a29: 言。我從今日歸依佛歸依法歸依僧。知我盡
T1435_.23.0122b01: 形作佛優婆夷。時迦留陀夷。復爲説法示教
T1435_.23.0122b02: 利喜。示教利喜已默然。是女人聞法示教
T1435_.23.0122b03: 利喜已。頭面禮長老迦留陀夷足右繞而去。
T1435_.23.0122b04: 還到自舍。時夫於後來還。婦語夫言。汝去
T1435_.23.0122b05: 後我閉門作煎餅。時阿闍梨迦留陀夷來。現
T1435_.23.0122b06: 種種神力。我持是餅與祇桓僧。阿闍梨迦留
T1435_.23.0122b07: 陀夷爲我説法。我得須陀洹道。汝今可往。亦
T1435_.23.0122b08: 當爲汝説法。是婆羅門。前世曾供養佛種善
T1435_.23.0122b09: 根。近正見利根。本因縁強。堪任今世得道。諸
T1435_.23.0122b10: 善根力牽故。便往詣長老迦留陀夷所。頭面
T1435_.23.0122b11: 禮足在前而坐。迦留陀夷即隨順觀本因縁
T1435_.23.0122b12: 爲説種種妙法。即於座上遠塵離垢得法眼
T1435_.23.0122b13: 淨。是婆羅門聞法知法見法入法。度疑悔不
T1435_.23.0122b14: 隨他。於佛法中得自在。心無所畏。從座起頭
T1435_.23.0122b15: 面禮長老迦留陀夷足言。我從今日歸依佛
T1435_.23.0122b16: 歸依法歸依僧。知我盡形作佛優婆塞。迦留
T1435_.23.0122b17: 陀夷。復爲婆羅門説種種法示教利喜。示教
T1435_.23.0122b18: 利喜已默然。婆羅門聞法示教利喜已。從
T1435_.23.0122b19: 座起頭面禮足右繞而去。還到自舍語婦言。
T1435_.23.0122b20: 我等無有善知識大利益我等如阿闍梨迦
T1435_.23.0122b21: 留陀夷者。何以故。我等因＊阿闍梨迦留陀
T1435_.23.0122b22: 夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱令
T1435_.23.0122b23: 作有量。入正定見四諦大徳迦留陀夷所須
T1435_.23.0122b24: 衣被飮食臥具湯藥種種生活具。我等當與。
T1435_.23.0122b25: 婦言。便往自恣請。婆羅門即時往詣祇桓。到
T1435_.23.0122b26: 迦留陀夷所。頭面禮足在前而坐。坐已語迦
T1435_.23.0122b27: 留陀夷。大徳知不。我等無有善知識大利益
T1435_.23.0122b28: 我等如大徳者。何以故。我等因大徳迦留
T1435_.23.0122b29: 陀夷故。破二十身見。斷三惡道。無量苦惱
T1435_.23.0122c01: 令作有量。入正定見四諦。大徳。若有所須衣
T1435_.23.0122c02: 服飮食臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。
T1435_.23.0122c03: 當隨意取。答言爾。是迦留陀夷。有所須衣
T1435_.23.0122c04: 食臥具湯藥。往彼取之。是婆羅門有一兒。學
T1435_.23.0122c05: 婆羅門法。婦婆羅門女。父母語兒言。汝知
T1435_.23.0122c06: 不。我等更無好知識大利益我等如大徳迦
T1435_.23.0122c07: 留陀夷者。何以故。我等因大徳迦留陀夷故。
T1435_.23.0122c08: 破二十身見斷三惡道。無量苦惱令作有量。
T1435_.23.0122c09: 入正定見四諦。如汝好供養我等。若我等
T1435_.23.0122c10: 死後。當如是供養大徳迦留陀夷。兒答言
T1435_.23.0122c11: 爾。世法無常如偈所説
T1435_.23.0122c12: 常者皆盡高者亦墮合會有離
T1435_.23.0122c13: 生者有死
T1435_.23.0122c14: 是兒父母死已。作孝除服洗浣竟。往詣迦留
T1435_.23.0122c15: 陀夷所。頭面禮足在一面坐。白言。我視大徳
T1435_.23.0122c16: 迦留陀夷。如父母無異。若有所須衣服飮食
T1435_.23.0122c17: 臥具湯藥種種生活具。自恣受我請。當隨意
T1435_.23.0122c18: 取。如從我父母取。答言爾。爾時迦留陀夷所
T1435_.23.0122c19: 須衣服飮食臥具湯藥。從彼家取。爾時有五
T1435_.23.0122c20: 百賊。作惡事竟入舍衞城。賊主年少端正。婆
T1435_.23.0122c21: 羅門兒婦機上遙見。心生染著。便喚婢使語。
T1435_.23.0122c22: 其人來入共相娯樂。是婢即往語言。某婆羅
T1435_.23.0122c23: 門婦喚汝來。入共相娯樂。賊主即入。一時迦
T1435_.23.0122c24: 留陀夷。晨朝着衣持鉢入是婆羅門舍。婦爲
T1435_.23.0122c25: 敷座。坐已共相問訊在一面坐。婆羅門＊兒
T1435_.23.0122c26: 婦。疾爲辦飮食。自手行水。自與多美飮食。
T1435_.23.0122c27: 自恣飽滿竟。行水洗手。取小床坐聽法。爾
T1435_.23.0122c28: 時迦留陀夷。爲種種因縁訶責婬欲。讃歎離
T1435_.23.0122c29: 婬欲。種種因縁訶責破戒。讃歎持戒。如是説
T1435_.23.0123a01: 法已從坐起去。時婦作是念。是比丘種種因
T1435_.23.0123a02: 縁訶責婬欲讃歎離欲訶責破戒讃歎持戒。
T1435_.23.0123a03: 是比丘必當見我二人共作惡事。是故作是
T1435_.23.0123a04: 語。我夫更無同心愛念如是沙門者。若以是
T1435_.23.0123a05: 事語我夫者。我當受大苦惱。作是念已語
T1435_.23.0123a06: 賊言。汝聞沙門種種因縁訶責婬欲讃歎離
T1435_.23.0123a07: ＊欲訶責破戒讃歎持戒耶。是比丘必當見
T1435_.23.0123a08: 我等二人共作惡事。我夫更無同心愛念如
T1435_.23.0123a09: 是沙門者。若以是事語我夫者。我等當受大
T1435_.23.0123a10: 苦惱。賊主言。余當云何。答言。當除滅去。賊
T1435_.23.0123a11: 主言。此有大威徳力。淨飯王師婆羅門子。
T1435_.23.0123a12: 常出入波斯匿王所。末利夫人師。云何可殺。
T1435_.23.0123a13: 答言。我能作因縁必令可殺。是女人中後佯
T1435_.23.0123a14: 病臥地。遣人往喚迦留陀夷言。來看我
T1435_.23.0123a15: 病。迦留陀夷中後著衣往看。即與坐處共相
T1435_.23.0123a16: 問訊。迦留陀夷就坐。種種因縁爲説法。示教
T1435_.23.0123a17: 利喜已欲起去。婦言。善人莫去。隨爾所時
T1435_.23.0123a18: 爲我説法。我漸小差。苦受滅樂受生。迦留陀
T1435_.23.0123a19: 夷聞是語已。復爲説種種法。示教利喜已欲
T1435_.23.0123a20: 去。又言。善人莫去。隨爾所時爲我説法。我
T1435_.23.0123a21: 便得差。苦受滅樂受生。迦留陀夷復爲更
T1435_.23.0123a22: 説種種法示教利喜乃至日沒。闇時迦留陀
T1435_.23.0123a23: 夷起到糞聚所。賊主以利刀斷頭埋著糞中。
T1435_.23.0123a24: 是時説戒日。祇桓中行籌。長一籌。共相謂
T1435_.23.0123a25: 言。誰不來者。比坐皆言迦留陀夷不來。誰
T1435_.23.0123a26: 受欲。答言無有。諸比丘不知云何。是事白
T1435_.23.0123a27: 佛。佛語諸比丘。汝等作布薩説戒。迦留陀
T1435_.23.0123a28: 夷已入涅槃。我與善男子迦留陀夷。少一身
T1435_.23.0123a29: 不滿五百世共伴。今則別離。佛過夜已。晨
T1435_.23.0123b01: 朝著衣衆僧圍繞恭敬。入舍衞城到糞聚所。
T1435_.23.0123b02: 佛神力故。死屍踊出在虚空中。諸比丘取著
T1435_.23.0123b03: 床上持出城。諸比丘及弟子。以大徳供具燒
T1435_.23.0123b04: 身起塔供養。波斯匿王。聞長老迦留陀夷某
T1435_.23.0123b05: 婆羅門家死。即滅七世。左右十家皆奪財物。
T1435_.23.0123b06: 捕取五百賊悉截手足著祇桓壍中。諸比丘
T1435_.23.0123b07: 入城乞食。聞是事已白佛。佛言。如是過罪及
T1435_.23.0123b08: 餘過罪。皆由非時入聚落。佛言。若迦留陀夷
T1435_.23.0123b09: 不非時入聚落者。不於是婆羅門家爲人所
T1435_.23.0123b10: 殺。佛種種因縁訶責非時入聚落已。語諸比
T1435_.23.0123b11: 丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是
T1435_.23.0123b12: 説。若比丘非時入聚落波逸提。非時者。過日
T1435_.23.0123b13: 中後至地未了。是中間名爲非時。聚落者。
T1435_.23.0123b14: 白衣舍。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能
T1435_.23.0123b15: 障＊礙道。是中犯者。若比丘非時入聚落波
T1435_.23.0123b16: 逸提。隨所入隨一一波逸提。爾時爲病比
T1435_.23.0123b17: 丘。欲從白衣舍索羹飯飮食粥。不得去故。看
T1435_.23.0123b18: 病比丘苦惱。病者増長。諸比丘不知云何。
T1435_.23.0123b19: 是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃
T1435_.23.0123b20: 戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今是
T1435_.23.0123b21: 戒應如是説。若比丘非時入聚落。不白餘比
T1435_.23.0123b22: 丘波逸提。餘比丘者。謂眼所見。是中犯者。
T1435_.23.0123b23: 若比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。從聚
T1435_.23.0123b24: 落還到阿練兒處。即以先白。復至聚落。波逸
T1435_.23.0123b25: 提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。
T1435_.23.0123b26: 從聚落入聚落僧坊。即以先白。復至聚落波
T1435_.23.0123b27: 逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。
T1435_.23.0123b28: 從聚落入所住處。即以先白。復入聚落波逸
T1435_.23.0123b29: 提。若比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從
T1435_.23.0123c01: 聚落還入聚落僧坊。即以先白復至聚落波
T1435_.23.0123c02: 逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。
T1435_.23.0123c03: 從聚落至所住處。即以先白復入聚落波逸
T1435_.23.0123c04: 提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從
T1435_.23.0123c05: 聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落波逸
T1435_.23.0123c06: 提。若比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚
T1435_.23.0123c07: 落至所住處。即以先白復入聚落波逸提。又
T1435_.23.0123c08: 比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落至
T1435_.23.0123c09: 阿練兒處。即以先白復入聚落波逸提。又比
T1435_.23.0123c10: 丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落入聚
T1435_.23.0123c11: 落僧坊。即以先白復入聚落波逸提。若比丘
T1435_.23.0123c12: 非時入聚落。不白餘比丘。隨所經過大巷
T1435_.23.0123c13: 小巷。隨得爾所突吉羅。隨入白衣家。隨一
T1435_.23.0123c14: 一波逸提。有一比丘。寄衣在居士舍。是比
T1435_.23.0123c15: 丘聞居士舍爲火所燒。忘不白餘比丘。從僧
T1435_.23.0123c16: 坊出向聚落。爾時憶念。我不白餘比丘。憶已
T1435_.23.0123c17: 道中還至僧坊。白餘比丘。爾所時間居士
T1435_.23.0123c18: 舍燒盡。比丘衣亦倶燒盡。居士言。汝何故
T1435_.23.0123c19: 後來。若先來佐我救火者。汝衣亦當不燒。是
T1435_.23.0123c20: 比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比
T1435_.23.0123c21: 丘僧。種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已
T1435_.23.0123c22: 語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘非時
T1435_.23.0123c23: 入聚落。不白餘比丘波逸提。除急因縁。急
T1435_.23.0123c24: 因縁者。若聚落失火。若八難中一一難起

T1435_.23.0123c25:

去者。不犯

八十
＊竟

T1435_.23.0123c26: 佛在舍衞國。爾時有一居士。因跋難陀釋子。
T1435_.23.0123c27: 請佛及僧明日食。佛默然受請。居士知佛默
T1435_.23.0123c28: 然受已。從坐起頭面禮佛足右繞而去。還自
T1435_.23.0123c29: 舍通夜辦種種多美飮食。跋難陀常出入多
T1435_.23.0124a01: 家。晨朝著衣持鉢入諸家。時僧坊中無有人
T1435_.23.0124a02: 唱時到。亦無打犍搥者。佛告阿難。時到汝
T1435_.23.0124a03: 自知之。阿難即令唱時到打揵槌。佛及僧入
T1435_.23.0124a04: 是居士舍。無有人迎佛作禮敬敷坐處者。
T1435_.23.0124a05: 時佛語阿難。今時所應作者便作。阿難即約
T1435_.23.0124a06: 勅主人令敷座處。即敷座處。佛及僧坐已。佛
T1435_.23.0124a07: 語阿難。所應次第作事汝自當知。阿難即時
T1435_.23.0124a08: 語居士言。佛及僧坐久。食具已辦。何不下
T1435_.23.0124a09: 食。居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛小默然。
T1435_.23.0124a10: 第二復語阿難。次第所應作事汝自當知。阿
T1435_.23.0124a11: 難第二復語居士。食具已辦。可與佛及僧。
T1435_.23.0124a12: 居士言。小住。待跋難陀釋子來。佛復默然。
T1435_.23.0124a13: 第三復語阿難。今時次第所應作事汝自
T1435_.23.0124a14: 當知。阿難第三復語居士。佛及僧坐久。食具
T1435_.23.0124a15: 已辦可與佛及僧。居士復言。是會因跋難陀
T1435_.23.0124a16: 釋子。跋難陀釋子若來者當與若不來者或
T1435_.23.0124a17: 與或不與。若須食者當住待跋難＊陀。時跋難
T1435_.23.0124a18: ＊陀曰。時欲過方來。居士即自手行水。自
T1435_.23.0124a19: 與多美飮食。自恣飽滿已。跋難＊陀先疾食竟
T1435_.23.0124a20: 便起入餘家。爾時居士以多美飮食。自恣與
T1435_.23.0124a21: 佛及僧竟。自行水知佛洗手攝鉢。取小床坐
T1435_.23.0124a22: 佛前聽説法。佛以種種因縁説法示教利喜
T1435_.23.0124a23: 已。佛及僧從座起去。佛食後語阿難。爲我敷
T1435_.23.0124a24: 坐床辦水集比丘僧竟語我。阿難受教即
T1435_.23.0124a25: 敷坐床辦水集比丘僧往白佛言。世尊。我已
T1435_.23.0124a26: 敷座辦水集比丘僧。除一比丘跋難陀釋子。
T1435_.23.0124a27: 佛自知時。爾時跋難＊陀至日暮乃來。阿難第
T1435_.23.0124a28: 二復到佛所。白言世尊。我已敷座辦水集比
T1435_.23.0124a29: 丘僧。佛自知時。爾時世尊洗脚已。便坐阿難
T1435_.23.0124b01: 所敷床上。語諸比丘。跋難陀癡人。今日兩
T1435_.23.0124b02: 時惱僧。中前以飮食因縁。中後以集僧因縁。
T1435_.23.0124b03: 佛種種因縁訶責已。語諸比丘。以十利故與
T1435_.23.0124b04: 比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘許他
T1435_.23.0124b05: 請僧。中前中後行到餘家。波逸提。許請僧
T1435_.23.0124b06: 者。許爲檀越請衆僧來。中前者。從地了至
T1435_.23.0124b07: 日中。中後者。過日中至地未了。行諸家者。
T1435_.23.0124b08: 白衣舍名爲家。行者。與白衣同心入出。波逸
T1435_.23.0124b09: 提者。煮燒覆障。若不悔過能障＊礙道。是中
T1435_.23.0124b10: 犯者。若比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。
T1435_.23.0124b11: 從聚落還阿練兒處。即以先白復至聚落。波
T1435_.23.0124b12: 逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。
T1435_.23.0124b13: 從聚落入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波
T1435_.23.0124b14: 逸提。又比丘在阿練兒處。白餘比丘入聚落。
T1435_.23.0124b15: 從聚落入所住處。即以先白復入聚落。波逸
T1435_.23.0124b16: 提。若比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。從
T1435_.23.0124b17: 聚落還入聚落僧坊。即以先白復至聚落。波
T1435_.23.0124b18: 逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚
T1435_.23.0124b19: 落。從聚落至所住處。即以先白復入聚落。波
T1435_.23.0124b20: 逸提。又比丘在聚落僧坊。白餘比丘入聚落。
T1435_.23.0124b21: 從聚落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波
T1435_.23.0124b22: 逸提。若比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從
T1435_.23.0124b23: 聚落還至所住處。即以先白復入聚落。波逸
T1435_.23.0124b24: 提。又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚
T1435_.23.0124b25: 落至阿練兒處。即以先白復入聚落。波逸提。
T1435_.23.0124b26: 又比丘在所住處。白餘比丘入聚落。從聚落
T1435_.23.0124b27: 入聚落僧坊。即以先白復入聚落。波逸提。若
T1435_.23.0124b28: 比丘爲檀越家請比丘僧宿。是比丘不白諸
T1435_.23.0124b29: 比丘出至檀越舍界。隨所經過大巷小巷。隨
T1435_.23.0124c01: 得爾所突吉羅。隨至他家。隨得爾所波逸提

T1435_.23.0124c02:

八十
一＊竟

T1435_.23.0124c03: 十誦律卷第十七
T1435_.23.0124c04:
T1435_.23.0124c05:
T1435_.23.0124c06:

T1435_.23.0124c07:

十誦律卷第十八

第三誦之五

T1435_.23.0124c08: 　後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0124c09: 九十波逸提之十
T1435_.23.0124c10: 佛在舍衞國。爾時波斯匿王作是法。若佛在
T1435_.23.0124c11: 祇洹。我當日日自往奉見。爾時波斯匿王。聞
T1435_.23.0124c12: 佛在祇洹。即勅人民掃除祇洹。皆令淨潔我
T1435_.23.0124c13: 欲見佛。受勅掃灑除却衆人。唯有一人。著故
T1435_.23.0124c14: 弊衣。在佛前坐聽法。敬難佛故不敢驅去。
T1435_.23.0124c15: 使者白王。我已掃除祇洹淨潔。唯有一人。著
T1435_.23.0124c16: 弊故衣近佛坐聽法。我等＊敬難佛故不敢
T1435_.23.0124c17: 驅却。王言。一人著弊故衣在佛前坐。當何
T1435_.23.0124c18: 所能即勅御者。駕乘調車我欲見佛即嚴駕
T1435_.23.0124c19: 車。往白王言。已嚴駕善車。王自知時。王即
T1435_.23.0124c20: 上車。出舍衞城往詣祇洹。至下乘處歩入祇
T1435_.23.0124c21: 洹。爾時大衆遙見王來。皆起迎王。有一須達
T1435_.23.0124c22: 居士佛邊聽法。恭敬佛故不起迎王。王即瞋
T1435_.23.0124c23: 言。此是何人。著弊故衣在佛前坐見我不起。
T1435_.23.0124c24: 我是澆頂大王。我境界中得自在。無死罪
T1435_.23.0124c25: 者能殺。有死罪者能放。以敬佛故瞋不出口。
T1435_.23.0124c26: 直詣佛所頭面禮足却坐一面。佛爲種種
T1435_.23.0124c27: 説法示教利喜。不入王心。瞋是人故。諸佛常
T1435_.23.0124c28: 法。不爲不一心人説法。佛即問王。何故以
T1435_.23.0124c29: 二心聽法。王言。世尊。此是何小人。著弊故
T1435_.23.0125a01: 衣在佛前坐。見我來不起立迎。我於國中得
T1435_.23.0125a02: 自在。無死罪者能殺。有死罪者能放。須達居
T1435_.23.0125a03: 士言。大王不知耶。我於佛前坐聽法。恭敬
T1435_.23.0125a04: 佛故不起迎王。無有憍慢。王時大羞小退一
T1435_.23.0125a05: 面。問諸大臣。此是何人。著弊故衣在佛前
T1435_.23.0125a06: 坐。不起迎我。諸大臣言。大王。此名須達
T1435_.23.0125a07: 居士。是佛弟子得阿那含道。在佛前坐聽法。
T1435_.23.0125a08: 敬佛故不起。無洹慢心。王聞是語瞋心小
T1435_.23.0125a09: 息。便作是念。佛法大力。令人心大得無畏
T1435_.23.0125a10: 力。我今何不令諸夫人受學佛法令得大心。
T1435_.23.0125a11: 時王語諸夫人。使從比丘受學經法。諸比丘
T1435_.23.0125a12: 不欲教授。作是言。佛未聽我等教諸夫人法。
T1435_.23.0125a13: 是事白佛。佛言。從今聽比丘教授諸夫人法。
T1435_.23.0125a14: 時諸夫人各各自請經師。有夫人請舍利弗
T1435_.23.0125a15: 者。有請目連者。有請阿那律者。時末利夫
T1435_.23.0125a16: 人。請迦留陀夷爲師。爾時諸夫人次第直宿
T1435_.23.0125a17: 於王。時末利夫人。下著珠網衣。上著磨貝
T1435_.23.0125a18: 衣。内身露現。如共王宿時。即著是衣出。在
T1435_.23.0125a19: 中庭床上坐。爾時迦留陀夷地曉時。著衣持
T1435_.23.0125a20: 鉢入王宮。至門下立彈指。末利夫人看見師
T1435_.23.0125a21: 來。便言師入。即生慚羞。胡跪而坐不得起。
T1435_.23.0125a22: 迦留陀夷見已亦羞。還出到祇洹中。以是事
T1435_.23.0125a23: 向諸比丘説。諸比丘以是事向佛廣説。佛語
T1435_.23.0125a24: 諸比丘。若如是過失及過是過失。皆由數入
T1435_.23.0125a25: 王家故。佛言。若比丘入王家有十種過失。何
T1435_.23.0125a26: 等十。若王與夫人共坐。比丘來入。爾時夫人
T1435_.23.0125a27: 見比丘或笑。比丘見夫人或笑。爾時王作是
T1435_.23.0125a28: 念。如夫人見比丘笑。比丘見夫人笑。此比丘
T1435_.23.0125a29: 必起惡業。是名第一過失。復次王共夫人
T1435_.23.0125b01: 宿。不自憶念。是夫人或出外住。行還有娠。
T1435_.23.0125b02: 時王見比丘入出。王作是念。是夫人出外。比
T1435_.23.0125b03: 丘數入出。必共起惡業。是名第二過失。復次
T1435_.23.0125b04: 王家失五寶若似五寶。王見比丘入出。是中
T1435_.23.0125b05: 必當起惡業。是第三過失。復次王祕密語
T1435_.23.0125b06: 論事。或有内鬼神。持外唱説。王作是念。如
T1435_.23.0125b07: 此密語外人得聞。是比丘常入出。必是比丘
T1435_.23.0125b08: 所傳。是名第四過失。復次王欲殺王子。或時
T1435_.23.0125b09: 王子欲殺王。是中有不喜者。謂比丘所作。作
T1435_.23.0125b10: 是念。我寧莫與比丘共事。＊是第五第六過
T1435_.23.0125b11: 失。復次王欲遷小爲大。或欲退大爲小。是中
T1435_.23.0125b12: 有不喜者。謂比丘所作。作是念。我寧莫與比
T1435_.23.0125b13: 丘共事。是名第七第八過失。復次王大嚴
T1435_.23.0125b14: 駕幢幡鳴鼓。若乘象馬輦輿出驅人遠道。是
T1435_.23.0125b15: 中有不愛比丘者。見比丘在王邊。必謂是比
T1435_.23.0125b16: 丘所作。作是念。我寧莫與比丘共事。是名第
T1435_.23.0125b17: 九過失。復次王滅敵國。敵國調伏時。應死者
T1435_.23.0125b18: 勅殺。又唱莫殺。是中不喜者言。我寧莫與
T1435_.23.0125b19: 比丘共事。是名第十過失。佛語諸比丘。諸
T1435_.23.0125b20: 王家多有象兵馬兵車兵歩兵。是家中與白
T1435_.23.0125b21: 衣相宜。非比丘所宜。種種因縁呵責入王家
T1435_.23.0125b22: 已。語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今
T1435_.23.0125b23: 是戒應如是説。若比丘水澆頂刹利王家。夜
T1435_.23.0125b24: 未過未藏寶。若過門澆及闑處。波逸提。王
T1435_.23.0125b25: 者。刹利種受水＊澆頂受王職。是名爲王刹
T1435_.23.0125b26: 利澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。受是＊澆
T1435_.23.0125b27: 頂王職。亦名爲王刹利＊澆頂。夜未過者王未
T1435_.23.0125b28: 出故。夫人未入故。未藏寶者。未藏莊嚴具。
T1435_.23.0125b29: 未擧藏故。門闑者門中相。闑處者。是門中地
T1435_.23.0125c01: 可安闑處。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能
T1435_.23.0125c02: 障礙道。是中犯者。王未出夫人未入未藏寶。
T1435_.23.0125c03: 爾時比丘入王門。得波逸提若王雖出夫人
T1435_.23.0125c04: 未入未藏寶。爾時比丘入王門。得波逸提。若
T1435_.23.0125c05: 王出夫人入未藏寶。比丘爾時入王門。得波
T1435_.23.0125c06: 逸提。若王出夫人已入已藏寶物。比丘爾
T1435_.23.0125c07: 時入王内門不犯。佛在倶舍彌國。爾時優
T1435_.23.0125c08: 填王千夫人。五百人爲一部。舍彌婆提爲一
T1435_.23.0125c09: 部首。阿奴跋摩爲一部首。是中舍彌婆提
T1435_.23.0125c10: 所領五百人。善好有功徳。阿奴跋摩所領五
T1435_.23.0125c11: 百人。惡邪不善。爾時優填王有小國反叛。王
T1435_.23.0125c12: 作是念。我當留誰鎭後令無惡事自往破賊。
T1435_.23.0125c13: 王作是念。摩揵提婆羅門利根有威徳。是我
T1435_.23.0125c14: 婦父。我當留鎭後自往破賊。我於是人無有
T1435_.23.0125c15: 惡事後無憂悔。王作是念已。即令婆羅門鎭
T1435_.23.0125c16: 城。自往破賊。時諸城邑聚落名聲流布。王令
T1435_.23.0125c17: 摩揵提婆羅門守城。後日早起百千種人。在
T1435_.23.0125c18: 婆羅門門下。有立讃歎者。有稱吉者。有合
T1435_.23.0125c19: 掌恭敬禮拜者。有餉象馬車乘牛羊駝驢
T1435_.23.0125c20: 者。有餉金銀琉璃硨璖瑪碯者。摩揵提婆羅
T1435_.23.0125c21: 門作是念。我得如是富貴勢力者。皆是我女
T1435_.23.0125c22: 力故。我當以何報是女。若與金銀琉璃硨 &T027012;

T1435_.23.0125c23: 瑪碯者宮中不少。女人所有怨嫉憂毒無過
T1435_.23.0125c24: 對婦。若令舍彌婆提五百夫人死者。乃當報
T1435_.23.0125c25: 女恩。我何故不殺。今不可直殺。當作方
T1435_.23.0125c26:
T1435_.23.0125c27:
T1435_.23.0125c28:
T1435_.23.0125c29:
T1435_.23.0126a01: 便火燒殺之。作是念已。遣使語舍彌婆提
T1435_.23.0126a02: 夫人。汝如我女無異。若須蘇油薪草材木樹
T1435_.23.0126a03: 皮松明。遣人來取。即勅所典。舍＊彌婆提夫
T1435_.23.0126a04: 人遣人來。索蘇油薪草兩三倍與。受教言爾。
T1435_.23.0126a05: 女人性貪憙集財物。以易得故多取積聚。滿
T1435_.23.0126a06: 宮房舍窓向欄楯諸樓閣間及床榻下。諸瓮
T1435_.23.0126a07: 甕器皆悉盛滿。摩揵提婆羅門。知火具已
T1435_.23.0126a08: 多。勅閉宮門放火燒之。即時人民聞王宮
T1435_.23.0126a09: 中失火。畏王刀力鞭杖力瞋力故。多人倶
T1435_.23.0126a10: 集欲破門入。摩揵提婆羅門深惡心故。作是
T1435_.23.0126a11: 念。若人民破門入者。或能滅火令不燒死。作
T1435_.23.0126a12: 是念已。語諸人民。汝等不知王心妬耶。若聞
T1435_.23.0126a13: 諸人破門入者。姦我宮人必當大瞋。諸人
T1435_.23.0126a14: 言。今當云何。答言。當縛木梯隥入。如是集
T1435_.23.0126a15: 木作梯。聞舍彌波提及五百女人皆已燒
T1435_.23.0126a16: 死。遣人白王。宮中失火。舍＊彌波提夫人
T1435_.23.0126a17: 等五百人火所燒死。王聞是事心生憂惱。作
T1435_.23.0126a18: 是言。如是好福田人。今永別離。王以愁
T1435_.23.0126a19: 憂因縁迷悶欲死即墮床。諸臣以水灑面
T1435_.23.0126a20: 即便得醒。諸大臣言。王莫愁憂。更當起宮
T1435_.23.0126a21: 殿集諸婇女。爾時王破賊已。還至城外住。我
T1435_.23.0126a22: 不入城。乃至新宮殿竟。滿五百女人當入城
T1435_.23.0126a23: 住。王以鞭杖力刀力矟力健瞋力故。宮殿速
T1435_.23.0126a24: 成。選取貴人女億財主居士女。得五百人
T1435_.23.0126a25: 滿宮中。有居士。名瞿師羅居士。有女。是舍
T1435_.23.0126a26: 彌波提夫人妹。名威徳。是女於千夫人中最
T1435_.23.0126a27: 上。諸臣白王。新宮已成。諸夫人已滿。王自
T1435_.23.0126a28: 知時。即入新宮。與新女共相娯樂。王漸漸推
T1435_.23.0126a29: 問因縁。後知摩揵提婆羅門爲自女故作是
T1435_.23.0126b01: 惡事。即遣人喚婆羅門來。語言。汝出我國
T1435_.23.0126b02: 去。我不憙殺婆羅門。王即約勅。殺阿奴跋
T1435_.23.0126b03: 摩夫人。時諸新女。爲王所親信故。便白王
T1435_.23.0126b04: 言。是舍＊彌波提夫人等。長夜親近供養佛
T1435_.23.0126b05: 及僧。願聽我等供養佛及僧。王時作是言。佛
T1435_.23.0126b06: 不聽諸比丘入王宮。即時諸女。欲令王起憍
T1435_.23.0126b07: 慢心故。作是言。王有大威徳力勢。諸大事
T1435_.23.0126b08: 尚能辦。何況此事。願王當成我等供養事。
T1435_.23.0126b09: 諸女急白故。令王發憍慢心。即便聽許。王
T1435_.23.0126b10: 問諸女。汝等實欲作供養耶。答言欲作。汝等
T1435_.23.0126b11: 隨力＊辦供養具。諸女有＊辦僧伽梨者。有
T1435_.23.0126b12: ＊辦欝多羅僧者。有辦安陀衞者。有＊辦鉢
T1435_.23.0126b13: 者。有＊辦漉水嚢油嚢杖針綖嚢。爾時王喚
T1435_.23.0126b14: 巧匠問言。汝能令諸夫人不出於宮中得
T1435_.23.0126b15: 供養佛及僧耶。答言可得。王言云何。答言。當
T1435_.23.0126b16: 作行輪宮殿。即勅令速作。作已白王。輪宮已
T1435_.23.0126b17: 成。王自知時。王即詣佛所。頭面禮足却坐
T1435_.23.0126b18: 一面。佛以種種因縁説法示教利喜。示教利
T1435_.23.0126b19: 喜已默然。王知佛種種因縁説法示教利喜
T1435_.23.0126b20: 已。從坐起偏袒右肩合掌。白佛言。願佛及
T1435_.23.0126b21: 僧。受我明日請。佛默然受。王知佛受已。頭
T1435_.23.0126b22: 面禮佛足右遶而去。是夜勅＊辦多美種種
T1435_.23.0126b23: 飮食。晨朝敷座處。遣使白佛時到。食具已
T1435_.23.0126b24: ＊辦。佛自知時。諸比丘往詣王宮。佛自房
T1435_.23.0126b25: 住迎食分。爾時巧匠知僧來至。即出輪宮圍
T1435_.23.0126b26: 繞衆僧。王知僧坐已。自手行水。自與多美飮
T1435_.23.0126b27: 食自恣飽滿。即開宮門。諸女皆出問訊諸
T1435_.23.0126b28: 比丘。有問父母者。姉妹兄弟者。及問訊佛
T1435_.23.0126b29: 者。爾時長老舍利弗爲上座語諸比丘。我
T1435_.23.0126c01: 等今日不在王宮耶。當共一心。王知僧食已。
T1435_.23.0126c02: 自行澡水。取小坐床坐僧前聽説法。語諸夫
T1435_.23.0126c03: 人所欲供養者。今正是時。有夫人施僧伽梨
T1435_.23.0126c04: 者。施欝多羅僧者。＊施安陀衞者。有施鉢
T1435_.23.0126c05: 者。有施漉水嚢者。有施針綖嚢者。爾時諸
T1435_.23.0126c06: 比丘皆得滿手滿鉢物。相視而坐。王有方便。
T1435_.23.0126c07: 心念。當云何令諸比丘經宮中過。即令輪宮
T1435_.23.0126c08: 遮先來道。便白僧言。大徳可去。諸比丘言。
T1435_.23.0126c09: 佛不聽我等入王宮中。王言。我今教出不教
T1435_.23.0126c10: 入。爾時舍利弗呪願已。及僧從座起去。還到
T1435_.23.0126c11: 僧坊。以是事向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
T1435_.23.0126c12: 種種因縁讃戒讃持戒。讃戒讃持戒已語諸比
T1435_.23.0126c13: 丘從今是戒應如是説。若比丘水澆頂刹利
T1435_.23.0126c14: 王。夜未過未藏寶。若過門闑及門闑處。除急
T1435_.23.0126c15: 因縁波逸提。急因縁者。若王遣使喚比丘。
T1435_.23.0126c16: 若夫人王子如是等諸有力官屬。喚皆不犯

T1435_.23.0126c17:

八十
二事

T1435_.23.0126c18: 佛在倶舍彌國。爾時長老闡那比丘有可悔
T1435_.23.0126c19: 過罪。諸比丘憐愍慈心求安隱故。教令悔過。
T1435_.23.0126c20: 闡那言。我始知是事入戒經中半月次來所
T1435_.23.0126c21: 説。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
T1435_.23.0126c22: 心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。犯可
T1435_.23.0126c23: 悔罪。諸比丘憐愍教令悔過。便作是言。我今
T1435_.23.0126c24: 始知是事入戒經中半月次來所説。種種因
T1435_.23.0126c25: 縁呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
T1435_.23.0126c26:
T1435_.23.0126c27:
T1435_.23.0126c28:
T1435_.23.0126c29:
T1435_.23.0127a01: 故問闡那言。汝實作是事不。答言。實作世
T1435_.23.0127a02: 尊。佛以種種因縁呵責闡那。云何名比丘。犯
T1435_.23.0127a03: 可悔過罪。諸比丘憐愍教令悔過。便作是言。
T1435_.23.0127a04: 我今始知是事入戒經中半月次來所説。種
T1435_.23.0127a05: 種因縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結
T1435_.23.0127a06: 戒。從今是戒應如是説。若比丘説戒時。作是
T1435_.23.0127a07: 言。我今始知是事入戒經中隨半月次來所
T1435_.23.0127a08: 説。諸比丘知是比丘先曾再三聞説此戒。何
T1435_.23.0127a09: 況復過。是比丘非以不知故得脱。隨所犯事。
T1435_.23.0127a10: 應令如法悔過。應更呵令折伏。汝失無利
T1435_.23.0127a11: 是惡不善。説戒時不尊重戒不一心聽。以是
T1435_.23.0127a12: 事故得波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔
T1435_.23.0127a13: 過能障礙道。是中犯者。若比丘説四波羅夷
T1435_.23.0127a14: 時。作是言。我今始知是法入戒經中隨半月
T1435_.23.0127a15: 次來所説。得波逸提。若説十三僧伽婆尸沙
T1435_.23.0127a16: 時。若説二不定法時。若説三十尼薩耆波逸
T1435_.23.0127a17: 提時。若説九十波逸提時。若説四波羅提提
T1435_.23.0127a18: 舍尼法時。若説衆多學法時。若説七止諍
T1435_.23.0127a19: 法時。及説隨律經時。作是言。我今始知是法
T1435_.23.0127a20: 入戒經中隨半月次來所説。得波＊逸提。除隨
T1435_.23.0127a21: 律經。説餘經時作是言。我今始知是法入戒

T1435_.23.0127a22:

經中。突吉羅

八十
三事

T1435_.23.0127a23: 佛在舍衞國。爾時舍衞城有治角師。名達摩
T1435_.23.0127a24: 提那。富饒財寶種種成就。是人隨佛及僧所
T1435_.23.0127a25: 須物自恣請與。謂衣鉤禪鎭衣釘鉢支匕
T1435_.23.0127a26: 針筒。如是諸比丘衆多。數數往取。是人作不
T1435_.23.0127a27: 能供婦兒空乏。餘居士瞋責呵言。沙門釋子
T1435_.23.0127a28: 不知量不知厭足。若施者不知量。受者應知
T1435_.23.0127a29: 量。是達摩提那居士本富饒財。布施不知量
T1435_.23.0127b01: 故與。不能供婦兒空＊乏。是中有比丘。少欲
T1435_.23.0127b02: 知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以
T1435_.23.0127b03: 是事集比丘僧。種種因縁呵責諸比丘。云何
T1435_.23.0127b04: 名比丘。不知時不知量。若施者不知量。受者
T1435_.23.0127b05: 應知量。是達摩提那居士。本富饒財布施不
T1435_.23.0127b06: 知量故與。不能供婦兒空＊乏。種種因縁呵已
T1435_.23.0127b07: 語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。從今是
T1435_.23.0127b08: 戒應如是説。若比丘骨牙齒角作針筒者波
T1435_.23.0127b09: 逸提。骨者。象骨馬骨蛇骨。牙者。象牙馬牙
T1435_.23.0127b10: 猪牙。齒者。象齒馬齒猪齒。角者。羊角牛角
T1435_.23.0127b11: 水牛角鹿角。波逸提者。煮燒覆障。若不悔
T1435_.23.0127b12: 過能障礙道。是中犯者。若比丘骨作針筒。波
T1435_.23.0127b13: 逸提。若牙若齒若角。隨作隨得爾所波逸提。
T1435_.23.0127b14: 若比丘用骨牙齒角作針筒者。是比丘應破
T1435_.23.0127b15: 是針筒已。入僧中唱言。我用骨牙齒角作針
T1435_.23.0127b16: 筒。得波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應
T1435_.23.0127b17: 問汝破針筒未。若言已破。僧應問。汝見罪
T1435_.23.0127b18: 不。若言見罪。應教言。汝今發露悔過。後莫復
T1435_.23.0127b19: 作。若未打破。僧應約勅令破。若僧不約勅。
T1435_.23.0127b20: 一切僧得突吉羅罪。若僧約勅不受。是比丘

T1435_.23.0127b21:

得突吉羅罪

八十
四事

T1435_.23.0127b22: 佛在倶舍彌國。爾時長老闡那。用高廣好床。
T1435_.23.0127b23: 佛與阿難遊行到闡那房。是闡那遙見佛來。
T1435_.23.0127b24: 從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。入我房
T1435_.23.0127b25: 舍看床。佛即入見。是床高好見已語阿難。染
T1435_.23.0127b26: 汚爛壞。云何是癡人。用如是高廣好床。佛種
T1435_.23.0127b27: 種因縁呵責闡那。云何名比丘。用高廣好床。
T1435_.23.0127b28: 佛種種因縁呵已。集比丘僧語諸比丘。以十
T1435_.23.0127b29: 利故＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
T1435_.23.0127c01: 丘欲作床者。當應量作。量者。足高八指。除
T1435_.23.0127c02: 入梐。過是作者波逸提。床者有二種。細梐
T1435_.23.0127c03: 繩床麁梐繩床。麁梐繩床有五種。阿珊蹄脚。
T1435_.23.0127c04: 波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。細梐繩床
T1435_.23.0127c05: 亦有五種。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。
T1435_.23.0127c06: 尖脚曲脚。高八指者。佛言。用我八指。第三
T1435_.23.0127c07: 分入梐。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過能
T1435_.23.0127c08: 障礙道。是中犯者。若比丘過八指作床脚者
T1435_.23.0127c09: 波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘過
T1435_.23.0127c10: 八指作床脚者。應截脚入。僧中白言。我過
T1435_.23.0127c11: 八指作床脚得波逸提罪。今僧中發露悔過
T1435_.23.0127c12: 不覆藏。僧應問。汝截未。若言已截。問汝見
T1435_.23.0127c13: 罪不。若言見罪。僧應言。汝如法悔過後莫
T1435_.23.0127c14: 復作。若言未截。僧應約勅令截。若僧不約
T1435_.23.0127c15: 勅令載者。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比

T1435_.23.0127c16:

丘得突吉羅

八十
五事

T1435_.23.0127c17: 佛在王舍城。爾時六群比丘以草木兜羅綿
T1435_.23.0127c18: 貯臥具。諸居士瞋不喜呵罵。沙門釋子自言。
T1435_.23.0127c19: 善好有功徳。乃以兜羅綿貯臥具。如王如大
T1435_.23.0127c20: 臣。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心
T1435_.23.0127c21: 不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故
T1435_.23.0127c22: 問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。
T1435_.23.0127c23: 佛以種種因縁呵責。云何名比丘。以兜羅綿
T1435_.23.0127c24: 貯臥具。種種因縁呵已語諸比丘。以十利故
T1435_.23.0127c25: ＊與比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘
T1435_.23.0127c26: 自以兜羅綿貯臥具。若使人貯波＊逸提。兜
T1435_.23.0127c27: 羅綿者。柳華白楊＊華阿鳩羅華。波鳩羅
T1435_.23.0127c28: 華鳩舍羅＊華。間闍＊華。＊波＊波闍＊華。離摩
T1435_.23.0127c29: ＊華。皆波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔
T1435_.23.0128a01: 過能障＊礙道。是中犯者。若比丘以草木兜
T1435_.23.0128a02: 羅綿貯臥具波＊逸提。隨貯隨得爾所波逸
T1435_.23.0128a03: 提。若比丘以＊兜羅綿貯臥具者。是比丘應
T1435_.23.0128a04: 摘破却＊兜羅綿。到僧中白言。我以＊兜羅
T1435_.23.0128a05: 綿貯臥具得波＊逸提罪。發露悔過不覆藏。
T1435_.23.0128a06: 僧應問。汝＊摘却未。若言已＊却。僧應問。
T1435_.23.0128a07: 汝見罪不。若言見罪。僧應約勅。汝如法悔
T1435_.23.0128a08: 過後莫復作。若言未＊摘。應約勅令＊摘。若
T1435_.23.0128a09: 不約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比

T1435_.23.0128a10:

丘得突吉羅罪

八十
六事

T1435_.23.0128a11: 佛在舍衞國。爾時毘舍佉鹿子母。往詣佛所
T1435_.23.0128a12: 頭面禮足却坐一面。佛以種種因縁説法示
T1435_.23.0128a13: 教利喜。示教利喜已默然。知佛説法示教利
T1435_.23.0128a14: 喜默然已。從坐起偏袒右肩合掌白佛言。世
T1435_.23.0128a15: 尊。願佛及僧受我明日請。佛默然受之。知佛
T1435_.23.0128a16: 默然受已。頭面禮佛足右繞而去。還自舍通
T1435_.23.0128a17: 夜辦種種多美飮食。佛是夜共阿難露地遊
T1435_.23.0128a18: 行。佛看星宿相。語阿難言。若今有人問知
T1435_.23.0128a19: 星宿相者。何時當雨。彼必言七歳當雨。佛語
T1435_.23.0128a20: 阿難。初夜過已至中夜。是星相滅。更有異
T1435_.23.0128a21: 相出。若爾時有人問知相者。何時當雨。彼
T1435_.23.0128a22: 必言過七月當雨。又語阿難。中夜已過至
T1435_.23.0128a23: 後夜。是星相滅更有異相出。若爾時問知
T1435_.23.0128a24: 相者。何時當雨。彼必言七日當雨。是夜已
T1435_.23.0128a25: 過地了時。東方有雲出。形如圓椀遍滿空中。
T1435_.23.0128a26: 是雲能作大雨滿諸坑坎。爾時佛語阿難。語
T1435_.23.0128a27: 諸比丘。是椀雲雨有功徳。能除病。若諸比
T1435_.23.0128a28: 丘欲洗者。當露地立洗。阿難受教語諸比
T1435_.23.0128a29: 丘。是椀雲雨有功徳。能除病。若諸比丘欲
T1435_.23.0128a30: 洗者。聽露地立洗。時諸比丘隨意露地立
T1435_.23.0128b01: 洗。爾時毘舍佉鹿子母。辦飮食已早起敷座
T1435_.23.0128b02: 處。遣婢使白佛時到。食具已辦佛自知時。婢
T1435_.23.0128b03: 受教往詣祇洹。覓諸比丘不見。於門孔間
T1435_.23.0128b04: 看。見裸形露洗。見已心不喜。作是念。是中
T1435_.23.0128b05: 都無比丘。盡是裸形外道無慚愧人。作是念
T1435_.23.0128b06: 已。即還語毘舍佉鹿子母言。祇洹中無一
T1435_.23.0128b07: 比丘。盡是裸形外道。是毘舍佉母智慧利
T1435_.23.0128b08: 根。知今日雨墮。諸比丘必當露地裸形洗
T1435_.23.0128b09: 浴。是婢癡無所知故作是言。祇洹中無一
T1435_.23.0128b10: 比丘。盡是裸形外道。即便喚餘婢往詣祇
T1435_.23.0128b11: 洹。打門作聲白言。時到食具已辨。即受教
T1435_.23.0128b12: 去。往到祇洹打門作聲白言。時到食具已
T1435_.23.0128b13: ＊辦佛自知時。爾時佛與大衆。著衣持鉢衆僧
T1435_.23.0128b14: 圍繞倶詣其舍。佛在僧中坐。毘舍佉母自行
T1435_.23.0128b15: 澡水。自手與多美飮食。食已自手行水。知
T1435_.23.0128b16: 收鉢已。持小床坐佛前聽説法。白佛言。世
T1435_.23.0128b17: 尊。與我願。佛言。諸多陀阿伽度阿羅呵三
T1435_.23.0128b18: 藐三佛陀。不得與汝過願。毘舍佉言。與我可
T1435_.23.0128b19: 得願。佛言。與汝可得願。汝欲得何願。毘舍
T1435_.23.0128b20: 佉言。一者我欲與比丘僧雨浴衣。二者與
T1435_.23.0128b21: 比丘尼僧浴衣。三者客比丘來我與食。四
T1435_.23.0128b22: 者遠行比丘我與食。五者病比丘我與飮食。
T1435_.23.0128b23: 六者看病比丘我與＊飮食。七者我常與比丘
T1435_.23.0128b24: 僧粥。八者多知識少知識比丘。我與病縁湯
T1435_.23.0128b25: 藥及所須物。佛言。汝見何因縁故。欲與比丘
T1435_.23.0128b26: 僧雨浴衣。答言。大徳。我今日早起敷座已。
T1435_.23.0128b27: 遣婢使詣祇洹白佛時到婢至門間見諸比丘
T1435_.23.0128b28: 露地雨中裸形洗浴。婢還言。祇洹中無一比
T1435_.23.0128b29: 丘。但諸外道無慚愧人。大徳。比丘裸形在
T1435_.23.0128c01: 佛前和上阿闍梨一切上座前。則爲無羞。是
T1435_.23.0128c02: 故欲與比丘僧雨浴衣。著自在露地雨中洗
T1435_.23.0128c03: ＊浴。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與比丘尼僧
T1435_.23.0128c04: ＊浴衣。答言。大徳。我一時與諸居士婦共至
T1435_.23.0128c05: 阿耆羅河中洗浴。時諸比丘尼亦入河中
T1435_.23.0128c06: 裸形洗浴。諸居士婦見已心不喜。呵責言。是
T1435_.23.0128c07: 輩薄福徳不吉麁身大腹垂乳。何用學梵行
T1435_.23.0128c08: 爲。大徳。女人裸形醜惡。是故我欲與＊浴衣。
T1435_.23.0128c09: 毘舍佉。汝見何因縁故。欲與客來比丘飮食。
T1435_.23.0128c10: 答言。大徳。客來比丘不知何處可去不可去。
T1435_.23.0128c11: 道路疲極未得休息。是故我欲與飮食後。隨
T1435_.23.0128c12: 知可去不可去處。毘舍佉。汝見何因縁故。欲
T1435_.23.0128c13: 與遠行比丘食。答言。大徳。遠行比丘。若待
T1435_.23.0128c14: 食時怛鉢那時。若行乞食則伴捨去。或夜中
T1435_.23.0128c15: 入嶮道。或獨行曠野。我與食故。不失伴不入
T1435_.23.0128c16: 嶮道。是故我與飮食。毘舍佉。汝見何因縁
T1435_.23.0128c17: 故。欲與病比丘飮食。答言。大徳。病比丘不
T1435_.23.0128c18: 得隨病飮食。則病難差。是故我與隨病飮食。
T1435_.23.0128c19: 則病易差。毘舍佉。汝見何因縁故。欲與看病
T1435_.23.0128c20: 比丘飮食。答言。大徳。看病比丘。若待僧中
T1435_.23.0128c21: 食後食。若行乞食去。是病比丘瞻養事闕。若
T1435_.23.0128c22: 煮飯作粥作羹。煮魚肉煮湯藥。出内大小
T1435_.23.0128c23: 便不淨器若棄唾器。是故我與看病比丘
T1435_.23.0128c24: 飮食。瞻養不闕。便得煮飯作粥作羹煮肉及
T1435_.23.0128c25: 煮湯藥。出内大小便器棄唾器。毘舍佉。汝
T1435_.23.0128c26: 見何因縁故。欲常與比丘僧粥。答言。大徳
T1435_.23.0128c27: 若比丘不食粥。有飢渇惱。或時腹内風起。
T1435_.23.0128c28: 我常與粥故則無衆惱。毘舍佉。汝見何因縁
T1435_.23.0128c29: 故。欲與多知識少知識比丘病縁湯藥及所
T1435_.23.0129a01: 須。物答言。病比丘必欲得湯藥所須諸物。
T1435_.23.0129a02: 以是故我與。復次大徳。我若聞某比丘彼
T1435_.23.0129a03: 住處死。佛記彼比丘三結斷得須陀洹。不墮
T1435_.23.0129a04: 惡道必得涅槃極至七生天人中往返得盡
T1435_.23.0129a05: 衆苦。大徳。我當問。是長老曾來舍衞國不。
T1435_.23.0129a06: 若我聞是比丘曾來舍衞國。我思惟。是長老
T1435_.23.0129a07: 或受我雨浴衣。或受客比丘飮食。或遠行飮
T1435_.23.0129a08: 食。或隨病飮食。或看病飮食。或常與粥。或
T1435_.23.0129a09: 病比丘湯藥諸物。大徳。我以是因縁故覺意
T1435_.23.0129a10: 滿。大徳。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比
T1435_.23.0129a11: 丘三結盡三毒薄得斯陀含一來是世得盡
T1435_.23.0129a12: 苦際。我當問。是長老曾來舍衞國不。若我聞
T1435_.23.0129a13: 是比丘曾來舍衞國。大徳。我如是思惟。是長
T1435_.23.0129a14: 老或受我雨浴衣。或受客比丘飮食。或受遠
T1435_.23.0129a15: 行飮食。或隨病飮食。或看病飮食。或常與
T1435_.23.0129a16: 粥。或病比丘湯藥諸物。大徳。我以是因縁故
T1435_.23.0129a17: 覺意滿。大徳。我若聞某比丘彼住處死。佛
T1435_.23.0129a18: 記彼比丘得阿那含五下結盡便於天上般涅
T1435_.23.0129a19: 槃不還是間。大徳。我當問。是長老曾來舍
T1435_.23.0129a20: 衞國不。若我聞是比丘曾來。我思惟。是長老
T1435_.23.0129a21: 或受我雨浴衣。或受客比丘飮食。或遠行
T1435_.23.0129a22: 飮食隨病飮＊食。看病飮食或常與粥。病比
T1435_.23.0129a23: 丘湯藥諸物。大徳。我以是因縁故覺意滿。大
T1435_.23.0129a24: 徳。我若聞某比丘彼住處死。佛記彼比丘得
T1435_.23.0129a25: 阿羅漢我生已盡梵行已立所作已＊辦自知
T1435_.23.0129a26: 作證。我當問。是長老曾來舍衞國不。若我聞
T1435_.23.0129a27: 是比丘曾來。我思惟。是長老或受我＊雨浴
T1435_.23.0129a28: 衣。或受客比丘飮＊食遠行飮＊食。隨病飮＊食
T1435_.23.0129a29: 看病飮食。或常與粥＊病比丘湯藥諸物。我以
T1435_.23.0129b01: 是因縁故覺意滿。大徳。如是我財福徳成就。
T1435_.23.0129b02: 以是因縁攝法福徳。佛言。善哉善哉毘舍佉。
T1435_.23.0129b03: 我聽汝是諸願。汝與比丘僧＊雨浴衣。比丘尼
T1435_.23.0129b04: 僧浴衣。客比丘飮食。遠行比丘飮食。隨病比
T1435_.23.0129b05: 丘飮食。看病比丘飮食。比丘僧常與粥。多知
T1435_.23.0129b06: 識少知識比丘與病縁湯藥諸物。毘舍佉。是
T1435_.23.0129b07: 財福徳成就。以是因縁攝法福徳。佛爲毘舍
T1435_.23.0129b08: 佉説種種因縁示教利喜已從坐起去。佛以
T1435_.23.0129b09: 是事集比丘僧。語諸比丘。從今聽諸比丘畜
T1435_.23.0129b10: 雨浴衣隨意露地洗。是諸比丘。知佛聽畜
T1435_.23.0129b11: 雨浴衣廣長大作。是中有比丘。少欲知足行
T1435_.23.0129b12: 頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何名
T1435_.23.0129b13: 比丘。知佛聽畜雨＊浴衣。便廣長大作。種種
T1435_.23.0129b14: 因縁呵已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
T1435_.23.0129b15: 而故問諸比丘。汝實作是事不。答言。實作
T1435_.23.0129b16: 世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。知
T1435_.23.0129b17: 我聽畜雨浴衣。便廣長大作畜。種種因縁
T1435_.23.0129b18: 呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。從今
T1435_.23.0129b19: 是戒應如是説。若比丘欲作雨＊浴衣。當應
T1435_.23.0129b20: 量作。量者。長佛六搩手廣二＊搩手半。過是
T1435_.23.0129b21: 作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。若不悔過
T1435_.23.0129b22: 能障＊礙道。是中犯者。若比丘過量長作雨
T1435_.23.0129b23: ＊浴衣波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣
T1435_.23.0129b24: 長作波逸提。若比丘過量廣長作雨＊浴衣。是
T1435_.23.0129b25: 衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣長作雨
T1435_.23.0129b26: ＊浴衣。得波逸提罪。今發露悔過不覆藏。僧
T1435_.23.0129b27: 應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。汝見
T1435_.23.0129b28: 罪不。若言見罪。應語言。汝如法悔過後莫
T1435_.23.0129b29: 復作。若言未＊截。僧應約勅令＊截。若僧不
T1435_.23.0129c01: 約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘得

T1435_.23.0129c02:

突吉羅

八十
七事

T1435_.23.0129c03: 佛在維耶離國。土地醎濕。諸比丘病癰瘡。有
T1435_.23.0129c04: 一比丘瘡中膿血流出。汚安陀衞如水漬。佛
T1435_.23.0129c05: 遙見。知而故問是比丘。汝何以膿血汚安陀
T1435_.23.0129c06: 衞。比丘答言。大徳。我患癰瘡。膿血流出汚安
T1435_.23.0129c07: 陀衞。佛以是事集比丘僧。種種因縁讃戒讃
T1435_.23.0129c08: 持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。從今聽畜覆
T1435_.23.0129c09: 瘡衣著。乃至瘡差後十日。若過是畜波逸提。
T1435_.23.0129c10: 諸比丘知佛聽畜覆瘡衣。便廣長大作。是中
T1435_.23.0129c11: 有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種
T1435_.23.0129c12: 種因縁呵責。云何名比丘。知佛聽畜覆瘡衣。
T1435_.23.0129c13: 便廣長大作。種種因縁呵已向佛廣説。佛以
T1435_.23.0129c14: 是事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是
T1435_.23.0129c15: 事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。
T1435_.23.0129c16: 云何名比丘。知我聽畜覆瘡衣。便廣長大作。
T1435_.23.0129c17: 種種因縁呵已語諸比丘。以十利故與諸比
T1435_.23.0129c18: 丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲作覆
T1435_.23.0129c19: 瘡衣。當應量作。量者。長佛四＊搩手廣二＊搩
T1435_.23.0129c20: 手。過是作者波逸提。波逸提者。煮燒覆障。
T1435_.23.0129c21: 若不悔過能障礙道。是中犯者。若比丘過量
T1435_.23.0129c22: 長作覆瘡衣波逸提。若過量廣作波逸提。若
T1435_.23.0129c23: 過量廣長作波逸提。若比丘過量廣長作覆
T1435_.23.0129c24: 瘡衣。是衣應截斷。入僧中作是言。我過量廣
T1435_.23.0129c25: 長作覆瘡衣得波逸提罪。今發露悔過不覆
T1435_.23.0129c26: 藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。僧應問。
T1435_.23.0129c27: 汝見罪不。若言見罪。僧應語。汝如法悔過
T1435_.23.0129c28: 後莫復作。若言未截者。僧應約勅令截。若
T1435_.23.0129c29: 不約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘

T1435_.23.0130a01:

得突吉羅罪

八十
八事

T1435_.23.0130a02: 佛在維耶離國。爾時諸比丘精汚臥具。早
T1435_.23.0130a03: 起浣精舍門間曬。中前佛著衣持鉢入城乞
T1435_.23.0130a04: 食。見是不淨汚臥具浣曬門間。佛食後以是
T1435_.23.0130a05: 事集比丘僧。語諸比丘。我今日中前著衣持
T1435_.23.0130a06: 鉢入城乞食。見諸比丘精汚臥具早起浣精
T1435_.23.0130a07: 舍門間曬。語諸比丘。此不應爾。衆僧臥具
T1435_.23.0130a08: 多用不知量。諸居士血肉乾竭。用布施作
T1435_.23.0130a09: 福。是中應籌量少用者善。若比丘亂念不
T1435_.23.0130a10: 一心眠時。有五過失。何等五。一者難睡苦。
T1435_.23.0130a11: 二者難覺苦。三者見惡夢。四者睡眠時善神
T1435_.23.0130a12: 不護。五者覺時心難入善覺觀法。若比丘不
T1435_.23.0130a13: 亂念一心睡眠。有五善事。何等五。一者無
T1435_.23.0130a14: 難睡。二者易覺。三者無惡夢。四者眠時善
T1435_.23.0130a15: 神所護。五者睡覺心易入善覺觀法。若比丘
T1435_.23.0130a16: 有婬怒癡。未得離欲。不亂念一心睡眠。尚不
T1435_.23.0130a17: 失精。何況離欲。種種因縁呵已語諸比丘。從
T1435_.23.0130a18: 今聽諸比丘畜尼師檀。護僧臥具故。不應
T1435_.23.0130a19: 不敷尼師檀僧臥具上坐臥。諸比丘知佛聽
T1435_.23.0130a20: 畜尼師檀。便廣長大作。是中有比丘。少欲知
T1435_.23.0130a21: 足行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。
T1435_.23.0130a22: 云何名比丘。知佛聽畜尼師檀。便廣長大作
T1435_.23.0130a23: 畜。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集比
T1435_.23.0130a24: 丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事不。答
T1435_.23.0130a25: 言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比
T1435_.23.0130a26: 丘。知我聽畜尼師檀。便廣長大作畜。種種因
T1435_.23.0130a27: 縁呵已語諸比丘。以十利故＊與比丘結戒。從
T1435_.23.0130a28: 今是戒應如是説。若比丘作尼師檀。當應量
T1435_.23.0130a29: 作。量者。長佛二＊搩手廣一＊搩手半。過是作
T1435_.23.0130b01: 者波逸提。波逸提者。＊煮燒覆障。若不悔過
T1435_.23.0130b02: 能障礙道。是中犯者。若比丘過量長作尼師
T1435_.23.0130b03: 檀波逸提。若過量廣作波逸提。若過量廣長
T1435_.23.0130b04: 作波逸提。若比丘過量廣長作尼師檀已。應
T1435_.23.0130b05: 截斷。入僧中白言。我過量廣長作尼師檀得
T1435_.23.0130b06: 波逸提罪。我今發露悔過不覆藏。僧應問。已
T1435_.23.0130b07: 截斷未。若言已截。僧應問。汝見罪不。若言
T1435_.23.0130b08: 見罪。應教言。汝今如法悔過後莫復作。若
T1435_.23.0130b09: 未割截。僧應約勅令割截。若不約勅僧得
T1435_.23.0130b10: 突吉羅。若僧約勅不受。是比丘得突吉羅。佛
T1435_.23.0130b11: 在舍衞國。爾時佛。中前著衣持鉢入舍衞城
T1435_.23.0130b12: 乞食。食已入安陀林中。一樹下敷尼師檀坐。
T1435_.23.0130b13: 長老迦留陀夷亦入安陀林。去佛不遠在一
T1435_.23.0130b14: 樹下敷尼師檀坐。是長老身長大。兩膝到地
T1435_.23.0130b15: 兩手捉衣。作是願言。佛何時當聽我等作佛
T1435_.23.0130b16: 一＊搩手尼師檀。如是滿足。佛晡時從禪起。
T1435_.23.0130b17: 以是事集比丘僧。語諸比丘。我今日食時著
T1435_.23.0130b18: 衣持鉢入城乞食。食已入安陀林。一樹下敷
T1435_.23.0130b19: 尼師檀坐。迦留陀夷乞食還。亦坐一樹下作
T1435_.23.0130b20: 是思惟。佛今何處行道。我亦彼間行道。我時
T1435_.23.0130b21: 入安陀林。一樹下敷尼師檀坐。迦留陀夷亦
T1435_.23.0130b22: 爾。是善男子身太兩膝到地。作是願言。佛何
T1435_.23.0130b23: 時當聽作佛一＊搩手尼師檀。如是滿足。佛
T1435_.23.0130b24: 語諸比丘。從今是戒應如是説。若比丘欲作
T1435_.23.0130b25: 尼師檀。當應量作。量者。長佛二＊搩手廣
T1435_.23.0130b26: 一＊搩手半。及縷際益一＊搩手。過是作者波

T1435_.23.0130b27:

逸提

八十
九事

T1435_.23.0130b28: 佛在迦維羅衞國。爾時長老難陀。是佛弟姨
T1435_.23.0130b29: 母所生。與佛身相似。有三十相。短佛四指。
T1435_.23.0130c01: 時難陀作衣與佛同量。諸比丘若食時會中
T1435_.23.0130c02: 後會。遙見難陀來。謂是佛。皆起迎。我等大
T1435_.23.0130c03: 師來世尊來。近乃知非。諸上座皆羞。作是思
T1435_.23.0130c04: 惟。此是我等下座。云何起迎。難陀亦羞言。
T1435_.23.0130c05: 乃令諸上座起迎我。諸比丘以是事向佛廣
T1435_.23.0130c06: 説。佛以是事集比丘僧。知而故問難陀。汝實
T1435_.23.0130c07: 作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
T1435_.23.0130c08: 縁呵責。云何名比丘。同佛衣量作衣。從今汝
T1435_.23.0130c09: 衣應減作。是袈裟應以敷曬。諸比丘。汝等
T1435_.23.0130c10: 以敷＊曬難陀衣。更有如是人。僧亦當同
T1435_.23.0130c11: 心以敷曬。語諸比丘。以十利故＊與比丘結
T1435_.23.0130c12: 戒。從今是戒應如是説。若比丘與佛衣等量
T1435_.23.0130c13: 作衣及過作得波逸提。佛衣量者。長佛九
T1435_.23.0130c14: ＊搩手廣六＊搩手。是佛衣量。波逸提者。煮
T1435_.23.0130c15: 燒覆障。若不悔過能障礙道。是中犯者。若比
T1435_.23.0130c16: 丘與佛衣同量作衣波逸提。若過佛衣量作
T1435_.23.0130c17: 波逸提。隨作隨得爾所波逸提。若比丘與佛
T1435_.23.0130c18: 衣同量作衣是衣應截斷。入僧中白言。我如
T1435_.23.0130c19: 佛衣量作衣得波逸提罪。今發露悔過不覆
T1435_.23.0130c20: 藏。僧應問。汝截斷未。若言已截。應問。汝見
T1435_.23.0130c21: 罪不。若言見罪。僧應言。汝今如法悔過後
T1435_.23.0130c22: 莫復作。若言未截。僧應約勅令截。若僧不
T1435_.23.0130c23: 約勅。僧得突吉羅。若僧約勅不受。是比丘

T1435_.23.0130c24:

得突吉羅罪

九十
事竟

T1435_.23.0130c25: 十誦＊律卷第十八
T1435_.23.0130c26:
T1435_.23.0130c27:
T1435_.23.0130c28:
T1435_.23.0130c29:

Footnote:

119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]