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四分比丘尼戒本 (No. 1431_ 佛陀耶舍譯 ) in Vol. 22
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No.1431[cf.No.1428]
| 四分尼戒本 | 并序 |
夫戒者。迺是定慧之宏基。聖賢之妙趾。窮
八正之道。盡七覺之源。然既樹五制之良規。
傳須獲實。揚六和之清訓。學者知詮。竊尋流
行。總有四本。據其理雖復同。會其文則有異。
致使弘揚失於宗敍。修奉乖於行儀。虧鹿野
之微言。紊龍城之要旨。故今詳撿律本。參驗
戒心。依於正文録之如左。庶使順菩提之沙
業成實相之嘉謀。作六趣之舟航。爲三乘之
軌躅者也
四分比丘尼戒本
後秦三藏佛陀耶舍譯
稽首禮諸佛 及法比丘僧
今演毘尼法 令正法久住
戒如海無涯 如寶求無厭
欲護聖法財 衆集聽我説
欲除八棄法 及滅僧殘法
障三十捨墮 衆集聽我説
毘婆尸式棄 毘舍拘樓孫
拘那含牟尼 迦葉釋迦文
諸世尊大徳 爲我説是事
我今欲善説 諸賢咸共聽
譬如人毀足 不堪有所渉
毀戒亦如是 不得生天人
欲得生天上 若生人間者
常當護戒足 勿令有毀損
如御入嶮道 失轄折軸憂
毀戒亦如是 死時懷恐懼
如人自照鏡 好醜生欣戚
説戒亦如是 全毀生憂喜
如兩陣共戰 勇怯有進退
説戒亦如是 淨穢生安畏
世間王爲最 衆流海爲最
衆星月爲最 衆聖佛爲最
一切衆律中 戒經爲上最
如來立禁戒 半月半月説
| 僧集 | 答云 僧集 | 和合 | 答云 和合 | 未受大戒者出 | 有者遣出遣 已答言已出 |
| 無者 答無 | 不來諸比丘尼。説欲及清淨 | 有依法説無 答言無 | 僧 |
| 今和合何所作爲 | 答言説 戒羯磨 | 大姉僧聽。今十五 |
| 白如是 | 作白成不 答云成 | 諸大姉。我今欲説波羅提木 |
者。即應自懺悔。不犯者默然。默然者。知
諸大姉清淨。若有他問者。亦如是答。如是
比丘尼在衆中乃至三問。憶念有罪不懺
悔者。得故妄語罪。故妄語者佛説障道法。
若彼比丘尼憶念有罪。欲求清淨者應懺
悔。懺悔得安樂。諸大姉。我已説戒經序
| 今問。諸大姉。是中清淨不 | 如是 至三 |
諸大姉。是八波羅夷法。半月半月説戒經
中來
若比丘尼作婬欲犯不淨行乃至共畜生。是
比丘尼波羅夷不共住
若比丘尼在聚落若空閑處。不與懷盜心取。
隨所盜物。若爲王若王大臣所捉。若縛若
殺若驅出國。汝賊汝癡汝無所知。若比丘
尼作如是不與取。是比丘尼波羅夷不共住」
若比丘尼故自手斷人命。若持刀授與人。若
歎死譽死勸死。咄人用此惡活爲。寧死不生。
作如是心念。無數方便歎死譽死勸死。此比
丘尼波羅夷不共住
若比丘尼實無所知。自歎譽言。我得過人法。
入聖智勝法。我知是我見是。後於異時。若
問若不問。欲求清淨故。作如是言。諸大姉。
我實不知不見。而言我知我見。虚誑妄語。除
増上慢。是比丘尼波羅夷不共住
若比丘尼染汚心。共染汚心男子。從腋已下
膝已上身相觸。若捉摩若牽若推。若上摩若
下摩。若擧若下若捉若捺。是比丘尼波羅夷
不共住。是身相觸也
若比丘尼染汚心。知男子染汚心受。捉手捉
衣入屏處。共立共語共行。或身相倚或共期。
是比丘尼波羅夷不共住。犯此八事故
若比丘尼。知比丘尼犯波羅夷。不自發露。
不語衆人。不白大衆。若於異時。彼比丘尼或
命終。或衆中擧或休道或入外道衆。後作是
言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波羅夷
不共住。覆藏重罪故
若比丘尼。知比丘僧爲作擧。如法如律如佛
所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。而順從。
諸比丘尼語言。大姉。此比丘爲僧所擧。如
法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作
共住。汝莫順從。如是比丘尼諫彼比丘尼
時。堅持不捨。彼比丘尼應第二第三諫。令
捨此事故。乃至三諫捨者善。若不捨者是
比丘尼波羅夷不共住。犯隨擧故
諸大姉。我已説八波羅夷法。若比丘尼犯一
一波羅夷法。不得與諸比丘尼共住。如前後
亦如是。比丘尼得波羅夷罪不應共住。今
| 問。諸大姉。是中清淨＊不 | 如是 至三 | 諸大姉。是中 |
諸大姉。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月説
戒經中來
若比丘尼媒嫁。持男語語女。持女語語男。若
爲成婦事。若私通事。乃至須臾。是比丘
尼犯初法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼瞋恚不喜。以無根波羅夷法謗。欲
破彼清淨行。後於異時。若問若不問。是事
無根説。我瞋恚故如是語。是比丘尼犯初
法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼瞋恚不喜。於異分事中取片。非波
羅夷比丘尼。以無根波羅夷法謗。欲破彼人
梵行。後於異時。若問若不問。知是異分事中
取片。彼比丘尼住瞋恚。故作如是説。是比
丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼詣官言。居士若居士兒。若奴若客
作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾
頃。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼先知是賊女。罪應死人所知。不問
王大臣。不問種姓。便度出家受具足戒。是比
丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼。知比丘尼爲僧所擧。如法如律如
佛所教。不順從未懺悔。僧未與作共住羯磨。
爲愛故不問僧。僧不約勅。出界外作羯磨與
解罪。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼。獨渡水獨入村。獨宿獨在後行。
是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼染汚心。知染汚心男子。從彼受可
食者及食并餘物。是比丘尼犯初法應捨僧
伽婆尸沙
若比丘尼。教比丘尼作如是語。大姉。彼有
染汚心無染汚心。能那汝何。汝自無染汚
心。於彼若得食。以時清淨受取。此比丘尼
犯初法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼欲壞和合僧。勤方便受破僧法。
堅持不捨。是比丘尼應諫彼比丘尼言。大姉。
汝莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受破僧
法堅持不捨。大姉。應與僧和合。與僧和合
歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中有
増益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅
持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至
三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨
| 僧伽婆尸沙 | 一 十 |
乃至無數。彼比丘尼語是比丘尼言。大姉。汝
莫諫此比丘尼。此比丘尼。法語比丘尼。律語
比丘尼。此比丘尼所説。我等心憙樂。此比
丘尼所説。我等忍可。是比丘尼語彼比丘尼
言。大姉。莫作是説言。此比丘尼是法語比丘
尼律語比丘尼。此比丘尼所説我等憙樂。此
比丘尼所説我等忍可。何以故。此比丘尼所
説。非法語非律語。大姉。莫欲破壞和合僧。當
樂欲和合僧。大姉。與僧和合歡喜不諍。同
一師學如水乳合。於佛法中有増益安樂住。
是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘
尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨
者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼。依城邑若村落住。汚他家行惡
行。行惡行亦見亦聞。汚他家亦見亦聞。是
比丘尼諫彼比丘尼言。大姉。汝汚他家行惡
行。行惡行亦見亦聞。汚他家亦見亦聞。大
姉。汝汚他家行惡行。今可離此村落去不
須住此。彼比丘尼語此比丘尼作是言。大
姉。諸比丘尼有愛有恚有怖有癡。有如是
同罪比丘尼。有驅者有不驅者。是諸比丘尼
語彼比丘尼言。大姉。莫作是語。有愛有恚
有怖有癡。亦莫言有如是同罪比丘尼。有驅
者有不驅者。何以故。而諸比丘尼不愛不
恚不怖不癡。有如是同罪比丘尼。有驅者有
不驅者。･大姉。汚他家行惡行。行惡行亦見
亦聞。汚他家亦見亦聞。是比丘尼諫彼比
丘尼時堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事
故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三
法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼惡性不受人語。於戒法中。諸比丘
尼如法諫已。自身不受諫語言。大姉。汝
莫向我説若好若惡。我亦不向汝説若好若
惡。諸大姉。止莫諫我。是比丘尼當諫
＊彼比丘尼言。大姉。＊汝莫自身不受諫語。
大姉。自身當受諫語。大姉。如法諫諸比丘尼。
諸比丘尼亦當如法諫。大姉。如是佛弟子衆
得増益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比
丘尼如是諫時。堅持不捨。＊是比丘尼應三
諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比
丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙
若比丘尼相親近住。共作惡行惡聲流布。展
轉共相覆罪。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大
姉。汝等莫相親近共作惡行。惡聲流布共相
覆罪。汝等若不相親近。於佛法中得増益安
樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。
是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者
善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸
沙
若比丘尼僧爲作呵諫時。餘比丘尼教作如
是言。汝等莫別住當共住。我亦見餘比丘尼。
不別住共作惡行。惡聲流布共相覆罪。僧以
恚故教汝別住。是比丘尼應諫彼比丘尼言。
大姉。汝莫教餘比丘尼言。汝等莫別住。我亦
見餘比丘尼。共住共作惡行。惡聲流布共
相覆罪。僧以恚故教汝別住。今正有此二比
丘尼。共住共作惡行惡聲流布。共相覆罪更
無有餘。若此比丘尼別住。於佛法中有増益
安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。
是比丘尼應三諫。令捨此事故。乃至三諫捨
者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆
尸沙
若比丘尼。趣以一小事瞋恚不喜。便作是語。
我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更
有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼
修梵行。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姉。
汝莫趣以＊一小事瞋恚不喜便作是語。我捨
佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘
沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵
行。若是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。彼
比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者
善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸
沙
若比丘尼憙鬪諍。不善憶持諍事。後瞋恚作
是語。僧有愛有恚有怖有癡。是比丘尼應諫
彼比丘尼言。妹汝莫憙鬪諍。不善憶持諍
事。後瞋恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。
而僧不愛不恚不怖不癡。汝自有愛有恚有
怖有癡。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。
彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者
善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸
沙
諸大姉。我已説十七僧伽婆尸沙法。九初犯
罪八乃至三諫。若比丘尼犯一一法。應半
月二部僧中行摩那埵。行摩那埵已。餘
有出罪。＊應二部四十人僧中出是比丘尼
罪。若少一人不滿四十衆。出是比丘尼罪。
是比丘尼罪不得除諸比丘尼亦可呵。此
| 是事。今問。諸大姉。是中清淨不＊ | 如是 至三 |
諸大姉。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月
説戒經中來
若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已捨。畜長衣
經十日。不淨施得持。若過尼薩耆波逸
提
若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已捨。五衣中若
離一一衣。異處宿經一夜。除僧羯磨。尼薩耆
波逸提
若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已捨。若得非
時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。
若不足者。得畜一月。爲滿足故。若過畜者尼
薩耆波逸提
若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。除
餘時尼薩耆波逸提。是中時者。若奪衣失
衣燒衣漂衣。是名時
若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣是非親里居
士若居士婦自恣請多與衣。是比丘尼當知
足受衣。若過者尼薩耆波逸提
＊若居士居士婦。爲比丘尼辦衣價。具如是
衣價與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣
請。到居士家作如是説。善哉居士。爲我辦
如是如是衣價與我。爲好故。若得衣者
尼薩耆波逸提
＊若二居士居士婦。與比丘尼辦衣價。我曹辦
如是衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼先不受
自恣請。到二居士家作如是言。善哉居士。辦
如是如是衣價。與我共作一衣。爲好故。若得
衣尼薩耆波逸提
若比丘尼。若王若大臣。若婆羅門。若居士
居士婦。遣使爲比丘尼送衣價。持如是衣價。
與某甲比丘尼。彼使至比丘尼所語言。阿
姨。爲汝送衣價受取。是比丘尼語彼使如
是言。我不應受此衣價。我若須衣。合時清
淨當受。彼使語比丘尼言。阿＊姨。有執事人
不須衣比丘尼言有。若僧伽藍民。若優婆
塞。此是比丘尼執事人。常爲比丘尼執事。
彼使至執事人所與衣價已。還到比丘尼
所如是言。阿＊姨所示某甲執事人。我已與衣
價。大姉。知時往彼當得衣。比丘尼若須衣
者。當往彼執事人所二反三反語言。我須
衣。若二反三反爲作憶念。得衣者善。若不得
衣。四反五反六反在前默然住。令彼憶念。
若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若
不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不
得衣。隨使所來處。若自往若遣使往。語言。
汝先遣＊使持衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼
竟不得。汝還取莫使失。此是時
若比丘尼自取金銀若錢。若教人取若口
可受。尼薩耆波逸提
若比丘尼種種買賣寶物者。尼薩耆波逸提」
若比丘尼種種販賣者。尼薩耆波逸提
若比丘尼。鉢減五綴不漏。更求新鉢爲好
故。尼薩耆波逸提。是比丘尼當持此鉢於尼
衆中捨。從次第貿至下坐。以下坐鉢與此比
丘尼言。妹持此鉢乃至破。此是時
若比丘尼自求縷使。非親里織師織作衣
＊者。尼薩耆波逸提
若比丘尼居士居士婦。使織師爲比丘尼織
作衣。彼比丘尼先不受自恣請。便往到彼所
語織師言。此衣爲我織。極好織令廣長堅
緻。齊整好我當少多與汝價。若比丘尼與
價。乃至一食得衣者尼薩耆波逸提
若比丘尼與比丘尼衣已。後瞋恚。若自奪若
教人奪取。還我衣來不與汝。是比丘尼應還
衣。彼取衣者尼薩耆波逸提
若諸病比丘尼畜藥酥油生＊酥蜜石蜜得
食。殘宿乃至七日得服。若過七日服。尼薩
耆波逸提
若比丘尼十日未滿夏三月。若有急施衣。
比丘尼知是急施衣應受。受已乃至衣時
應畜。若過畜＊者尼薩耆波逸提
若比丘尼知物向僧。自求入己＊者尼薩耆波
逸提
若比丘尼欲索是更索彼＊者。尼薩耆波逸提」
若比丘尼知檀越所爲僧施。異迴作餘用＊者。
尼薩耆波逸提
若比丘尼所爲施物。異自求爲僧。迴作餘用
者。尼薩耆波逸提
若比丘尼檀越所施物。異迴作餘用者。尼薩
耆波逸提
若比丘尼檀越所爲施物。異自求爲僧。迴作
餘用者。尼薩耆波逸提
若比丘尼畜長鉢。尼薩耆波逸提
若比丘尼多畜好色器者。尼薩耆波逸提
若比丘尼。許他比丘尼病衣。後不與者。尼薩
耆波逸提
若比丘尼。以非時衣受作時衣者。尼薩耆波
逸提
若比丘尼與比丘尼貿易衣。後瞋恚。還自奪
取。若使人奪。妹還我衣來。我不與汝。汝衣
屬汝。我衣還我者。尼薩耆波逸提
若比丘尼乞重衣。齊價直四張
耆波逸提
若比丘尼欲乞輕衣。極至價直兩張半
者尼薩耆波逸提
諸大姉。我已説三十尼薩耆波逸提法。今問。
| 諸大姉。是中清淨不＊ | 如是 至三 |
諸大姉。是一百七十八波逸提法。半月半月
説戒經中來
若比丘尼。故妄語者波逸提
若比丘尼。毀訾語波逸提
若比丘尼兩舌語波逸提
若比丘尼。與男子同室宿者。波逸提
若比丘尼。共未受戒女人同一室宿。若過三
宿。波逸提
若比丘尼。與未受具戒人。共誦法者。波逸
提
若比丘尼。知他有麁惡罪。向未受大戒人説。
除僧羯磨。波逸提
若比丘尼。向未受大戒人。説過人法言。我知
是我見是。實者波逸提
若比丘尼。與男子説法過五六語。除有智女
人。波逸提
若比丘尼。自掘地。若教人掘＊者。波逸提
若比丘尼壞鬼神村＊者。波逸提
若比丘尼。妄作異語惱他＊者。波逸提
若比丘尼。嫌罵者。波逸提
若比丘尼。取僧繩床。若木床若臥具坐褥。露
地自敷若教人敷。捨去不自擧不教人擧＊者。
波逸提
若比丘尼。於僧房中取僧臥具。自敷若教人
敷。在中若坐若臥。從彼處捨去。不自擧不教
人擧者。波逸提
若比丘尼知比丘尼先住處。後來於中間。強
敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避我去。
作如是因縁非餘非威儀。波逸提
若比丘尼。瞋他比丘尼不喜。衆僧房中自牽
出。若教人牽出者。波逸提
若比丘尼。若在重閣上。脱脚繩床若木床。若
坐若臥。波逸提
若比丘尼。知水有蟲。自用澆泥若草。若教
人澆者。波逸提
若比丘尼作大房。戸扉窓牖及餘莊飾具。指
授覆苫齊二三節。若過者波逸提
若比丘尼。施一食處。無病比丘尼應一食。若
過受者波逸提
若比丘尼。別衆食。除餘時波逸提。餘時者。病
時作衣時。若施衣時。道行時。船上時。大會
時。沙門施食時。此是時
若比丘尼。至檀越家。慇懃請與餅麨食。比
丘尼欲須者。二三鉢應受。持至寺内。分與餘
比丘尼食。若比丘尼無病。過三鉢受。持至寺
中。不分與餘比丘尼食者。波逸提
若比丘尼。非時食者。波逸提
若比丘尼。殘宿食噉者。波逸提
若比丘尼。不受食。及藥著口中。除水及楊
枝。波逸提
若比丘尼先受請已。若前食後食行詣餘家。
不囑餘比丘尼。除餘時波逸提。餘時者。病
時作衣時施衣時。此是時
若比丘尼食家中有寶。強安坐者。波逸提
若比丘尼。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提」
若比丘尼。獨與男子露地一處共坐者。波逸
提
若比丘尼。語比丘尼如是言。大姉。共汝至
聚落。當與汝食。彼比丘尼竟不教與是比丘
尼食。如是言。大姉去。我與汝一處共坐共語
不樂。我獨坐獨語樂。以是因縁非餘方便遣
去。波逸提
若比丘尼。四月與藥。無病比丘尼應受。若
過受除常請更請分請盡形請。波逸提
若比丘尼。往觀軍陣。除時因縁。波逸提
若比丘尼。有因縁至軍中。若二宿三宿。過者
波逸提
若比丘尼。軍中若二宿三宿。或時觀軍陣鬪
戰。若觀遊軍象馬勢力。波逸提
若比丘尼。飮酒＊者。波逸提
若比丘尼。水中戲者。波逸提
若比丘尼。以指相撃擽者。波逸提
若比丘尼。不受諫者。波逸提
若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提
若比丘尼半月洗浴。無病比丘尼應受。若過
受。除餘時波逸提餘時者。熱時病時作時。大
風時雨時。遠行來時。此是時
若比丘尼無病。爲炙身故露地然火。若教人
然。除餘時波逸提
若比丘尼。藏他比丘尼若鉢若衣若坐具針
筒。自藏教人藏。下至戲笑波逸提
若比丘尼。淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌
沙彌尼衣。後不問主。取著者波逸提
若比丘尼。得新衣。當作三種染壞色。青黒木
蘭若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青黒
木蘭。新衣持者波逸提
若比丘尼。故斷畜生命者。波逸提
若比丘尼。知水有蟲。飮用者波逸提
若比丘尼。故惱他比丘尼。乃至少時不樂。波
逸提
若比丘尼知比丘尼有麁罪。覆藏者波逸提」
若比丘尼。知僧諍事如法懺悔已。後更發擧
者波逸提
若比丘尼。知是賊伴。共一道行乃至一聚落。
波逸提
若比丘尼作如是語。我知佛所説法。行婬欲
非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。大
姉。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世
尊不作是語。世尊無數方便説。婬欲是障道
法。犯婬者是障道法彼比丘尼諫此比丘尼
時。堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫。令捨是事。
乃至三諫時捨者善。不捨者波逸提
若比丘尼。知如是語人未作法如是惡邪不
捨。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提
若沙彌尼作如是言。我知佛所説法。行婬欲
非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫作
是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊不善。世尊不
作是語。沙彌尼。世尊無數方便説。婬欲是障
道法。犯婬欲者是障道法。彼比丘尼諫此沙
彌尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三呵
諫。捨此事故。乃至三諫時若捨者善。不捨者
彼比丘尼。應語是沙彌尼言。汝自今已去非
佛弟子。不得隨餘比丘尼如諸沙彌尼得與
比丘尼二宿。汝今無是事。汝出去滅去。不
須此中住。若比丘尼知如是被擯沙彌尼。若
畜共同止宿。波逸提
若比丘尼。如法諫時作如是語。我今不學是
戒。乃至問有智慧持律者當難問。波逸提
若爲求解。應當難問◎
◎若比丘尼説戒時如是語。大姉。用是雜碎
戒爲。説是戒時。令人惱愧懷疑。輕毀戒故。波
逸提
若比丘尼説戒時作如是語。大姉。我今始知
是戒半月半月説戒經來。餘比丘尼知是比
丘尼。若二若三説戒中坐。何況多。彼比丘尼
無知無解。若犯罪應如法治。更重増無知法。
大姉。汝無利得不善。汝説戒時。不用心念。不
一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提
若比丘尼共同羯磨已。後作如是説。諸比丘
尼隨親厚。以衆僧物與者。波逸提
若比丘尼僧斷事時。不與欲而起去者。波逸
提
若比丘尼與欲竟。後更呵者波逸提
若比丘尼。比丘尼共鬪諍。後聽此語已。欲向
彼説。波逸提
若比丘尼瞋恚故不喜。打彼比丘尼者。波逸
提
若比丘尼。瞋恚故不喜。以手搏比丘尼者。
波逸提
若比丘尼瞋恚故不喜。以無根僧伽婆尸沙
法謗者。波逸提
若比丘尼。刹利水澆頭王。王未出未藏寶。
若入宮過門閾者。波逸提
若比丘尼。寶及寶莊飾具。自捉若教人捉。除
僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若僧伽藍中。若
寄宿處。若寶若以寶莊飾具。自捉若教人捉。
若識者當取。如是因縁非餘
若比丘尼。非時入聚落。不＊囑比丘尼。波逸
提
若比丘尼。作繩床若木床。足應高佛八指。除
入梐孔上。若截竟過者。波逸提
若比丘尼。持兜羅綿
坐具。波逸提
若比丘尼。噉蒜者。波逸提
若比丘尼。剃三處毛者。波逸提
若比丘尼。以水作淨。應齊兩指各一節。若
過者波逸提
若比丘尼。以胡膠作男根。波逸提
若比丘尼。共相拍＊者。波逸提
若比丘尼。比丘無病時供給水。以扇扇者。波
逸提
若比丘尼。乞生穀者。波逸提
若比丘尼。在生草上大小便。波逸提
若比丘尼夜大小便器中。晝不看牆外棄者。
波逸提
若比丘尼往觀看伎樂者波逸提
若比丘尼入村内與男子在屏處。共立共語。
波逸提
若比丘尼與男子共入屏障處者波逸提
若比丘尼入村内巷陌中。遣伴遠去。在屏處
與男子共立耳語者。波逸提
若比丘尼入白衣家内坐。不語主人捨去者。
波逸提
若比丘尼入白衣家内。不語主人輒坐床座
者。波逸提
若比丘尼入白衣家内。不語主人輒自敷坐
宿者。波逸提
若比丘尼與男子。共入闇室中者。波逸提
若比丘尼不審諦受師語。便向人説波逸提」
若比丘尼有小因縁事。便呪詛。墮三惡道不
生佛法中。若我有如是事。墮三惡道不生佛
法中。若汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法
中。波逸提
若比丘尼共鬪諍。不善憶持諍事。搥胸啼哭
者波逸提
若比丘尼無病。二人共床臥波逸提
若比丘尼共一蓐同一被臥。除餘時波逸提」
若比丘尼知先住後至。知後至先住。爲惱故。
在前誦經問義教授者。波逸提
若比丘尼同活比丘尼病。不瞻視者波逸提」
若比丘尼安居。初聽餘比丘尼在房中安床。
後瞋恚驅出者。波逸提
若比丘尼春夏冬一切時人間遊行。除餘因
縁者波逸提
若比丘尼夏安居訖。不去者波逸提
若比丘尼邊界有疑恐怖處。人間遊行者。波
逸提
若比丘尼於界内有疑恐怖處。在人間遊行
＊者。波逸提
若比丘尼親近居士居士兒。共住作不隨順
行。餘比丘尼諫此比丘尼言。妹汝莫親近居
士居士兒。共住作不隨順行。大姉可別住。若
別住。於佛法中有増益安樂住。彼比丘尼諫
此比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨
此事故。乃至三諫捨此事善。若不捨者波逸
提
若比丘尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池者。
波逸提
若比丘尼露身形。在河水泉水流水池水
中浴者。波逸提
若比丘尼作浴衣。應量作。應量作者。長佛六
磔手。廣二＊磔手半。若過者波逸提
若比丘尼縫僧伽梨過五日。除難事起。波逸
提
若比丘尼過五日。不看僧伽梨。波逸提
若比丘尼與衆僧衣。作留難者波逸提
若比丘尼不問主便著他衣者波逸提
若比丘尼持沙門衣。施與外道白衣者。波逸
提
若比丘尼作如是意。衆僧如法分衣。遮令不
分。恐弟子不得者。波逸提
若比丘尼作如是意。令衆僧今不得出迦絺
那衣。後當出。欲令五事久得放捨。波逸提」
若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。不出迦絺
那衣。欲令久得五事放捨。波逸提
若比丘尼。餘比丘尼語言。爲我滅此諍事。而
不與作方便令滅者。波逸提
若比丘尼自手持食。與白衣及外道食者。波
逸提
若比丘尼爲白衣作使者。波逸提
若比丘尼自手紡縷者。波逸提
若比丘尼入白衣舍内。在小床大床上若坐
若臥。波逸提
若比丘尼至白衣舍。語主人敷座止宿。明日
不辭主人而去。波逸提
若比丘尼誦習世浴呪術者。波逸提
若比丘尼教人誦習呪術者。波逸提
若比丘尼知女人妊娠。度與受具足戒者。波
逸提
若比丘尼知婦女乳兒。與受具足戒者。波逸
提
若比丘尼知年不滿二十。與受具足戒。波逸
提
若比丘尼。年十八童女。不與二歳學戒。年滿
二十。便與受具足戒者波逸提
若比丘尼年十八童女。與二歳學戒。不與六
法。滿二十便與受具足戒＊者。波逸提
若比丘尼年十八童女。與二歳學戒。與六法
滿二十。衆僧不聽。便與受具足戒者。波逸提」
若比丘尼度曾嫁婦女年十歳。與二歳學戒。
年滿十二聽與受具足戒。若減十二與受具
足戒者。波逸提
若比丘尼度他小年曾嫁婦女。與二歳學戒。
年滿十二。不白衆僧便與受具足戒。波逸提」
若比丘尼知如是人。與受具足戒者。波逸提」
若比丘尼多度弟子。不教二歳學戒。不以二
法攝取。波逸提
若比丘尼不二歳隨和上尼者。波逸提
若比丘尼。僧不聽而授人具足戒者。波逸提」
若比丘尼年未滿十二歳。授人具足戒者。波
逸提
若比丘尼年滿十二歳。衆僧不聽。便授人具
足戒＊者。波逸提
若比丘尼。僧不聽授人具足戒。便言。衆僧有
愛有恚有怖有癡。欲聽者便聽。不欲聽者便
不聽。波逸提
若比丘尼父母夫主不聽。與受具足戒者。波
逸提
若比丘尼。知女人與童男男子相敬愛愁憂
瞋恚女人。度令出家授具足戒者。波逸提」
若比丘尼語式叉摩那言。汝妹捨是學是。當
與汝受具足戒。若不方便與受具足戒。＊波逸
提
若比丘尼語式叉摩那言。持衣來與我。我當
與汝受具足戒。而不方便與受具足戒＊者。波
逸提
若比丘尼不滿一歳。授人具足戒者。波逸提」
若比丘尼。與人受具足戒已。經宿方往比丘
僧中。與受具足戒者。波逸提
若比丘尼不病。不往受教授者。波逸提
若比丘尼半月。應往比丘僧中求教授。若不
求者波逸提
若比丘尼僧夏安居竟。應往比丘僧中説三
事自恣見聞疑。若不者波逸提
若比丘尼在無比丘處夏安居者。波逸提
若比丘尼知有比丘僧伽藍。不白而入者。波
逸提
若比丘尼罵比丘者波逸提
若比丘尼憙鬪諍。不善憶持諍事。後瞋恚不
喜。罵比丘尼衆者。波逸提
若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白衆及餘人。
輒使男子破若裹者。波逸提
若比丘尼先受請。若足食已後。食飯麨乾飯
魚及肉者。波逸提
若比丘尼於家生嫉妬心。＊波逸提
若比丘尼以香塗摩身者。波逸提
若比丘尼以胡麻滓。塗摩身者波逸提
若比丘尼使比丘尼塗摩身＊者。波逸提
若比丘尼使式叉摩那塗摩身者。波逸提
若比丘尼使沙彌尼塗摩身者。波逸提
若比丘尼使白衣婦女塗摩身者。波逸提
若比丘尼著
若比丘尼畜婦女莊嚴身具。除時因縁波逸
提
若比丘尼著革屣持蓋行。除時因縁波逸提」
若比丘尼無病乘乘行。除時因縁波逸提
若比丘尼不著僧祇支入村者。波逸提
若比丘尼。向暮至白衣家。先不被喚。波逸
提
若比丘尼向暮開僧伽藍門。不＊囑授餘比
丘尼而出者。波逸提
若比丘尼。日沒開僧伽藍門。不＊囑＊授而出
者。波逸提
若比丘尼不前安居。不後安居者。波逸提
若比丘尼知女人常漏。大小便涕唾常出。與
＊受具足戒。波逸提
若比丘尼知二形人。與受具足戒者。波逸提」
若比丘尼知二道合者。與受具足戒波逸提」
若比丘尼知有負債難病＊難與受具足戒。
波逸提
若比丘尼學世俗伎術。以自活命。波逸提」
若比丘尼。以世俗＊伎術。教授白衣。波逸提」
若比丘尼被擯不去者。波逸提
若比丘尼欲問比丘義。先不求而問者。波逸
提
若比丘尼。知先住後至後至先住。欲惱彼
故。在前經行若立若坐若臥者。波逸提
若比丘尼知有比丘僧伽藍内起塔。＊者波
逸提
若比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮
拜問訊請與坐。不者除因縁波逸提
若比丘尼爲好故。搖身趨行者。波逸提
若比丘尼作婦女莊嚴。香塗摩身。波逸提
若比丘尼使外道女香塗摩身。波逸提
諸大姉。我已説一百七十八波逸提法。今問
| 諸大姉。是中清淨不＊ | 如是 至三 | 諸大姉。是中清 |
諸大姉。是八波羅提提舍尼法。半月半月説
戒經中來
若比丘尼不病。乞＊酥食者。犯應懺悔可呵
法。應向餘比丘尼説言。大姉。我犯可呵法所
不應爲。我今向大姉懺悔。是名悔過法
若比丘尼不病。乞油食者。犯應懺悔可呵法。
應向餘比丘尼説言。大姉。我犯可呵法所不
應爲。我今向大姉懺悔。是名悔過法
若比丘尼不病。乞蜜食者。犯應懺悔可呵法。
應向餘比丘尼説言。大姉。我犯可呵法所不
應爲。我今向大姉懺悔。是名悔過法
若比丘尼不病。乞黒石蜜食者。犯應懺悔可
呵法。應向餘比丘尼説言。大姉。我犯可呵法
所不應爲。我今向大姉懺悔。是名悔過法
若比丘尼不病。乞乳食者。犯應懺悔可呵法。
應向餘比丘尼説言。大姉。我犯可呵法所不
應爲。我今向大姉懺悔。是名悔過法
若比丘尼不病。乞酪食者。犯應懺悔可呵法。
應向餘比丘尼説言。大姉。我犯可呵法所不
應爲。我今向大姉懺悔。是名悔過法
若比丘尼不病。乞魚食者。犯應懺悔可呵法。
應向餘比丘尼説言。大姉。我犯可呵法所不
應爲。我今向大姉懺悔。是名悔過法
若比丘尼不病。乞肉食者。犯應懺悔可呵法。
應向餘比丘尼説言。大姉。我犯可訶法所不
應爲。我今向大姉懺悔。是名悔過法
諸大姉。我已説八波羅提提舍尼法。今問諸
| 大姉。是中清淨不＊ | 如是 至三 |
諸大姉。此衆學戒法。半月半月説戒經中
來
當齊整著涅槃僧應當學
＊當齊整著三衣應當學
不得反抄衣行入白衣舍應當學
不得反抄衣入白衣舍坐應當學
不得衣纒頸入白衣舍應當學
不得衣纒頸入白衣舍坐應當學
不得覆頭入白衣舍應當學
不得覆頭入白衣舍坐應當學
不得跳行入白衣舍應當學
不得跳行入白衣舍坐應當學
不得白衣舍内蹲坐應當學
不得叉腰行入白衣舍應當學
不得叉腰行入白衣舍坐應當學
不得搖身行入白衣舍應當學
不得搖身行入白衣舍坐應當學
不得掉臂行入白衣舍應當學
不得掉臂＊行入白衣舍坐應當學
好覆身入白衣舍應當學
好覆身入白衣舍坐應當學
不得左右顧視＊行入白衣舍應當學
不得左右顧視＊行入白衣舍坐應當學
靜默入白衣舍應當學
靜默入白衣舍坐應當學
不得戲笑＊行入白衣舍應當學
不得戲笑＊行入白衣舍坐應當學
用意受食應當學
平鉢受食應當學
平鉢受羹應當學
羹飯等食應當學
以次食應當學
不得挑鉢中而食應當學
若比丘尼不病。不得自爲己索羹飯。應當
學
不得以飯覆羹更望得應當學
不得視比坐鉢中食應當學
當係鉢想食應當學
不得大摶飯食應當學
不得大張口待飯食應當學
不得含飯語應當學
不得摶飯遙擲口中應當學
不得遺落飯食應當學
不得頬＊食食應當學
不得嚼飯作聲食應當學
不得大噏飯食應當學
不得舌舐食應當學
不得振手食應當學
不得手把散飯食應當學
不得汚手捉飮器應當學
不得洗鉢水棄白衣舍内應當學
不得生草葉上大小便涕唾。除病應當學
不得淨水中大小便涕唾。除病應當學
不得立大小便。除病應當學
不得與反抄衣不恭敬人説法。除病應當學」
不得爲衣纒頸者説法。除病應當學
不得爲覆頭＊者説法。除病應當學
不得爲裹頭＊者説法。除病應當學
不得爲叉腰＊者説法。除病應當學
不得爲著革屣＊者説法。除病應當學
不得爲著木屐＊者説法。除病應當學
不得爲騎乘＊者説法。除病應當學
不得在佛塔中止宿。除爲守護故應當學」
不得藏財物置佛塔中。除爲堅牢故應當
學
不得著革屣入佛塔中應當學
不得手捉革屣入佛塔中應當學
不得著革屣繞佛塔行應當學
不得著富羅入佛塔中應當學
不得手捉富羅入佛塔中應當學
不得塔下坐食留草及食汚地應當學
不得擔死屍從塔下過應當學
不得塔下埋死屍應當學
不得在塔下燒死屍應當學
不得向佛塔燒死屍應當學
不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入應當學」
不得持死人衣及床從塔下過。除浣染香薫
應當學
不得＊佛塔下大小便應當學
不得向＊佛塔大小便應當學
不得遶＊佛塔四邊大小便使臭氣來入應當
學
不得持佛像至大小便處應當學
不得在佛塔下嚼楊枝應當學
不得向＊佛塔嚼楊枝應當學
不得佛塔四邊嚼楊枝應當學
不得＊在佛塔下涕唾應當學
不得向＊佛塔涕唾應當學
不得塔四邊涕唾應當學
不得向塔舒脚坐應當學
不得安佛塔在下房己在上房住應當學
人坐己立。不得爲説法。除病應當學
人臥己坐。不得爲説法。除病應當學
人在坐己在非坐。不得爲説法。除病應當學」
人在高坐己在下坐。不得爲説法。除病應
當學
人在前己在後。不得爲説法。除病應當學」
人在高經行處。己在下經行處。不應爲説法。
除病應當學
人在道己在非道。不應爲説法。除病應當
學
不得携手在道行應當學
不得上樹過人頭。除時因縁應當學
不得絡嚢盛鉢貫杖頭著肩上而行應當學」
人持杖不恭敬。不應爲説法。除病應當學
人持劍。不應爲説法。除病應當學
人持鉾。不應爲説法。除病應當學
人持刀。不應爲説法。除病應當學
人持蓋。不應爲説法。除病應當學
諸大姉。我已説衆學戒法。今問諸大姉。是中
| 清淨不 | 如是 三説 |
諸大姉。是七滅諍法。半月半月説戒經中來」
若比丘尼有諍事起。即應除滅
應與現前毘尼。當與現前毘尼
應與憶念毘尼。當與憶念毘尼
應與不癡毘尼。當與不癡毘尼
應與自言治。當與自言治
應與多人語。當與多人語
應與覓罪相。當與覓罪相
應與如草覆地。當與如草覆地
諸大姉。我已説七滅諍法。今問諸大姉。是中
| 清淨不＊ | 如是 三説 |
諸大姉。我已説戒經序。已説八波羅夷法。已
説十七僧伽婆尸沙法。已説三十尼薩耆波
逸提法。已説一百七十八波逸提法。已説八
波羅提提舍尼法。已説衆學戒法。已説七
滅諍法。此是佛所説。半月半月説戒經中來」
若更有餘佛法。是中皆共和合。應當學
忍辱第一道 佛説無爲最
出家惱他人 不名爲沙門
此是毘婆尸如來無所著等正覺。説是戒經
譬如明眼人 能避險惡道
世有聰明人 能遠離諸惡
此是尸棄如來無所著等正覺。説是戒經
不謗亦不嫉 當奉持於戒
飮食知止足 常樂在空閑
心定樂精進 是名諸佛教
此是毘葉羅如來無所著等正覺。説是戒
經
譬如蜂採花 不壞色與香
但取其味去 比丘入聚然
不違戻他事 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正
此是拘＊樓孫如來無所著等正覺。説是戒經
心莫作放逸 聖法當勤學
如是無憂愁 心定入涅槃
此是拘那含牟尼如來無所著等正覺。説是
戒經
一切惡莫作 當奉行諸善
自淨其志意 是則諸佛教
此是迦葉如來無所著等正覺。説是戒經
善護於口言 自淨其志意
身莫作諸惡 此三業道淨
能得如是行 是大仙人道
此是釋迦牟尼如來無所著等正覺。於十二
年中。爲無事僧説是戒經。從是已後廣分別
説。諸比丘尼。自爲樂法樂沙門者。有慚有愧
樂學戒者。當於中學
明人能護戒 能得三種樂
名譽及利養 死得生天上
當觀如是處 有智勤護戒
戒淨有智慧 便得第一道
如過去諸佛 及以未來者
現在諸世尊 能勝一切憂
皆共尊敬戒 此是諸佛法
若有自爲身 欲求於佛道
當尊重正法 此是諸佛教
七佛爲世尊 滅除諸結使
説是七戒經 諸縛得解脱
已入於涅槃 諸戲永滅盡
尊行大仙説 聖賢稱譽戒
弟子之所行 入寂滅涅槃
世尊涅槃時 興起於大悲
集諸比丘衆 與如是教誡
莫謂我涅槃 淨行者無護
我今説戒經 亦善説毘尼
我雖般涅槃 當視如世尊
此經久住世 佛法得熾盛
以是熾盛故 得入於涅槃
若不持此戒 如所應布薩
喩如日沒時 世界皆闇冥
當護持是戒 如
和合一處坐 如佛之所説
我已説戒經 衆僧布薩竟
我今説戒經 所説諸功徳
施一切衆生 皆共成佛道
四分比丘尼戒本
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1030 1031 1032 1033 1034 1035 1036 1037 1038 1039 1040 1041 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]