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四分律 (No. 1428_ 佛陀耶舍譯 竺佛念譯 ) in Vol. 00 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1428_.22.0671a01: T1428_.22.0671a02: T1428_.22.0671a03: T1428_.22.0671a04: 姚秦*罽賓三藏佛陀耶舍 T1428_.22.0671a05: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0671a06: 九十單提法之六 T1428_.22.0671a07: 爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時六群 T1428_.22.0671a08: 比丘。聞世尊制戒聽比丘有時因縁二宿三 T1428_.22.0671a09: 宿軍中住。彼在軍中住。觀軍陣鬪戰。觀諸 T1428_.22.0671a10: 方人象馬。時六群比丘中有一人。以看軍 T1428_.22.0671a11: 陣故爲箭所射。時同伴比丘即以衣裹之 T1428_.22.0671a12: 舁還。諸居士見已問比丘言。此人何所患 T1428_.22.0671a13: 耶。報言無患。向往觀軍陣鬪爲箭所射。時 T1428_.22.0671a14: 諸居士皆共譏嫌言。我等爲恩愛故興此軍 T1428_.22.0671a15: 陣。汝等出家人往軍中何所作耶。諸比丘 T1428_.22.0671a16: 聞已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0671a17: 慚愧者。嫌責六群比丘言。世尊制戒聽比 T1428_.22.0671a18: 丘有時因縁至軍中應二宿三宿住。汝住 T1428_.22.0671a19: 軍中二宿三宿已。云何乃往觀軍陣戰鬪。 T1428_.22.0671a20: 而爲箭所射耶。爾時諸比丘往世尊所。頭 T1428_.22.0671a21: 面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世 T1428_.22.0671a22: 尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比 T1428_.22.0671a23: 丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0671a24: 行非隨順行。所不應爲。云何六群比丘。 T1428_.22.0671a25: 世尊聽比丘有時因縁往軍中二宿三宿住。 T1428_.22.0671a26: 而汝等往軍中二宿三宿住。乃觀軍陣*戰 T1428_.22.0671a27: 鬪爲箭所射耶。爾時世尊以無數方便呵 T1428_.22.0671a28: 責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏 T1428_.22.0671a29: 處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十 T1428_.22.0671b01: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是 T1428_.22.0671b02: 説。若比丘二宿三宿軍中住。或時觀軍陣鬪 T1428_.22.0671b03: 戰。若觀遊軍象馬力勢者波逸提。比丘義如 T1428_.22.0671b04: 上。鬪者。若戲鬪若眞實鬪。軍者。一種軍乃 T1428_.22.0671b05: 至四種軍。或有王軍賊軍居士軍。力勢者。 T1428_.22.0671b06: 第一象力第一馬力第一車力第一歩力也。 T1428_.22.0671b07: 陣者。四方陣或圓陣。或半月形陣。或張甄陣 T1428_.22.0671b08: 或減相陣。象王馬王人王陣。彼比丘往觀 T1428_.22.0671b09: 軍陣鬪戰象馬勢力者。從道至道。從道至 T1428_.22.0671b10: 非道。從非道至道。從高至下。從下至高。 T1428_.22.0671b11: 往而見者波逸提。往而不見者突吉羅。方便 T1428_.22.0671b12: 莊嚴欲往。而不往者一切突吉羅。若比丘先 T1428_.22.0671b13: 在道行。軍陣後至應避。不避者突吉羅。比 T1428_.22.0671b14: 丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。 T1428_.22.0671b15: 是謂爲犯。不犯者。有時因縁。若有所白。若 T1428_.22.0671b16: 請喚。若爲勢力所將去。或命難。或梵行 T1428_.22.0671b17: 難。若先前行軍陣後至下道避。若水陸道斷。 T1428_.22.0671b18: 盜賊惡獸水大漲。或被強力所執繋。或命 T1428_.22.0671b19: 難淨行難不避道無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0671b22: 十人倶。時尊者娑伽陀。爲佛作供養人。爾 T1428_.22.0671b23: 時娑伽陀。下道詣一編髮梵志住處。語梵 T1428_.22.0671b24: 志言。汝此住處第一房我今欲寄止一宿。 T1428_.22.0671b25: 能相容止不。梵志答言。我不惜可止宿耳 T1428_.22.0671b26: 但此中有毒龍恐相傷害耳。比丘言。但見 T1428_.22.0671b27: 聽*止。或不害我。*編髮梵志答言。此室廣 T1428_.22.0671b28: 大隨意可住。爾時長老娑伽陀。即入其室 T1428_.22.0671b29: 自敷草蓐。結跏趺坐繋念在前。時彼毒 T1428_.22.0671c01: 龍。見娑伽陀結加趺坐。即放火烟。娑伽陀 T1428_.22.0671c02: 亦放火烟。毒龍恚之復放身火。娑伽陀亦 T1428_.22.0671c03: 放身火。時彼室然如似大火。娑伽陀自念 T1428_.22.0671c04: 言。我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶。 T1428_.22.0671c05: 於是即滅龍火使不傷害。時彼毒龍火光 T1428_.22.0671c06: 無色。娑伽陀火光轉盛有種種色。青黄赤白 T1428_.22.0671c07: 緑碧頗梨色。時娑伽陀其夜降此毒龍盛著 T1428_.22.0671c08: 鉢中。明日清旦持往詣*編髮梵志所語言。 T1428_.22.0671c09: 所言毒龍者。我已降之置在鉢中故以相 T1428_.22.0671c10: 示。爾時拘睒彌主。在*編髮梵志家宿。彼作 T1428_.22.0671c11: 如是念。未曾有。世尊弟子有如是大神力。 T1428_.22.0671c12: 何況如來。即白娑伽陀言。若世尊來至拘 T1428_.22.0671c13: 睒彌時。願見告勅欲一禮覲。娑伽陀報言 T1428_.22.0671c14: 大佳。爾時世尊從支陀國人間遊行至拘睒 T1428_.22.0671c15: 彌國。時彼國主。聞世尊將千二百五十弟 T1428_.22.0671c16: 子至此國。即乘車往迎世尊。遙見世尊顏 T1428_.22.0671c17: 貌端政諸根寂定。其心息滅得上調伏。如 T1428_.22.0671c18: 調龍象猶若澄淵。見已篤信心生。以恭敬 T1428_.22.0671c19: 心即下車至世尊所。頭面禮足已在一面 T1428_.22.0671c20: 住。爾時世尊無數方便説法勸化令得歡喜。 T1428_.22.0671c21: 時拘睒彌主。聞佛無數方便説法勸化。心大 T1428_.22.0671c22: 歡喜已。顧看衆僧不見娑伽陀。即問諸比 T1428_.22.0671c23: 丘言。娑伽陀今爲所在耶。諸比丘報言。在 T1428_.22.0671c24: 後正爾當至。爾時娑伽陀與六群比丘相 T1428_.22.0671c25: 隨在後至。時拘睒彌主見娑伽陀來。即往迎 T1428_.22.0671c26: 頭面禮足*已在一面立。時娑伽陀。復爲種 T1428_.22.0671c27: 種方便説法勸化令心歡喜。時拘睒彌主聞 T1428_.22.0671c28: 娑伽陀種種方便説法勸化。得歡喜已白言。 T1428_.22.0671c29: 何所須欲可説之。娑伽陀報言。止止此即 T1428_.22.0672a01: 爲供養我已。彼復白言。願説何所須欲。六 T1428_.22.0672a02: 群比丘語彼言。汝知不。比丘衣鉢尼師壇 T1428_.22.0672a03: 鍼筒此是易得物耳。更有於比丘難得者。 T1428_.22.0672a04: 與之。彼即問言。於比丘何者難得。六群比 T1428_.22.0672a05: 丘報言。欲須黒酒。彼報言。欲須者明日可 T1428_.22.0672a06: 來取隨意多少。時彼禮娑伽陀足遶已而 T1428_.22.0672a07: 去。明日清旦。娑伽陀著衣持鉢。詣拘睒彌 T1428_.22.0672a08: 主家就座而坐。時彼拘睒彌主出種種甘饌 T1428_.22.0672a09: 飮食兼與黒酒極令飽滿。時娑伽陀食飮 T1428_.22.0672a10: 飽足已從座起去。於中路爲酒所醉倒地 T1428_.22.0672a11: 而吐。衆鳥亂鳴。爾時世尊知而故問阿難。 T1428_.22.0672a12: 衆鳥何故鳴喚。阿難白佛言。大徳此娑伽 T1428_.22.0672a13: 陀。受拘睒彌主請食種種飮食。兼飮黒酒 T1428_.22.0672a14: 醉臥道邊大吐。故使衆*鳥亂鳴。佛告阿難。 T1428_.22.0672a15: 此娑伽陀比丘癡人。如今不能降伏小龍。況 T1428_.22.0672a16: 能降伏大龍。佛告阿難。凡飮酒者有十過 T1428_.22.0672a17: 失。何等十。一者顏色惡。二者少力。三者眼視 T1428_.22.0672a18: 不明四。者現瞋恚相。五者壞田業資生法 T1428_.22.0672a19: 六者増致疾病。七者益鬪訟。八者無名稱 T1428_.22.0672a20: 惡名流布。九者智慧減少。十者身壞命終墮 T1428_.22.0672a21: 三惡道。阿難是謂飮酒者有十過失也。 T1428_.22.0672a22: 佛告阿難。自今以去以我爲師者。乃至不 T1428_.22.0672a23: 得以草木頭内著酒中而入口。爾時世尊 T1428_.22.0672a24: 以無數方便呵責娑伽陀比丘。已告諸比 T1428_.22.0672a25: 丘。此娑伽陀比丘癡人。多種有漏處最初 T1428_.22.0672a26: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃 T1428_.22.0672a27: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘 T1428_.22.0672a28: 飮酒者波逸提。比丘義如上。酒者。木酒粳米 T1428_.22.0672a29: 酒餘米酒大麥酒。若有餘酒法作酒者是。 T1428_.22.0672b01: 木酒者。梨汁酒閻浮果酒甘蔗酒舍樓伽果酒 T1428_.22.0672b02: 蕤汁酒蒲桃酒。梨汁酒者。若以蜜石蜜雜 T1428_.22.0672b03: 作。乃至蒲*桃酒亦如是雜。酒者。酒色酒香 T1428_.22.0672b04: 酒味不應飮。或有酒非酒色酒香酒味不 T1428_.22.0672b05: 應飮。或有酒非酒色非酒香非酒味不應 T1428_.22.0672b06: 飮。或有酒非酒色非酒香非酒味不應 T1428_.22.0672b07: 飮。非酒酒色酒香酒味應飮。非酒非酒 T1428_.22.0672b08: 色酒香酒味應飮。非酒非酒色非酒香 T1428_.22.0672b09: 酒味應飮。非酒非*酒色非酒香非酒 T1428_.22.0672b10: 味應飮。彼比丘若酒酒煮酒和合。若食若 T1428_.22.0672b11: 飮者波逸提。若飮甜味酒者突吉羅。若飮 T1428_.22.0672b12: 醋味酒者突吉羅。若食麴若酒糟突吉羅。 T1428_.22.0672b13: 酒酒想波逸提。酒疑波逸提。酒無酒想波逸 T1428_.22.0672b14: 提。無酒有酒想突吉羅。無酒疑突吉羅。比丘 T1428_.22.0672b15: 尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是 T1428_.22.0672b16: 謂爲犯不犯者。若有如是如是病。餘藥治 T1428_.22.0672b17: 不差以酒爲藥。若以酒塗瘡一切無犯
T1428_.22.0672b21: 群比丘。在阿耆羅婆提河水中嬉戲。從此 T1428_.22.0672b22: 岸至彼岸。或順流或逆流或此沒彼出。或以 T1428_.22.0672b23: 手畫水。或水相澆濽。爾時波斯匿王。與末 T1428_.22.0672b24: 利夫人在樓觀上。遙見十七群比丘。在此 T1428_.22.0672b25: 河水中嬉戲。從此岸至彼岸。或順流或逆 T1428_.22.0672b26: 流。或此沒彼出。或以手*畫水。或以水相 T1428_.22.0672b27: 澆濽。見已即語末利夫人言。看汝所事者。 T1428_.22.0672b28: 時末利夫人報王言。此諸比丘。是年少始出 T1428_.22.0672b29: 家者。在佛法未久。或是長老癡無所知。 T1428_.22.0672c01: 時末利夫人即疾疾下樓。語那陵迦婆羅 T1428_.22.0672c02: 門言。汝持我名往至祇桓中問訊世尊。 T1428_.22.0672c03: 遊歩康強教化有勞耶。以此一裹石蜜奉上 T1428_.22.0672c04: 世尊。以此因縁具白世尊。時彼婆羅門即 T1428_.22.0672c05: 受夫人教。往詣世尊所。問訊已在一面坐。 T1428_.22.0672c06: 那陵迦婆羅門白世尊言。末利夫人故遣 T1428_.22.0672c07: 我來問訊世尊。遊歩康強起居輕利教化有 T1428_.22.0672c08: 勞耶。今奉此一裹石蜜。以向因縁具白世 T1428_.22.0672c09: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。以無數 T1428_.22.0672c10: 方便呵責十七群比丘言。汝所爲非。非威 T1428_.22.0672c11: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0672c12: 爲。云何十七群比丘。在阿耆婆提河水中 T1428_.22.0672c13: 嬉戲。從此岸至彼岸。或順流*或逆流。或 T1428_.22.0672c14: 從此沒彼出。或以手*畫水。或水相澆濽。 T1428_.22.0672c15: 爾時世尊呵責十七群比丘已告諸比丘。此 T1428_.22.0672c16: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0672c17: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0672c18: 者當如是説。若比丘水中嬉戲者波逸提。比 T1428_.22.0672c19: 丘義如上。水中戲者。放意自恣。從此岸至 T1428_.22.0672c20: 彼岸。或順流或逆流。或此沒彼出。或以手畫 T1428_.22.0672c21: 水。或水相澆濽。乃至以鉢盛水戲弄一切 T1428_.22.0672c22: 波逸提。除水已若酪漿若清酪漿若苦酒若 T1428_.22.0672c23: 麥汁。器中弄戲者突吉羅。比丘尼波逸提。 T1428_.22.0672c24: 式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不 T1428_.22.0672c25: 犯者。若道路行渡水。或從此岸至彼岸。或 T1428_.22.0672c26: 水中牽材木。若竹若順流上下。若取石 T1428_.22.0672c27: 取沙。若失物沈入水底此沒彼出。或欲學 T1428_.22.0672c28: 知浮法。而浮擢臂畫水濽水一切無犯。無
T1428_.22.0673a02: 比丘中有一人。撃攊十七群比丘中一人 T1428_.22.0673a03: 乃令命終。諸比丘聞。其中有少欲知足行 T1428_.22.0673a04: 頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘 T1428_.22.0673a05: 言。云何*撃攊十七群比丘乃令命終耶。 T1428_.22.0673a06: 爾時諸比丘往世尊所頭面禮足已在一 T1428_.22.0673a07: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以 T1428_.22.0673a08: 是因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所 T1428_.22.0673a09: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0673a10: 行。所不應爲。云何六群比丘。汝等*撃攊 T1428_.22.0673a11: 十七群比丘乃令命終耶。世尊以無數方 T1428_.22.0673a12: 便呵責六群比丘已告諸比丘言。此*六 T1428_.22.0673a13: 群比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已 T1428_.22.0673a14: 去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。 T1428_.22.0673a15: 欲説戒者當如是説。若比丘以指相*撃攊 T1428_.22.0673a16: 者波逸提。比丘義如上。指者。手有十脚有 T1428_.22.0673a17: 十。若比丘以手脚指相*撃攊者一切波逸 T1428_.22.0673a18: 提。除手脚指已。若杖若戸鑰若拂柄及一切 T1428_.22.0673a19: 餘物。相*撃攊者一切突吉羅。比丘尼波逸 T1428_.22.0673a20: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。 T1428_.22.0673a21: 不犯者。若不故*撃攊。若眠觸令覺。若出入 T1428_.22.0673a22: 行來。若掃地誤觸。誤以杖頭觸無犯。無犯
T1428_.22.0673a25: 欲犯戒。諸比丘諫言。汝莫作此意不應爾。 T1428_.22.0673a26: 時闡陀不從諸比丘諫即便犯戒。諸比丘 T1428_.22.0673a27: 聞*已。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0673a28: 慚愧者。嫌責闡陀言。云何闡陀欲犯戒。諸 T1428_.22.0673a29: 比丘諫而不從語便犯耶時諸比丘往世尊 T1428_.22.0673b01: 所。頭面禮足*已在一面坐。以此因縁具 T1428_.22.0673b02: 白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵 T1428_.22.0673b03: 責闡陀言。汝所爲非。非威儀非沙門法非 T1428_.22.0673b04: 淨行非隨順行。所不應爲。云何闡陀。諸比 T1428_.22.0673b05: 丘諫而不從語便犯戒耶。以無數方便呵 T1428_.22.0673b06: 責闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最 T1428_.22.0673b07: 初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義 T1428_.22.0673b08: 乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若比 T1428_.22.0673b09: 丘不受諫者波逸提。比丘義如上。不受諫 T1428_.22.0673b10: 者。若他遮言莫作是不應爾。然故作犯根 T1428_.22.0673b11: 本不從語突吉羅。若自知我所作非。然故 T1428_.22.0673b12: 作犯根本不從語者波逸提。比丘尼波逸 T1428_.22.0673b13: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。 T1428_.22.0673b14: 不犯者若無智人來諫者報言。汝可問汝師 T1428_.22.0673b15: 和上學問誦經知諫法然後可諫。若諫者 T1428_.22.0673b16: 當用。若戲笑語若獨處語若在夢中語。若欲 T1428_.22.0673b17: 説此乃錯説彼一切無犯。無犯者。最初未
T1428_.22.0673b20: 比丘。常侍世尊左右供給所須。佛語那迦 T1428_.22.0673b21: 波羅。汝取雨衣來。我欲至經行處經行。即 T1428_.22.0673b22: 受教取雨衣授與世尊。世尊爾時受雨衣 T1428_.22.0673b23: 已。至經行處經行。爾時釋提桓因。化作金 T1428_.22.0673b24: 經行堂已。合掌在世尊前白言。我世尊經 T1428_.22.0673b25: 行。我善逝經行。諸佛常法。若經行時。供養 T1428_.22.0673b26: 人在經行道頭立。爾時那迦波羅比丘。在 T1428_.22.0673b27: 經行道頭立。知前夜已過。白世尊言。初夜 T1428_.22.0673b28: 已過可還入房。爾時世尊默然。時那迦波羅 T1428_.22.0673b29: 知中夜後夜過明相已出衆鳥覺時天欲明 T1428_.22.0673c01: 了。白世尊言。初中後夜已過。明相出。衆鳥 T1428_.22.0673c02: 覺時天欲明了。願世尊還入房。爾時世尊默 T1428_.22.0673c03: 然。時那迦波羅心自念言。我今寧可恐怖佛 T1428_.22.0673c04: 使令入房耶。爾時那迦波羅即反被拘執。 T1428_.22.0673c05: 來至佛所作非人恐怖聲。沙門我是鬼。世 T1428_.22.0673c06: 尊報言。當知此愚人心亦是惡。時釋提桓因 T1428_.22.0673c07: 白佛言。衆中亦有如此人耶。佛告釋提桓 T1428_.22.0673c08: 因言。衆中有如是人。語釋提桓因言。此 T1428_.22.0673c09: 人於此生中當得清淨之法。爾時釋提桓 T1428_.22.0673c10: 因。以偈讃佛 T1428_.22.0673c11: 聖獨歩不放逸 若毀譽不移動 T1428_.22.0673c12: 聞師子吼不驚 如風過草無礙 T1428_.22.0673c13: 引導一切諸衆 決定一切人天 T1428_.22.0673c14: 爾時世尊。以偈報言 T1428_.22.0673c15: 天帝謂我怖 故説此言耶 T1428_.22.0673c16: 爾時釋提桓因。即禮佛足隱形而去。爾時世 T1428_.22.0673c17: 尊。夜過已清旦集比丘僧。以此因縁具向 T1428_.22.0673c18: 諸比丘説之。此那迦波羅癡人。乃欲恐怖 T1428_.22.0673c19: 我。爾時世尊。以無數方便呵責那迦婆羅 T1428_.22.0673c20: 比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初 T1428_.22.0673c21: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃 T1428_.22.0673c22: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘 T1428_.22.0673c23: 恐怖他比丘者波逸提。比丘義如上。恐怖 T1428_.22.0673c24: 者。若以色聲香味觸法恐怖人。云何色恐 T1428_.22.0673c25: 怖。或作象形馬形。或作鬼形鳥形。以如 T1428_.22.0673c26: 是形色恐怖人令彼見。若恐怖若不恐怖 T1428_.22.0673c27: 波逸提。以如是形色恐怖人。前人不見者 T1428_.22.0673c28: 突吉羅。云何聲恐怖人。或貝聲鼓聲波羅聲 T1428_.22.0673c29: 象聲馬聲駝聲啼聲。以如是聲恐怖人 T1428_.22.0674a01: 令彼人聞。恐怖不恐怖波逸提。若以如是 T1428_.22.0674a02: 聲恐怖人。彼不聞突吉羅。云何香恐怖人。 T1428_.22.0674a03: 若根香薩羅樹香樹膠香皮香膚香葉香花 T1428_.22.0674a04: 香果香若美香若嗅氣若以此諸香恐怖人 T1428_.22.0674a05: 彼人嗅香若怖以不怖波逸提。若以如是 T1428_.22.0674a06: 香恐怖人前人不嗅者突吉羅。云何味恐 T1428_.22.0674a07: 怖人。若以味與人。若醋若甜若苦若澁若 T1428_.22.0674a08: 醎若袈裟味。以如此味恐怖人令彼人甞 T1428_.22.0674a09: 味。怖以不怖波逸提。若作如是味恐怖人。 T1428_.22.0674a10: 彼不甞者突吉羅。云何觸恐怖人。若以熱 T1428_.22.0674a11: 若以冷若輕若重若細若麁若滑若澁若軟 T1428_.22.0674a12: 若堅。以如是觸恐怖人令彼人觸。怖以 T1428_.22.0674a13: 不怖波逸提。以如是觸恐怖人。彼人不 T1428_.22.0674a14: 觸者突吉羅。云何以法恐怖人。語前人言。 T1428_.22.0674a15: 我見如是相。若夢汝當死。若失衣鉢若罷 T1428_.22.0674a16: 道。汝師和上阿闍梨亦當死。失衣鉢若 T1428_.22.0674a17: 罷道。若父母得重病若命終。以如是法恐 T1428_.22.0674a18: 怖人。彼知怖不怖波逸提。若以如是法 T1428_.22.0674a19: 恐怖人。彼不知者突吉羅。若比丘以色聲 T1428_.22.0674a20: 香味觸法恐怖人。若説而了了者波逸提。説 T1428_.22.0674a21: 而不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩 T1428_.22.0674a22: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。或 T1428_.22.0674a23: 闇地坐無燈火或大小便處。遙見謂言。是 T1428_.22.0674a24: 象若賊若惡獸便恐怖。若至闇室中無燈火 T1428_.22.0674a25: 處大小便處。聞行聲若觸草木聲若謦咳 T1428_.22.0674a26: 聲而怖畏。若以色示人不作恐怖意。若 T1428_.22.0674a27: 以聲香味觸與人不作恐怖意。若實有是 T1428_.22.0674a28: 事。若見如是相。或夢中見。若當死或罷道 T1428_.22.0674a29: 若失衣鉢。若和*上師當死失衣鉢罷道。若 T1428_.22.0674b01: 父母病重當死。便作如是語。語彼言。我 T1428_.22.0674b02: 見汝如是諸變相事。若戲語若疾疾語若 T1428_.22.0674b03: 獨語夢中語。欲説此乃錯説彼一切無犯。 T1428_.22.0674b04: 無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纒
T1428_.22.0674b07: 爾時摩竭國沙王。聽諸比丘。常在池 T1428_.22.0674b08: 中洗浴時六群比丘。於後夜明相未出時 T1428_.22.0674b09: 入池洗浴。爾時洴沙王。於後夜明相未 T1428_.22.0674b10: 出。與婇女倶詣池欲洗浴。聞六群比丘 T1428_.22.0674b11: 在池洗浴聲。即問左右言。此中誰洗浴。答 T1428_.22.0674b12: 言是比丘。王言莫大作聲。勿使諸比丘不 T1428_.22.0674b13: 及洗浴而去。彼六群比丘。以種種細末 T1428_.22.0674b14: 藥更相洗浴。乃至明相出。時*洴沙王竟不 T1428_.22.0674b15: 得洗浴而去。時諸大臣皆共譏嫌自相謂 T1428_.22.0674b16: 言。此沙門釋子不知慚愧。外自稱言我修 T1428_.22.0674b17: 正法。如此何有正法。於後夜中相將入 T1428_.22.0674b18: 池水。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相 T1428_.22.0674b19: 出。使王竟不得洗浴而去。時諸比丘聞。其 T1428_.22.0674b20: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0674b21: 嫌責六群比丘言。云何於後夜中入池水 T1428_.22.0674b22: 浴。以種種細末藥更相洗浴。乃至明相出。 T1428_.22.0674b23: 使王不得洗浴。爾時諸比丘往世尊所。頭 T1428_.22.0674b24: 面禮足已在一面坐。以此因縁具白世 T1428_.22.0674b25: 尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責六 T1428_.22.0674b26: 群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非 T1428_.22.0674b27: 淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等於後 T1428_.22.0674b28: 夜中入池水。以種種細末藥更相洗浴。乃 T1428_.22.0674b29: 至明相出。使王不得洗浴而去。爾時世尊。 T1428_.22.0674c01: 以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘。 T1428_.22.0674c02: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0674c03: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0674c04: 戒者當如是説。若比丘半月應洗浴。若過 T1428_.22.0674c05: 者波逸提。如是世尊與比丘結戒。爾時 T1428_.22.0674c06: 諸比丘。盛熱時身體疱疿出汚垢臭穢。畏 T1428_.22.0674c07: 愼不敢洗浴。恐犯過半月洗浴。諸比丘白 T1428_.22.0674c08: 佛。佛言。聽諸病比丘熱時數數洗浴。自今 T1428_.22.0674c09: 已去應如是説戒。若比丘半月應洗浴除 T1428_.22.0674c10: 餘時。若過波逸提。餘時者熱時。如是世尊與 T1428_.22.0674c11: 比丘結戒。其中諸病比丘。身體*疱*疿出 T1428_.22.0674c12: *汚垢臭穢。或大小便吐汚不淨。畏愼不敢 T1428_.22.0674c13: 洗浴。恐犯過半月洗浴。諸比丘白佛。佛言。 T1428_.22.0674c14: 聽諸病比丘數數洗浴。自今已去當如是説 T1428_.22.0674c15: 戒。若比丘半月應洗浴。不得過。除餘時波 T1428_.22.0674c16: 逸提。餘時者熱時病時。如是世尊與比 T1428_.22.0674c17: 丘結戒。時諸比丘。作時身體汚垢臭穢。諸 T1428_.22.0674c18: 比丘。有畏愼心不敢洗浴。白佛。佛言。聽 T1428_.22.0674c19: 諸比丘作時數數洗浴。自今已去當如是説 T1428_.22.0674c20: 戒。若比丘半月洗浴不得過。除餘時波逸 T1428_.22.0674c21: 提。餘時者。熱時病時作時。如是世尊與諸 T1428_.22.0674c22: 比丘結戒。時諸比丘。風雨中行。身體*疱疿 T1428_.22.0674c23: 汚出塵坌汚穢不淨。有畏愼不敢洗浴。白 T1428_.22.0674c24: 佛。佛言。聽諸比丘風雨時數數洗浴。自今已 T1428_.22.0674c25: 去當如是説戒。若比丘半月洗浴不得過。 T1428_.22.0674c26: 除餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時風 T1428_.22.0674c27: 時雨時。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。 T1428_.22.0674c28: 道行*時身體熱*疱疿出汚垢塵土汚穢不 T1428_.22.0674c29: 淨。畏愼不敢洗浴白佛。佛言。聽諸比丘 T1428_.22.0675a01: 道行時數數洗浴。自今已去當如是説戒。若 T1428_.22.0675a02: 比丘半月洗浴。無病比丘應受不得過。除 T1428_.22.0675a03: 餘時波逸提。餘時者。熱時病時作時風雨時 T1428_.22.0675a04: 道行時此是餘時。比丘義如上。熱時者。春 T1428_.22.0675a05: 四十五日夏初一月是熱時。病者。下至身體 T1428_.22.0675a06: 臭穢是諸病。作者。下至掃屋前地風雨 T1428_.22.0675a07: 時者。下至一旋風一渧雨著身。道行者。下 T1428_.22.0675a08: 至半由旬若來若往者是也。若比丘半月洗 T1428_.22.0675a09: 浴。除餘時若過一遍澆身者波逸提。若 T1428_.22.0675a10: 水洗半身者波逸提。若方便莊嚴欲洗 T1428_.22.0675a11: 浴不去一切突吉羅。比丘尼波逸提。式叉 T1428_.22.0675a12: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0675a13: 半月洗浴。熱時病時作時風時雨時道行 T1428_.22.0675a14: 時數數洗浴。若爲力勢所持強使洗浴無 T1428_.22.0675a15: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0675a18: 我等在上座前不得隨意言語。即出房外 T1428_.22.0675a19: 在露地。拾諸柴草及大樹株然火向炙。時 T1428_.22.0675a20: 空樹株中有一毒蛇。得火氣熱逼從樹孔 T1428_.22.0675a21: 中出。諸比丘見已皆驚怖言。毒蛇毒蛇。即 T1428_.22.0675a22: 取所燒薪散擲東西。迸火乃燒佛講堂。諸 T1428_.22.0675a23: 比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒 T1428_.22.0675a24: 知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何自 T1428_.22.0675a25: 相謂言。我等在上座前不得隨意言語。出 T1428_.22.0675a26: 房外拾諸草木大樹株在露地然火向空。 T1428_.22.0675a27: 樹孔中有毒蛇出。驚怖取所燒薪。散擲東 T1428_.22.0675a28: 西。使迸火乃然佛講堂耶。爾時諸比丘 T1428_.22.0675a29: 即往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此 T1428_.22.0675b01: 因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比 T1428_.22.0675b02: 丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀 T1428_.22.0675b03: 非沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。 T1428_.22.0675b04: 云何六群比丘自相謂言。我等在上座前不 T1428_.22.0675b05: 得隨意言語。出房外拾諸草木大樹株。 T1428_.22.0675b06: 在露地然火向。有毒蛇出。驚怖取所燒薪 T1428_.22.0675b07: 散擲東西。使迸火燒佛講堂耶。世尊爾 T1428_.22.0675b08: 時以無數方便呵責六群比丘已告諸比 T1428_.22.0675b09: 丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0675b10: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲 T1428_.22.0675b11: 説戒者當如是説。若比丘。爲自炙故露地 T1428_.22.0675b12: 然火若教人然波逸提。如是世尊與比丘 T1428_.22.0675b13: 結戒。爾時病比丘。畏愼不敢自然火不教 T1428_.22.0675b14: 人然。比丘白佛。佛言。聽病比丘露地然火 T1428_.22.0675b15: 及教人然。自今已去當如是説戒。若比丘 T1428_.22.0675b16: 無病爲自炙故露地然火教人然者波逸 T1428_.22.0675b17: 提。如是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。 T1428_.22.0675b18: 欲爲諸病比丘煮粥若羹飯。若在温室 T1428_.22.0675b19: 若在厨屋若在浴室中。若熏鉢若染衣若 T1428_.22.0675b20: 然燈若燒香。諸比丘皆畏愼不敢作。佛言。 T1428_.22.0675b21: 如是事聽作。自今已去當如是説戒。若 T1428_.22.0675b22: 比丘無病。自爲炙故在露地然火若教人 T1428_.22.0675b23: 然。除時因縁波逸提。比丘義如上。病者若 T1428_.22.0675b24: 須火炙身。若比丘無病。爲自炙故在露 T1428_.22.0675b25: 地然火。若然草木枝葉紵麻芻麻。若牛屎 T1428_.22.0675b26: 糠糞掃。一切然者波逸提。若以火置草木 T1428_.22.0675b27: 枝葉麻紵牛屎糠糞掃中然者一切波逸 T1428_.22.0675b28: 提。若被燒半燋擲著火中者突吉羅。若然 T1428_.22.0675b29: 炭突吉羅。若不語前人言汝看是知是者 T1428_.22.0675c01: 突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌 T1428_.22.0675c02: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。語前人言看 T1428_.22.0675c03: 是知是。若病人自然教人然。有時因縁看 T1428_.22.0675c04: 病人爲病人煮糜粥羹飯。若在厨屋中若 T1428_.22.0675c05: 在温室中若在浴室中。若熏鉢若煮染衣 T1428_.22.0675c06: 汁然燈燒香一切無犯。無犯者。最初未制
T1428_.22.0675c09: 士。請衆僧明日食。即於其夜辦具種種肥 T1428_.22.0675c10: 美飮食。明日清旦往白時至。爾時十七群比 T1428_.22.0675c11: 丘。持衣鉢坐具針筒著一面。經行彷徉數 T1428_.22.0675c12: 望食時到。時六群比丘。伺彼經行背向時。 T1428_.22.0675c13: 取其衣鉢坐具針筒藏擧。彼聞白時到。即 T1428_.22.0675c14: 看言。我等衣鉢坐具。針筒在此誰持去耶。 T1428_.22.0675c15: 餘比丘問言。汝等何處來。答言。我等在此。 T1428_.22.0675c16: 持衣鉢坐具針筒置一面。經行望食時到。 T1428_.22.0675c17: 六群比丘在前調弄。餘比丘察之。見六群 T1428_.22.0675c18: 比丘調弄。必是其人取衣鉢藏之。諸比丘 T1428_.22.0675c19: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0675c20: 愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。取十七 T1428_.22.0675c21: 群比丘衣鉢坐具針筒藏之耶。爾時諸比 T1428_.22.0675c22: 丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因 T1428_.22.0675c23: 縁具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘 T1428_.22.0675c24: 僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0675c25: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0675c26: 何六群比丘。伺十七群比丘經行背向時。取 T1428_.22.0675c27: 他衣鉢坐具針筒藏耶。爾時世尊以無數 T1428_.22.0675c28: 方便呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人 T1428_.22.0675c29: 多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘結 T1428_.22.0676a01: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0676a02: 如是説。若比丘。藏比丘衣鉢坐具針筒。若 T1428_.22.0676a03: 自藏若教人藏。下至戲笑者波逸提。比丘 T1428_.22.0676a04: 義如上。彼比丘藏他比丘衣鉢坐具針筒。若 T1428_.22.0676a05: 教人藏下至戲*笑者波逸提。比丘尼波逸 T1428_.22.0676a06: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。 T1428_.22.0676a07: 不犯者。若實知彼人物相體悉而取擧。若 T1428_.22.0676a08: 在露地爲風雨所漂漬取擧。若物主爲性 T1428_.22.0676a09: 慢藏。所有衣鉢坐具針筒放散狼藉。爲 T1428_.22.0676a10: 欲誡勅彼故而取藏之。若借彼衣着。而 T1428_.22.0676a11: 彼不收攝。恐失便取擧之。或以此衣鉢諸 T1428_.22.0676a12: 物故。有命難梵行難。取藏之一切無犯。無
T1428_.22.0676a15: 比丘。眞實施親厚比丘衣已。後不語主還 T1428_.22.0676a16: 取著。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0676a17: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝 T1428_.22.0676a18: 等。先持衣施親厚比丘已。後不語主還取 T1428_.22.0676a19: 著耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足已 T1428_.22.0676a20: 在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時 T1428_.22.0676a21: 以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘。汝所 T1428_.22.0676a22: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0676a23: 行。所不應爲。云何六群比丘。先持衣施 T1428_.22.0676a24: 親厚比丘已。後不語主還自取著耶。爾 T1428_.22.0676a25: 時世尊。以無數方便呵責六群比丘已告 T1428_.22.0676a26: 諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。自 T1428_.22.0676a27: 今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法 T1428_.22.0676a28: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘與比丘 T1428_.22.0676a29: 比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。後不語 T1428_.22.0676b01: 主還取著者波逸提。比丘義如上。衣者有 T1428_.22.0676b02: 十種如上説。與衣者淨施衣。淨施衣有二 T1428_.22.0676b03: 種。一者眞實淨施。二者展轉淨施。眞實淨施 T1428_.22.0676b04: 者。言此是我長衣未作淨。今爲淨故與長 T1428_.22.0676b05: 老。作眞實淨故。展轉淨施者此是我長衣 T1428_.22.0676b06: 未作淨。今爲淨故與長老。彼應如是語。長 T1428_.22.0676b07: 老聽。長老有如是長衣未作淨。今與我爲 T1428_.22.0676b08: 淨故。我便受。受已當問言。欲與誰耶。應 T1428_.22.0676b09: 報言。與某甲。彼應作如是語。長老有如 T1428_.22.0676b10: 是長衣未作淨。今與我。爲淨故我便受。 T1428_.22.0676b11: 受已與某甲比丘。此衣是某甲所有。汝爲 T1428_.22.0676b12: 某甲故。守護持隨意用。是中眞實淨施者。 T1428_.22.0676b13: 應問主然後取著。展轉淨施者。語以不語 T1428_.22.0676b14: 隨意取著。若比丘。眞實淨施衣不語主。 T1428_.22.0676b15: 而取著者波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那 T1428_.22.0676b16: 沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。若眞 T1428_.22.0676b17: 實淨施語主取著。展轉淨施者。語*以不語 T1428_.22.0676b18: 取著無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0676b21: 比丘著白色衣行。時諸居士見皆共譏嫌。 T1428_.22.0676b22: 此沙門釋子不知慚愧受取無厭。外自稱 T1428_.22.0676b23: 言我修正法。如今觀之有何正法。云何著 T1428_.22.0676b24: 新白色衣行。如似王王大臣。諸比丘聞已 T1428_.22.0676b25: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0676b26: 者。嫌責六群比丘言。云何汝等。著白色新 T1428_.22.0676b27: 衣行爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在 T1428_.22.0676b28: 一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以 T1428_.22.0676b29: 此因縁集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所 T1428_.22.0676c01: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0676c02: 行。所不應爲。云何六群比丘著白色衣 T1428_.22.0676c03: 行。爾時世尊以無數方便呵責六群比丘 T1428_.22.0676c04: 已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初犯戒。 T1428_.22.0676c05: 自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法 T1428_.22.0676c06: 久住。欲説戒者當如是説。若比丘得新衣 T1428_.22.0676c07: 應三種壞色。一一色中隨意壞。若青若黒若 T1428_.22.0676c08: 木蘭。若比丘不以三種壞色。若青若黒若 T1428_.22.0676c09: 木蘭。著餘新衣者波逸提。比丘義如上。新 T1428_.22.0676c10: 者。若是新衣。若初從人得者。盡名新也。 T1428_.22.0676c11: 衣者。有十種衣如上。壞色者。染作青黒木 T1428_.22.0676c12: 蘭也。彼比丘得新衣。不染作三種色青黒 T1428_.22.0676c13: 木蘭。更著餘新衣者波逸提。若有重衣 T1428_.22.0676c14: 不作淨而畜者突吉羅。若輕衣不作淨者 T1428_.22.0676c15: 突吉羅。若非衣鉢嚢革屣嚢針綖嚢禪帶 T1428_.22.0676c16: 腰帶帽襪襵熱巾裹革屣巾。不作淨畜 T1428_.22.0676c17: 者突吉羅。若以未染衣寄著白衣家突吉 T1428_.22.0676c18: 羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突 T1428_.22.0676c19: 吉羅。是謂爲犯。不犯者。若得白衣。染作 T1428_.22.0676c20: 三種色青黒木蘭。若重衣作淨畜。若輕衣 T1428_.22.0676c21: 亦作淨畜。若非衣鉢嚢。乃至裹革屣巾。皆作 T1428_.22.0676c22: 淨畜。若染衣寄著白衣家。若衣色脱更染無 T1428_.22.0676c23: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0676c26: T1428_.22.0676c27: T1428_.22.0676c28: T1428_.22.0676c29: T1428_.22.0677a01: 迦留陀夷。不喜見烏。作弓射烏。射之不 T1428_.22.0677a02: 已。大殺衆烏。僧伽藍中遂成大積。時諸 T1428_.22.0677a03: 居士。來入僧伽藍禮拜。見此大*積死烏。 T1428_.22.0677a04: 各共嫌之。自相謂言。沙門釋子不知慚愧。 T1428_.22.0677a05: 無有慈心殺衆生命。外自稱言我修正法。 T1428_.22.0677a06: 如今觀之何有正法。射殺衆烏乃成大 T1428_.22.0677a07: *積。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0677a08: 樂學戒知慚愧者。嫌責迦留陀夷言。云何 T1428_.22.0677a09: 汝射殺衆烏乃成大*積耶。時諸比丘往 T1428_.22.0677a10: 世尊所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁 T1428_.22.0677a11: 具白世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。 T1428_.22.0677a12: 知而故問迦留陀夷。汝實不喜見烏。而以 T1428_.22.0677a13: 竹弓射殺衆烏而成大*積不。答曰實爾。 T1428_.22.0677a14: 爾時世尊以無數方便呵責迦留陀夷。汝所 T1428_.22.0677a15: 爲非。非威儀非沙門法非淨行非隨順 T1428_.22.0677a16: 行。所不應爲。云何迦留陀夷射殺衆烏以 T1428_.22.0677a17: 成大*積耶。呵責迦留陀夷已告諸比丘。 T1428_.22.0677a18: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0677a19: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0677a20: 戒者當如是説。若比丘斷畜生命者波逸 T1428_.22.0677a21: 提。如是世尊與比丘結戒。時諸比丘。坐起 T1428_.22.0677a22: 行來多殺細小虫。中或有作波逸提懺。或 T1428_.22.0677a23: 有畏愼者。諸比丘往白佛。佛言。不知者不 T1428_.22.0677a24: 犯。自今已去當如是説戒。若比丘故殺畜 T1428_.22.0677a25: 生命者波逸提。比丘義如上。畜生者。不能 T1428_.22.0677a26: 變化者斷其命。若自斷若教人斷。若遣使 T1428_.22.0677a27: 若往來使殺。若重使殺。若展轉遣使殺。 T1428_.22.0677a28: 若自求使。若教人求使。若自求持刀人。教 T1428_.22.0677a29: 人求持刀人。若以身相。若口語若身口。若 T1428_.22.0677b01: 遣使教。若遣書教。若遣使書教。若安坑 T1428_.22.0677b02: 陷殺。若安刀著常所倚住處。若毒藥若安 T1428_.22.0677b03: 殺具在前。作如是方便。若復有餘所欲 T1428_.22.0677b04: 殺畜生。若殺者波逸提。方便欲殺而不殺 T1428_.22.0677b05: 突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌 T1428_.22.0677b06: 尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。不故殺。或以 T1428_.22.0677b07: 瓦石刀杖擲餘處。而誤斷命。若比丘經營 T1428_.22.0677b08: 作房舍。手失瓦石而誤殺。若土墼材木。 T1428_.22.0677b09: 若屋柱櫨棟椽。如是手捉不禁墮而殺者。若 T1428_.22.0677b10: 扶病起而死。或還臥而死。若洗浴時死。若服 T1428_.22.0677b11: 藥時死。將入房時死。將出房時死。或將 T1428_.22.0677b12: 日中坐時死。或在蔭處而死。作如是衆多 T1428_.22.0677b13: 事。無有害心而死者無犯無犯者。最初未
T1428_.22.0677b16: 群比丘取雜虫水而飮用。諸居士見已皆 T1428_.22.0677b17: 嫌責言。此沙門釋子無有慈心殺害虫命。 T1428_.22.0677b18: 外自稱言我修正法。如今觀之何有正法。 T1428_.22.0677b19: 乃取雜虫水用。時諸比丘聞。其中有少欲 T1428_.22.0677b20: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群 T1428_.22.0677b21: 比丘言。云何汝等。無有慈心乃飮虫水以 T1428_.22.0677b22: 害其命耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面 T1428_.22.0677b23: 禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊 T1428_.22.0677b24: 爾時以此因縁集比丘僧。呵責六群比丘 T1428_.22.0677b25: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行非 T1428_.22.0677b26: 隨順行。所不應爲。云何汝等。飮用雜虫水 T1428_.22.0677b27: 以害其命耶。爾時世尊。以無數方便呵 T1428_.22.0677b28: 責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏 T1428_.22.0677b29: 處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十 T1428_.22.0677c01: 句義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。 T1428_.22.0677c02: 若比丘飮用雜虫水者波逸提。如是世尊 T1428_.22.0677c03: 與比丘結戒。爾時諸比丘。不知有虫無虫。 T1428_.22.0677c04: 後乃知。或作波逸提懺。或有畏愼者。白佛。 T1428_.22.0677c05: 佛言。不知者無犯。自今已去當如是説戒。 T1428_.22.0677c06: 若比丘知水有虫飮用者波逸提。比丘義 T1428_.22.0677c07: 如上。彼比丘知是雜虫水飮用者波逸提。 T1428_.22.0677c08: 除水已若雜虫漿苦酒清酪漿清麥汁飮用 T1428_.22.0677c09: 波逸提。有虫水有虫想波逸提。有虫水疑突 T1428_.22.0677c10: 吉羅。無虫水有虫水想突吉羅。無虫水疑突 T1428_.22.0677c11: 吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼 T1428_.22.0677c12: 突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知有虫無 T1428_.22.0677c13: 虫想。若有麁虫觸水使去。若漉水飮者無 T1428_.22.0677c14: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0677c17: T1428_.22.0677c18: T1428_.22.0677c19:
T1428_.22.0677c22: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0677c23: 九十單提法之七 T1428_.22.0677c24: ◎爾時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。爾時十 T1428_.22.0677c25: 七群比丘往語六群比丘。長老。云何入初禪 T1428_.22.0677c26: 第二第三第四禪。云何入空無相無願。云何 T1428_.22.0677c27: 得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。 T1428_.22.0677c28: 耶。時六群比丘報言。如汝等所説者。則已 T1428_.22.0677c29: 犯波羅夷法非比丘。時十七群比丘。便往 T1428_.22.0678a01: 上座比丘所問言若有諸比丘作如是問。 T1428_.22.0678a02: 云何入初禪二禪乃至四禪空無相願須陀 T1428_.22.0678a03: 洹乃至阿羅漢果。爲犯何罪。上座比丘報 T1428_.22.0678a04: 言無所犯十七群比丘言。我等向者詣六 T1428_.22.0678a05: 群比丘所問言。云何入初禪乃至四禪空無 T1428_.22.0678a06: 相願云何得須陀洹果乃至阿羅漢果。彼 T1428_.22.0678a07: 即報言。汝等自稱得上人法。犯波羅夷非 T1428_.22.0678a08: 比丘。彼比丘即察知。此六群比丘與十七群 T1428_.22.0678a09: 比丘作疑惱。爾時諸比丘聞。其中有少欲 T1428_.22.0678a10: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群 T1428_.22.0678a11: 比丘。云何汝等。與十七群比丘作疑惱。爾 T1428_.22.0678a12: 時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。 T1428_.22.0678a13: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁 T1428_.22.0678a14: 集比丘僧。呵責六群比丘。汝所爲非。非威 T1428_.22.0678a15: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0678a16: 爲。云何汝等與十七群比丘作疑惱。爾時 T1428_.22.0678a17: 世尊。以無數方便呵責六群比丘已告諸 T1428_.22.0678a18: 比丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯 T1428_.22.0678a19: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0678a20: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘與 T1428_.22.0678a21: 他作疑惱波逸提。如是世尊與比丘結戒。 T1428_.22.0678a22: 爾時衆多比丘。集在一處共論法律。有一 T1428_.22.0678a23: 比丘退去。退去者心疑作是言。彼諸比丘與 T1428_.22.0678a24: 我作疑。諸比丘白佛。佛言。不故作者無 T1428_.22.0678a25: 犯。自今已去當如是結戒。若比丘故疑惱 T1428_.22.0678a26: 他比丘。令須臾間不樂者波逸提。比丘義 T1428_.22.0678a27: 如上。疑惱者。若爲生時若爲年歳若受 T1428_.22.0678a28: 戒若爲羯磨若爲犯若爲法也。爲生時疑 T1428_.22.0678a29: 者。即問言。汝生來幾時耶。報言。我生來爾所 T1428_.22.0678b01: 時。語言。汝不爾所時生。汝如餘人生。非 T1428_.22.0678b02: 爾所時生。是謂問生時疑。云何問年歳時 T1428_.22.0678b03: 生疑。問言汝幾歳。報言我爾所歳。語言汝 T1428_.22.0678b04: 非爾所歳。如餘人受戒者。汝未爾所歳。是 T1428_.22.0678b05: 謂問年歳時生疑。云何問受戒生疑。問言。汝 T1428_.22.0678b06: 受戒既年不滿二十。又界内別衆。是謂問 T1428_.22.0678b07: 受戒時生疑。云何問羯磨生疑。問言。汝受戒 T1428_.22.0678b08: 時白不成。羯磨不成。非法別衆。是謂問羯 T1428_.22.0678b09: 磨生疑。云何於犯生疑。語言。汝犯波羅夷 T1428_.22.0678b10: 僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突 T1428_.22.0678b11: 吉羅惡説。是謂於犯生疑。云何於法生疑。 T1428_.22.0678b12: 汝等所問法者。則犯波羅夷非比丘。是謂 T1428_.22.0678b13: 於法生疑。若比丘。故爲比丘作疑。若以 T1428_.22.0678b14: 生時若歳時乃至法時疑。説而了了者波逸 T1428_.22.0678b15: 提。説而不了了者突吉羅。比丘尼。波逸提式 T1428_.22.0678b16: 叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯 T1428_.22.0678b17: 者。其事實爾不故作。彼非爾許時生。恐後 T1428_.22.0678b18: 有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便 T1428_.22.0678b19: 語言。汝非如許時生。如餘人生。知汝非 T1428_.22.0678b20: *如許時生。其事實爾。彼無爾許歳。恐後有 T1428_.22.0678b21: 疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。便語 T1428_.22.0678b22: 言。汝無爾許歳。如餘比丘歳。汝未*如許 T1428_.22.0678b23: 歳。其事實爾。若年不滿二十。界内別衆。恐 T1428_.22.0678b24: 後有疑悔。無故受他利養受大比丘禮敬。 T1428_.22.0678b25: 語令彼知。還本處更受戒。故便語言。汝 T1428_.22.0678b26: 年不滿二十界内別衆。其事實爾。白不成 T1428_.22.0678b27: 羯磨不成非法別衆。恐後有疑悔。無故受 T1428_.22.0678b28: 他利養知大比丘禮敬。語彼令知。還本處 T1428_.22.0678b29: 更受戒。故便語言。汝白不成羯磨不成就 T1428_.22.0678c01: 非法別衆。其事實爾。犯波羅夷僧伽婆尸沙 T1428_.22.0678c02: 波逸提波羅提提舍尼偸蘭遮突吉羅惡説。 T1428_.22.0678c03: 恐後疑悔。無故受人利養受持戒比丘禮 T1428_.22.0678c04: 敬欲令彼知如法懺悔故便語言。汝犯 T1428_.22.0678c05: 波羅夷乃至惡説有。復若彼爲性麁疎不 T1428_.22.0678c06: 知言語。便言。如汝所説自稱上人法。犯 T1428_.22.0678c07: 波羅夷非比丘行。或戲笑語或疾疾語或獨 T1428_.22.0678c08: 語或夢中語。或欲説此錯説彼無犯。無犯
T1428_.22.0678c11: 釋子與一比丘親厚。然跋難陀釋子數數犯 T1428_.22.0678c12: 罪。向彼比丘説。長老。我實犯如是如是 T1428_.22.0678c13: 罪。汝勿語人。彼比丘報言可爾。復於餘時 T1428_.22.0678c14: 跋難陀釋子。與彼比丘共鬪。時彼比丘向 T1428_.22.0678c15: 餘比丘説。跋難陀釋子犯如是如是罪。諸 T1428_.22.0678c16: 比丘問彼比丘言。汝云何知耶。比丘報言。 T1428_.22.0678c17: 跋難陀釋子向我説。諸比丘問言。汝何不 T1428_.22.0678c18: 向餘比丘説耶。彼比丘報言。我先忍便不 T1428_.22.0678c19: 説。今不忍故説。時諸比丘聞。其中有少欲 T1428_.22.0678c20: 知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼 T1428_.22.0678c21: 比丘言。云何汝等。覆藏跋難陀釋子罪。爾 T1428_.22.0678c22: 時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。 T1428_.22.0678c23: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁 T1428_.22.0678c24: 集比丘僧。呵責彼比丘言。汝所爲非。非威 T1428_.22.0678c25: 儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應 T1428_.22.0678c26: 爲。云何比丘覆跋難陀釋子罪耶。爾時世 T1428_.22.0678c27: 尊。以無數方便呵責彼比丘已告諸比丘。 T1428_.22.0678c28: 此癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與 T1428_.22.0678c29: 比丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説 T1428_.22.0679a01: 戒者當如是説。若比丘覆藏餘比丘麁罪 T1428_.22.0679a02: 波逸提。如是世尊與比丘結戒。彼比丘不 T1428_.22.0679a03: 知犯麁罪不犯麁*罪後。乃知麁罪。或 T1428_.22.0679a04: 有作波逸提懺者。有疑者。佛言不知無 T1428_.22.0679a05: 犯。自今已去應如是結戒。若比丘知他比 T1428_.22.0679a06: 丘犯麁罪覆藏者波逸提。比丘義如上。麁 T1428_.22.0679a07: 罪者。四波羅夷僧伽婆尸沙。彼比丘知他比 T1428_.22.0679a08: 丘犯麁罪。小食知食後説者突吉羅。食後知 T1428_.22.0679a09: 至初夜説突吉羅。初夜知至中夜説突吉 T1428_.22.0679a10: 羅。中夜知至後夜欲説而未説。明相出波 T1428_.22.0679a11: 逸提。除麁罪覆餘罪者突吉羅。自覆藏麁 T1428_.22.0679a12: 罪突吉羅。除比丘比丘尼覆餘人麁罪突 T1428_.22.0679a13: 吉羅。麁罪麁罪想波逸提。麁罪疑突吉羅。非 T1428_.22.0679a14: 麁罪麁罪想突吉羅。非麁罪疑突吉羅。比丘 T1428_.22.0679a15: 尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是 T1428_.22.0679a16: 謂爲犯。不犯者。先不知麁罪不麁罪想若 T1428_.22.0679a17: 向人説。或無人可向説。發心言我當説。未 T1428_.22.0679a18: 説之間明相已出。若説或有命難梵行難。不 T1428_.22.0679a19: 説無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0679a22: 城中有十七群童子。先爲親厚。最大者年 T1428_.22.0679a23: 十七。最小者年十二。最富者八十百千。最貧 T1428_.22.0679a24: 者八十千。中有一童子名優波離。父母唯 T1428_.22.0679a25: 有此一子。愛念未曾離目前。父母念言。我 T1428_.22.0679a26: 等教此兒當學何技術。我等死後令快 T1428_.22.0679a27: 得生活無所乏短。即自念。當教先學書。 T1428_.22.0679a28: 我等死後快得生活。無所乏短不令身力 T1428_.22.0679a29: 疲苦。復作是念。教兒書亦有身力疲苦耳。 T1428_.22.0679b01: 更當學何*技術。我等死後令兒快得生 T1428_.22.0679b02: 活。無所乏短身力不疲苦。念言。今當教 T1428_.22.0679b03: 兒學算數*技術。我等死後快得生活。無所 T1428_.22.0679b04: 乏短身不疲苦。父母念言。今教兒學算數。 T1428_.22.0679b05: 亦有身力疲苦耳。今當更教此兒學何*技 T1428_.22.0679b06: 術。我等死後令快得生活無所乏短身力 T1428_.22.0679b07: 不疲苦今當教此兒學畫像*技術。我等 T1428_.22.0679b08: 死後令快得生活無所乏短。復念。今教學 T1428_.22.0679b09: 畫。恐令兒眼力疲勞。當教此兒更學何*技 T1428_.22.0679b10: 術。我等死後令快得生活。無所乏短眼不 T1428_.22.0679b11: 疲苦。即自念言。沙門釋子善自養身安樂無 T1428_.22.0679b12: 衆苦惱。若當教此兒於沙門釋子法中出 T1428_.22.0679b13: 家爲道。我等死後令快得生活。無所乏短 T1428_.22.0679b14: 身不疲苦。後於異時。十七群童子語優波離 T1428_.22.0679b15: 童子言。汝可隨我等出家爲道。答言。我何 T1428_.22.0679b16: 用出家爲。汝自出家。十七群童子第二第三 T1428_.22.0679b17: 語優波離言。可共出家爲道來。何以故。如 T1428_.22.0679b18: 我等今共相娯樂。於彼亦當如是共相娯樂 T1428_.22.0679b19: 嬉戲。時優波離童子語諸童子言。汝等小 T1428_.22.0679b20: 待須我往白父母。優波離童子即往父母 T1428_.22.0679b21: 所白言。我今欲出家爲道。願父母見聽。父 T1428_.22.0679b22: 母報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。乃至 T1428_.22.0679b23: 不欲令死別。而況當生別。優波離童子如 T1428_.22.0679b24: 是再三白父母言。唯願聽我出家。父母亦 T1428_.22.0679b25: 如是報言。我等唯有汝一子。心甚愛念。 T1428_.22.0679b26: 不欲令死別況當生別。爾時父母得優 T1428_.22.0679b27: 波離童子再三慇懃。便作是念。我等先已有 T1428_.22.0679b28: 此意。當教此兒學何*技術。我等死後令兒 T1428_.22.0679b29: 快得生活。無所乏短令身力不疲苦耳。 T1428_.22.0679c01: 即作是念。若教學書乃至畫像。我等死後 T1428_.22.0679c02: 快得生活。無所乏短令身力不疲苦。而 T1428_.22.0679c03: 恐勞兒身力眼力以致疲苦。念言。唯有沙 T1428_.22.0679c04: 門釋子。善自養身無衆苦惱。若令此兒在 T1428_.22.0679c05: 中出家者。快得生活無有衆苦。時父母即 T1428_.22.0679c06: 報兒言。今正是時。聽汝出家。時優波離童 T1428_.22.0679c07: 子還至十七群童子所語言。我父母已聽我 T1428_.22.0679c08: 出家。汝等欲去者今正是時。時諸童子 T1428_.22.0679c09: 即往僧伽藍中白諸比丘言。大徳。我等欲 T1428_.22.0679c10: 出家學道。願諸尊見度爲道。爾時諸比丘即 T1428_.22.0679c11: 度令出家受大戒。時諸童子小來習樂不 T1428_.22.0679c12: 堪一食。至於夜半患飢高聲大喚啼哭言。 T1428_.22.0679c13: 與我食來與我食來。諸比丘語言。小兒 T1428_.22.0679c14: 待須天明。若衆僧有食當共食。若無食者 T1428_.22.0679c15: 當共乞食。何以故。此間先都無作食處。爾 T1428_.22.0679c16: 時世尊。夜時在靜處思惟。聞小兒啼聲。知 T1428_.22.0679c17: 而故問阿難。何等小兒夜半啼聲。爾時阿難 T1428_.22.0679c18: 以此因縁具白世尊。世尊告阿難。不應 T1428_.22.0679c19: 授年未滿二十者大戒。何以故。若年未 T1428_.22.0679c20: 滿二十者。不堪忍寒熱飢渇暴風蚊虻毒 T1428_.22.0679c21: 虫。及不忍惡言。若身有種種苦痛不能堪 T1428_.22.0679c22: 忍。又復不堪持戒。不堪一食。阿難當知。 T1428_.22.0679c23: 年滿二十者。堪忍如上衆事。爾時世尊夜 T1428_.22.0679c24: 過已集比丘僧。以此因縁告諸比丘。自今 T1428_.22.0679c25: 已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久 T1428_.22.0679c26: 住。欲説戒者當如是説。若比丘年滿二十 T1428_.22.0679c27: 當受大戒。若年未滿二十受大戒。此人不 T1428_.22.0679c28: 得戒。彼比丘可呵責癡故波逸提。如是 T1428_.22.0679c29: 世尊與比丘結戒。彼比丘不知年滿二十 T1428_.22.0680a01: 不滿二十。後乃知不滿二十。或作波逸 T1428_.22.0680a02: 提懺者。或有疑者。佛言。不知者無犯。自今 T1428_.22.0680a03: 已去當如是結戒。年滿二十應受大戒。 T1428_.22.0680a04: 若比丘知年不滿二十與受大戒此人不 T1428_.22.0680a05: 得戒。彼比丘可呵癡故波逸提。比丘義如 T1428_.22.0680a06: 上。其受戒人年不滿二十。和上知年不 T1428_.22.0680a07: 滿二十。衆僧及受戒人亦知不滿二十。於 T1428_.22.0680a08: 衆中問。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿 T1428_.22.0680a09: 二十。或不滿二十。或疑。或不知年數。或默 T1428_.22.0680a10: 然。或衆僧不問。和*上波逸提。衆僧突吉羅。 T1428_.22.0680a11: 其受戒人年未滿二十。和*上知年未滿二 T1428_.22.0680a12: 十。衆僧及受戒人謂年滿二十。衆僧問。汝 T1428_.22.0680a13: 年滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不 T1428_.22.0680a14: 滿。或疑或不知或默然。僧或不問。和*上波 T1428_.22.0680a15: 逸提。衆僧無犯。其受戒人年未滿二十。和 T1428_.22.0680a16: *上知年未滿二十。衆僧及受戒人疑。衆中 T1428_.22.0680a17: 問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿二 T1428_.22.0680a18: 十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧或 T1428_.22.0680a19: 不問。和*上波逸提。衆僧突吉羅。其受戒人 T1428_.22.0680a20: 年未滿二十。和*上亦知年未滿二十。衆僧 T1428_.22.0680a21: 及受戒人不知。衆中問言。汝年滿二十。未 T1428_.22.0680a22: 受戒人報言。或滿二十或不滿二十。或疑 T1428_.22.0680a23: 或不知或默然。僧或不問。和*上波逸提。衆 T1428_.22.0680a24: 僧無犯。其受戒人年未滿二十。和*上謂年 T1428_.22.0680a25: 滿二十。衆僧及受戒人知年未滿二十。衆 T1428_.22.0680a26: 中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿 T1428_.22.0680a27: 二十或不滿二十。或疑或不知或默然。僧 T1428_.22.0680a28: 或不問。和*上無犯。衆僧突吉羅。其受戒人 T1428_.22.0680a29: 年未滿二十。和*上謂年滿二十。衆僧及受 T1428_.22.0680b01: 戒人謂年滿二十。衆中問言。汝年滿二十。 T1428_.22.0680b02: 未受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或 T1428_.22.0680b03: 疑或不知或默然。僧或不問。和*上無犯。衆 T1428_.22.0680b04: 僧亦無犯。其受戒人年未滿二十。和*上謂 T1428_.22.0680b05: 年滿二十。衆僧及受戒人疑。衆中問言。汝年 T1428_.22.0680b06: 滿二十。未受戒人報言。或滿二十或不滿 T1428_.22.0680b07: 二十。或疑或不知或默然。衆或不問。和 T1428_.22.0680b08: *上無犯。衆僧突吉羅。其受戒人年未滿二 T1428_.22.0680b09: 十。和*上謂年滿二十。衆僧及受戒人不知。 T1428_.22.0680b10: 衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。或滿 T1428_.22.0680b11: 二十或不滿二十。或疑或不知或默然。衆 T1428_.22.0680b12: 僧或不問。和*上及衆僧無犯。其受戒人 T1428_.22.0680b13: 年未滿二十。和*上疑。衆僧及受戒人知不 T1428_.22.0680b14: 滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人 T1428_.22.0680b15: 報言。或滿二十或不滿或疑或不知或默 T1428_.22.0680b16: 然。衆或不問。和*上波逸提。衆僧突吉羅。其 T1428_.22.0680b17: 受戒人年未滿二十。和*上疑。衆僧及受戒 T1428_.22.0680b18: 人謂年滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未 T1428_.22.0680b19: 受戒人報言。或滿或未滿或疑或不知或默 T1428_.22.0680b20: 然。衆或不問。和*上波逸提。衆僧無犯。其受 T1428_.22.0680b21: 戒人年未滿二十。和*上疑。衆僧及受戒人 T1428_.22.0680b22: 亦疑。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言 T1428_.22.0680b23: 或滿二十。或未滿或疑或不知或默然。衆 T1428_.22.0680b24: 或不問。和*上波逸提。衆僧突吉羅。其受戒 T1428_.22.0680b25: 人年未滿二十。和*上疑。衆僧及受戒人不 T1428_.22.0680b26: 知。衆中問言。汝年滿二十。未受戒人報言。 T1428_.22.0680b27: 或滿二十或未滿或疑或不知或默然。衆 T1428_.22.0680b28: 或不問。和*上波逸提。衆僧無犯。其受戒 T1428_.22.0680b29: 人年未滿二十。和*上不知。衆僧及受戒人 T1428_.22.0680c01: 知年未滿二十。衆中問言。汝年滿二十。未 T1428_.22.0680c02: 受戒人報言。或滿二十或未滿二十。或疑 T1428_.22.0680c03: 或不知或默然。衆或不問。和*上無犯。衆僧 T1428_.22.0680c04: 突吉羅。其受戒人年未滿二十。和*上不知。 T1428_.22.0680c05: 衆僧及受戒人謂年滿二十。衆中問言。汝年 T1428_.22.0680c06: 滿二十。未受戒人報言。或滿二十或未 T1428_.22.0680c07: 滿或疑或不知或默然。衆或不問。和*上及 T1428_.22.0680c08: 衆僧無犯。其受戒人年未滿二十。和*上不 T1428_.22.0680c09: 知。衆僧及受戒人疑。衆中問言。汝年滿二 T1428_.22.0680c10: 十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑 T1428_.22.0680c11: 或不知或默然衆或不問。和*上無犯。衆僧 T1428_.22.0680c12: 突吉羅。其受戒人年不滿二十。和*上不知。 T1428_.22.0680c13: 衆僧及受戒人亦不知。衆中問言。汝年滿二 T1428_.22.0680c14: 十。未受戒人報言。或滿二十或未滿。或疑 T1428_.22.0680c15: 或不知或默然。衆或不問。和*上衆僧無犯。 T1428_.22.0680c16: 彼比丘知年未滿二十。授大戒三羯磨竟。 T1428_.22.0680c17: 和*上波*逸提。白已二羯磨竟。和*上三突吉 T1428_.22.0680c18: 羅。白已一羯磨竟。和*上二突吉羅。白竟和 T1428_.22.0680c19: *上一突吉羅。白未竟和*上突吉羅。若未白 T1428_.22.0680c20: 爲作方便剃髮。若欲集衆和*上一切突 T1428_.22.0680c21: 吉羅。若衆僧集和尚突吉羅。比丘尼波逸 T1428_.22.0680c22: 提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0680c23: 犯。不犯者。先不知信受戒人語。若傍人證。 T1428_.22.0680c24: 若信父母。若受戒已疑。佛言。當聽數胎中 T1428_.22.0680c25: 年月數閏月。若數一切十四日説戒以爲 T1428_.22.0680c26: 年數者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心
T1428_.22.0680c29: 丘。鬪諍如法滅已。後更發起作是言。汝不善 T1428_.22.0681a01: 觀不成觀。不善解不成解。不善滅不成滅。令 T1428_.22.0681a02: 僧未有諍事而有諍事起。已有諍事而不 T1428_.22.0681a03: 除滅。時諸比丘作如是念言。何故衆僧未有 T1428_.22.0681a04: 諍事而有諍事起。已有諍事而不除滅。時 T1428_.22.0681a05: 諸比丘即觀察。知六群比丘諍事如法滅已 T1428_.22.0681a06: 後更發起。作如是言。汝不善觀不成觀。不 T1428_.22.0681a07: 善解不成解。不善滅不成滅。令僧未有諍事 T1428_.22.0681a08: 而有諍事起。已有諍事而不除滅。諸比丘 T1428_.22.0681a09: 聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚 T1428_.22.0681a10: 愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何。鬪諍事 T1428_.22.0681a11: 如法滅已。後更發起言。汝不善觀不成觀乃 T1428_.22.0681a12: 至不成滅。令僧未有諍事而有諍事。已 T1428_.22.0681a13: 有諍事而不除滅。時諸比丘往至世尊所。 T1428_.22.0681a14: 頭面禮足已在一面坐。以此因縁具白 T1428_.22.0681a15: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責 T1428_.22.0681a16: 六群比丘。汝所爲非。非威儀非沙門法非 T1428_.22.0681a17: 淨行非隨順行。所不應爲。云何鬪諍事如 T1428_.22.0681a18: 法滅已。後更發起言。汝等不善觀不成觀。乃 T1428_.22.0681a19: 至不*成*滅。令僧未有諍事而有諍事。已 T1428_.22.0681a20: 有諍事而不除滅。世尊以無數方便。呵責 T1428_.22.0681a21: 六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有漏處 T1428_.22.0681a22: 最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句 T1428_.22.0681a23: 義乃至正法久住。欲説戒者當如是説。若 T1428_.22.0681a24: 比丘鬪諍如法滅已。後更發起者波逸提。如 T1428_.22.0681a25: 是世尊與比丘結戒。爾時諸比丘。不知諍 T1428_.22.0681a26: 事如法滅不如法滅。後乃知如法滅。或有 T1428_.22.0681a27: 作波逸提懺者。或有疑。佛言。不知者無犯。 T1428_.22.0681a28: 自今已去當如是結戒。若比丘知諍事如 T1428_.22.0681a29: 法懺悔已。後更發起者波逸提。比丘義如上。 T1428_.22.0681b01: 如法者。如法如毘尼如佛所教。諍者有四 T1428_.22.0681b02: 種。言諍覓諍犯諍事諍。彼比丘知諍事如法 T1428_.22.0681b03: 滅已。後更發起作如是言。不善觀不成觀。 T1428_.22.0681b04: 不善解不成解。不善滅不成滅。説而了了者 T1428_.22.0681b05: 波逸提。不了了者突吉羅。除此諍已。若作 T1428_.22.0681b06: 餘鬪諍罵詈者後更發起一切突吉羅。若自 T1428_.22.0681b07: 發起已鬪諍事者突吉羅。除比丘比丘尼 T1428_.22.0681b08: 已。共餘人鬪諍罵詈後更發起者突吉羅。觀 T1428_.22.0681b09: 作觀想者波逸提。觀疑者突吉羅。不成觀 T1428_.22.0681b10: 有觀想突吉羅。不成觀疑突吉羅。比丘尼波 T1428_.22.0681b11: 逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲 T1428_.22.0681b12: 犯。不犯者。若先不知。若觀作不觀想。若事 T1428_.22.0681b13: 實爾。不善觀不成觀。不善解不成解。不善滅 T1428_.22.0681b14: 不成滅。便作是言。不善觀乃至不善成滅。 T1428_.22.0681b15: 若戲笑語若疾疾語若夢中語。欲説此錯説 T1428_.22.0681b16: 彼無犯無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛
T1428_.22.0681b19: 丘。從舍衞國欲至毘舍離。時有賈客伴。 T1428_.22.0681b20: 欲私度關不輸王税。時賈客問諸比丘言。 T1428_.22.0681b21: 大徳。欲何所至。比丘報言。欲至毘舍離。 T1428_.22.0681b22: 賈客人言。我等可得與諸尊共伴不。 T1428_.22.0681b23: 諸比丘報言可爾。爾時諸比丘。與此賊賈 T1428_.22.0681b24: 客共伴行私度關。時守關人捉得*已。即將 T1428_.22.0681b25: 至波斯匿王所。白王言。此人等。私度關而 T1428_.22.0681b26: 不輸税。王即問言。此賈客私度關不輸税 T1428_.22.0681b27: 此沙門復有何事。守關人報言。與此人爲 T1428_.22.0681b28: 伴。王復問諸比丘言。大徳。實與此賈客爲 T1428_.22.0681b29: 伴耶。報言實爾。復問言。諸尊。知此人不 T1428_.22.0681c01: 輸王税不。報言知。王言。若實知者法應死。 T1428_.22.0681c02: 時王自念言。我今作水澆頂王種。豈當殺 T1428_.22.0681c03: 沙門釋子耶。時王無數方便呵責諸比丘 T1428_.22.0681c04: 已。於衆人前即勅傍人。放比丘令去。受 T1428_.22.0681c05: 教即放。時王衆中皆大聲稱言。沙門釋子犯 T1428_.22.0681c06: 王重法。罪應入死。然王直小小呵責而放。 T1428_.22.0681c07: 時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂 T1428_.22.0681c08: 學戒知慚愧者。嫌責六群比丘。汝等云何 T1428_.22.0681c09: 與賊賈客共伴行。爾時諸比丘往至世尊 T1428_.22.0681c10: 所。頭面禮足已在一面坐。以此因縁具白 T1428_.22.0681c11: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧呵責 T1428_.22.0681c12: 諸比丘言。汝等云何與賊賈客共伴行耶。 T1428_.22.0681c13: 以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘。此 T1428_.22.0681c14: 癡人多種有漏處最初犯戒。自今已去與比 T1428_.22.0681c15: 丘結戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒 T1428_.22.0681c16: 者當如是説。若比丘共賊伴同道行乃至一 T1428_.22.0681c17: 村間者波逸提。如是世尊與比丘結戒。諸 T1428_.22.0681c18: 比丘不知是賊。以非賊共伴行。後乃知 T1428_.22.0681c19: 是賊伴。或有作波逸提懺者。或有疑者。 T1428_.22.0681c20: 佛言。不知者不犯。自今已去當如是説 T1428_.22.0681c21: 戒。若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間 T1428_.22.0681c22: 波逸提如是世尊與比丘結戒。彼比丘不 T1428_.22.0681c23: 結要疑。佛言。不結要不犯。自今已去應如 T1428_.22.0681c24: 是結戒。若比丘知賊伴結要共同道行。乃 T1428_.22.0681c25: 至一村間波逸提。比丘義如上。賊伴者。若 T1428_.22.0681c26: 作賊還。若方欲去。結要者。共要至城若至 T1428_.22.0681c27: 村。道者。村間處處道。若比丘。知是賊伴共 T1428_.22.0681c28: 要同道行。至村間向處處道行。至一一 T1428_.22.0681c29: 道波逸提。無村空曠無界處。共行至十里 T1428_.22.0682a01: 者波逸提。若共行村間半道突吉羅。減十里 T1428_.22.0682a02: 突吉羅。村間一道行者突吉羅。方便欲去 T1428_.22.0682a03: 而不去。共要去而不去。一切突吉羅。比丘 T1428_.22.0682a04: 尼波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是 T1428_.22.0682a05: 謂爲犯。不犯者。若先不知不共結伴。若 T1428_.22.0682a06: 逐行安隱有所至。若爲力勢所持。若被繋 T1428_.22.0682a07: 縛將去。若命難梵行難無犯。無犯者。最初
T1428_.22.0682a10: 丘。字阿梨吒。有如是惡見生。我知世尊説 T1428_.22.0682a11: 法其有犯婬欲非障道法。時諸比丘聞。阿 T1428_.22.0682a12: 梨吒比丘有如是惡見生。我知世尊説法 T1428_.22.0682a13: 犯婬欲非障道法。時諸比丘聞。欲除去阿 T1428_.22.0682a14: 梨吒比丘惡見。即往阿梨吒所。恭敬問訊已 T1428_.22.0682a15: 在一面坐。諸比丘語阿梨吒比丘言。汝實 T1428_.22.0682a16: 知世尊説法犯婬欲非障道法耶。阿梨吒 T1428_.22.0682a17: 報言。我實知世尊説法。犯婬欲非障道法。 T1428_.22.0682a18: 時諸比丘。欲除阿梨吒惡見。即慇懃問之。 T1428_.22.0682a19: 阿梨吒。莫作如是語。莫謗世尊。謗世尊 T1428_.22.0682a20: 者不善。世尊不作是語。阿梨吒。世尊無數 T1428_.22.0682a21: 方便説法。教斷欲愛知欲想。教除愛欲 T1428_.22.0682a22: 斷愛欲想除愛欲所燒。度於愛結。世尊無 T1428_.22.0682a23: 數方便説。欲如大火坑。欲如炬火。亦如果 T1428_.22.0682a24: 熟。欲如假借。欲如枯骨。欲如段肉。如夢所 T1428_.22.0682a25: 見。欲如利刀。欲如新瓦器盛水置日中。欲 T1428_.22.0682a26: 如毒蛇頭。欲如捉利劍。欲如利戟。世尊 T1428_.22.0682a27: 作如是説欲。阿梨吒。世尊如是善説法。斷 T1428_.22.0682a28: 欲無欲去垢無垢。調伏渇愛滅除巣窟。 T1428_.22.0682a29: 出離一切諸結縛。愛盡涅槃。佛如是説法。 T1428_.22.0682b01: 汝云何言犯婬欲非障道法。時諸比丘慇懃 T1428_.22.0682b02: 問阿梨吒如是説時。阿梨吒比丘堅持惡 T1428_.22.0682b03: 見。*實定而言。此是眞實餘皆虚妄。爾時諸 T1428_.22.0682b04: 比丘。不能除阿梨吒比丘惡見。便往世 T1428_.22.0682b05: 尊所頭面禮足已在一面坐。以此因縁 T1428_.22.0682b06: 具白世尊。世尊爾時告一比丘。汝持我言 T1428_.22.0682b07: 往速喚阿梨吒比丘來。彼比丘受教。即往 T1428_.22.0682b08: 阿梨吒比丘所語言。世尊有教喚汝。時阿 T1428_.22.0682b09: 梨吒比丘聞世尊喚。即往世尊所頭面禮 T1428_.22.0682b10: 足在一面坐。佛問阿梨吒比丘言。汝實有 T1428_.22.0682b11: 是語。我知佛所説法行婬欲非障道法耶。 T1428_.22.0682b12: 阿梨吒答言大徳。實有如是言佛告阿梨 T1428_.22.0682b13: 吒。汝云何知我所説如是。我無數方便説 T1428_.22.0682b14: 斷欲愛法如上所説。爾時世尊。以無數方 T1428_.22.0682b15: 便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。聽衆僧 T1428_.22.0682b16: 爲阿梨吒比丘作呵諫。捨此事故。白四 T1428_.22.0682b17: 羯磨呵諫。應如是諫。衆中應差堪能羯磨 T1428_.22.0682b18: 者。如上作如是白。大徳僧聽。此阿梨吒比 T1428_.22.0682b19: 丘作如是語。我知佛所説法行婬欲非 T1428_.22.0682b20: 障道法。若僧時到僧忍聽。僧今與阿梨吒比 T1428_.22.0682b21: 丘作呵諫。捨此事故阿梨吒汝。莫作是 T1428_.22.0682b22: 語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不 T1428_.22.0682b23: 作是語。世尊無數方便説婬欲是障道法。 T1428_.22.0682b24: 若犯婬欲即是障道法白如是。大徳僧聽 T1428_.22.0682b25: 此阿梨吒比丘作如是語。我知佛所説法 T1428_.22.0682b26: 犯婬欲非障道法。僧今與作呵諫。捨此 T1428_.22.0682b27: 事故。阿梨吒。莫作是語。莫謗世尊。謗 T1428_.22.0682b28: 世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方 T1428_.22.0682b29: 便説婬欲是障道法。若犯婬欲即是障道 T1428_.22.0682c01: 法。誰諸長老忍。僧爲阿梨吒比丘作呵 T1428_.22.0682c02: 諫。捨此事者默然。誰不忍者説。是初羯 T1428_.22.0682c03: 磨。第二第三亦如是説。僧已爲阿梨吒比 T1428_.22.0682c04: 丘作呵諫竟。僧忍默然故是事如是持。應 T1428_.22.0682c05: 作如是呵責阿梨吒比丘。捨此事故白四 T1428_.22.0682c06: 羯磨。諸比丘白佛。佛言。若有餘比丘作是 T1428_.22.0682c07: 言。我知佛所説行婬欲非障道法。衆 T1428_.22.0682c08: 僧亦應呵諫白四羯磨。自今已去與比丘結 T1428_.22.0682c09: 戒。集十句義乃至正法久住。欲説戒者當 T1428_.22.0682c10: 如是説。若比丘作如是語。我知佛所説 T1428_.22.0682c11: 法行婬欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。 T1428_.22.0682c12: 大徳。莫作是語莫謗世尊。謗世尊者不 T1428_.22.0682c13: 善。世尊不作是語。世尊無數方便説行婬 T1428_.22.0682c14: 欲是障道法。彼比丘諫此比丘時堅持不 T1428_.22.0682c15: 捨。彼比丘乃至三諫。捨此事故。若三諫捨 T1428_.22.0682c16: 者善。不捨者波逸提。比丘義如上。彼比丘 T1428_.22.0682c17: 作如是言。我知佛所説法行婬欲非障 T1428_.22.0682c18: 道法。彼比丘諫此比丘言。汝莫作是語莫 T1428_.22.0682c19: 謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世 T1428_.22.0682c20: 尊無數方便説行婬欲是障道法。汝今可 T1428_.22.0682c21: 捨此事。莫爲僧所呵更犯重罪。若受 T1428_.22.0682c22: 語者善。不隨語者應白。白已當語言。我 T1428_.22.0682c23: 已白竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫爲衆 T1428_.22.0682c24: 僧所呵責更犯重罪。若隨語者善。不隨 T1428_.22.0682c25: 語者當作初羯磨。初羯磨已當語言。我 T1428_.22.0682c26: 已白初羯磨竟餘有二羯磨在。汝當捨是 T1428_.22.0682c27: 事。莫爲僧所呵責更犯*重罪。若隨語者 T1428_.22.0682c28: 善。不隨語者當作第二羯磨。作第二羯 T1428_.22.0682c29: 磨已當語言。已作白二羯磨竟。餘有一羯 T1428_.22.0683a01: 磨在。汝可捨是事。莫爲衆僧所呵責更 T1428_.22.0683a02: 重犯罪。若隨語者善。不隨語者唱三羯磨 T1428_.22.0683a03: 竟波逸提。作白已二羯磨竟捨者三突吉羅。 T1428_.22.0683a04: 作白已一羯磨竟捨者二突吉羅。白已捨者 T1428_.22.0683a05: 一突吉羅。若白未竟捨者突吉羅。若未作白 T1428_.22.0683a06: 作是語。我知佛所説行婬欲者非障道法 T1428_.22.0683a07: 一切突吉羅。彼比丘諫此比丘時。餘比丘 T1428_.22.0683a08: 遮。若比丘尼遮者。若有餘人遮。汝莫捨此 T1428_.22.0683a09: 事。衆僧諫已不諫遮者一切突吉羅。比丘尼 T1428_.22.0683a10: 波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂 T1428_.22.0683a11: 爲犯。不犯者。初語時捨。若非法別衆諫。若 T1428_.22.0683a12: 非法和合諫。法別衆。法相似別衆。法相似和 T1428_.22.0683a13: 合。非法非毘尼非佛所教。若無諫者無 T1428_.22.0683a14: 犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所
T1428_.22.0683a17: 比丘惡見。衆僧呵諫而故不捨。時諸比丘聞 T1428_.22.0683a18: 其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧 T1428_.22.0683a19: 者。嫌責阿梨吒比丘言。云何汝惡見。衆僧 T1428_.22.0683a20: 呵諫而故不捨。時諸比丘往世尊所。頭面禮 T1428_.22.0683a21: 足在一面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾 T1428_.22.0683a22: 時以此因縁集比丘僧。呵責阿梨吒比丘 T1428_.22.0683a23: 言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨行 T1428_.22.0683a24: 非隨順行。所不應爲。云何阿梨吒比丘 T1428_.22.0683a25: 惡見。衆僧呵諫而故不捨耶。世尊以無數 T1428_.22.0683a26: 方便呵責阿梨吒比丘已告諸比丘。自今 T1428_.22.0683a27: 已去。衆僧。與阿梨吒比丘。作惡見不捨擧白 T1428_.22.0683a28: 四羯磨。應如是作。爲阿梨吒比丘作擧。 T1428_.22.0683a29: 作擧已作憶念。作憶念已與罪。衆中應 T1428_.22.0683b01: 差堪能羯磨者。如上作如是白。大徳僧聽。 T1428_.22.0683b02: 此阿梨吒惡見。衆僧呵諫而故不捨。若僧時 T1428_.22.0683b03: 到僧忍聽。僧今與阿梨吒比丘作惡見不捨 T1428_.22.0683b04: 擧羯磨。白如是。大徳僧聽。此阿梨吒比丘惡 T1428_.22.0683b05: 見。衆僧呵諫而故不捨。僧今爲阿梨吒比丘 T1428_.22.0683b06: 作惡見不捨擧羯磨。誰諸長老忍。僧今爲 T1428_.22.0683b07: 阿梨吒比丘。作惡見不捨擧羯磨者默然。誰 T1428_.22.0683b08: 不忍者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。 T1428_.22.0683b09: 僧已忍。與阿梨吒比丘作惡見不捨擧羯 T1428_.22.0683b10: 磨竟。僧忍默然故是事如是持。時阿梨吒 T1428_.22.0683b11: 比丘。僧作惡見不捨擧羯磨。六群比丘。供 T1428_.22.0683b12: 給所須共同羯磨止宿言語。時諸比丘聞。其 T1428_.22.0683b13: 中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。 T1428_.22.0683b14: 呵責六群比丘。阿梨吒比丘。僧與作惡見不 T1428_.22.0683b15: 捨擧羯磨。云何供給所須共止宿言語。爾 T1428_.22.0683b16: 時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。 T1428_.22.0683b17: 以此因縁具白世尊。世尊爾時以此因縁 T1428_.22.0683b18: 集比丘僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非 T1428_.22.0683b19: 威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不 T1428_.22.0683b20: 應爲。云何六群比丘。阿梨吒比丘。僧爲作 T1428_.22.0683b21: 惡見不捨擧羯磨。而供給所須止宿言語。世 T1428_.22.0683b22: 尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比 T1428_.22.0683b23: 丘。此六群比丘癡人。多種有漏處最初犯 T1428_.22.0683b24: 戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃至 T1428_.22.0683b25: 正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。與 T1428_.22.0683b26: 如是語人未作法有是惡見不捨。供 T1428_.22.0683b27: 給所須共同羯磨止宿言語波逸提。如是世 T1428_.22.0683b28: 尊與比丘結戒。時諸比丘。不知有如是 T1428_.22.0683b29: 語不如是語。後乃知有如是語。或有作 T1428_.22.0683c01: 波逸提懺。或有疑者。佛言。不知者無犯。自 T1428_.22.0683c02: 今已去當如是説戒。若比丘知如是語人未 T1428_.22.0683c03: 作法如是邪見而不捨。供給所須共同羯 T1428_.22.0683c04: 磨止宿言語者波逸提。比丘義如上。如是語 T1428_.22.0683c05: 者。作如是語。我聞世尊説法行婬欲者非 T1428_.22.0683c06: 障道法。未作法者。若被擧未爲解。如是見 T1428_.22.0683c07: 者。作如是見。知世尊所説法非障道法。不 T1428_.22.0683c08: 捨惡見者。衆僧呵諫而不捨惡見。供給所 T1428_.22.0683c09: 須者。有二種若法若財。法者。教修習増上 T1428_.22.0683c10: 戒増上意増上智學問誦經。財者。供給衣服 T1428_.22.0683c11: 飮食床臥具病痩醫藥。同羯磨者。同説戒。止 T1428_.22.0683c12: 宿者。屋有四壁一切覆一切障。或一切覆 T1428_.22.0683c13: 不一切障。或一切障不一切覆。或不盡覆 T1428_.22.0683c14: 不盡障。若比丘先入屋。後有如是語人來。 T1428_.22.0683c15: 若如是語人先入。比丘後來。若二人倶入宿。 T1428_.22.0683c16: 隨脇著地一切波逸提。比丘尼波逸提。式叉 T1428_.22.0683c17: 摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。 T1428_.22.0683c18: 比丘不知便入宿。若比丘先在屋。如是語 T1428_.22.0683c19: 人後來入屋比丘不知。若屋一切覆無四 T1428_.22.0683c20: 壁。或一切覆而半障。或一切覆少障。或一 T1428_.22.0683c21: 切障而無覆。或一切障而半覆。或一切障 T1428_.22.0683c22: 少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不覆不 T1428_.22.0683c23: 障。或露地。如是一切不知無犯。若病倒 T1428_.22.0683c24: 地。若病轉側。若爲力勢所持。或被繋閉或 T1428_.22.0683c25: 命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡
T1428_.22.0683c28: 釋子有二沙彌。一名羯那。二名摩睺迦。不 T1428_.22.0683c29: 知慚愧共行不淨。爾時羯那摩睺伽自相 T1428_.22.0684a01: 謂言。我等從佛聞法。其有行婬欲非障道 T1428_.22.0684a02: 法。時諸比丘聞。其中有少欲知足行頭陀 T1428_.22.0684a03: 樂學戒知慚愧者。嫌責二沙彌言。云何汝 T1428_.22.0684a04: 等自相謂言。我從佛聞法。行婬欲非障道 T1428_.22.0684a05: 法。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一 T1428_.22.0684a06: 面坐。以此因縁具白世尊。世尊爾時以此 T1428_.22.0684a07: 因縁集比丘僧。呵責此二沙彌言。汝所爲 T1428_.22.0684a08: 非。非威儀非沙門法非淨行非隨順行。 T1428_.22.0684a09: 所不應爲。云何汝等自相謂言。我從佛聞 T1428_.22.0684a10: 法。其行婬欲者非障道法。爾時世尊以無 T1428_.22.0684a11: 數方便呵責此二沙彌已告諸比丘。自今 T1428_.22.0684a12: 已去與此二沙彌作呵諫。捨此事故。白四 T1428_.22.0684a13: 羯磨應如是作呵諫。立此二沙彌於衆僧 T1428_.22.0684a14: 前眼見耳不聞處。衆中當差堪能羯磨者。 T1428_.22.0684a15: 如上作如是白。大徳僧聽。彼二沙彌自相 T1428_.22.0684a16: 謂言。我從世尊聞法。行婬欲者非障道 T1428_.22.0684a17: 法。若僧時到僧忍聽。呵責彼二沙彌。捨此 T1428_.22.0684a18: 事故。沙彌。莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗 T1428_.22.0684a19: 世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無 T1428_.22.0684a20: 數方便説行婬欲是障道法。白如是。大徳 T1428_.22.0684a21: 僧聽。彼二沙彌自相謂言。我從世尊聞法。 T1428_.22.0684a22: 行婬欲者非障道法。僧今與彼二沙彌作 T1428_.22.0684a23: 呵諫。令捨此事故。汝沙彌。莫誹謗世尊。 T1428_.22.0684a24: 誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無 T1428_.22.0684a25: 數方便説婬欲是障道法。誰諸長老忍。僧今 T1428_.22.0684a26: 呵責二沙彌令捨此事者默然。誰不忍者 T1428_.22.0684a27: 説。是初羯磨。第二第三亦如是説。衆僧已 T1428_.22.0684a28: 呵責二沙彌竟。僧忍默然故是事如是 T1428_.22.0684a29: 持。彼二沙彌衆僧呵責而故不捨此事。時諸 T1428_.22.0684b01: 比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒 T1428_.22.0684b02: 知慚愧者。嫌責二沙彌。云何汝等。僧呵責 T1428_.22.0684b03: 而故不捨惡見耶。爾時諸比丘往世尊所。 T1428_.22.0684b04: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0684b05: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責二沙 T1428_.22.0684b06: 彌言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0684b07: 行非隨順行。所不應爲。云何汝等二沙彌。 T1428_.22.0684b08: 衆僧呵責而故不捨惡見。世尊以無數方 T1428_.22.0684b09: 便呵責二沙彌已告諸比丘。衆僧應與此 T1428_.22.0684b10: 二沙彌作惡見不捨滅擯白四羯磨。應如是 T1428_.22.0684b11: 作。將二沙彌至衆僧前。立著見處不聞 T1428_.22.0684b12: 處。衆中當差堪能羯磨者。如上作如是白。 T1428_.22.0684b13: 大徳僧聽。此二沙彌。衆僧呵責故不捨惡 T1428_.22.0684b14: 見。若僧時到僧忍聽。僧今爲二沙彌作惡 T1428_.22.0684b15: 見不捨滅擯。自今已去此二沙彌。不應言 T1428_.22.0684b16: 佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸沙彌。 T1428_.22.0684b17: 得與比丘二宿三宿。汝等不得。汝出去滅 T1428_.22.0684b18: 去不應住此。白如是。大徳僧聽。此二沙彌。 T1428_.22.0684b19: 衆僧呵責故不捨惡見。衆僧今與二沙彌 T1428_.22.0684b20: 作惡見不捨滅擯羯磨。自今已去此二沙彌。 T1428_.22.0684b21: 不得言佛是我世尊。不應隨逐餘比丘。 T1428_.22.0684b22: 如諸沙彌得與比丘二宿三宿。汝今不得。 T1428_.22.0684b23: 汝出去滅去不應住此。誰諸長老忍。僧爲 T1428_.22.0684b24: 二沙彌作惡見不捨滅擯者默然。誰不忍 T1428_.22.0684b25: 者説。是初羯磨。第二第三亦如是説。僧已 T1428_.22.0684b26: 忍。與二沙彌作惡見不捨滅擯竟。僧忍默 T1428_.22.0684b27: 然故*是事如是持。時六群比丘。知僧爲此 T1428_.22.0684b28: 二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。而便誘將畜 T1428_.22.0684b29: 養共止宿。諸比丘聞。其中有少欲知足行頭 T1428_.22.0684c01: 陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。 T1428_.22.0684c02: 云何汝等知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅 T1428_.22.0684c03: 擯羯磨。而誘將畜養共止宿耶。爾時諸比丘 T1428_.22.0684c04: 往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁 T1428_.22.0684c05: 具白世尊。世尊*爾時以此因縁集比丘 T1428_.22.0684c06: 僧。呵責六群比丘言。汝所爲非。非威儀非 T1428_.22.0684c07: 沙門法非淨行非隨順行。所不應爲。云 T1428_.22.0684c08: 何汝等。知僧爲此二沙彌作惡見不捨滅擯 T1428_.22.0684c09: 羯磨。而誘將畜養共止宿耶。世尊以無數 T1428_.22.0684c10: 方便呵責六群比丘已告諸比丘。此六群 T1428_.22.0684c11: 比丘癡人。多種有漏處最初犯戒。自今已去 T1428_.22.0684c12: 與比丘結戒。集十句義乃至正法久住欲 T1428_.22.0684c13: 説戒者當如是説。若沙彌作是言。我知世 T1428_.22.0684c14: 尊所説法行婬欲非障道法。彼比丘諫此 T1428_.22.0684c15: 沙彌如是言。汝莫作是語莫誹謗世尊。 T1428_.22.0684c16: 誹謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無 T1428_.22.0684c17: 數方便説行婬欲是障道法。彼比丘作 T1428_.22.0684c18: 如是諫時。此沙彌堅持不捨。彼比丘應乃 T1428_.22.0684c19: 至再三呵諫。令捨此事故。若乃至三諫而 T1428_.22.0684c20: 捨者善。不捨者彼比丘當語彼沙彌言。汝 T1428_.22.0684c21: 自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨 T1428_.22.0684c22: 逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝 T1428_.22.0684c23: 今無是事。汝出去滅去不應住此若比丘 T1428_.22.0684c24: 知如是衆中被擯沙彌。而誘將畜養共止宿 T1428_.22.0684c25: 者波逸提。如是世尊與比丘結戒彼二沙彌。 T1428_.22.0684c26: 城中擯出便往外村。城外擯出還入城中。爾 T1428_.22.0684c27: 時諸比丘。亦不知是滅擯不滅擯。後乃方 T1428_.22.0684c28: 知是滅擯。或作波逸提懺者。或有疑者。佛 T1428_.22.0684c29: 言。不知者無犯。自今已去應如是説戒。若 T1428_.22.0685a01: 比丘。知沙彌作如是言。我從佛聞法若行 T1428_.22.0685a02: 婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。 T1428_.22.0685a03: 汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不 T1428_.22.0685a04: 作是語。沙彌。世尊無數方便説婬欲是障 T1428_.22.0685a05: 道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不捨。彼比 T1428_.22.0685a06: 丘應乃至再三呵諫。令捨此事故。乃至三 T1428_.22.0685a07: 諫而捨者善。不捨者彼比丘應語彼沙彌 T1428_.22.0685a08: 言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得 T1428_.22.0685a09: 隨逐餘比丘。如諸沙彌得與比丘二三 T1428_.22.0685a10: 宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此。若 T1428_.22.0685a11: 比丘知如是衆中被擯沙彌。而誘將畜養共 T1428_.22.0685a12: 止宿者波逸提。比丘義如上。滅擯者。僧與 T1428_.22.0685a13: 作滅擯白四羯磨。畜養者。若自畜若與人。 T1428_.22.0685a14: 畜誘者。若自誘若教人誘。共宿者如上 T1428_.22.0685a15: 説。若比丘先入宿。滅擯者後至。若滅擯者 T1428_.22.0685a16: 先至。比丘後至。或二人倶至。隨脇著地轉 T1428_.22.0685a17: 側波逸提。比丘尼波逸提。式叉摩那沙彌沙 T1428_.22.0685a18: 彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。先不知。若 T1428_.22.0685a19: 比丘先至。滅擯者後至。比丘不知。若房四方 T1428_.22.0685a20: 無障上有覆。廣説如上。露地無犯。若癲 T1428_.22.0685a21: 發倒地。若病動轉。或爲力勢所持。被繋 T1428_.22.0685a22: 閉命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。
T1428_.22.0685a25: T1428_.22.0685a26: T1428_.22.0685a27: T1428_.22.0685a28: T1428_.22.0685a29: T1428_.22.0685b01: T1428_.22.0685b02:
T1428_.22.0685b05: 共竺佛念*等 譯 T1428_.22.0685b06: 九十單提法之八 T1428_.22.0685b07: ◎爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。爾時闡 T1428_.22.0685b08: 陀比丘。餘比丘如法諫時。作如是言。我今 T1428_.22.0685b09: 不學此戒。當問餘智慧持律比丘。時諸比 T1428_.22.0685b10: 丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知 T1428_.22.0685b11: 慚愧者。嫌責闡陀比丘言。云何諸比丘如法 T1428_.22.0685b12: 諫時。便作如是言。我今不學此戒。當問 T1428_.22.0685b13: 餘智慧持律比丘。爾時諸比丘往世尊所。 T1428_.22.0685b14: 頭面禮足在一面坐。以此因縁具白世尊。 T1428_.22.0685b15: 世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責闡陀 T1428_.22.0685b16: 比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法非淨 T1428_.22.0685b17: 行非隨順行。所不應爲。云何闡陀比丘。餘 T1428_.22.0685b18: 比丘如法諫時。作如是語。我今不學此戒。 T1428_.22.0685b19: 當問餘智慧持律比丘。以無數方便呵責 T1428_.22.0685b20: 闡陀已告諸比丘。此癡人多種有漏處最初 T1428_.22.0685b21: 犯戒。自今已去與比丘結戒。集十句義乃 T1428_.22.0685b22: 至正法久住。欲説戒者當如是説。若比丘。 T1428_.22.0685b23: 餘比丘如法諫時如是語。我今不學此戒。 T1428_.22.0685b24: 當難問餘智慧持律比丘者波逸提。若爲 T1428_.22.0685b25: 知爲學故應難問。比丘義如上。如法者。 T1428_.22.0685b26: 如法如律如佛所教。彼比丘如法諫此比 T1428_.22.0685b27: 丘時。此比丘作是語。我今不學此戒。當 T1428_.22.0685b28: 難問餘智慧持律比丘。若説而了了波逸 T1428_.22.0685b29: 提。不了了者突吉羅。比丘尼波逸提。式叉摩 T1428_.22.0685c01: 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂爲犯。不犯者。彼 T1428_.22.0685c02: 諫比丘癡不解故。此比丘作如是語汝 T1428_.22.0685c03: 還問汝和上阿闍梨。汝可更學問誦經。若 T1428_.22.0685c04: 其事實爾。或戲笑語或疾疾語或獨語或夢 T1428_.22.0685c05: 中語。或欲説是錯説彼無犯。無犯者。最
T1428_.22.0685c08: 衆多比丘。共集在一處誦正法誦毘尼。時 T1428_.22.0685c09: 六群比丘自相謂言。此比丘等集在一處誦 T1428_.22.0685c10: 正法誦毘尼。彼諸比丘誦律通利必當數 T1428_.22.0685c11: 數擧我罪。我今寧可往語彼比丘。長老何 T1428_.22.0685c12: 用此雜碎戒爲。若欲誦者。當誦四事。若 T1428_.22.0685c13: 必欲誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。 T1428_.22.0685c14: 何以故。汝等若誦者。使人懷疑憂惱。時六 T1428_.22.0685c15: 群比丘。便往語彼比丘言。長老何用誦此 T1428_.22.0685c16: 雜碎戒爲。*若欲誦者。當誦四事。若必欲 T1428_.22.0685c17: 誦者。當誦四事十三事。餘者不應誦。何以 T1428_.22.0685c18: 故。説是戒時。令人懷疑憂惱。餘比丘即觀 T1428_.22.0685c19: 察。此六群比丘欲滅法故作是語耳。時諸 T1428_.22.0685c20: 比丘聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒 T1428_.22.0685c21: 知慚愧者。嫌責六群比丘言。云何汝等。 T1428_.22.0685c22: 欲滅法故作如是語耶。爾時諸比丘往世 T1428_.22.0685c23: 尊所。頭面禮足在一面坐。以此因縁具白 T1428_.22.0685c24: 世尊。世尊爾時以此因縁集比丘僧。呵責 T1428_.22.0685c25: 六群比丘言。汝所爲非。非威儀非沙門法 T1428_.22.0685c26: 非淨行非隨順行。所不應爲。云何汝等。 T1428_.22.0685c27: 欲滅法故作如是語耶。世尊以無數方便 T1428_.22.0685c28: 呵責六群比丘已告諸比丘。此癡人多種有 T1428_.22.0685c29: 漏處最初犯戒。自今已去與比丘結戒。集十 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 672 673 674 675 676 677 678 679 680 681 682 683 684 685 686 687 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |