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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅法顯譯 ) in Vol. 22

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應税物持過關。*估客語比丘言。我不令比丘
持物過關。但爲我守。我欲暫見守關者。須臾
便還。比丘爲守。即語言。汝若不還我持汝
物寄著守關人邊。*估客念言。比丘雖作是
語。何有當持我物寄守關人邊。便出關外住
待比丘。比丘住久而彼不還。即持其物寄守
關人*語言。有如是状類如是名字*估客來
者。汝便取其税直。餘者還之。比丘出關。*估
客問言。我物在何處。比丘瞋言。汝敢戲弄我
耶。我向不言汝須臾不還我持汝物寄守關
人邊耶。汝物今在守關人邊。自可往取。比丘
如是者不犯
比丘精舍近大道邊。有比丘在道邊經行。*估
客語比丘言。我有應税物。願長老爲我持入
城。比丘答言。世尊不聽我持應税物過彼税
處。然我今當教汝方便。汝便從我穿牆間
去。若籬間去若水涜中去。又可寄著已税者
車上。又可寄著王家器中。又可寄著婢水瓶
中。又可寄著羺羊毛中去。如是指
者得越比尼罪。在内指授出外亦如是。若
比丘知物應税。而不知過税物。得波羅夷罪。
過此税物。滿者波羅夷。比丘知過税物。得波
羅夷。而不知是物應税過此物。滿者波羅夷。
比丘知物應税亦知過税物。得波羅夷。過此
物滿者波羅夷。比丘不知應税物。亦不知過
税物。得波羅夷。而過者不犯何等物不應税。
何等物應税。世尊弟子比丘比丘尼一切外
道出家人物。是名不應税。*若賣買者應輸
税。是名税分齊。若比丘盜心觸此税分齊物。
得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若一比丘盜
心觸時藥。得越比尼罪。動彼物得偸蘭罪。離
本處滿者波羅夷。若二若三乃至衆多比丘。
盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。
若比丘遣一比丘盜心觸時藥。得越比尼罪。
乃至滿者波羅夷。若遣二遣三乃至遣衆多
比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波
羅夷。若受遣比丘復遣一比丘。如是第二第
三乃至衆多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。
動時得偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。如是夜
分七日終身。乃至淨不淨亦如是。比丘有五
法具足不與取。滿者波羅夷。何等爲五。所
謂滿足。有主。知有主生盜心。離本處。復有五
法具足不與取。滿者波羅夷。何等五。於彼物
與想。非己想。有主想。不同意想。不暫用
想。有五法具足不犯波羅夷何等五。與想。
自己想。無主想。同意想。暫用想。是名五比丘
不與取非波羅夷。若比丘不與取。至東方南
西北方虚空所住處。皆波羅夷。若比丘不與
取。若遣奴若作人。若知識若試作。若未曾作
而作若無知無羞淨想皆犯。不犯者。若狂心
亂無罪。是故説。若比丘於聚落空地不與取。
隨盜物王或捉或殺或縛或驅出。言咄男子。
汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者波羅夷。
不應共
世尊於王舍城。成佛六年冬分第二半月十
日。東向坐食後兩人半影爲瓦師子長
膩伽。因瓶沙王及糞掃衣。比丘制此戒。
已制當隨順行。是名隨順法盜戒竟
摩訶僧祇律卷第



摩訶僧祇律卷第
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明四波羅夷法之四殺戒
佛住毘舍離。時毘舍離有一病比丘。嬰患
經久治不時差。看病比丘心生疲厭。便語病
比丘言。長老我看病。久不得奉侍和上阿闍
梨。亦不得受經誦經思惟行道。長老疾病
既久治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之
何。我亦患厭苦痛難忍汝若能殺我者善。是
比丘即便殺之。諸比丘聞已。以是因縁具白
世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛廣問上事。比
丘汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言癡人。
汝常不聞我無量方便稱讃於梵行人所身行
慈口行慈意行慈。供養供給所須。汝今云何
手自斷人命根。此非法非律非如佛教。不
可以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍
離比丘皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃
至已聞者當重聞。若比丘*手自斷人命根。
是比丘波羅夷不應共住
復次佛住毘舍離。時有一病比丘。得患經久
治不能差。看病比丘心生疲厭。便語病比丘
言。長老我看病來。久不得奉事和上阿闍
梨。不得受經誦經思惟行道。長老疾病既久
治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之何。我
亦患此苦痛難忍。汝若能殺我者善。是比丘
言。世尊制戒不得自手殺人。病比丘言。汝若
不能自手殺我者。汝可爲我求持刀者來。是
時看病比丘便往鹿杖外道所語言。長壽汝
能殺某比丘者。當與汝衣鉢。彼便如語殺之
其衣鉢。諸比丘聞已以是因縁具白世
尊。佛言。呼看病比丘來。來已佛問看病比丘。
汝實作是事不。答言實爾。佛言癡人。汝常不
聞我無量方便稱讃於梵行人所身行慈口行
慈意行慈。供養*供給所須。汝今云何求持
刀者斷人命*根。此非法非律非是佛教。不可
以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離
比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。若比丘自手斷人命。求持
刀者令奪人命。是比丘得波羅夷。不應共

復次佛住毘舍離。時有長病比丘。有看病
比丘。乃至語長病比丘言。我不得受經誦
經思惟行道。又復從人求索隨病飮食湯藥。
人皆厭我。我亦疲苦。病比丘言。當如之何。
我亦患此苦痛難忍。汝能殺我者善。是比丘
言。汝不聞世尊制戒。不得手自殺人耶。病
比丘言。若爾者汝爲我呼持刀者來。比丘
復言。汝不聞世尊制戒。不得求持刀者令
殺人耶。病比丘言。今當奈何。看病比丘言。
汝但自求活不欲死。若欲死者汝自有刀。可
用自殺。亦可飮毒。用繩自勠。投坑赴火。抱
石沈淵。自殺之法亦甚衆多。作是讃説已
乃避出外。時病比丘於後自殺。諸比丘以
是事貝白世尊。佛言。呼彼看病比丘來。來已
佛廣問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝
常不聞我無量方便稱讃於梵行人所身行慈
口行慈意行慈。供養供給所須耶。汝今云何
譽死歎死。此非法非律非如佛教。不可以是
事長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離比丘
皆悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已
聞者當重聞。若比丘自手斷人命。求持刀與
殺者。教死譽死。是比丘得波羅夷。不應共

復次佛住毘舍離。廣説如上。時鹿杖外道殺
比丘已。甚大憂惱作是念言。我今云何斷梵
行人命作是惡法。我命終後將無墮惡道入
泥犁中。爾時天魔波旬常作方便増長諸惡。
便於空中語外道言。汝莫愁惱畏墮惡道。所
以者何。汝今所作脱人苦患。未度者度功徳
無量。時彼外道即作是念。我殺比丘乃獲大
福。能使諸天隨喜讃善。作是念已。後持利
刀至僧房中及經行處。處處唱令語諸比丘。
誰欲離苦誰求度者。我能脱苦能令得度。爾
時世尊爲諸比丘説不淨觀。時諸比丘修不
淨觀患厭身苦。中有以繩自*勠。飮服毒藥。
以刀自害。投坑赴火。自殺者衆。又爲鹿杖
外道前後所殺者。非是一人二人三四五
十人乃至六十人。爾時世尊月十五日坐於
僧中。前後圍遶欲作布薩。世尊左右觀察見
衆僧少。問阿難言。今比丘僧何以故希。何
以不見某甲比丘等。阿難白佛言。世尊。先
爲諸比丘説不淨觀讃歎修習不淨觀功徳。
是諸比丘勤修不淨觀。修不淨觀已極厭患
身。或有以刀自殺。乃至使鹿杖外道斷其命
者。半月之中乃至六十人。諸不來者皆悉命
過。唯願世尊更開餘法。不令諸比丘厭身自
殺。令諸賢聖久存於世利益天人。於是佛告
阿難。更有三昧。使諸比丘快樂善學不極厭
身。何等三昧快樂善學不極厭身。所謂阿那
般那念。阿難。云何比丘修阿那般那念。作
證成就遊安樂住。若比丘依止城邑聚落住。
時到著衣持鉢入城乞食。攝身口意善住身
念。心不馳亂常行正受。攝持諸根入城乞食。
乞食已還至彼寂靜處安坐。謂於空地山澗
巖窟塚間。敷草正坐。除諸貪欲瞋恚睡眠掉
悔疑蓋滅諸障礙。心慧力明繋心在息。息入
時知息入。息出時知息出。息入長時知息入
長。息出長時知息出長。息入短時知息入短。
息出短時知息出短。息入遍身時知息入遍
身。出息遍身時知出息遍身。入息身行捨時
知入息身行捨。出息身行捨時知出息身行
捨。入息喜時知入息喜。出息喜時知出息喜。
入息樂時知入息樂。出息樂時知出息樂。入
息意行時知入息意行。出息意行時知出息
意行。入息意行捨時知入息意行捨。出息
意行捨時知出息意行捨。入息知心時知入
息知心。出息知心時知出息知心。入息心悦
時知入息心悦。出息心悦時知出息心悦。入
息心定時知入息心定。出息心定時知出息
心定。入息心解脱時知入*息心解脱。出息心
解脱時知出息心解脱。入*息無常時知入息
無常。出息無常時知出息無常。入息斷時知
入息斷。出息斷時知出息斷。入息無欲時知
入息無欲。出息無欲時知出息無欲。入息滅
時知入息滅。出息滅時知出息滅如是阿難
是念者。名爲快樂善學不極厭身。令諸
賢聖久住於世利益天人。佛告諸比丘。依止
毘舍離比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘*自手奪
人命。求持刀與殺者。教死歎死。咄男子用
惡活爲死勝生。如是意如是想。方便歎譽死
快令彼死。非餘者是比丘波羅夷。不應共住。
比丘者。乃至年滿二十受具足。是名比丘。自
手者。自身身分身勢力。自身者。全身
壓殺人波羅夷。是名自身也。身分者。若手
若肘若脚若膝。及餘身分殺人者波羅夷。是
名身分。身勢*力者。若杖若石若塼。遙擲殺
人波羅夷。是名身勢*力。人者。有命人趣所
攝。奪命者。令彼命根不相續四大分散。是名
奪命。求者。求持刀人。若男女大小在家出家。
刀者。若劍戟長刀短刀鉾矟鐵輪。一切利器
乃至鍼等。歎死者。言用惡活爲死則勝生。如
是意者殺意也。如是想者殺想也。歎譽死快
者。令彼人死。非餘者。因是死是比丘波羅夷。
不應共住。波羅夷者。爲於法智退沒墮落無
道果分。如是乃至盡智無生智。於此諸智退
沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷
者。於泥洹退沒墮落無證果分。是名波羅夷。
又復波羅夷者。離於不殺退沒墮落。是名波
羅夷。又復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔
過。是名波羅夷。比丘殺人者。若用刀殺若毒
殺若塗殺若吐殺若下殺若墮胎殺。若説相
殺歎譽殺。刀者。若劍大小刀乃至鍼等。殺心
身動。時得越比尼罪。觸彼身時偸蘭罪。因
是死非餘者。波羅夷。是名刀殺。毒藥殺者
有三種藥。有生毒藥。有作毒藥。有蠱毒藥。生
毒藥者。有國土地生毒藥。如倪樓國生勝渠
毒藥。欝闍尼國生伽羅毒藥。是名生毒藥。作
毒藥者。如獵師作毒藥。根莖花葉合和爲藥。
是名作毒藥。蠱毒藥者。若蛇毒那倶羅毒猫
子毒鼠毒狗毒羆毒人毒。如是種種毒。是名
蠱毒。若比丘以殺人心取此三種藥。得越比
尼罪。到彼身偸蘭罪。若因是藥死者。波羅夷。
是名毒藥殺。塗藥殺者。若比丘欲殺人故。
手捉毒藥時得越比尼罪。塗彼身分得偸蘭
罪。彼因是死波羅夷。是名塗藥殺。吐
者。若比丘欲殺人故。合吐藥作是念。我持是
藥與彼當令吐膿血内藏。得越比尼罪。與彼
藥得偸蘭罪。彼因是藥吐死波羅夷。下藥者。
比丘欲殺人故。作下藥時作是念。持是藥與
彼。令下膿血及下内藏。得越比尼罪。若與彼
藥。得偸蘭罪。若因是下藥死者得波羅夷。
是名下藥*殺。墮胎*殺者。*若比丘欲殺母人
胎墮者。得越比尼罪。欲墮胎而母死者。
得越比尼罪。欲殺母母死者。得波羅夷。欲墮
胎胎分乃至身根命根墮者波羅夷。若人壞
畜生胎墮者。得越比尼罪。是名爲墮胎殺。
説相者。若比丘語人言。我今所見汝必定
死。便可自殺用是苦活爲。是人因是死者。是
比丘得波羅夷。又復言。如我夢所見汝今定
死。又復言。我聞野干梟烏鵲鳴。我今
見汝面色鼻曲。汝將定死。便可自殺用苦
活爲。是人因是死*者。是比丘得波羅夷。又
復問言。汝幾歳。答言。我爾許歳。又言。我解
一切性命。汝今年必死。汝不如自殺用惡活
爲。因是死者。是比丘*得波羅夷。又復言。汝
屬何星。答言。我屬某星。便言我知彼星。當
知汝今必死無疑。何不自殺用苦活爲。是人
是死。是比丘得波羅夷。又復問言。汝名
何等。答言我名某甲復言我解一切名字。汝
必定死。復問汝何姓。答言我姓某。復言我
解一切名姓。汝今必死。復問汝何所食。答言
食如是食。便教令吐。吐已語言。汝食此食
必死無疑。復問汝何處食。答言某處食。復教
令吐。吐已語言某處有毒汝今必死。何不自
殺用苦活爲。是人因是死。是比丘*得波羅
夷。若比丘欲殺人故説相得越比尼罪。彼作
方便欲自殺。得偸蘭罪。若自殺已*得波羅
夷。是名説相殺。歎譽殺者。施戒果施者。比丘
言。汝布施不。答言布施。比丘言。汝已作
功徳必生善處。何不自殺用苦活爲。是名施
戒者。比丘問人。汝持戒不。答言持戒。世尊
説持戒生二處。*若天上*若人中。用是苦
活爲。是名讃持戒果者。比丘言。汝已得須陀
洹果不墮惡趣。極至七反天人往來。便盡
苦邊閉惡趣門。何不自殺用苦活爲。又言
汝已得斯陀含。一來世間便盡苦邊。何不自
殺用苦活爲。復言汝已得阿那含。不還世間
便盡苦邊。何不自殺用苦活爲。復言汝已得
阿羅漢婬怒癡盡。不隨煩惱心得自在。何不
自殺用苦活爲。若比丘欲殺人故。讃歎施
戒果者得越比尼罪。彼方便欲自殺時。得偸
蘭罪。若自殺已波羅夷。若行若獨廢。若毘
陀羅呪若屑藥。若烏滿吐若坑陷。若阿波
欽滿若示道。若河若大臣。若僧坊若虎若外
道。行者。若十人若二十人共隨道行。比丘
先有怨嫌。欲害前人誤害中人。得越比尼
罪。欲害中人誤害後人。得越比尼罪。欲害
後人誤害中人。得越比尼罪。欲害中人誤害
前人。得越比尼罪。欲害前人害前人者。波羅
夷。欲害中後人害中後人者。波羅夷。若都一
切有殺心者。隨所害人得波羅夷。是名行殺。
獨*廢*殺者。若比丘有*殺心作獨*廢。若於
道中安施獨*廢時。得越比尼罪。彼受苦
痛時得偸蘭罪。若彼死者得波羅夷。是名獨
*廢殺。毘陀羅呪者。若比丘欲殺人故。作毘
陀羅呪。害心作呪時得越比尼罪。令彼生恐
怖時得偸蘭罪。彼死者得波羅夷。是名毘陀
羅呪殺。屑藥殺者。若比丘欲殺人故。作末
屑藥時作是念。持是藥當殺彼人者。得越比
尼罪若藥著彼身者得偸蘭罪。若彼死者波
羅夷。是名屑藥殺。烏滿吐者。若比丘欲殺人
故。於道中作烏滿吐。若比丘殺心作時得越
比尼罪。彼受苦痛得偸蘭罪。若死者波羅
夷。是名烏滿吐殺。坑*陷殺者。*若比丘欲
殺人故。當道中作坑安種種利槍。以草土覆
上令彼墮死。殺心作時得越比尼罪。若受苦
痛時得偸蘭罪。若死*者波羅夷。是名坑*陷
殺。阿波欽滿殺者。若比丘欲殺人故。於道
中安施阿波欽滿。比丘殺心作時得越比尼
罪。若受苦痛時得偸蘭罪。若死者得波羅
夷。是名阿波欽滿殺。示道殺者。若比丘
道邊經行。有人來問比丘言。長老我欲至某
聚落。道在何處。比丘先與彼人有怨嫌。便
作是念我今得是人。便當示惡道令死使無
一活。便指示惡道。若王難若師子虎狼難若
毒螫難。示是等惡道時得越比尼罪。若受苦
痛時*得偸蘭罪。若死*者波羅夷。是名示道
殺。河殺者。若比丘在河邊經行。有人來問
言。長老我欲至某處應從何處渡。是比丘
於彼人先有怨嫌。便作是念。我今得是人。便
示此非濟處勿令一人得脱。便示非濟處。若
洄澓處。伏石機激尸收摩羅等處。若上彼
岸處。有王禁難有賊難。有師子虎狼毒虫
難。示彼非濟處時得越比尼罪。若受苦痛時
得偸蘭罪。若死者波羅夷。是名河殺。大臣
者。若有大臣暴虐無道。貪取人物用自供給。
不畏罪罰。恣意放逸作是念言。寧作今日烏。
作明日孔雀。王聞是已攝録囚繋責之
以罪。彼畏死故一切資財用持贖命。爾時有
比丘出入其家。便往慰勞問其家苦樂。其婦
答言。家主有事繋閉在獄。何得有樂。阿闍梨
當知。今我家主恐罪至死。故一切資財盡持
贖命。錢財若盡便當貧窮無由自活。比丘言。
汝莫愁悒。我當語汝夫不令用財。便至獄
上慰勞言。無病長壽。大臣見比丘來心大歡
喜言。阿闍梨外何所聞。比丘答言。聞汝當死
欲盡持家財自用贖命。若如是者汝後妻子。
當遭貧困飢寒乞匃又汝家門戸惡名流布。
大臣答言。當如之何。比丘言。是王無道
使盡輸汝財會不相活。愼莫與物。但當任其
裁量。若彼大臣然可其語時。是比丘得越比
尼罪。若受苦痛時得偸蘭罪。若死者波羅
夷。若大臣聞彼比丘語。答言阿闍梨是我知
識。而惜錢財不用活我。我死之後。假使日
月不出非我所憂。況復餘事。阿闍梨還去思
惟。佛語吉凶好惡無豫尊事。爾時得越比尼
罪。大臣尋即思惟。如比丘語是王無道。設
盡與財會必殺我。我既唐死妻子飢寒無由
自活。門戸恥辱痛甚於死。我今身自當之不
與財物。以不即用比丘語故是人死者。*是比
丘以先教方便故。得偸蘭罪。有人犯王法。有
伺捕得縛送與王。王教將去隨罪治之。時典
刑者。以伽毘羅花莊嚴罪人頭反縛兩手打
鼓吹貝周匝唱令。唱令已將出城門向刑
罪人處。時有摩訶羅比丘不善知戒相。愍此
罪人苦痛。語典刑者言。此人可愍莫使苦
痛。汝持刀爲作一瘡爾時魁膾答言如教。便
持利刀。爲作一瘡。是摩訶羅比丘得波羅
夷。若魁膾答比丘言。汝用知是爲。如王教





令我自行之。汝且還去思惟。佛語爾時*得越
比尼罪。魁膾尋便思惟。用比丘語爲作
瘡。以不即用比丘語故。是摩訶羅比丘得偸
蘭罪。是名大臣。僧坊者。有客比丘來。應次受
房舍。時知房舍比丘與客比丘先有嫌。便作
是念。我今得子便當與破房令其必死。便
與敗房柱壁危壞。近毘多羅恐怖之處。
單那諸惡鬼處。近蚖蛇處。若示與時得越比
尼罪。彼受苦痛時得偸蘭罪。若死*者波羅
夷。彼客比丘晨朝起。從舊比丘索洗手物。舊
比丘取蜂蝎蜈蚣蚖蛇著瓶中。覆口語客比
丘言。是瓶中有洗手物。汝恣意取用。客比丘
取時得越比尼罪。受苦痛時得偸蘭罪。若死
*者波羅夷。是名僧坊殺。虎者。阿練若住處
常有虎害人。時衆集聚一處作是議言。諸長
老是中阿練若住處。有虎恐傷害人。誰能伏
此虎者。爾時衆中有一比丘。與一比丘有嫌。
語衆人言。我能伏虎。是比丘向暮持弓箭出。
彼時所嫌比丘著黄色衣頭面黒。出到大小
行處。是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者。得越
比尼罪。若欲殺虎而殺比丘者。得越比尼罪。
欲殺比丘而殺比丘者波羅夷。欲殺虎而
*殺虎*者波逸提。*若二處倶有殺心而害者。
隨其所殺得罪。比丘則波羅夷。虎則波逸提。
是名虎。外道者。有諸外道奉事日月。日月
蝕時諸婆羅門群儻相逐。手執器杖擧聲
呼。爲救日月故過精舍邊。見諸比丘便
瞋恚言。是沙門釋子是阿脩羅黨。今當殺之。
時比丘聞是惡音聲。聞是惡音聲已即打揵
椎集僧。有比丘言。我等今日當共作要。治
此惡邪外道無使一人得活。作非法要故一
切僧得越比尼罪。彼受苦痛一切僧得偸蘭
罪。若彼死者一切僧得波羅夷。若共要言。莫
令使死但受苦痛改惡思善。若作此要一切
僧得越比尼罪。受苦痛時一切僧得偸蘭
罪。爾時諸比丘言。諸長老不應害彼。亦不應
加痛於人。如世尊説。比丘若賊怨家。若以鋸
刀割截身體。爾時不應起惡心。口不應惡語
加人。當起慈心饒益心忍辱心。諸比丘當共
思惟。世尊鋸刀喩經。少作方便能行忍辱。然
後但牢閉門戸。擧聲大喚恐彼外道無罪。一
切僧共作法要誓。一切僧無罪。有一比丘打
婆羅門子垂死。便自思惟。此人若死者破沙
門釋子法。今當求醫治之令差。*若更有異
比丘語是比丘。汝作何等。答言我。打是婆
羅門垂死。我還自念。若當死者破沙門釋子
法。今欲求醫治之令差。*若異比丘言。汝去
覓醫我爲汝守之。是打比丘去後。異比丘於
後便竟其命。前打比丘得偸蘭罪。後殺比丘
*得波羅夷。此名外道。若一比丘爲殺人故。
捉刀得越比尼罪。若觸彼身得偸蘭罪。若*彼
死波羅夷。若二若三乃至衆多。爲殺人故捉
刀得越比尼罪。乃至死*得波羅夷。若一比
丘遣一比丘。爲殺人故捉刀*時得越比尼罪。
乃至死波羅夷。遣二*人遣三*人乃至衆多
比丘。爲殺人故捉刀*時得越比尼罪。乃至死
波羅夷。受遣比丘爲殺人故。復遣一比丘捉
刀得越比尼罪。乃至死犯波羅夷。如是第二
第三。乃至遣衆多比丘捉刀時得越比尼罪。
乃至死波羅夷。如是毒殺塗殺。吐下殺墮胎
殺。説相殺歎譽殺。亦如是。有五事具足殺
人*犯波羅夷。何等五。一者人。二者人想。三
興方便。四者殺心。五者斷命。是名五事。
若遣奴殺若作人若知識。若試作若未曾作
而作。無智無羞淨想皆犯。不犯者狂癡心亂
無罪。是故説。若比丘自手奪人命。求持刀
與殺者。教死歎死。咄人用惡活爲死勝生。
是意作是想。方便歎譽死快令彼人死。
非餘*者。是比丘波羅夷。不應共住
世尊於毘舍離城成佛六年。冬分第三半
月九日。食前北向坐一人半影。爲衆多看病
比丘因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行。
是名隨順法第三戒竟
佛住舍衞城。廣説如上。爾時一聚落中有二
衆安居。時一衆安居訖還舍衞城。問訊世尊
頂禮佛足在一面坐。世尊知而故問。比丘汝
何處安居來。答言某處聚落安居。佛問比丘
安居樂不。乞食易得不。行道如法不。安居訖
已得安居衣不。諸優婆塞數來往不。諸比丘
白佛言。世尊。夏安居樂。行道如法。乞食難
得。衣物不足。諸優婆塞不數來往。佛告諸比
丘。出家人何能恒得世利。比丘當知。





八法常隨世人。世人亦常隨世八法。何等爲
八。一利二不利三稱四不稱五譽六毀七樂
八苦。如是比丘愚癡凡夫少聞少知。於正法
中心不調伏。於賢聖法心未開解。若世利起
不善觀察。是世利生即是無常磨滅之法。若
法眞實無常*磨滅者。當知是利雖生速滅
不住。若不觀察此眞實義。是爲凡夫無實智
慧隨順世法。如是不利乃至樂苦亦不觀察。
是樂雖生即是無常*磨滅之法。若法眞實無
常*磨滅者。當知是樂苦雖生速滅不住。若不
觀此眞實義*者。是爲凡夫無實智慧隨順
世法。比丘當知。於此世法不觀察故。若世利
起則生貪著。若利不起則生憂患。乃至樂苦
亦復如是。比丘如是三受増長。三受既増四
取熾然。四取熾然故則有生縁。生老病死
憂悲苦惱心亂發狂如是習起苦陰増廣。比
丘當知賢聖弟子多聞智慧。於正法中心善
調伏。賢聖法中心得開解。世利既生當善觀
察。世利起者皆悉無常*磨滅之法。若法眞實
無常*磨滅者。當知是利雖起速滅不住。乃至
樂苦皆悉如是。比丘當知。作是觀者若世利
起不生貪著。世利不起心不憂慼。乃至樂苦
亦復如是。愛憎不生諸覺隨順離諸憂慼。乃
樂苦苦陰滅盡則得涅槃。爾時世尊説
是法已。重説偈言
    利衰及毀譽 稱譏若苦樂
    八法常相尋 往復若迴轉
    八法不牢固 *磨滅變化法
    所謂聖弟子 執照無常鏡
    諦觀世八法 俄頃不暫停
    於四樂利中 未甞有傾動
    若遭毀譏謗 憂慼不經心
    若離世八法 是名智慧士
    能出欲河流 度脱生死海
是時諸比丘聞佛所説皆大歡喜。倶白佛言。
世尊善哉善巧方便説世八法。未曾有也。佛
告諸比丘。如來應供正遍知三達無礙。智慧
之明如月盛滿。説世八法何足爲奇。我於昔
時畜生道中作鸚鵡鳥。能爲餘鳥説世八法。
此乃爲奇。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言
如是。過去世時有一國王。養二鸚鵡。一名羅
大。二名波羅。皆解人語。王甚愛念盛以金籠
食輒同案。時有大臣。持一獼猴兒奉上大
王。人情樂新。王即愛念飮食飼養勝於鸚
鵡。時波羅鸚鵡子。便爲羅大而説偈言
    先與王同食 世間之上饌
    今爲獼猴奪 宜共&T020717;虚逝
爾時羅大答言。斯皆亦無常。今此獼猴子不
復當失此利養。即爲波羅而説偈言
    利衰及毀譽 稱譏若苦樂
    斯皆非常法 何足致憂喜
是時波羅復説偈
    觸目覩不歡 無有愛樂相
    但聞毀呰聲 永無稱譽者
    肆我飛禽志 何爲受斯苦
是獼猴子小時毛色潤澤跳超擲。人所
戲弄。漸至長大衣毛憔悴人所惡見。竪耳張
口恐怖小兒。爾時羅大鸚鵡子。便説此偈謂
波羅言
    竪耳&MT01812;𥀝面 嘊喍怖童子
    坐自生罪累 不久失利養
是獼猴轉大。王愛意遂盡。即勅左右令繋馬
槽柱。時王子年小。手捉飮食至獼猴邊。獼
猴索食王子不與。獼猴瞋怒爴王子面傷壞
裂衣服。王子驚怖擧聲大喚。王問傍人兒何
以涕。傍人以事答王。王便大瞋勅人打殺。擲
著塹中令曼陀食。時波羅鸚鵡子。即爲羅大
而説偈言
    汝爲智慧者 預覩彼未然
    禽獸無*知喪 爲彼*曼陀食
佛告諸比丘。爾時羅大鸚鵡子豈異人乎。即
我身是。波羅鸚鵡子者即阿難是。我爲鸚鵡
時。以能爲彼説世八法無常遷變不可久保。
況復今成正覺説世八法。何足爲奇。時彼第
二衆安居竟。尋即來至禮世尊足於一面坐。
世尊知而故問。比丘何處安居來。答言
尊。某處安居。佛問比丘。安居樂不。行道
不。乞食易得不。夏安居竟得安居衣不。諸優
婆塞數來往不。諸比丘白佛言。夏安居樂。行
道不疲。乞食易得。多得安居衣。諸優婆塞來
往者衆。佛問比丘。有何因縁二衆倶共依一
聚落安居。一衆獨多得供養。一衆不得。諸比
丘白佛言。世尊。我等無量方便讃歎三寶。亦
常讃歎佛大弟子尊者舍利弗大目揵連等。
及自讃歎所修習功徳。佛問比丘。汝所讃
歎爲實爾不。世尊我所讃歎三寶及尊者舍
利弗等是實。自讃歎不實。佛言比丘。此是惡
事。云何爲身利養不實空自讃歎。寧噉灰炭
呑食糞土利刀破腹。不以虚妄稱過人法而
得供養。佛告比丘。我常讃歎少欲知足。汝
等云何多欲難滿廣求無厭。此非法非律非
是佛教。不可以是長養善法。世尊種種呵責
是比丘已。諸比丘在彼聚落安居時。入村
乞食有自稱譽者乞食易得。不自稱譽者極
甚難得時有一長老比丘。便作是念。我何爲
虚妄而自讃歎。得過人法以自活命。我從今
日不復虚妄而自*稱譽。晨朝著入聚落衣
持鉢乞食。時有人問言。長老汝於聖果有所
得不。是比丘便不自稱譽。即時乞食處處不
得。日時欲過飢乏羸頓。復自稱譽即有所得。
有異比丘聞是。長老須臾妄語須臾實語。便
白佛言。世尊。云何是長老比丘志弱無恒輕
躁乃爾。佛告諸比丘。是長老不但今日
弱無恒輕躁。過去世時亦復如是。諸比丘白
佛言。*世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世
非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時
有餓狼飢行求食遍歴聚落。乃至七村都無
所得。便自剋責。我何薄相經歴七村都無所
得。我今不如守齋而住。便還山林自於窟穴
呪願言。使一切衆生皆得安隱。然後攝
安坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四
日十五日。乘伊羅白龍象下觀察世間。何
等衆生孝順父母。供養沙門婆羅門。布施持
戒修梵行受八戒者。時釋提桓因周行觀察
到彼山窟。見此狼閉目思惟。便作是念。咄
哉狼獸甚爲奇特。人尚無有此心。況此狼獸
而能如是。便欲試之知其虚實。釋即變身化
爲一羊在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作
是念。奇哉齋福報應忽至。我遊七村求食
獲。今暫守齋肴膳自來。厨供已到今但當
食。食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊見
狼來便驚奔走。狼便尋逐羊去不住。追之
既遠羊化爲狗。方口耽耳反來逐狼急聲
之。狼見狗來驚怖還走。狗急追之。劣乃得
免。還至窟穴便作是念。我欲食彼反欲
我。爾時帝釋復於狼前。作跛脚羊鳴喚而
住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼花謂爲是
羊。今所見者此眞是羊。復更諦觀看耳角毛
尾眞實是羊。便出往趣羊復驚走。*奔逐垂
得。復化作狗反還逐狼亦復如前。我欲食彼
反欲見噉。時天帝釋即於狼前化爲羔子鳴
群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況爲
羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天帝
釋知狼心念還齋。猶故作羊羔於狼前住。
*時狼便説偈言
    若眞實爲羊 猶故不能出
    況復作虚妄 如前恐怖我
    見我還齋已 汝復來見試
    假使爲肉段 猶尚不可信
    況作羊羔子 而詐喚咩咩
於是世尊而説偈
    若有出家人 持戒心輕
    不能捨利養 猶如狼守齋
爾時世尊告諸比丘。彼時狼者豈異人乎。即
此比丘是。本爲狼時志操無恒。今雖出家心
故輕躁。爾時世尊告諸比丘。依止舍衞城
比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃
至已聞者當重聞。若比丘未知未了。自稱
過人法聖知見殊勝如是知如是見者。是比
丘*得波羅夷。不應共住
復次佛住舍衞城。廣説如上。時有二比丘在
阿練若處住。其一比丘暫成就根力覺道貪
恚不起。語第二比丘言。長老是我善知識所
敬重者。今欲向長老説密事。彼言汝欲説
何等。便言長老我得阿羅漢。彼即答言。長老。
世尊在世親受法教。勤修精進得成道果。是
其宜耳。是比丘後時遊諸聚落。放縱諸根廢
習止觀。便起煩惱覺癡愛生。便語其伴。我本
謂有所得。定自未得。何以知之。自覺心中煩
惱猶在。彼比丘言。長老妄稱得過人法。犯
波羅夷。是比丘言。我非知而妄語。謂爲實
耳。諸比丘以是事具白世尊。某甲比丘妄語
*自稱得過人法。佛言呼來。來已佛問比丘。
汝實虚妄自稱得過人法耶。世尊。我不虚妄
自稱得過人法。我想謂得。如是想説耳。佛問
比丘。汝何因縁而作是説。比丘白佛言。世
尊。我於阿練若處*住。修習根力覺道煩惱不
起。我謂得阿羅漢。便語同伴説已所得。我
於餘時遊行聚落。不攝諸根煩惱便起。即生
疑悔語是比丘。非是虚*妄。爾時世尊告諸比
丘。是比丘非故虚妄説得過人法。當知此比
丘是増上慢。佛告比丘。云何於正法中信家
非家捨家出家起増上慢。汝當方便除増上
慢可得羅漢。時彼比丘大自慚愧。即於佛前
精進方便修行正觀。除増上慢得羅漢果。諸
比丘白佛言。甚奇世尊。是比丘蒙佛慈恩。精
勤方便修行*正觀。除増上慢得羅漢果。佛告
諸比丘。是比丘不但今日蒙我恩故。精勤方
便修習正觀。除増上慢得羅漢果。過去世時
亦蒙我恩。精勤不懈獲大果報。諸比丘白佛
言。已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去
世時有國名迦尸城名波羅奈。時彼國中人
豐樂三毒熾盛。有一貧窮婆羅門。從外
聚落來入城内。是節會日。城中諸人有乘象
者有乘馬者。有乘車者有乘輿者。洗浴塗香
著新衣服。五欲自恣種種戲樂。時婆羅門渇
愛心生便問人言。此諸人輩作何因縁得是
快樂。答言婆羅門。汝不知耶。答言不知。時
人便語婆羅門。是輩先世修行功徳。又復今
世勤爲家業故得斯樂。時婆羅門便作是念。
此諸人等手足四體與我無異。我今但當勤
傭力。可得財物自恣快樂與彼無異。便自
還家謂其婦言。我欲遠行傭力求財。其婦答
言。隨在近處乞索趣得飮食兒子何用遠行。
婆羅門言。事不獲已宜當遠行。其婦心念
欲去*者知復如何。語婆羅門。去留隨意深自
保重。婆羅門勅婦言。汝自謹愼好看兒子。時
婆羅門於是便去至一海邊聚落。見諸商人
祀聚會宣令里巷。誰能隨我入海共取
珍寶。婆羅門答言。我欲入海。商人問言。*汝
有何錢貨。答言我無錢貨。唯欲從汝乞食爲
汝呪願。時諸商人皆爲福故語令上船。即得
便風至一海渚聚落。時婆羅門入村乞食。並
役力求財。得純金三十二段。摩尼珠十四
枚。便隨伴還閻浮提船著岸渚。時婆羅門便
大誇説諸商人等。持財物往今得物還。有
何奇特。我本空去*今得此寶。可謂爲奇。不
勝歡喜。便捉寶物手中挑弄不止。即失寶物
落海水中。時婆羅門甚大憂惱。我極辛苦
是寶物。如何一旦忽然落水。我要當抒海求
覓此寶。即便上岸求得好木。持詣木師
語言。煩君爲我作木魁。木師爲作已。鏇師
爲*鏇之。鐵師爲鍱之。得木魁已持詣海。次
褰衣袒臂欲抒海水。時有海神作是思惟。是
婆羅門欲作何等。我當問之。即化作婆羅門
形往至其所。以偈問言
    *褰衣而袒臂 怱怱似急事
    我故來問汝 爲欲作何等
時婆羅門以偈答言
    今此大海水 深廣衆流
    我今作方便 要欲抒令盡
時海神復説偈言
    大海衆流*主 於汝有何過
    而汝作方便 要欲抒令盡
時婆羅門復説偈言
    我經大苦難 *渡海得珍寶
    眞金三十二 摩尼有十四
    捨船欲上岸 寶嚢落海中
    我求寶珠故 抒盡此大海
時海神復説偈言
    大海甚深廣 百川衆流*主
    假使百千歳 抒之不可盡
時婆羅門復説偈答*言
    日月長謝無窮盡 木魁鐵鍱難可壞
    勤力專精不休息 何憂此海不枯竭
時婆羅門説此偈已便抒海水。抒著岸上水
還入海。是時海神觀彼婆羅門意爲懈怠耶
當實堅固。觀已見婆羅門志意專精永無退
期。時海神便作是念。假使百年抒此海水。終
不能減如毛髮許。感其專精即還其寶。是時
海神爲婆羅門而説偈言
    精勤方便士 志意不休息
    專精之所感 雖失復還得
佛告諸比丘。時海神者豈異人乎。即我身是
也。婆羅門者此比丘是。過去世時已曾蒙我
精勤方便得大果報。今復蒙我精勤方便。修
習*正觀除増上慢得阿羅漢。佛告諸比丘。依
止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘
制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了。
自稱得過人法聖*知見殊勝我如是知如是
見。彼於後時若撿挍若不撿挍。犯罪欲求清
淨故作如是言。長老我不知言知。不見言見。
虚誑不實語。除増上慢。是比丘得波羅夷。不
應共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名
比丘。未知者無智故。未了者未斷故。自稱者
稱己也。*得過人法者。人法者。所謂五欲五
下分結。六趣六諍根七使八邪世八法。九慢
九惱。十善行迹十惡行迹。復次人法者如諸
天子以偈問佛
    何等人趣善 何等人生天
    何等人晝夜 長養善功徳
爾時世尊以偈答天子言
    曠路作好井 種植園果施
    樹林施清涼 橋船*渡人民
    布施修淨戒 智慧捨慳貪
    功徳日夜増 常生天人中
是爲人法。復次孝順父母。供養沙門婆羅門。
及諸尊重修梵行者。是爲人法。過人法者。十
*智法智未知智等智他心智苦集滅道智盡
智無生智。滅盡解脱増上善心。淳熟善根淨
不淨解脱。明法須陀洹果及所攝三昧。善入
出住正受作證。所謂止觀三三昧三明。四念
處四正勤四如意足四禪四無量心四無色
定四聖道四聖種四聖諦四沙門果。五枝定
五根五力五解脱處。六無上法六聖法六出
要界六念六通。七財七無著法七三昧七漏
盡力七覺支。八正道八勝處八解脱八向道
迹。九想九歡喜法九淨行滿足九次第定。十
賢聖住處十一切入十離熾然法十無學法十
種漏盡力。此名過人法。聖知見者。所謂佛
及佛弟子所有*知見。或自稱*知非見。或自
稱見非*知。或自稱*知見。或非*知非見。*知
非見者。言我知苦習滅道。不言我天眼清
淨。見人死此生彼善趣惡趣若貴若賤。
言我得天耳過人所聞。人聲非人聲若近若
遠。又不言我知他人心。神足*&T020717;虚自識宿
命。是名*知而非見。見而非*知者。自言我
得天眼清淨乃至自知宿命。不言我知四眞
諦是名見非*知。云何知見。言我知四眞諦
乃至自識宿命。是名*知見云何名非知非
見。亦不言我知四眞諦乃至自識宿命。
名*非知非見。得殊勝者。如是知。如是見。實
不知言知。不見言見。後若撿挍若不撿挍。撿
挍者有人問言。長老。汝得聖道果耶。從何等
法師學得此果。汝何處得。得時云何。是名
撿挍。不撿挍者無人問。若問若不問。不實自
言得過人法。犯波羅夷。波羅夷者四波羅
夷中。若一一犯也。求清淨者欲得清淨。故言
我不知言知。不見言見。虚者空也。誑者不如
實。妄語者妄自稱説。除増上慢者。世尊所
除。波羅夷者如上説。復次波羅夷者。離不
妄語退沒墮落。是名波羅夷。復次有波羅夷
者。所可犯罪不可發露悔過。是名波羅夷。若
比丘自言我法智耶。犯越比尼罪。若言我法
智。偸蘭罪。若言我得法智。波羅夷。如是
斷如是修如是作證。如是一一廣説。乃至言
我漏盡力耶。得越比尼罪。若言我漏盡力。得
偸蘭罪。若言我得漏盡力。波羅夷。如是斷
如是修。如是作證亦如是。若教化比丘至檀
家語女人言。優婆夷。某處安居比丘盡
非凡夫。得越比尼罪。若言我亦在中。得偸蘭
罪。問言長老。得是法耶。答言得。波羅夷。若
比丘言。優婆夷某處比丘夏安居盡得*阿羅
漢。乃至言我得是法。犯波羅夷。又比丘言。某
處比丘夏安居盡得妙勝法。乃至言我得是
法。波羅夷。若言某處比丘夏安居竟亦如是。
若比丘語優婆塞優婆夷言。某處自恣比丘
皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得殊勝法。乃至
言我得是法。犯波羅夷。若比丘言。優婆夷
某處院内住比丘皆非凡夫。皆阿羅漢
妙勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比
丘語優婆夷言。某處坐上比丘皆非凡夫。皆
是阿羅漢皆得勝妙法。乃至問言。長老得是
法耶。答言。我亦得是法。犯波羅夷。大王家大
臣家。長者家居士家。城中院中亦如是。若
比丘言。汝家住比丘汝家食比丘。爲汝家眷
屬授經比丘皆非凡夫。是阿羅漢得勝妙法。
乃至我得是法。犯波羅夷。若言持如是鉢著
如是衣食如是食。如是行如是住如是臥皆
非凡夫。皆是阿羅漢得勝妙法。乃至自得是
法。犯波羅夷。若言是上諸比丘皆得法智。自
言我法智耶。得越比尼罪。我法智偸蘭罪。
若言我得法智證不實。波羅夷。如是知如是
斷如是修如是證。乃至漏盡力作證亦如是。
若比丘以中國語向邊地説。若以邊地語向
中國説。若中國語向中國説。若邊地語向邊
地説。若説義不説味。得偸蘭罪。若説味不
説義。越比尼罪。若説味説義。得波羅夷。
若不説義不説味。得越比尼罪。説義不説味
者。自稱説我不稱説羅漢。説味不説義者。稱
説羅漢不自稱説我。説義説味者。自稱説
我是羅漢。不説義不説味者。作羅漢相。
合眼以手自指。語優婆夷言。汝愚癡人不知
其尊。譬如優曇鉢花時時一出而不知貴。作
如是相者得越比尼罪。比丘若作書印。若
作手相。現義不現味者。得越比尼罪。現味
不現義者。越比尼心悔。現義現味得偸蘭罪。
不現義不現味無罪。除根力覺道種乃至世
間善法。小小威儀不應讃歎但讃歎佛法僧
大弟子舍利弗目連無罪。不得自讃歎自身。
唯有同意問説實者無罪。是故説若比丘未
知未了。自稱得過人法聖*知見。殊勝如是
知如是見。後於異時若撿挍若不撿挍。犯
罪欲求清淨故作如是言。長老。我不知言知。
不見言見。空誑不實語。除増上慢。是比丘得
波羅夷。不應共住。世尊於舍衞城。成佛六年
分第四半月十三日。食後東向坐三人
半影。爲聚落中衆多比丘制此戒。及増上慢
比丘。已制當隨順行。是名隨順法妄語
戒竟
摩訶僧祇律卷第



摩訶僧祇律卷第
 *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
共法顯       譯 
明僧殘戒之一
佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘名尸利耶
婆。於舍衞城中信家非家捨家出家。時到著
入聚落衣持鉢入城乞食。不善攝身口意。放
縱諸根。始入一家得食飽足已。復入第二家。
第二家有一女人。露身而坐。是比丘見已還
自住處。念彼女人身。心想馳亂憂悴發病顏
痿黄。爾時諸比丘問尸利耶婆。汝今何故
顏色痿黄憂悴不樂。欲須酥油石蜜諸湯藥
不。答言。不須自當差耳。諸比丘尼優婆塞
優婆夷問訊亦復如是。彼比丘於晝臥。覺心
念形起。手自觸身生。即失不淨。失不淨已
便得安樂。所患即差。便作是念。此好方便
可得除患。不妨出家。淨修梵行受人信施。
世尊以五事利益故。五日一案行僧坊。何等
爲五。一者我聲聞弟子不著有爲事不。二
者不著世俗言論不。三者不著睡眠妨行道
不。四者看病比丘不。五者爲年少新出家
比丘見如來威儀庠序起歡喜心是爲五事。
如來五日觀歴諸房。時長老尸利耶婆晝眠
覺已。於自房後小行身生起。世尊畏彼尸利
耶婆比丘驚怖慚愧故。世尊作小聲令其先
覺。時尸利耶婆見世尊已。疾行著衣隨世尊
後禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆。汝先病
患顏色*痿黄。何縁得差。便白佛言。世尊。我
於舍衞城中信家非家捨家出家。親里知識
給我衣服床臥醫藥不乏。我於一時著衣持
鉢入城乞食。至一家見一女人露身而坐。見
已還精舍欲心馳亂。遂便不樂生病不欲飮
食。時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷來慰問
我。皆欲與*我醫藥。我言不須。我於一時晝
日眠覺身生起。手觸即失不淨。失不淨已得
眠安隱。病得除愈。我作是念。是好方便可得
除患。不妨出家受人信施以是故。世尊。病得
除愈。身既安隱得修梵行。佛言。癡人。此甚
不可。此非梵行而言梵行。此非安隱而言安
隱。癡人。云何以是手受人信施。復以此手觸
失不淨。汝常不聞我無量方便呵責欲想讃
歎斷欲耶。汝今作此惡不善事。此非法非
律非如佛教。不可以此長養善法。佛告諸比
丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故。爲
諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故
出精。僧伽婆尸沙
復次佛住舍衞城。廣説如上。是時長老尸利
耶婆。數數犯僧伽婆尸沙。如波夜提。如波
羅提提舍尼。如越比尼罪懺悔。諸比丘見
尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至如越
比尼罪悔過。便語尸利耶婆言。長老。世尊
已作制限分齊竟。汝云何輕爲數數犯耶。
尸利耶婆言。諸長老。我犯罪悔過。尚不厭
倦。汝等受我悔過。何足爲難。諸比丘以是事
具白世尊。佛言。喚尸利耶婆來。來已佛問尸
利耶婆。汝實數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至語
諸比丘言。我犯罪悔過*尚不厭倦。汝等受
我懺悔何足爲難也。答言。實爾世尊。佛告
尸利耶婆。此是惡事。從今日後。若犯僧伽
婆尸沙罪者。應六日六夜比丘僧中行摩那
埵。行摩那埵已。應二十比丘僧中出罪
復次佛住舍衞城。廣説如上。時尸利耶婆。數
數犯僧伽婆尸沙罪。便作是念世尊制戒。犯
僧伽婆尸沙罪者。應六日六夜行摩那埵。行
摩那埵已。應二十比丘僧中出罪。我今
犯僧伽婆尸沙罪。人不知者則無六日六夜。
無六日六夜者。亦無二十僧中出罪。我今當
覆藏。覆藏已便自疑悔。我爲不善甚不如法。
善男子信心出家知佛制戒。而故違覆藏。設
梵行人不知者。諸天知他人心者。豈不知耶
設諸天不知者世尊豈當不知耶便語諸比
丘。與我摩那埵。比丘問言。何以求摩那埵。答
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