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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22
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T1425_.22.0427a01: 法作。答言。汝用教我如法作。爲我不能作。諸
T1425_.22.0427a02: 比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是闡
T1425_.22.0427a03: 陀比丘五衆罪中犯一一罪。不能如法作者。
T1425_.22.0427a04: 僧應與犯罪。不能作擧羯磨。羯磨人應作是
T1425_.22.0427a05: 説。大徳僧聽。是闡陀比丘五衆罪中犯一一
T1425_.22.0427a06: 罪。不肯如法作。若僧時到。僧今與闡陀比丘
T1425_.22.0427a07: 犯罪不肯如法作擧羯磨。白如是。大徳僧聽。
T1425_.22.0427a08: 是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。不肯如法
T1425_.22.0427a09: 作。僧今與闡陀比丘犯一一罪。不肯如法作
T1425_.22.0427a10: 擧羯磨。諸大徳忍。僧＊今與闡陀比丘犯罪不
T1425_.22.0427a11: 肯如法作擧羯磨。忍者僧默然。若不忍者便
T1425_.22.0427a12: 説是。第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與
T1425_.22.0427a13: 闡陀比丘犯罪不肯如法作擧羯磨竟。僧忍
T1425_.22.0427a14: 默然故。是事如是持
T1425_.22.0427a15: 摩訶僧祇律卷第二十四
T1425_.22.0427a16:
T1425_.22.0427a17:
T1425_.22.0427a18:
T1425_.22.0427a19:摩訶僧祇律卷第二十五
T1425_.22.0427a20: ＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0427a21: 共＊法顯 譯
T1425_.22.0427a22: 明雜誦跋渠法之三
T1425_.22.0427a23: 復次佛住舍衞城。爾時阿梨吒比丘謗契經。
T1425_.22.0427a24: 作是説言。長老。世尊説法。我解知行障道法。
T1425_.22.0427a25: 不能障道。諸比丘語言。長老。莫謗契經。謗契
T1425_.22.0427a26: 經者。是惡邪見。墮惡道入泥犁中。答言。此
T1425_.22.0427a27: 是好見善見。父母先師相承已來。作如是見。
T1425_.22.0427a28: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是
T1425_.22.0427a29: 阿梨吒比丘作是説世尊説法。我解知行障
T1425_.22.0427b01: 道法不能障道。應屏處三諫多人中三諫。衆
T1425_.22.0427b02: 僧中三諫。屏處諫者。應先問。長老阿梨吒汝
T1425_.22.0427b03: 實謗契經。作是説。世尊説法。我解知行障道
T1425_.22.0427b04: 法不能障道耶。答言。實爾。爾時屏處應諫作
T1425_.22.0427b05: 是言。長老莫謗契經。謗契經者。此是惡邪見
T1425_.22.0427b06: 墮惡道入泥犁。我慈心饒益故諫汝。汝當捨
T1425_.22.0427b07: 此事。一諫已過二諫在。捨此事不。答言。此是
T1425_.22.0427b08: 好見善見。父母先師相承已來作如是見。我
T1425_.22.0427b09: 不能捨。如是二諫三諫不止。如是衆多人中
T1425_.22.0427b10: 三諫。若不捨者。僧中應作羯磨。羯磨人應
T1425_.22.0427b11: 作如是説。大徳僧聽。是阿梨吒比丘謗契
T1425_.22.0427b12: 經。作是説。世尊説法我解知。行障道法不能
T1425_.22.0427b13: 障道。已屏處三諫。衆多人中三諫不捨。若僧
T1425_.22.0427b14: 時到。僧亦應三諫。僧中應問。長老。汝實謗契
T1425_.22.0427b15: 經。作是説。世尊説法我解知。行障道法不能
T1425_.22.0427b16: 障道已。屏處三諫。衆多人中三諫。不捨此事
T1425_.22.0427b17: 耶。答言爾。僧中應諫。長老汝莫謗契經。謗
T1425_.22.0427b18: 契經者。此是惡邪見墮惡道入泥犁。僧今慈
T1425_.22.0427b19: 心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。捨此事不。
T1425_.22.0427b20: 答言。此是好見善見。父母先師相承已來作
T1425_.22.0427b21: 如是見。我不能捨。如是第二第三諫不止。諸
T1425_.22.0427b22: 比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是阿
T1425_.22.0427b23: 梨吒比丘謗契經已。屏處三諫。衆多人中三
T1425_.22.0427b24: 諫不捨者。僧應作謗契經不捨擧羯磨。羯磨
T1425_.22.0427b25: 人應作是説。大徳僧聽。是阿梨吒比丘謗契
T1425_.22.0427b26: 經。作是説。世尊説法。我解知。行障道法不能
T1425_.22.0427b27: 障道已。屏處三諫。衆多人中三諫。衆僧中
T1425_.22.0427b28: 三諫。而不捨。若僧時到。僧今與阿梨吒比丘
T1425_.22.0427b29: 作謗契經不捨擧羯磨。白如是如是白三羯
T1425_.22.0427c01: 磨
T1425_.22.0427c02: 復次佛住舍衞城。爾時尸利耶婆惡邪見
T1425_.22.0427c03: 起作是説。殺生自殺教人殺。乃至作惡無
T1425_.22.0427c04: 殃。爲善無福。無今世後世善惡果報。諸比丘
T1425_.22.0427c05: 言。長老。尸利耶婆莫起惡見。起惡見者。是
T1425_.22.0427c06: 不善墮惡道入泥犁。答言。此是好見善見。我
T1425_.22.0427c07: 父母先師相承＊已來作如是見。諸比丘以是
T1425_.22.0427c08: 因縁。往白世尊。佛言。是尸利耶＊婆起惡邪
T1425_.22.0427c09: 見。乃至無善惡果報應。屏處三諫。衆多人中
T1425_.22.0427c10: 三諫。僧中三諫。屏處三諫者。應先問。長老。
T1425_.22.0427c11: 尸利耶＊婆汝實起惡邪見。作是説殺生自殺
T1425_.22.0427c12: 教人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後
T1425_.22.0427c13: 世善惡果報耶。答言爾。是時應諫言。長老莫
T1425_.22.0427c14: 起惡邪見。起惡邪＊見者。是不善墮惡道入
T1425_.22.0427c15: 泥梨。我今慈心饒益汝故諫。汝一諫已過二
T1425_.22.0427c16: 諫在。捨是見不。答言。此是好見善見。父母
T1425_.22.0427c17: 先師相承＊已來作如是見。我不能捨。如是第
T1425_.22.0427c18: 二第三諫不止。衆多人中三諫。如是不止者。
T1425_.22.0427c19: 僧中應作擧羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧
T1425_.22.0427c20: 聽。是尸利耶＊婆起惡邪見。作是説殺生自殺
T1425_.22.0427c21: 教人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後
T1425_.22.0427c22: 世善惡果報。已屏處三諫。衆多人中三諫。而
T1425_.22.0427c23: 不捨。若僧時到。僧今應三諫。是時僧中應
T1425_.22.0427c24: 問。長老。尸利耶＊婆汝實作是説。殺生自殺教
T1425_.22.0427c25: 人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後世
T1425_.22.0427c26: 善惡果報。已屏處三諫。衆多人中三諫。不捨
T1425_.22.0427c27: 此事耶。答言。＊實爾僧中應諫。長老。汝莫起
T1425_.22.0427c28: 惡邪見。此是不善墮惡道入泥犁中。衆僧慈
T1425_.22.0427c29: 心欲饒益故諫。汝一諫已過二諫在。捨此見
T1425_.22.0428a01: 不。答言。此是好見善見。父母先師相承已
T1425_.22.0428a02: 來作如是見。我不能捨。如是一諫不止。乃至
T1425_.22.0428a03: 三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告
T1425_.22.0428a04: 諸比丘。是尸利耶＊婆起惡邪見。三諫不止。
T1425_.22.0428a05: 僧應與作不捨惡邪見。擧羯磨。羯磨人應作
T1425_.22.0428a06: 是説。大徳僧聽。是尸利耶＊婆比丘起惡邪
T1425_.22.0428a07: 見。已屏處三諫。衆多人中三諫。衆僧中三
T1425_.22.0428a08: 諫不止。若僧時到。僧今與尸利耶＊婆作不捨
T1425_.22.0428a09: 惡邪見。擧羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧
T1425_.22.0428a10: 忍默然故。是事如是持
T1425_.22.0428a11: 復次佛住舍衞城。爾時摩樓伽子比丘起邊
T1425_.22.0428a12: 見。作是説。世界有邊世界無邊。諸比丘言。長
T1425_.22.0428a13: 老。莫起邊見。此是惡見墮惡道入泥犁。答
T1425_.22.0428a14: 言。此是好見善見。父母先師相承已來作如
T1425_.22.0428a15: 是見。我不能捨。諸比丘以是因縁。往白世尊。
T1425_.22.0428a16: 佛告諸比丘。是摩樓伽子比丘起邊見。作是
T1425_.22.0428a17: 説。世界有邊世界無邊。應屏處三諫。衆多人
T1425_.22.0428a18: 中三諫。衆僧中三諫。屏處諫者。應問。長老。
T1425_.22.0428a19: 汝實起邊見作是説。世界有邊世界無邊耶。
T1425_.22.0428a20: 答言。＊實爾。爾時應諫言。長老。此是惡見墮
T1425_.22.0428a21: 惡道入泥犁。我今慈心饒益故。諫汝。一諫已
T1425_.22.0428a22: 過二諫在。捨此見不。答言。此是好見善見。父
T1425_.22.0428a23: 母先師相承已來作如是見。我不能捨。如是
T1425_.22.0428a24: 第二第三諫不止。衆多人中亦如是三諫。若
T1425_.22.0428a25: 不止者。僧中應作擧羯磨。羯磨人應作是
T1425_.22.0428a26: 説。大徳僧聽。是摩樓伽子比丘起邊見。説世
T1425_.22.0428a27: 界有邊世界無邊。已屏處三諫。衆多人中三
T1425_.22.0428a28: 諫不止。若僧時到僧亦應三諫。僧中應先問。
T1425_.22.0428a29: 長老。汝實起邊見。説世界有邊世界無邊。已
T1425_.22.0428b01: 屏處三諫。衆多人中三諫。不捨此見耶。答
T1425_.22.0428b02: 言＊實爾。爾時應僧中諫。長老。莫起邊見。此
T1425_.22.0428b03: 是惡見墮惡道入泥犁。僧慈心饒益故。諫汝。
T1425_.22.0428b04: 一諫已過二諫在。捨此見不。答言。此是好見
T1425_.22.0428b05: 善見。父母先師相承已來作如是見。我不能
T1425_.22.0428b06: 捨。如是第二第三諫不止。諸比丘以是因縁。
T1425_.22.0428b07: 往白世尊。佛告諸比丘。以是摩樓伽子比丘
T1425_.22.0428b08: 起邊見。已屏處衆多人中三諫不止者。僧
T1425_.22.0428b09: 應與作不捨邊見擧羯磨。如上説。是名擧羯
T1425_.22.0428b10: 磨
T1425_.22.0428b11: 佛住舍衞城。爾時尸利耶＊婆比丘數數犯僧
T1425_.22.0428b12: 伽婆尸沙罪。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。
T1425_.22.0428b13: 諸比丘問言。長老。何故索摩那埵。答言。我犯
T1425_.22.0428b14: 僧伽婆尸沙罪。諸比丘先知數數犯僧伽婆
T1425_.22.0428b15: 尸沙罪。語言。長老。尸利耶＊婆僧和合集作
T1425_.22.0428b16: 羯磨難。長老所犯一切盡説。當一時作羯磨。
T1425_.22.0428b17: 如是第二第三。答言。我正犯是罪。作羯磨已。
T1425_.22.0428b18: 作是念。我何故。再作羯磨。應一切盡説一時
T1425_.22.0428b19: 作羯磨。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。諸
T1425_.22.0428b20: 比丘問言。何故復索摩那埵。答言。我犯僧伽
T1425_.22.0428b21: 婆尸沙罪。諸比丘問。長老。何時犯答言。爾時
T1425_.22.0428b22: 犯諸比丘言。我先已語長老。僧和合集作羯
T1425_.22.0428b23: 磨難。長老所犯一切盡説。當一時作羯磨。爾
T1425_.22.0428b24: 時何故不説。答言。我慚愧故。不盡説。諸比丘
T1425_.22.0428b25: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼尸利耶＊婆來。
T1425_.22.0428b26: 來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛
T1425_.22.0428b27: 言。癡人。犯時不知羞慚求清淨時。何以羞
T1425_.22.0428b28: 慚。此是惡事。非法非律。非如佛教。不可以
T1425_.22.0428b29: 是長養善法
T1425_.22.0428c01: 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。他語有
T1425_.22.0428c02: 罪亦知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。發露亦
T1425_.22.0428c03: 知。不發露亦知。應與別住亦知。不應與別住
T1425_.22.0428c04: 亦知。如法與別住亦知。不如法與別住亦知。
T1425_.22.0428c05: 如法行波利婆沙亦知。不如法行波利婆沙
T1425_.22.0428c06: 亦知。中間有罪亦知。中間無罪亦知。夜斷亦
T1425_.22.0428c07: 知。夜不斷亦知。隨順行亦知。不隨順行亦知。
T1425_.22.0428c08: 應與摩那埵亦知。不應與摩那埵亦知。如法
T1425_.22.0428c09: 與摩那埵亦知不如法與＊摩那埵亦知。究竟
T1425_.22.0428c10: 摩那埵亦知。不究竟摩那埵亦知。中間有罪
T1425_.22.0428c11: 亦知。中間無罪亦知。夜斷亦知。夜不斷亦
T1425_.22.0428c12: 知。隨順行亦知。不隨順行亦知。應與阿浮呵
T1425_.22.0428c13: 那亦知。不應與亦知。如法與阿浮呵那亦知。
T1425_.22.0428c14: 不如法與亦知。共覆亦知。不共覆亦知。無量
T1425_.22.0428c15: 覆亦知。比舍遮脚亦知。或有罪合。非夜合。
T1425_.22.0428c16: 或有夜合。非罪合。或有罪合。夜亦合。或有非
T1425_.22.0428c17: 罪合。非夜合。本罪中間罪比丘成就四法。名
T1425_.22.0428c18: 爲持律。何等四知罪。知無罪。知重知輕。是名
T1425_.22.0428c19: 四法。復成就四法。名爲持律知罪。知無罪。
T1425_.22.0428c20: 不以重罪作輕。不以輕罪作重。是名四法。復
T1425_.22.0428c21: 成就四法。知罪。知無罪。無罪人不言有罪。有
T1425_.22.0428c22: 罪人不言無罪。是名四法。復成就四法。不
T1425_.22.0428c23: 以重作輕。不以輕作重。不以不犯罪人作犯
T1425_.22.0428c24: 罪。不以犯罪人作不犯罪。是名四。復成就五
T1425_.22.0428c25: 法。名爲持律。善知諍。善知諍縁起處。善知
T1425_.22.0428c26: 斷諍事。善知斷諍分別。善知斷諍滅止。是名
T1425_.22.0428c27: 五。復成就六法。即上五事更増善斷諍結集。
T1425_.22.0428c28: 是名六。復成就七法。知罪。知無罪。知重。知
T1425_.22.0428c29: 輕。不以重罪作輕。不以輕罪作重。善知羯磨。
T1425_.22.0429a01: 是名七。復成就八法即上七事更増善誦波
T1425_.22.0429a02: 羅提木叉。廣略毘尼識知縁起。是名八。復成
T1425_.22.0429a03: 就九法。何等九。即上八事更増善誦毘尼。
T1425_.22.0429a04: 善知義不妄見徹。善知羯磨。是名九。復成
T1425_.22.0429a05: 就十法。即上九事更増善調伏諸根梵行滿
T1425_.22.0429a06: 足。深知羯磨是名十。復成就五法。名＊爲持
T1425_.22.0429a07: 律。何等五。持戒知罪。知無罪。誦波羅提木
T1425_.22.0429a08: 叉。略廣義。知其縁起。善知羯磨。是名五。復
T1425_.22.0429a09: 成就四法。何等四。持戒善知罪。知無罪。善
T1425_.22.0429a10: 知羯磨。是名四。復成就三法。知罪。知無罪。
T1425_.22.0429a11: 知羯磨。是名三。復成就二法。何等二。知罪。
T1425_.22.0429a12: 知無罪。是名二。復成就一法。何等一善知羯
T1425_.22.0429a13: 磨。是名持律。乃至成就十四法。是名持律最
T1425_.22.0429a14: 第一。除如來應供正遍知。何等十四知罪。知
T1425_.22.0429a15: 無罪。知重。知輕。知覆。知不覆。知可治。知
T1425_.22.0429a16: 不可治。知得清淨。知不得清淨。得四禪功
T1425_.22.0429a17: 徳住現法樂。得天眼天耳宿命通。盡有漏。得
T1425_.22.0429a18: 無漏。是名十四法。一切持律中最第一。除如
T1425_.22.0429a19: 來應供正遍知
T1425_.22.0429a20: 佛告諸比丘。優波離比丘成就是十四法。持
T1425_.22.0429a21: 律第一。有罪亦知。無罪亦知。乃至盡有漏得
T1425_.22.0429a22: 無漏慧解脱有罪亦知者。知五衆罪波羅夷。
T1425_.22.0429a23: 僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毘尼。
T1425_.22.0429a24: 波羅夷者。婬盜斷人命。自稱過人法。僧伽婆
T1425_.22.0429a25: 尸沙者。故出精相觸惡口語。乃至聚落中汚
T1425_.22.0429a26: 他家。波夜提者。三十尼薩耆。九十二純波夜
T1425_.22.0429a27: 提波羅提。提舍尼者。阿練若處。無病比丘
T1425_.22.0429a28: 尼邊取食。比丘尼指示食拜學家。越毘尼者。
T1425_.22.0429a29: 有十三事。阿遮與。偸蘭遮。醜偸蘭。不作。不
T1425_.22.0429b01: 語。突吉羅。惡聲。威儀。非威儀。惡威儀。惡邪
T1425_.22.0429b02: 命。惡見。心生悔毘尼。阿遮與者。如外道須
T1425_.22.0429b03: 深摩如尊者跋陀梨。如王舍城比丘尼。如是
T1425_.22.0429b04: 比向佛悔過。是名阿遮與。偸蘭遮者。盜減
T1425_.22.0429b05: 五錢動五錢物不離地。是名偸蘭遮。醜偸蘭
T1425_.22.0429b06: 者。染汚心弄身生。是名醜偸蘭。不作者。和
T1425_.22.0429b07: 上阿闍梨語作是事。共法中應作。若不作
T1425_.22.0429b08: 者。越毘尼罪。若語喚婦人來取酒來。應語
T1425_.22.0429b09: ＊和上。阿闍梨我聞法中不得作。是名不作。
T1425_.22.0429b10: 不語者。＊和上阿闍梨共語聞而不報者。越
T1425_.22.0429b11: 毘尼罪。若口中有食。若能使聲不異者。應答。
T1425_.22.0429b12: 若不能者咽已然後答。若＊和上阿闍梨作是
T1425_.22.0429b13: 語。何以聞我語。而不應。應語＊和上阿闍梨。
T1425_.22.0429b14: 我口中有食。是故不得答。是名不語。突吉羅
T1425_.22.0429b15: 者。如世尊語優陀夷六群比丘。及餘比丘等
T1425_.22.0429b16: 作是事不好。是名突吉羅。惡聲者。作象聲馬
T1425_.22.0429b17: 聲牛驢駱駝。如是等一切畜生聲。長引促
T1425_.22.0429b18: 斷。促引長斷。是名惡聲。威儀者。晨起當除洗
T1425_.22.0429b19: 大小便行處。當益大小行處。甕水應當掃。塔
T1425_.22.0429b20: 院僧坊＊院。若取與作事。乃至紐一線不白。
T1425_.22.0429b21: ＊和上依止阿闍梨者。越毘尼罪。是名威儀。
T1425_.22.0429b22: 非威儀者。治髮莊眼。作好色擣衣。光生帛帶
T1425_.22.0429b23: 繋腰。熏鉢光現以鏡照面。是名非威儀。惡
T1425_.22.0429b24: 威儀者。身惡威儀。口惡威儀。身口惡威儀。身
T1425_.22.0429b25: 害口害身口害。身邪命。口邪命。身口邪命。是
T1425_.22.0429b26: 名惡威儀。惡邪命者。身曲口曲心曲現親愛
T1425_.22.0429b27: 希望供養。是名惡邪命。惡見者。斷常等一切
T1425_.22.0429b28: 諸見。是名惡見。心生悔毘尼者。衆學威儀心
T1425_.22.0429b29: 念惡。不故觸女人。如是＊比皆名心悔。是名
T1425_.22.0429c01: 心生悔毘尼
T1425_.22.0429c02: 復次或有罪從欲生。或有罪從瞋恚生。或有
T1425_.22.0429c03: 罪從愚癡生。或有罪不從欲瞋恚愚癡生。或
T1425_.22.0429c04: 有罪是身行非口行。或是口行非身行。或是
T1425_.22.0429c05: 身口行。或非身口行。或有罪從自身生。非他
T1425_.22.0429c06: 身。或從他身生。非自身。或從自身他身生。
T1425_.22.0429c07: 或非自身非他身生。或有罪從自口生。非
T1425_.22.0429c08: 他口。或有從他口。非自口。或從自口。亦從他
T1425_.22.0429c09: 口。或非自口。非他口或有罪取心不取事。或
T1425_.22.0429c10: 有罪取事不取心。或有罪事重非心重。或有
T1425_.22.0429c11: 心重非事重。或有事重心亦重。或有非事重
T1425_.22.0429c12: 非心重。或有罪自物非他物。或有他物非自
T1425_.22.0429c13: 物。或自物亦他物。或有非自物非他物。或
T1425_.22.0429c14: 有罪是一處犯衆多。或有衆多處犯一罪。或
T1425_.22.0429c15: 有衆多處犯衆多罪。或有一處犯一罪。或
T1425_.22.0429c16: 縁無罪至有罪。或縁有罪至無罪。或縁有罪
T1425_.22.0429c17: 至有罪。或縁無罪至無罪。或有罪重而縁輕。
T1425_.22.0429c18: 或有罪輕而縁重。或有罪重縁亦重。或有罪
T1425_.22.0429c19: 輕縁亦輕。有受時罪有食時罪。事成罪不受
T1425_.22.0429c20: 得罪。受無罪。不與得罪。與無罪。或有罪是聚
T1425_.22.0429c21: 落非阿練若。或有是阿練若非聚落。或有是
T1425_.22.0429c22: 聚落亦阿練若。或有非聚落亦非阿練若。或
T1425_.22.0429c23: 有罪是時非非時。或是非時非是時。或是時
T1425_.22.0429c24: 亦非時。或有罪亦非是時亦非非時。或有罪
T1425_.22.0429c25: 是夜非晝。或有罪是晝非夜。或有罪是夜亦
T1425_.22.0429c26: 是晝。或有罪亦非夜亦非晝。或有罪是覆處
T1425_.22.0429c27: 非露處。或有罪是露處非覆處。或有罪亦是
T1425_.22.0429c28: 覆處亦是露處。或有罪亦非覆處亦非露處。
T1425_.22.0429c29: 或有罪是行非住。或有罪是住非行。或有罪
T1425_.22.0430a01: 亦是行亦是住。或有罪亦非行亦非住。或有
T1425_.22.0430a02: 罪是住非坐。或是坐非住。或是坐是住。或非
T1425_.22.0430a03: 坐非住。或有罪是坐非眠。或是眠非坐。或
T1425_.22.0430a04: 是坐是眠。或非坐非眠。或有罪是眠非行。或
T1425_.22.0430a05: 是行非眠。或亦是行亦是眠。或非眠非行。
T1425_.22.0430a06: 或有罪是屏處非衆多。或是衆多非屏處或
T1425_.22.0430a07: 亦是屏處亦是衆多。或非屏處亦非衆多。或
T1425_.22.0430a08: 有罪是衆多非僧中。或是僧中非衆多。或亦
T1425_.22.0430a09: 是衆多亦是僧中。或非衆多亦非僧中。或有
T1425_.22.0430a10: 罪是僧中非屏處。或是屏處非僧中。或是僧
T1425_.22.0430a11: 中亦是屏處。或非僧中非屏處。或有罪是冬
T1425_.22.0430a12: 非春。或是春非冬。或亦是冬亦是春。或亦非
T1425_.22.0430a13: 冬亦非春。或有罪是春非夏或是夏非春。或
T1425_.22.0430a14: 亦是春亦是夏。或有＊亦非春亦非夏或有罪
T1425_.22.0430a15: 是夏非冬。或是冬非夏。或亦是夏亦是冬。或
T1425_.22.0430a16: 亦非夏亦非冬。有罪從欲生者。故弄身生摩
T1425_.22.0430a17: 觸。惡口自稱。媒嫁一切染汚心語。是名從欲
T1425_.22.0430a18: 生有罪從瞋恚生者。無根謗毀呰兩舌鬪亂
T1425_.22.0430a19: 驅出。知食已足故惱。聚落驅出。拳打手擬
T1425_.22.0430a20: 屏處聽等。是名從瞋恚生。有罪從愚癡生者。
T1425_.22.0430a21: 愚癡心謂眞實世界有常。世界無常。如是
T1425_.22.0430a22: 一切見。是名從愚癡生。有罪非欲瞋恚愚癡
T1425_.22.0430a23: 生者。阿羅漢犯。是名非欲瞋恚愚癡生。有
T1425_.22.0430a24: 罪是身非口者。女人同室未受具足人。過三
T1425_.22.0430a25: 宿同床眠。同床坐處處食別。衆食同器食。是
T1425_.22.0430a26: 名身非口。有罪是口非身者。一切口跋渠。是
T1425_.22.0430a27: 名口非身。有罪是身口者。無根謗毀呰兩舌
T1425_.22.0430a28: 鬪＊亂驅出。知＊食已足故惱。聚落驅出。＊拳
T1425_.22.0430a29: 打手擬屏處聽等。是名身口有罪非身口者。
T1425_.22.0430b01: 從心生是名非身口。有罪從自。身非他身者。
T1425_.22.0430b02: 瞋恚自打身。是名從自身非他身。有罪從他
T1425_.22.0430b03: 身非自身者。見他婬盜殺人覆藏。是名從他
T1425_.22.0430b04: 身非自身。有罪從自身他身生者。共女人同
T1425_.22.0430b05: 室宿未受具足人。過三宿同床眠。同床坐。處
T1425_.22.0430b06: 處食別衆食同器食。是名從自身他身生。有
T1425_.22.0430b07: 罪非自身非他身者。一切口跋渠除未受具
T1425_.22.0430b08: 足人説句法。是名非自身非他身。有罪從自
T1425_.22.0430b09: 口非他口者。一切口罪除未受具足人説句
T1425_.22.0430b10: 法。是名從自口非他口。有罪從他口非自口
T1425_.22.0430b11: 者。若比丘僧中非法斷事不與欲。復不與見
T1425_.22.0430b12: 不欲。默然聽過。是名從他口非自口。有罪從
T1425_.22.0430b13: 自口從他口者。與未受具足人説句法。是名
T1425_.22.0430b14: 從自口從他口。有罪非自口非他口者。從身
T1425_.22.0430b15: 心生。是名非自口非他口。有罪取心不取事
T1425_.22.0430b16: 者。應當問以何心盜。何心殺人。何心觸女人。
T1425_.22.0430b17: 何心斷生草。何心掘地。是名取心不取事。有
T1425_.22.0430b18: 罪取事不取心者。不應問。以何心婬。何心非
T1425_.22.0430b19: 時食。何心飮酒。何心與女人同室＊宿。未受
T1425_.22.0430b20: 具足人。過三宿。若犯者當如法治。是名取事
T1425_.22.0430b21: 不取心。有罪事重非心重者。比丘非時謂是
T1425_.22.0430b22: 時食者。波夜提。是名事重非心重。有罪心重
T1425_.22.0430b23: 非事重者。比丘時謂非時食者。越毘尼罪。
T1425_.22.0430b24: 是名心重非事重。有罪事重心亦重者。非時
T1425_.22.0430b25: 謂非時食者。波夜提。是名事重心亦重。有罪
T1425_.22.0430b26: 事輕心亦輕者。衆學及威儀。是名事輕心亦
T1425_.22.0430b27: 輕。有罪從自物生非他物者。比丘自財物盜
T1425_.22.0430b28: 心取犯偸蘭遮。是名自物生非他物生。有罪
T1425_.22.0430b29: 從他物非自物者。比丘盜心偸他物減五錢。
T1425_.22.0430c01: 偸蘭遮。滿五錢。波羅夷。是名他物生非自物。
T1425_.22.0430c02: 有罪從自物他物生者。比丘共他物盜心取
T1425_.22.0430c03: 減五錢。偸蘭遮。滿者波羅夷。是名從自物他
T1425_.22.0430c04: 物生。有罪非自物非他物者。比丘盜心取無
T1425_.22.0430c05: 主物。越毘尼罪。是名非自物非他物。有罪
T1425_.22.0430c06: 是一處犯衆多者。比丘一處并乞得八種好
T1425_.22.0430c07: 食。各各別食者。得八波夜提。是名一處犯
T1425_.22.0430c08: 衆多。有衆多處犯一罪者。比丘衆多處乞。得
T1425_.22.0430c09: 八種美食。一坐食者得一波夜提。是名衆多
T1425_.22.0430c10: 處犯一罪。有衆多處犯衆多者。比丘八處乞
T1425_.22.0430c11: 得八種美食。各各食者。得八波夜提。是名衆
T1425_.22.0430c12: 多處犯衆多罪。一處犯一罪者。一處乞得八
T1425_.22.0430c13: 種美食。一坐食。是名一處犯一罪。縁無罪。得
T1425_.22.0430c14: 有罪者。比丘無罪。作罪悔過。得越毘尼罪。
T1425_.22.0430c15: 是名縁無罪而得罪縁。有罪得無罪者。作
T1425_.22.0430c16: 小房大房氈一切。乃至三諫。是名縁有罪得
T1425_.22.0430c17: 無罪縁。有罪至有罪者。僧中説波羅提木叉
T1425_.22.0430c18: 時。乃至三問有罪者。如法作無罪者。默然爾
T1425_.22.0430c19: 時有罪不如法作。復不語人。又不作念我待
T1425_.22.0430c20: 清淨。同意人當如法作。默然者。得越毘尼罪。
T1425_.22.0430c21: 是名縁有罪至有罪。縁無罪得無罪者。不作
T1425_.22.0430c22: 不犯。是名縁無罪至無罪。縁重至輕者。比丘
T1425_.22.0430c23: 犯波夜提。向惡邪邊見被擧人悔過。是名縁
T1425_.22.0430c24: 重至輕罪縁輕至重者。比丘犯越毘尼罪。向
T1425_.22.0430c25: 謗線經被擧人悔過。得波夜提。是名縁輕至
T1425_.22.0430c26: 重。縁重至重者。比丘犯波夜提。向謗線經被
T1425_.22.0430c27: 擧人悔過。得波夜提。是名縁重至重。縁輕
T1425_.22.0430c28: 至輕者。比丘犯越毘尼罪。向未受具足人悔
T1425_.22.0430c29: 過。不名作更得越毘尼罪。是名縁輕至輕。受
T1425_.22.0431a01: 時罪者。受生肉生穀金銀象馬駝驢牛羊。奴
T1425_.22.0431a02: 婢婦女田宅屋舍。是名受時罪有食時罪者。
T1425_.22.0431a03: 別衆食處處食。同器食不淨果食。是名食時
T1425_.22.0431a04: 罪事成罪者。作小房大房一切二諫是名事
T1425_.22.0431a05: 成罪有不受得罪受無罪者。受迦絺那衣。得
T1425_.22.0431a06: 捨五戒別衆食處處食。離同食不白長衣離
T1425_.22.0431a07: 衣宿。是名不受得罪。受無罪不與得罪。與無
T1425_.22.0431a08: 罪者比丘得新衣。不三種壞色。若一一壞色
T1425_.22.0431a09: 作淨受用者。波夜提。是名不與得罪與無罪。
T1425_.22.0431a10: 或有罪是聚落非阿練若者。不著僧伽梨入
T1425_.22.0431a11: 聚落。不著紐入聚落。不著繋腰繩。不持鉢。
T1425_.22.0431a12: 不白離同食。非時入聚落。是名聚落非阿練
T1425_.22.0431a13: 若。阿練若非聚落者。比丘與賊伴與女人比
T1425_.22.0431a14: 丘尼共期道行。是名阿練若非聚落。亦阿練
T1425_.22.0431a15: 若亦聚落者。拳打掌刀擬。是名亦阿練若亦
T1425_.22.0431a16: 聚落。有罪非阿練若。非聚落者。王門側。是
T1425_.22.0431a17: 名非阿練若。非聚落有罪。是時非非時者別
T1425_.22.0431a18: 衆食處處食同器食。挑食八種美食。不作淨
T1425_.22.0431a19: 果食。是名時非非時。有罪是非時非是時者。
T1425_.22.0431a20: 不白非時。入聚落。非時食日暮教誡比丘
T1425_.22.0431a21: 尼。是名非時非是時。有罪亦是時亦非時者。
T1425_.22.0431a22: 拳打掌刀擬。是名亦時亦非時。有罪非時非
T1425_.22.0431a23: 非時者。正中時是名非時＊亦。非非時。有罪
T1425_.22.0431a24: 是夜非晝者。若女人同室＊宿未受具足人。
T1425_.22.0431a25: 過三宿日沒教誡比丘尼。是名夜非晝。有罪
T1425_.22.0431a26: 是晝而非夜者。別衆食乃至不淨菓食是名
T1425_.22.0431a27: 晝而非夜有罪。亦是晝亦是夜者。拳打掌刀
T1425_.22.0431a28: 擬。是名亦是晝亦是夜。有罪＊亦非晝＊亦非
T1425_.22.0431a29: 夜者。明相出時。是名＊亦非晝亦非夜。有罪
T1425_.22.0431b01: 是覆處非露處者。女人同室宿。未受具足
T1425_.22.0431b02: 人。過三夜内敷置婬處坐。屏處坐。是名覆
T1425_.22.0431b03: 處非露處。有罪是露處非覆處者。衆僧床褥
T1425_.22.0431b04: 露地自敷。若教人敷不白去離二十五肘。波
T1425_.22.0431b05: 夜提。是名露處非覆處。有罪亦覆處亦露處
T1425_.22.0431b06: 者。拳打掌刀擬。云何罪非覆處。非露處者。
T1425_.22.0431b07: 屋簷下。云何罪是行非住。比丘與女人賊伴
T1425_.22.0431b08: 比丘尼共期道行。僧＊和上阿闍梨語莫去而
T1425_.22.0431b09: 去者。得罪。是名行非住。云何罪是住非行婬
T1425_.22.0431b10: 女邊住。沽酒邊住。摴蒱邊住。獄囚邊住。當
T1425_.22.0431b11: 門立住。僧＊和上阿闍梨語莫住而住。得罪。
T1425_.22.0431b12: 是名住非行。云何罪亦行亦住拳打掌刀擬
T1425_.22.0431b13: 云何罪非行非住坐時眠時。云何罪是立非
T1425_.22.0431b14: 坐婬女邊立。乃至＊和上阿闍梨語莫立而立
T1425_.22.0431b15: 者。得罪。云何罪是坐非立坐。過量床兜羅綿
T1425_.22.0431b16: 貯褥皮坐具。及婬女邊坐。＊沽酒家。摴蒲
T1425_.22.0431b17: 邊獄囚邊坐。僧＊和上阿闍梨語莫坐而坐者。
T1425_.22.0431b18: 得罪。云何罪亦立亦坐拳打掌刀擬。云何罪
T1425_.22.0431b19: 非立非坐。若行若眠時。云何罪是坐非眠坐。
T1425_.22.0431b20: 過量床乃至僧＊和上阿闍梨語莫坐而坐者。
T1425_.22.0431b21: 得罪云何罪是眠非坐女人。同室宿。未受具
T1425_.22.0431b22: 足人。過三夜過量床。兜羅貯褥坐皮坐具。云
T1425_.22.0431b23: 何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀擬。云何罪非
T1425_.22.0431b24: 坐非眠行時立時。云何罪是眠非行女人同
T1425_.22.0431b25: 室宿乃至皮褥上眠。云何罪是行非眠比丘。
T1425_.22.0431b26: 與女人賊伴。乃至＊和上阿闍梨語莫去而去
T1425_.22.0431b27: 者。得罪。云何罪亦眠亦行拳打掌刀擬。云何
T1425_.22.0431b28: 罪非眠亦非行坐立時。云何罪是屏處非衆
T1425_.22.0431b29: 多屏處。三諫不捨。云何罪是衆多非屏處。衆
T1425_.22.0431c01: 多人中三諫不捨。云何罪亦屏處亦衆多拳
T1425_.22.0431c02: 打掌刀擬。云何罪非屏處。非衆多衆僧中。云
T1425_.22.0431c03: 何罪是衆多。非僧中衆多人中三諫不捨。云
T1425_.22.0431c04: 何罪是僧中非衆多僧中。三諫不捨。云何罪
T1425_.22.0431c05: 亦衆多。亦僧中拳打掌刀擬。云何罪非衆多
T1425_.22.0431c06: 非僧中屏處三諫不捨。云何罪是僧中非屏
T1425_.22.0431c07: 處僧中三諫不捨。云何罪是屏處。非僧中屏
T1425_.22.0431c08: 處。三諫不捨。云何罪亦僧中亦屏處。拳打掌
T1425_.22.0431c09: 刀擬云何罪非僧中非屏處。衆多人中三諫不
T1425_.22.0431c10: 捨。云何罪是冬非春。比丘到八月十五日。
T1425_.22.0431c11: 不捨雨浴衣至十六日捨得越毘尼罪云何罪
T1425_.22.0431c12: 是春非冬。比丘受迦絺那衣至臘月十五日
T1425_.22.0431c13: 應捨。若不捨至十六日者越毘尼罪云何罪
T1425_.22.0431c14: 亦冬亦春拳打掌刀擬。云何罪非冬非春安
T1425_.22.0431c15: 居時。云何罪是春非夏。比丘受迦絺那衣不
T1425_.22.0431c16: 捨。至臘月十六日越毘尼罪。云何罪是夏非
T1425_.22.0431c17: 春比丘至四月十六日應安居不安居者。越
T1425_.22.0431c18: 毘尼罪。到後安居復不安居者。得二越毘尼
T1425_.22.0431c19: 罪。云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀擬云何
T1425_.22.0431c20: 罪非春非夏。是冬時云何罪是夏非冬者。於
T1425_.22.0431c21: 二安居時而不安居。得二越毘尼罪云何罪
T1425_.22.0431c22: 是冬非夏八月十五日應捨雨浴衣。而不捨。
T1425_.22.0431c23: 至十六日得罪。云何罪亦是夏亦是冬。拳打
T1425_.22.0431c24: 掌刀擬。云何罪非夏非冬。是春時是名罪非
T1425_.22.0431c25: 夏非冬復有罪名不攝身不攝口不攝身。口
T1425_.22.0431c26: 身犯口犯身口犯。身惡行口惡行身口惡行。
T1425_.22.0431c27: 是名罪無罪者。攝身攝口攝身口身不犯口
T1425_.22.0431c28: 不犯身口不犯。身不惡行口不。惡行身口不
T1425_.22.0431c29: 惡行。是名無罪
T1425_.22.0431c30: 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪亦
T1425_.22.0432a01: 知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。
T1425_.22.0432a02: 比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作
T1425_.22.0432a03: 覆藏心。至日出時作覆藏心。至明相出時。是
T1425_.22.0432a04: 名一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽
T1425_.22.0432a05: 婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至食時作覆藏
T1425_.22.0432a06: 心。至明相出時。是名一夜覆。如是中時晡時
T1425_.22.0432a07: 日沒初夜中夜時。亦如是。比丘至明相出時。
T1425_.22.0432a08: 犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。乃至後
T1425_.22.0432a09: 夜知是罪作覆藏心。至明相出時。是名二時
T1425_.22.0432a10: 一夜覆。復有覆名比丘明相出時。犯僧伽婆
T1425_.22.0432a11: 尸沙。不知是罪。至日出時知是罪。不作覆藏
T1425_.22.0432a12: 心。到食時作覆藏心乃至明相出時。是名一
T1425_.22.0432a13: 夜覆中時。晡時日沒初夜時。亦如是。比丘明
T1425_.22.0432a14: 相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜
T1425_.22.0432a15: 知是罪。不作覆藏心。至後夜作覆藏心。至明
T1425_.22.0432a16: 相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘明
T1425_.22.0432a17: 相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪。到食時知
T1425_.22.0432a18: 是罪不作覆藏心。至日中作覆藏心。至明相
T1425_.22.0432a19: 出時。是名一夜覆晡時。日沒初夜亦如是。比
T1425_.22.0432a20: 丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至
T1425_.22.0432a21: 中夜知是罪。不作覆藏心。到後夜作覆藏心。
T1425_.22.0432a22: 至明相出時。是名四時一夜覆復有覆名比
T1425_.22.0432a23: 丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪覆不覆
T1425_.22.0432a24: 猶豫。至日出時作覆藏心。乃至明相出時。是
T1425_.22.0432a25: 名一夜覆如是食時中時晡時日沒時初夜中
T1425_.22.0432a26: 夜。乃至後夜作覆藏心。至明相出。是名二時
T1425_.22.0432a27: 一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆
T1425_.22.0432a28: 尸沙不知是罪。至日出時。知是罪。覆不覆猶
T1425_.22.0432a29: 豫到食時。作覆藏心。至明相出時。是名一夜
T1425_.22.0432b01: 覆。如是中時晡時日沒初夜亦如是。比丘明
T1425_.22.0432b02: 相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪乃至中夜
T1425_.22.0432b03: 知是罪。覆不覆猶豫到後夜。作覆藏心。至明
T1425_.22.0432b04: 相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘
T1425_.22.0432b05: 明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至食
T1425_.22.0432b06: 時知是罪。覆不覆猶豫到中時。作覆藏心。至
T1425_.22.0432b07: 明相出時。是名一夜覆。如是晡時日沒初夜
T1425_.22.0432b08: 亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知
T1425_.22.0432b09: 是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆猶豫到後夜
T1425_.22.0432b10: 作覆藏心。至明相出時。是名四時一夜覆。復
T1425_.22.0432b11: 有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是
T1425_.22.0432b12: 罪作覆藏心。至日出時作不覆藏心。乃至後
T1425_.22.0432b13: 夜作覆藏心。至明相出＊時。是名一夜覆。復
T1425_.22.0432b14: 有覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。若隔壁若隔塹。
T1425_.22.0432b15: 若闇中小聲説他名某甲比丘犯僧伽婆尸
T1425_.22.0432b16: 沙。是不名發露。知而妄語。得波夜提是名覆。
T1425_.22.0432b17: 復有不覆名。若隔障若隔塹。若闇中小聲自
T1425_.22.0432b18: 稱説他名犯僧伽婆尸沙。得名發露。但諂曲
T1425_.22.0432b19: 作。得越毘尼罪。復有不覆名。比丘犯僧伽婆
T1425_.22.0432b20: 尸沙。不隔壁不隔塹。不闇中不小聲。不説他
T1425_.22.0432b21: 自説名字犯。是名不覆。復有不覆名。非罪想
T1425_.22.0432b22: 罪疑覆不覆疑夜疑。若發露是名不覆。復有
T1425_.22.0432b23: 不覆。不作覆藏心。未得發露。若忘若罷道。若
T1425_.22.0432b24: 入定若命終。是名不覆
T1425_.22.0432b25: 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應
T1425_.22.0432b26: 知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。
T1425_.22.0432b27: 不發露應知。或有覆非發露。或有發露非覆。
T1425_.22.0432b28: 或有覆亦發露。或有非覆非發露。云何覆非
T1425_.22.0432b29: 發露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。
T1425_.22.0432c01: 不向他説。是名覆非發露。云何是發露非覆
T1425_.22.0432c02: 藏。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏
T1425_.22.0432c03: 心。向他説。是名發露非覆。云何是覆亦發露。
T1425_.22.0432c04: 比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪覆藏已後向他
T1425_.22.0432c05: 説。是名覆亦發露。云何非覆非發露。比丘犯
T1425_.22.0432c06: 僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心作是念。待
T1425_.22.0432c07: 時待方待人。當如法作。是名非覆非發露」
T1425_.22.0432c08: 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應
T1425_.22.0432c09: 知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。
T1425_.22.0432c10: 不發露應知。與別住應知。不與別住應知
T1425_.22.0432c11: 者。云何不應與無罪。不應與不覆。不應與
T1425_.22.0432c12: 罪不決定。覆不決定。夜不決定。前人不索不
T1425_.22.0432c13: 問不應與。云何應與有罪應與覆。應與罪決
T1425_.22.0432c14: 定覆決定。夜決定前人索問。應與如法與不
T1425_.22.0432c15: 如法與。云何不如法與無罪。罪不決定。覆不
T1425_.22.0432c16: 決定。夜不決定。前人不索不問。衆不成就。白
T1425_.22.0432c17: 不成就。羯磨不成就。是名不如法與。云何如
T1425_.22.0432c18: 法與有罪。罪決定。覆決定。夜決定。前人索
T1425_.22.0432c19: 問。衆成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。
T1425_.22.0432c20: 是名如法與不如法。行婆利＊婆沙。如法行
T1425_.22.0432c21: 婆利＊婆沙。云何不如法行。僧伽藍無比丘
T1425_.22.0432c22: 中間有罪。更擧與比丘同房同障住。客比丘
T1425_.22.0432c23: 來不白。時集非時集不白。是名不如法行。云
T1425_.22.0432c24: 何如法行。僧伽藍有比丘住。行＊婆利＊婆沙
T1425_.22.0432c25: 中間。不犯不擧。與比丘別房別障住。客比丘
T1425_.22.0432c26: 來白時。集非時集白。是名如法行夜斷夜不
T1425_.22.0432c27: 斷。云何夜不斷。僧伽藍中有比丘住。乃至時
T1425_.22.0432c28: 集非時集白。是名夜不斷。云何夜斷僧伽藍
T1425_.22.0432c29: 中無比丘住。乃至時集非時集不白。是名夜
T1425_.22.0433a01: 斷中間有罪中間無罪。云何中間有罪發露
T1425_.22.0433a02: 已。僧未與波利婆沙。更犯行波利婆沙中間
T1425_.22.0433a03: 犯。是名中間罪。云何中間無罪中間不犯。
T1425_.22.0433a04: 是名無罪。行波利婆沙比丘。應隨順行七事。
T1425_.22.0433a05: 何等七一比丘事。二比丘尼事。三眷屬
T1425_.22.0433a06: 事。四入聚落事。五執衆苦事。六受拜事。
T1425_.22.0433a07: 七王事。云何比丘事不得受比丘禮。不得説
T1425_.22.0433a08: 比丘罪。不得與比丘語論。不得説沙彌罪。不
T1425_.22.0433a09: 得福罰沙彌。不得與沙彌語論。不得作比
T1425_.22.0433a10: 丘使。不得在比丘前後行入聚落衆集時。不
T1425_.22.0433a11: 得爲衆作説法人除別處。是名比丘事。云何
T1425_.22.0433a12: 比丘尼事。不得受比丘尼禮。不得説比丘尼
T1425_.22.0433a13: 罪。不得與比丘尼語論。不得説式叉摩尼罪
T1425_.22.0433a14: 沙彌尼罪。不得福罰式叉摩尼沙彌尼。不得
T1425_.22.0433a15: 與式叉摩尼＊沙彌尼語論。不得遮比丘尼布
T1425_.22.0433a16: 薩自恣。不得遮比丘尼齊門止。不得往教誡
T1425_.22.0433a17: 比丘尼。若已受者不得往。是名比丘尼事。云
T1425_.22.0433a18: 何眷屬事。不得度人不得與人受具足。不得
T1425_.22.0433a19: 受人依止及畜沙彌。不得受比丘供給。不得
T1425_.22.0433a20: 授人經。不得從他受經本所誦經。當細聲誦。
T1425_.22.0433a21: 若先有依止弟子。教令依止他當斷眷屬。是
T1425_.22.0433a22: 名眷屬事。云何入聚落事。不得太早入聚落
T1425_.22.0433a23: 太晩出。不得在前後行沙門入聚落。不得到
T1425_.22.0433a24: 知識檀越家。不得無比丘僧伽藍中住。坐時
T1425_.22.0433a25: 食時在比丘下。不得使人迎。食不得與人迎
T1425_.22.0433a26: 食除次到。是名入聚落事。云何執衆苦事。晨
T1425_.22.0433a27: 起掃塔＊院僧＊院。授僧水。洗僧大小行處。
T1425_.22.0433a28: 如是一切可作事應隨力作。不得與欲。不得
T1425_.22.0433a29: 受他欲除次到。是名執衆苦事。云何受拜事。
T1425_.22.0433b01: 不得受一切拜白一羯磨。白三羯磨。盡不得
T1425_.22.0433b02: 受。是名受拜事。云何王事。不得恃王大臣
T1425_.22.0433b03: 居士凶人力勢。不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨
T1425_.22.0433b04: 人。但自責不得嫌他。是名王事。波利婆沙比
T1425_.22.0433b05: 丘行此七事。是名隨順行。不行者是名不隨
T1425_.22.0433b06: 順行。不應與摩那埵。應與摩那埵。云何不應
T1425_.22.0433b07: 與無罪。不應與覆藏。未與別住不應與半覆
T1425_.22.0433b08: 半不覆。不應與罪不決定。覆不決定。夜不決
T1425_.22.0433b09: 定。不應與波利婆沙不決定。不應與不索不
T1425_.22.0433b10: 問。不應與云何應與有罪。覆行波利婆沙竟。
T1425_.22.0433b11: 罪決定。覆決定。夜決定。波利婆沙決定。前人
T1425_.22.0433b12: 索問。應與不如法與如法與。云何不如法與
T1425_.22.0433b13: 無罪。乃至不索不問。衆不成就。白不成就。
T1425_.22.0433b14: 羯磨不成就。若一一不成就是名不如法與。
T1425_.22.0433b15: 云何如法與有罪。乃至索問衆成就。白成就。
T1425_.22.0433b16: 羯磨一一成就。是名如法與。不究竟行摩那
T1425_.22.0433b17: 埵。究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵。衆
T1425_.22.0433b18: 不滿不名行摩那埵。中間犯更擧與比丘一房
T1425_.22.0433b19: 一障住。不白客比丘。時集非時集。不白不日
T1425_.22.0433b20: 日白界内僧是名不究竟行。云何究竟行衆
T1425_.22.0433b21: 滿。是名究竟中間不犯不擧。不共比丘一房
T1425_.22.0433b22: 一障住。客比丘來白。時集非時集。白日日
T1425_.22.0433b23: 白界内僧。是名究竟行。夜斷夜不斷。云何夜
T1425_.22.0433b24: 斷夜中間衆不滿。乃至不日日白界内僧。是
T1425_.22.0433b25: 名夜斷。云何夜不斷中間衆滿。乃至日日白
T1425_.22.0433b26: 界内僧。是名＊夜不斷中間有罪。中間無罪。
T1425_.22.0433b27: 云何中間有罪。未與摩那埵中間犯。與摩那
T1425_.22.0433b28: 埵中間犯。究竟中間犯。是名中間罪。云何中
T1425_.22.0433b29: 間無罪。無上諸事。是名中間無罪。行摩那埵
T1425_.22.0433c01: 比丘。應隨順行。七事如上説。是名摩那埵。比
T1425_.22.0433c02: 丘隨順行不行者。是名不隨順。應與阿浮呵
T1425_.22.0433c03: 那。不應與。不應與者無罪。不應與覆未與別
T1425_.22.0433c04: 住。不應與摩那埵。不究竟不應與不覆。未行
T1425_.22.0433c05: 摩那埵。不應與覆不覆。不應與罪不決定。覆
T1425_.22.0433c06: 不決定。夜不決定。別住不決定。摩那埵不決
T1425_.22.0433c07: 定。不索不問。是名不應與阿浮呵那。應與者
T1425_.22.0433c08: 有罪。應與覆罪應與別住。摩那埵究竟。應與
T1425_.22.0433c09: 不覆摩那埵。究竟應與罪決定。覆決定。夜決
T1425_.22.0433c10: 定。別住決定。摩那埵決定。前人索問。是名應
T1425_.22.0433c11: 與阿浮呵那。如法與阿浮呵那。不如法與阿
T1425_.22.0433c12: 浮呵那。不如法與者無罪。不應與乃至衆不
T1425_.22.0433c13: 成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。
T1425_.22.0433c14: 是名不如法與如法與者有罪。應與乃至衆成
T1425_.22.0433c15: 就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法
T1425_.22.0433c16: 與。阿浮呵那共覆者。比丘月一日犯一僧伽
T1425_.22.0433c17: 婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日三日
T1425_.22.0433c18: 乃至十日。一切知是罪。作覆藏心。至明相出
T1425_.22.0433c19: 時。是十罪一切共一夜覆。應作十別住羯
T1425_.22.0433c20: 磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住羯
T1425_.22.0433c21: 磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復有共
T1425_.22.0433c22: 覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪
T1425_.22.0433c23: 不作覆藏心。如是二日犯二三日犯。三乃至
T1425_.22.0433c24: 十日犯。十僧伽婆尸沙。一切知是罪。一切作
T1425_.22.0433c25: 覆藏心。至明相出時。是五十五僧伽婆尸沙
T1425_.22.0433c26: 罪。一切共一夜覆。應作五十五別住羯磨。五
T1425_.22.0433c27: 十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一別
T1425_.22.0433c28: 住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復
T1425_.22.0433c29: 有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知
T1425_.22.0434a01: 是罪。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。
T1425_.22.0434a02: 一切作覆藏心。至明相出時。是十罪共一夜
T1425_.22.0434a03: 覆。乃至亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿
T1425_.22.0434a04: 浮呵那。是名共覆。復有共覆名。比丘月一日
T1425_.22.0434a05: 犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。不作覆藏心。乃
T1425_.22.0434a06: 至十日犯十僧伽婆尸沙。一切知是罪。作覆
T1425_.22.0434a07: 藏心。至明相出時。是五十五罪共一夜覆。乃
T1425_.22.0434a08: 至亦得作一別住羯磨。一摩那埵一阿浮呵
T1425_.22.0434a09: 那。是名共覆。參差覆者。比丘月一日犯一僧
T1425_.22.0434a10: 伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至二日向他説
T1425_.22.0434a11: 已。復犯僧伽婆尸沙。乃至十日向他説已。復
T1425_.22.0434a12: 犯知是罪。作覆藏心。至十一日向他説。是十
T1425_.22.0434a13: 僧伽婆尸沙。如是一切各一夜共參差。覆應
T1425_.22.0434a14: 作十別住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得
T1425_.22.0434a15: 作一別住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名參差
T1425_.22.0434a16: 覆。復有參差覆名。比丘月一日犯一僧伽婆
T1425_.22.0434a17: 尸沙。知是罪作覆藏心至二日向人説已。復
T1425_.22.0434a18: 更犯如是。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是
T1425_.22.0434a19: 罪作覆藏心。至十一日向人説。是五十五僧
T1425_.22.0434a20: 伽婆尸沙。如是一切各一夜參差覆。應作五
T1425_.22.0434a21: 十五別住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮
T1425_.22.0434a22: 呵那。亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮
T1425_.22.0434a23: 呵那。是名參差覆。無量覆者。或憶罪不憶夜。
T1425_.22.0434a24: 或憶夜不憶罪。或憶罪亦憶夜。或不憶罪亦
T1425_.22.0434a25: 不憶夜。憶罪不憶夜者。憶知犯罪多少不憶。
T1425_.22.0434a26: 若干夜憶夜不憶罪者。憶知爾許夜。不憶罪
T1425_.22.0434a27: 多少。亦憶罪亦憶夜者。憶知罪多少憶知若
T1425_.22.0434a28: 干夜。不憶罪不憶夜者。不憶犯罪多少。亦不
T1425_.22.0434a29: 憶若干夜。是中憶罪不憶夜者。應當問。汝何
T1425_.22.0434b01: 時犯未有歳時耶。若前人默然者。應隨年與
T1425_.22.0434b02: 別住。若言不爾。更問一歳耶。二歳耶。五歳
T1425_.22.0434b03: 耶。可隨默然處與別住。是名憶罪不憶夜。
T1425_.22.0434b04: 憶夜不憶罪者。隨夜多少應與作無量罪別
T1425_.22.0434b05: 住。是名憶夜不憶罪。憶罪亦憶夜者。憶罪
T1425_.22.0434b06: 多少隨所憶夜與別住。是名憶罪亦憶夜。不
T1425_.22.0434b07: 憶罪不憶夜者。應當問無歳時犯耶。若默然
T1425_.22.0434b08: 者。隨年與作無量罪別住。若言不爾更問未
T1425_.22.0434b09: 有歳耶。一歳二三四五歳耶。隨默然處與作
T1425_.22.0434b10: 無量罪別住。是名無量覆共覆參差。覆無量
T1425_.22.0434b11: 覆。是三倶名爲覆。別覆者。比丘月一日犯
T1425_.22.0434b12: 一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他説。
T1425_.22.0434b13: 二日復犯。知是罪作覆藏心。不向他説。乃至
T1425_.22.0434b14: 十日復犯知是罪作覆藏心。不向他説。是十
T1425_.22.0434b15: 罪各別覆。最後罪一夜覆。如是二夜三夜。乃
T1425_.22.0434b16: 至初罪有十夜覆。應與作十別住羯磨。十摩
T1425_.22.0434b17: 那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。
T1425_.22.0434b18: 一阿浮呵那。復有別覆名。比丘月一日犯一僧
T1425_.22.0434b19: 伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人説。
T1425_.22.0434b20: 乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏
T1425_.22.0434b21: 心。不向他説。是五十五罪各別覆。最後罪一
T1425_.22.0434b22: 夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有五十五夜
T1425_.22.0434b23: 覆。應與五十五夜別住羯磨。五十五摩那埵。
T1425_.22.0434b24: 五十五阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。
T1425_.22.0434b25: 一阿浮呵那。是名別覆同覆別覆。是二倶名
T1425_.22.0434b26: 覆。比舍遮脚者。或有罪長非夜長。或有夜長
T1425_.22.0434b27: 非罪長。或有罪長夜亦長。或有非罪長非夜
T1425_.22.0434b28: 長。罪長非夜長者。比丘竟日犯僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0434b29: 知是罪向人説。是名罪長非夜長。有夜長非
T1425_.22.0434c01: 罪長者。比丘犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆
T1425_.22.0434c02: 藏心。不向他人説。是名夜長非罪長。有罪
T1425_.22.0434c03: 長夜亦長者。比丘日日犯僧伽婆尸沙。知是
T1425_.22.0434c04: 罪覆半説半。是名罪。長夜亦長。有非罪長亦
T1425_.22.0434c05: 非夜長者。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作
T1425_.22.0434c06: 覆藏心。向＊他人説更不犯。是名非罪長亦非
T1425_.22.0434c07: 夜長是中罪長夜不長罪。亦長夜亦長者。行
T1425_.22.0434c08: 波利婆沙時。當少與食多與作務。若故不止
T1425_.22.0434c09: 者。當使淨人縛手脚著床。應語言。若更犯者。
T1425_.22.0434c10: 僧復重治。汝是名＊比舍遮脚。或有罪合非
T1425_.22.0434c11: 夜合。或有夜合非罪合。或有罪合夜亦合。或
T1425_.22.0434c12: 有非罪合亦非夜合。罪合非夜合者。比丘犯
T1425_.22.0434c13: 十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與百夜別
T1425_.22.0434c14: 住羯磨。比丘言。長老。我羸病不堪得與。略
T1425_.22.0434c15: 行波利婆沙不應語言得。百夜羯磨合。作十
T1425_.22.0434c16: 夜別住。是名罪合非夜合。夜合非罪合者。比
T1425_.22.0434c17: 丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與十
T1425_.22.0434c18: 夜別住。比丘言。長老。我慚愧我欲廣行波利
T1425_.22.0434c19: 婆沙。應語言得。是名夜合非罪合。罪合夜亦
T1425_.22.0434c20: 合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。十夜覆藏僧合。
T1425_.22.0434c21: 與作十夜別住。是名罪合夜亦合。非罪合非
T1425_.22.0434c22: 夜合者。各各別作波利婆沙羯磨。是名非罪
T1425_.22.0434c23: 合非夜合
T1425_.22.0434c24: 摩訶僧祇律卷第二十五
T1425_.22.0434c25:
T1425_.22.0434c26:
T1425_.22.0434c27:
T1425_.22.0434c28:
T1425_.22.0434c29:
T1425_.22.0427a02: 比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是闡
T1425_.22.0427a03: 陀比丘五衆罪中犯一一罪。不能如法作者。
T1425_.22.0427a04: 僧應與犯罪。不能作擧羯磨。羯磨人應作是
T1425_.22.0427a05: 説。大徳僧聽。是闡陀比丘五衆罪中犯一一
T1425_.22.0427a06: 罪。不肯如法作。若僧時到。僧今與闡陀比丘
T1425_.22.0427a07: 犯罪不肯如法作擧羯磨。白如是。大徳僧聽。
T1425_.22.0427a08: 是闡陀比丘五衆罪中犯一一罪。不肯如法
T1425_.22.0427a09: 作。僧今與闡陀比丘犯一一罪。不肯如法作
T1425_.22.0427a10: 擧羯磨。諸大徳忍。僧＊今與闡陀比丘犯罪不
T1425_.22.0427a11: 肯如法作擧羯磨。忍者僧默然。若不忍者便
T1425_.22.0427a12: 説是。第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已與
T1425_.22.0427a13: 闡陀比丘犯罪不肯如法作擧羯磨竟。僧忍
T1425_.22.0427a14: 默然故。是事如是持
T1425_.22.0427a15: 摩訶僧祇律卷第二十四
T1425_.22.0427a16:
T1425_.22.0427a17:
T1425_.22.0427a18:
T1425_.22.0427a19:
T1425_.22.0427a20: ＊東晋＊天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0427a21: 共＊法顯 譯
T1425_.22.0427a22: 明雜誦跋渠法之三
T1425_.22.0427a23: 復次佛住舍衞城。爾時阿梨吒比丘謗契經。
T1425_.22.0427a24: 作是説言。長老。世尊説法。我解知行障道法。
T1425_.22.0427a25: 不能障道。諸比丘語言。長老。莫謗契經。謗契
T1425_.22.0427a26: 經者。是惡邪見。墮惡道入泥犁中。答言。此
T1425_.22.0427a27: 是好見善見。父母先師相承已來。作如是見。
T1425_.22.0427a28: 諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是
T1425_.22.0427a29: 阿梨吒比丘作是説世尊説法。我解知行障
T1425_.22.0427b01: 道法不能障道。應屏處三諫多人中三諫。衆
T1425_.22.0427b02: 僧中三諫。屏處諫者。應先問。長老阿梨吒汝
T1425_.22.0427b03: 實謗契經。作是説。世尊説法。我解知行障道
T1425_.22.0427b04: 法不能障道耶。答言。實爾。爾時屏處應諫作
T1425_.22.0427b05: 是言。長老莫謗契經。謗契經者。此是惡邪見
T1425_.22.0427b06: 墮惡道入泥犁。我慈心饒益故諫汝。汝當捨
T1425_.22.0427b07: 此事。一諫已過二諫在。捨此事不。答言。此是
T1425_.22.0427b08: 好見善見。父母先師相承已來作如是見。我
T1425_.22.0427b09: 不能捨。如是二諫三諫不止。如是衆多人中
T1425_.22.0427b10: 三諫。若不捨者。僧中應作羯磨。羯磨人應
T1425_.22.0427b11: 作如是説。大徳僧聽。是阿梨吒比丘謗契
T1425_.22.0427b12: 經。作是説。世尊説法我解知。行障道法不能
T1425_.22.0427b13: 障道。已屏處三諫。衆多人中三諫不捨。若僧
T1425_.22.0427b14: 時到。僧亦應三諫。僧中應問。長老。汝實謗契
T1425_.22.0427b15: 經。作是説。世尊説法我解知。行障道法不能
T1425_.22.0427b16: 障道已。屏處三諫。衆多人中三諫。不捨此事
T1425_.22.0427b17: 耶。答言爾。僧中應諫。長老汝莫謗契經。謗
T1425_.22.0427b18: 契經者。此是惡邪見墮惡道入泥犁。僧今慈
T1425_.22.0427b19: 心饒益故。諫汝。一諫已過二諫在。捨此事不。
T1425_.22.0427b20: 答言。此是好見善見。父母先師相承已來作
T1425_.22.0427b21: 如是見。我不能捨。如是第二第三諫不止。諸
T1425_.22.0427b22: 比丘以是因縁。往白世尊。佛告諸比丘。是阿
T1425_.22.0427b23: 梨吒比丘謗契經已。屏處三諫。衆多人中三
T1425_.22.0427b24: 諫不捨者。僧應作謗契經不捨擧羯磨。羯磨
T1425_.22.0427b25: 人應作是説。大徳僧聽。是阿梨吒比丘謗契
T1425_.22.0427b26: 經。作是説。世尊説法。我解知。行障道法不能
T1425_.22.0427b27: 障道已。屏處三諫。衆多人中三諫。衆僧中
T1425_.22.0427b28: 三諫。而不捨。若僧時到。僧今與阿梨吒比丘
T1425_.22.0427b29: 作謗契經不捨擧羯磨。白如是如是白三羯
T1425_.22.0427c01: 磨
T1425_.22.0427c02: 復次佛住舍衞城。爾時尸利耶婆惡邪見
T1425_.22.0427c03: 起作是説。殺生自殺教人殺。乃至作惡無
T1425_.22.0427c04: 殃。爲善無福。無今世後世善惡果報。諸比丘
T1425_.22.0427c05: 言。長老。尸利耶婆莫起惡見。起惡見者。是
T1425_.22.0427c06: 不善墮惡道入泥犁。答言。此是好見善見。我
T1425_.22.0427c07: 父母先師相承＊已來作如是見。諸比丘以是
T1425_.22.0427c08: 因縁。往白世尊。佛言。是尸利耶＊婆起惡邪
T1425_.22.0427c09: 見。乃至無善惡果報應。屏處三諫。衆多人中
T1425_.22.0427c10: 三諫。僧中三諫。屏處三諫者。應先問。長老。
T1425_.22.0427c11: 尸利耶＊婆汝實起惡邪見。作是説殺生自殺
T1425_.22.0427c12: 教人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後
T1425_.22.0427c13: 世善惡果報耶。答言爾。是時應諫言。長老莫
T1425_.22.0427c14: 起惡邪見。起惡邪＊見者。是不善墮惡道入
T1425_.22.0427c15: 泥梨。我今慈心饒益汝故諫。汝一諫已過二
T1425_.22.0427c16: 諫在。捨是見不。答言。此是好見善見。父母
T1425_.22.0427c17: 先師相承＊已來作如是見。我不能捨。如是第
T1425_.22.0427c18: 二第三諫不止。衆多人中三諫。如是不止者。
T1425_.22.0427c19: 僧中應作擧羯磨。羯磨人應作是説。大徳僧
T1425_.22.0427c20: 聽。是尸利耶＊婆起惡邪見。作是説殺生自殺
T1425_.22.0427c21: 教人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後
T1425_.22.0427c22: 世善惡果報。已屏處三諫。衆多人中三諫。而
T1425_.22.0427c23: 不捨。若僧時到。僧今應三諫。是時僧中應
T1425_.22.0427c24: 問。長老。尸利耶＊婆汝實作是説。殺生自殺教
T1425_.22.0427c25: 人殺。乃至作惡無殃爲善無福。無今世後世
T1425_.22.0427c26: 善惡果報。已屏處三諫。衆多人中三諫。不捨
T1425_.22.0427c27: 此事耶。答言。＊實爾僧中應諫。長老。汝莫起
T1425_.22.0427c28: 惡邪見。此是不善墮惡道入泥犁中。衆僧慈
T1425_.22.0427c29: 心欲饒益故諫。汝一諫已過二諫在。捨此見
T1425_.22.0428a01: 不。答言。此是好見善見。父母先師相承已
T1425_.22.0428a02: 來作如是見。我不能捨。如是一諫不止。乃至
T1425_.22.0428a03: 三諫不止。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛告
T1425_.22.0428a04: 諸比丘。是尸利耶＊婆起惡邪見。三諫不止。
T1425_.22.0428a05: 僧應與作不捨惡邪見。擧羯磨。羯磨人應作
T1425_.22.0428a06: 是説。大徳僧聽。是尸利耶＊婆比丘起惡邪
T1425_.22.0428a07: 見。已屏處三諫。衆多人中三諫。衆僧中三
T1425_.22.0428a08: 諫不止。若僧時到。僧今與尸利耶＊婆作不捨
T1425_.22.0428a09: 惡邪見。擧羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧
T1425_.22.0428a10: 忍默然故。是事如是持
T1425_.22.0428a11: 復次佛住舍衞城。爾時摩樓伽子比丘起邊
T1425_.22.0428a12: 見。作是説。世界有邊世界無邊。諸比丘言。長
T1425_.22.0428a13: 老。莫起邊見。此是惡見墮惡道入泥犁。答
T1425_.22.0428a14: 言。此是好見善見。父母先師相承已來作如
T1425_.22.0428a15: 是見。我不能捨。諸比丘以是因縁。往白世尊。
T1425_.22.0428a16: 佛告諸比丘。是摩樓伽子比丘起邊見。作是
T1425_.22.0428a17: 説。世界有邊世界無邊。應屏處三諫。衆多人
T1425_.22.0428a18: 中三諫。衆僧中三諫。屏處諫者。應問。長老。
T1425_.22.0428a19: 汝實起邊見作是説。世界有邊世界無邊耶。
T1425_.22.0428a20: 答言。＊實爾。爾時應諫言。長老。此是惡見墮
T1425_.22.0428a21: 惡道入泥犁。我今慈心饒益故。諫汝。一諫已
T1425_.22.0428a22: 過二諫在。捨此見不。答言。此是好見善見。父
T1425_.22.0428a23: 母先師相承已來作如是見。我不能捨。如是
T1425_.22.0428a24: 第二第三諫不止。衆多人中亦如是三諫。若
T1425_.22.0428a25: 不止者。僧中應作擧羯磨。羯磨人應作是
T1425_.22.0428a26: 説。大徳僧聽。是摩樓伽子比丘起邊見。説世
T1425_.22.0428a27: 界有邊世界無邊。已屏處三諫。衆多人中三
T1425_.22.0428a28: 諫不止。若僧時到僧亦應三諫。僧中應先問。
T1425_.22.0428a29: 長老。汝實起邊見。説世界有邊世界無邊。已
T1425_.22.0428b01: 屏處三諫。衆多人中三諫。不捨此見耶。答
T1425_.22.0428b02: 言＊實爾。爾時應僧中諫。長老。莫起邊見。此
T1425_.22.0428b03: 是惡見墮惡道入泥犁。僧慈心饒益故。諫汝。
T1425_.22.0428b04: 一諫已過二諫在。捨此見不。答言。此是好見
T1425_.22.0428b05: 善見。父母先師相承已來作如是見。我不能
T1425_.22.0428b06: 捨。如是第二第三諫不止。諸比丘以是因縁。
T1425_.22.0428b07: 往白世尊。佛告諸比丘。以是摩樓伽子比丘
T1425_.22.0428b08: 起邊見。已屏處衆多人中三諫不止者。僧
T1425_.22.0428b09: 應與作不捨邊見擧羯磨。如上説。是名擧羯
T1425_.22.0428b10: 磨
T1425_.22.0428b11: 佛住舍衞城。爾時尸利耶＊婆比丘數數犯僧
T1425_.22.0428b12: 伽婆尸沙罪。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。
T1425_.22.0428b13: 諸比丘問言。長老。何故索摩那埵。答言。我犯
T1425_.22.0428b14: 僧伽婆尸沙罪。諸比丘先知數數犯僧伽婆
T1425_.22.0428b15: 尸沙罪。語言。長老。尸利耶＊婆僧和合集作
T1425_.22.0428b16: 羯磨難。長老所犯一切盡説。當一時作羯磨。
T1425_.22.0428b17: 如是第二第三。答言。我正犯是罪。作羯磨已。
T1425_.22.0428b18: 作是念。我何故。再作羯磨。應一切盡説一時
T1425_.22.0428b19: 作羯磨。語諸比丘言。長老。與我摩那埵。諸
T1425_.22.0428b20: 比丘問言。何故復索摩那埵。答言。我犯僧伽
T1425_.22.0428b21: 婆尸沙罪。諸比丘問。長老。何時犯答言。爾時
T1425_.22.0428b22: 犯諸比丘言。我先已語長老。僧和合集作羯
T1425_.22.0428b23: 磨難。長老所犯一切盡説。當一時作羯磨。爾
T1425_.22.0428b24: 時何故不説。答言。我慚愧故。不盡説。諸比丘
T1425_.22.0428b25: 以是因縁。往白世尊。佛言。呼尸利耶＊婆來。
T1425_.22.0428b26: 來已佛具問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛
T1425_.22.0428b27: 言。癡人。犯時不知羞慚求清淨時。何以羞
T1425_.22.0428b28: 慚。此是惡事。非法非律。非如佛教。不可以
T1425_.22.0428b29: 是長養善法
T1425_.22.0428c01: 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。他語有
T1425_.22.0428c02: 罪亦知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。發露亦
T1425_.22.0428c03: 知。不發露亦知。應與別住亦知。不應與別住
T1425_.22.0428c04: 亦知。如法與別住亦知。不如法與別住亦知。
T1425_.22.0428c05: 如法行波利婆沙亦知。不如法行波利婆沙
T1425_.22.0428c06: 亦知。中間有罪亦知。中間無罪亦知。夜斷亦
T1425_.22.0428c07: 知。夜不斷亦知。隨順行亦知。不隨順行亦知。
T1425_.22.0428c08: 應與摩那埵亦知。不應與摩那埵亦知。如法
T1425_.22.0428c09: 與摩那埵亦知不如法與＊摩那埵亦知。究竟
T1425_.22.0428c10: 摩那埵亦知。不究竟摩那埵亦知。中間有罪
T1425_.22.0428c11: 亦知。中間無罪亦知。夜斷亦知。夜不斷亦
T1425_.22.0428c12: 知。隨順行亦知。不隨順行亦知。應與阿浮呵
T1425_.22.0428c13: 那亦知。不應與亦知。如法與阿浮呵那亦知。
T1425_.22.0428c14: 不如法與亦知。共覆亦知。不共覆亦知。無量
T1425_.22.0428c15: 覆亦知。比舍遮脚亦知。或有罪合。非夜合。
T1425_.22.0428c16: 或有夜合。非罪合。或有罪合。夜亦合。或有非
T1425_.22.0428c17: 罪合。非夜合。本罪中間罪比丘成就四法。名
T1425_.22.0428c18: 爲持律。何等四知罪。知無罪。知重知輕。是名
T1425_.22.0428c19: 四法。復成就四法。名爲持律知罪。知無罪。
T1425_.22.0428c20: 不以重罪作輕。不以輕罪作重。是名四法。復
T1425_.22.0428c21: 成就四法。知罪。知無罪。無罪人不言有罪。有
T1425_.22.0428c22: 罪人不言無罪。是名四法。復成就四法。不
T1425_.22.0428c23: 以重作輕。不以輕作重。不以不犯罪人作犯
T1425_.22.0428c24: 罪。不以犯罪人作不犯罪。是名四。復成就五
T1425_.22.0428c25: 法。名爲持律。善知諍。善知諍縁起處。善知
T1425_.22.0428c26: 斷諍事。善知斷諍分別。善知斷諍滅止。是名
T1425_.22.0428c27: 五。復成就六法。即上五事更増善斷諍結集。
T1425_.22.0428c28: 是名六。復成就七法。知罪。知無罪。知重。知
T1425_.22.0428c29: 輕。不以重罪作輕。不以輕罪作重。善知羯磨。
T1425_.22.0429a01: 是名七。復成就八法即上七事更増善誦波
T1425_.22.0429a02: 羅提木叉。廣略毘尼識知縁起。是名八。復成
T1425_.22.0429a03: 就九法。何等九。即上八事更増善誦毘尼。
T1425_.22.0429a04: 善知義不妄見徹。善知羯磨。是名九。復成
T1425_.22.0429a05: 就十法。即上九事更増善調伏諸根梵行滿
T1425_.22.0429a06: 足。深知羯磨是名十。復成就五法。名＊爲持
T1425_.22.0429a07: 律。何等五。持戒知罪。知無罪。誦波羅提木
T1425_.22.0429a08: 叉。略廣義。知其縁起。善知羯磨。是名五。復
T1425_.22.0429a09: 成就四法。何等四。持戒善知罪。知無罪。善
T1425_.22.0429a10: 知羯磨。是名四。復成就三法。知罪。知無罪。
T1425_.22.0429a11: 知羯磨。是名三。復成就二法。何等二。知罪。
T1425_.22.0429a12: 知無罪。是名二。復成就一法。何等一善知羯
T1425_.22.0429a13: 磨。是名持律。乃至成就十四法。是名持律最
T1425_.22.0429a14: 第一。除如來應供正遍知。何等十四知罪。知
T1425_.22.0429a15: 無罪。知重。知輕。知覆。知不覆。知可治。知
T1425_.22.0429a16: 不可治。知得清淨。知不得清淨。得四禪功
T1425_.22.0429a17: 徳住現法樂。得天眼天耳宿命通。盡有漏。得
T1425_.22.0429a18: 無漏。是名十四法。一切持律中最第一。除如
T1425_.22.0429a19: 來應供正遍知
T1425_.22.0429a20: 佛告諸比丘。優波離比丘成就是十四法。持
T1425_.22.0429a21: 律第一。有罪亦知。無罪亦知。乃至盡有漏得
T1425_.22.0429a22: 無漏慧解脱有罪亦知者。知五衆罪波羅夷。
T1425_.22.0429a23: 僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。越毘尼。
T1425_.22.0429a24: 波羅夷者。婬盜斷人命。自稱過人法。僧伽婆
T1425_.22.0429a25: 尸沙者。故出精相觸惡口語。乃至聚落中汚
T1425_.22.0429a26: 他家。波夜提者。三十尼薩耆。九十二純波夜
T1425_.22.0429a27: 提波羅提。提舍尼者。阿練若處。無病比丘
T1425_.22.0429a28: 尼邊取食。比丘尼指示食拜學家。越毘尼者。
T1425_.22.0429a29: 有十三事。阿遮與。偸蘭遮。醜偸蘭。不作。不
T1425_.22.0429b01: 語。突吉羅。惡聲。威儀。非威儀。惡威儀。惡邪
T1425_.22.0429b02: 命。惡見。心生悔毘尼。阿遮與者。如外道須
T1425_.22.0429b03: 深摩如尊者跋陀梨。如王舍城比丘尼。如是
T1425_.22.0429b04: 比向佛悔過。是名阿遮與。偸蘭遮者。盜減
T1425_.22.0429b05: 五錢動五錢物不離地。是名偸蘭遮。醜偸蘭
T1425_.22.0429b06: 者。染汚心弄身生。是名醜偸蘭。不作者。和
T1425_.22.0429b07: 上阿闍梨語作是事。共法中應作。若不作
T1425_.22.0429b08: 者。越毘尼罪。若語喚婦人來取酒來。應語
T1425_.22.0429b09: ＊和上。阿闍梨我聞法中不得作。是名不作。
T1425_.22.0429b10: 不語者。＊和上阿闍梨共語聞而不報者。越
T1425_.22.0429b11: 毘尼罪。若口中有食。若能使聲不異者。應答。
T1425_.22.0429b12: 若不能者咽已然後答。若＊和上阿闍梨作是
T1425_.22.0429b13: 語。何以聞我語。而不應。應語＊和上阿闍梨。
T1425_.22.0429b14: 我口中有食。是故不得答。是名不語。突吉羅
T1425_.22.0429b15: 者。如世尊語優陀夷六群比丘。及餘比丘等
T1425_.22.0429b16: 作是事不好。是名突吉羅。惡聲者。作象聲馬
T1425_.22.0429b17: 聲牛驢駱駝。如是等一切畜生聲。長引促
T1425_.22.0429b18: 斷。促引長斷。是名惡聲。威儀者。晨起當除洗
T1425_.22.0429b19: 大小便行處。當益大小行處。甕水應當掃。塔
T1425_.22.0429b20: 院僧坊＊院。若取與作事。乃至紐一線不白。
T1425_.22.0429b21: ＊和上依止阿闍梨者。越毘尼罪。是名威儀。
T1425_.22.0429b22: 非威儀者。治髮莊眼。作好色擣衣。光生帛帶
T1425_.22.0429b23: 繋腰。熏鉢光現以鏡照面。是名非威儀。惡
T1425_.22.0429b24: 威儀者。身惡威儀。口惡威儀。身口惡威儀。身
T1425_.22.0429b25: 害口害身口害。身邪命。口邪命。身口邪命。是
T1425_.22.0429b26: 名惡威儀。惡邪命者。身曲口曲心曲現親愛
T1425_.22.0429b27: 希望供養。是名惡邪命。惡見者。斷常等一切
T1425_.22.0429b28: 諸見。是名惡見。心生悔毘尼者。衆學威儀心
T1425_.22.0429b29: 念惡。不故觸女人。如是＊比皆名心悔。是名
T1425_.22.0429c01: 心生悔毘尼
T1425_.22.0429c02: 復次或有罪從欲生。或有罪從瞋恚生。或有
T1425_.22.0429c03: 罪從愚癡生。或有罪不從欲瞋恚愚癡生。或
T1425_.22.0429c04: 有罪是身行非口行。或是口行非身行。或是
T1425_.22.0429c05: 身口行。或非身口行。或有罪從自身生。非他
T1425_.22.0429c06: 身。或從他身生。非自身。或從自身他身生。
T1425_.22.0429c07: 或非自身非他身生。或有罪從自口生。非
T1425_.22.0429c08: 他口。或有從他口。非自口。或從自口。亦從他
T1425_.22.0429c09: 口。或非自口。非他口或有罪取心不取事。或
T1425_.22.0429c10: 有罪取事不取心。或有罪事重非心重。或有
T1425_.22.0429c11: 心重非事重。或有事重心亦重。或有非事重
T1425_.22.0429c12: 非心重。或有罪自物非他物。或有他物非自
T1425_.22.0429c13: 物。或自物亦他物。或有非自物非他物。或
T1425_.22.0429c14: 有罪是一處犯衆多。或有衆多處犯一罪。或
T1425_.22.0429c15: 有衆多處犯衆多罪。或有一處犯一罪。或
T1425_.22.0429c16: 縁無罪至有罪。或縁有罪至無罪。或縁有罪
T1425_.22.0429c17: 至有罪。或縁無罪至無罪。或有罪重而縁輕。
T1425_.22.0429c18: 或有罪輕而縁重。或有罪重縁亦重。或有罪
T1425_.22.0429c19: 輕縁亦輕。有受時罪有食時罪。事成罪不受
T1425_.22.0429c20: 得罪。受無罪。不與得罪。與無罪。或有罪是聚
T1425_.22.0429c21: 落非阿練若。或有是阿練若非聚落。或有是
T1425_.22.0429c22: 聚落亦阿練若。或有非聚落亦非阿練若。或
T1425_.22.0429c23: 有罪是時非非時。或是非時非是時。或是時
T1425_.22.0429c24: 亦非時。或有罪亦非是時亦非非時。或有罪
T1425_.22.0429c25: 是夜非晝。或有罪是晝非夜。或有罪是夜亦
T1425_.22.0429c26: 是晝。或有罪亦非夜亦非晝。或有罪是覆處
T1425_.22.0429c27: 非露處。或有罪是露處非覆處。或有罪亦是
T1425_.22.0429c28: 覆處亦是露處。或有罪亦非覆處亦非露處。
T1425_.22.0429c29: 或有罪是行非住。或有罪是住非行。或有罪
T1425_.22.0430a01: 亦是行亦是住。或有罪亦非行亦非住。或有
T1425_.22.0430a02: 罪是住非坐。或是坐非住。或是坐是住。或非
T1425_.22.0430a03: 坐非住。或有罪是坐非眠。或是眠非坐。或
T1425_.22.0430a04: 是坐是眠。或非坐非眠。或有罪是眠非行。或
T1425_.22.0430a05: 是行非眠。或亦是行亦是眠。或非眠非行。
T1425_.22.0430a06: 或有罪是屏處非衆多。或是衆多非屏處或
T1425_.22.0430a07: 亦是屏處亦是衆多。或非屏處亦非衆多。或
T1425_.22.0430a08: 有罪是衆多非僧中。或是僧中非衆多。或亦
T1425_.22.0430a09: 是衆多亦是僧中。或非衆多亦非僧中。或有
T1425_.22.0430a10: 罪是僧中非屏處。或是屏處非僧中。或是僧
T1425_.22.0430a11: 中亦是屏處。或非僧中非屏處。或有罪是冬
T1425_.22.0430a12: 非春。或是春非冬。或亦是冬亦是春。或亦非
T1425_.22.0430a13: 冬亦非春。或有罪是春非夏或是夏非春。或
T1425_.22.0430a14: 亦是春亦是夏。或有＊亦非春亦非夏或有罪
T1425_.22.0430a15: 是夏非冬。或是冬非夏。或亦是夏亦是冬。或
T1425_.22.0430a16: 亦非夏亦非冬。有罪從欲生者。故弄身生摩
T1425_.22.0430a17: 觸。惡口自稱。媒嫁一切染汚心語。是名從欲
T1425_.22.0430a18: 生有罪從瞋恚生者。無根謗毀呰兩舌鬪亂
T1425_.22.0430a19: 驅出。知食已足故惱。聚落驅出。拳打手擬
T1425_.22.0430a20: 屏處聽等。是名從瞋恚生。有罪從愚癡生者。
T1425_.22.0430a21: 愚癡心謂眞實世界有常。世界無常。如是
T1425_.22.0430a22: 一切見。是名從愚癡生。有罪非欲瞋恚愚癡
T1425_.22.0430a23: 生者。阿羅漢犯。是名非欲瞋恚愚癡生。有
T1425_.22.0430a24: 罪是身非口者。女人同室未受具足人。過三
T1425_.22.0430a25: 宿同床眠。同床坐處處食別。衆食同器食。是
T1425_.22.0430a26: 名身非口。有罪是口非身者。一切口跋渠。是
T1425_.22.0430a27: 名口非身。有罪是身口者。無根謗毀呰兩舌
T1425_.22.0430a28: 鬪＊亂驅出。知＊食已足故惱。聚落驅出。＊拳
T1425_.22.0430a29: 打手擬屏處聽等。是名身口有罪非身口者。
T1425_.22.0430b01: 從心生是名非身口。有罪從自。身非他身者。
T1425_.22.0430b02: 瞋恚自打身。是名從自身非他身。有罪從他
T1425_.22.0430b03: 身非自身者。見他婬盜殺人覆藏。是名從他
T1425_.22.0430b04: 身非自身。有罪從自身他身生者。共女人同
T1425_.22.0430b05: 室宿未受具足人。過三宿同床眠。同床坐。處
T1425_.22.0430b06: 處食別衆食同器食。是名從自身他身生。有
T1425_.22.0430b07: 罪非自身非他身者。一切口跋渠除未受具
T1425_.22.0430b08: 足人説句法。是名非自身非他身。有罪從自
T1425_.22.0430b09: 口非他口者。一切口罪除未受具足人説句
T1425_.22.0430b10: 法。是名從自口非他口。有罪從他口非自口
T1425_.22.0430b11: 者。若比丘僧中非法斷事不與欲。復不與見
T1425_.22.0430b12: 不欲。默然聽過。是名從他口非自口。有罪從
T1425_.22.0430b13: 自口從他口者。與未受具足人説句法。是名
T1425_.22.0430b14: 從自口從他口。有罪非自口非他口者。從身
T1425_.22.0430b15: 心生。是名非自口非他口。有罪取心不取事
T1425_.22.0430b16: 者。應當問以何心盜。何心殺人。何心觸女人。
T1425_.22.0430b17: 何心斷生草。何心掘地。是名取心不取事。有
T1425_.22.0430b18: 罪取事不取心者。不應問。以何心婬。何心非
T1425_.22.0430b19: 時食。何心飮酒。何心與女人同室＊宿。未受
T1425_.22.0430b20: 具足人。過三宿。若犯者當如法治。是名取事
T1425_.22.0430b21: 不取心。有罪事重非心重者。比丘非時謂是
T1425_.22.0430b22: 時食者。波夜提。是名事重非心重。有罪心重
T1425_.22.0430b23: 非事重者。比丘時謂非時食者。越毘尼罪。
T1425_.22.0430b24: 是名心重非事重。有罪事重心亦重者。非時
T1425_.22.0430b25: 謂非時食者。波夜提。是名事重心亦重。有罪
T1425_.22.0430b26: 事輕心亦輕者。衆學及威儀。是名事輕心亦
T1425_.22.0430b27: 輕。有罪從自物生非他物者。比丘自財物盜
T1425_.22.0430b28: 心取犯偸蘭遮。是名自物生非他物生。有罪
T1425_.22.0430b29: 從他物非自物者。比丘盜心偸他物減五錢。
T1425_.22.0430c01: 偸蘭遮。滿五錢。波羅夷。是名他物生非自物。
T1425_.22.0430c02: 有罪從自物他物生者。比丘共他物盜心取
T1425_.22.0430c03: 減五錢。偸蘭遮。滿者波羅夷。是名從自物他
T1425_.22.0430c04: 物生。有罪非自物非他物者。比丘盜心取無
T1425_.22.0430c05: 主物。越毘尼罪。是名非自物非他物。有罪
T1425_.22.0430c06: 是一處犯衆多者。比丘一處并乞得八種好
T1425_.22.0430c07: 食。各各別食者。得八波夜提。是名一處犯
T1425_.22.0430c08: 衆多。有衆多處犯一罪者。比丘衆多處乞。得
T1425_.22.0430c09: 八種美食。一坐食者得一波夜提。是名衆多
T1425_.22.0430c10: 處犯一罪。有衆多處犯衆多者。比丘八處乞
T1425_.22.0430c11: 得八種美食。各各食者。得八波夜提。是名衆
T1425_.22.0430c12: 多處犯衆多罪。一處犯一罪者。一處乞得八
T1425_.22.0430c13: 種美食。一坐食。是名一處犯一罪。縁無罪。得
T1425_.22.0430c14: 有罪者。比丘無罪。作罪悔過。得越毘尼罪。
T1425_.22.0430c15: 是名縁無罪而得罪縁。有罪得無罪者。作
T1425_.22.0430c16: 小房大房氈一切。乃至三諫。是名縁有罪得
T1425_.22.0430c17: 無罪縁。有罪至有罪者。僧中説波羅提木叉
T1425_.22.0430c18: 時。乃至三問有罪者。如法作無罪者。默然爾
T1425_.22.0430c19: 時有罪不如法作。復不語人。又不作念我待
T1425_.22.0430c20: 清淨。同意人當如法作。默然者。得越毘尼罪。
T1425_.22.0430c21: 是名縁有罪至有罪。縁無罪得無罪者。不作
T1425_.22.0430c22: 不犯。是名縁無罪至無罪。縁重至輕者。比丘
T1425_.22.0430c23: 犯波夜提。向惡邪邊見被擧人悔過。是名縁
T1425_.22.0430c24: 重至輕罪縁輕至重者。比丘犯越毘尼罪。向
T1425_.22.0430c25: 謗線經被擧人悔過。得波夜提。是名縁輕至
T1425_.22.0430c26: 重。縁重至重者。比丘犯波夜提。向謗線經被
T1425_.22.0430c27: 擧人悔過。得波夜提。是名縁重至重。縁輕
T1425_.22.0430c28: 至輕者。比丘犯越毘尼罪。向未受具足人悔
T1425_.22.0430c29: 過。不名作更得越毘尼罪。是名縁輕至輕。受
T1425_.22.0431a01: 時罪者。受生肉生穀金銀象馬駝驢牛羊。奴
T1425_.22.0431a02: 婢婦女田宅屋舍。是名受時罪有食時罪者。
T1425_.22.0431a03: 別衆食處處食。同器食不淨果食。是名食時
T1425_.22.0431a04: 罪事成罪者。作小房大房一切二諫是名事
T1425_.22.0431a05: 成罪有不受得罪受無罪者。受迦絺那衣。得
T1425_.22.0431a06: 捨五戒別衆食處處食。離同食不白長衣離
T1425_.22.0431a07: 衣宿。是名不受得罪。受無罪不與得罪。與無
T1425_.22.0431a08: 罪者比丘得新衣。不三種壞色。若一一壞色
T1425_.22.0431a09: 作淨受用者。波夜提。是名不與得罪與無罪。
T1425_.22.0431a10: 或有罪是聚落非阿練若者。不著僧伽梨入
T1425_.22.0431a11: 聚落。不著紐入聚落。不著繋腰繩。不持鉢。
T1425_.22.0431a12: 不白離同食。非時入聚落。是名聚落非阿練
T1425_.22.0431a13: 若。阿練若非聚落者。比丘與賊伴與女人比
T1425_.22.0431a14: 丘尼共期道行。是名阿練若非聚落。亦阿練
T1425_.22.0431a15: 若亦聚落者。拳打掌刀擬。是名亦阿練若亦
T1425_.22.0431a16: 聚落。有罪非阿練若。非聚落者。王門側。是
T1425_.22.0431a17: 名非阿練若。非聚落有罪。是時非非時者別
T1425_.22.0431a18: 衆食處處食同器食。挑食八種美食。不作淨
T1425_.22.0431a19: 果食。是名時非非時。有罪是非時非是時者。
T1425_.22.0431a20: 不白非時。入聚落。非時食日暮教誡比丘
T1425_.22.0431a21: 尼。是名非時非是時。有罪亦是時亦非時者。
T1425_.22.0431a22: 拳打掌刀擬。是名亦時亦非時。有罪非時非
T1425_.22.0431a23: 非時者。正中時是名非時＊亦。非非時。有罪
T1425_.22.0431a24: 是夜非晝者。若女人同室＊宿未受具足人。
T1425_.22.0431a25: 過三宿日沒教誡比丘尼。是名夜非晝。有罪
T1425_.22.0431a26: 是晝而非夜者。別衆食乃至不淨菓食是名
T1425_.22.0431a27: 晝而非夜有罪。亦是晝亦是夜者。拳打掌刀
T1425_.22.0431a28: 擬。是名亦是晝亦是夜。有罪＊亦非晝＊亦非
T1425_.22.0431a29: 夜者。明相出時。是名＊亦非晝亦非夜。有罪
T1425_.22.0431b01: 是覆處非露處者。女人同室宿。未受具足
T1425_.22.0431b02: 人。過三夜内敷置婬處坐。屏處坐。是名覆
T1425_.22.0431b03: 處非露處。有罪是露處非覆處者。衆僧床褥
T1425_.22.0431b04: 露地自敷。若教人敷不白去離二十五肘。波
T1425_.22.0431b05: 夜提。是名露處非覆處。有罪亦覆處亦露處
T1425_.22.0431b06: 者。拳打掌刀擬。云何罪非覆處。非露處者。
T1425_.22.0431b07: 屋簷下。云何罪是行非住。比丘與女人賊伴
T1425_.22.0431b08: 比丘尼共期道行。僧＊和上阿闍梨語莫去而
T1425_.22.0431b09: 去者。得罪。是名行非住。云何罪是住非行婬
T1425_.22.0431b10: 女邊住。沽酒邊住。摴蒱邊住。獄囚邊住。當
T1425_.22.0431b11: 門立住。僧＊和上阿闍梨語莫住而住。得罪。
T1425_.22.0431b12: 是名住非行。云何罪亦行亦住拳打掌刀擬
T1425_.22.0431b13: 云何罪非行非住坐時眠時。云何罪是立非
T1425_.22.0431b14: 坐婬女邊立。乃至＊和上阿闍梨語莫立而立
T1425_.22.0431b15: 者。得罪。云何罪是坐非立坐。過量床兜羅綿
T1425_.22.0431b16: 貯褥皮坐具。及婬女邊坐。＊沽酒家。摴蒲
T1425_.22.0431b17: 邊獄囚邊坐。僧＊和上阿闍梨語莫坐而坐者。
T1425_.22.0431b18: 得罪。云何罪亦立亦坐拳打掌刀擬。云何罪
T1425_.22.0431b19: 非立非坐。若行若眠時。云何罪是坐非眠坐。
T1425_.22.0431b20: 過量床乃至僧＊和上阿闍梨語莫坐而坐者。
T1425_.22.0431b21: 得罪云何罪是眠非坐女人。同室宿。未受具
T1425_.22.0431b22: 足人。過三夜過量床。兜羅貯褥坐皮坐具。云
T1425_.22.0431b23: 何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀擬。云何罪非
T1425_.22.0431b24: 坐非眠行時立時。云何罪是眠非行女人同
T1425_.22.0431b25: 室宿乃至皮褥上眠。云何罪是行非眠比丘。
T1425_.22.0431b26: 與女人賊伴。乃至＊和上阿闍梨語莫去而去
T1425_.22.0431b27: 者。得罪。云何罪亦眠亦行拳打掌刀擬。云何
T1425_.22.0431b28: 罪非眠亦非行坐立時。云何罪是屏處非衆
T1425_.22.0431b29: 多屏處。三諫不捨。云何罪是衆多非屏處。衆
T1425_.22.0431c01: 多人中三諫不捨。云何罪亦屏處亦衆多拳
T1425_.22.0431c02: 打掌刀擬。云何罪非屏處。非衆多衆僧中。云
T1425_.22.0431c03: 何罪是衆多。非僧中衆多人中三諫不捨。云
T1425_.22.0431c04: 何罪是僧中非衆多僧中。三諫不捨。云何罪
T1425_.22.0431c05: 亦衆多。亦僧中拳打掌刀擬。云何罪非衆多
T1425_.22.0431c06: 非僧中屏處三諫不捨。云何罪是僧中非屏
T1425_.22.0431c07: 處僧中三諫不捨。云何罪是屏處。非僧中屏
T1425_.22.0431c08: 處。三諫不捨。云何罪亦僧中亦屏處。拳打掌
T1425_.22.0431c09: 刀擬云何罪非僧中非屏處。衆多人中三諫不
T1425_.22.0431c10: 捨。云何罪是冬非春。比丘到八月十五日。
T1425_.22.0431c11: 不捨雨浴衣至十六日捨得越毘尼罪云何罪
T1425_.22.0431c12: 是春非冬。比丘受迦絺那衣至臘月十五日
T1425_.22.0431c13: 應捨。若不捨至十六日者越毘尼罪云何罪
T1425_.22.0431c14: 亦冬亦春拳打掌刀擬。云何罪非冬非春安
T1425_.22.0431c15: 居時。云何罪是春非夏。比丘受迦絺那衣不
T1425_.22.0431c16: 捨。至臘月十六日越毘尼罪。云何罪是夏非
T1425_.22.0431c17: 春比丘至四月十六日應安居不安居者。越
T1425_.22.0431c18: 毘尼罪。到後安居復不安居者。得二越毘尼
T1425_.22.0431c19: 罪。云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀擬云何
T1425_.22.0431c20: 罪非春非夏。是冬時云何罪是夏非冬者。於
T1425_.22.0431c21: 二安居時而不安居。得二越毘尼罪云何罪
T1425_.22.0431c22: 是冬非夏八月十五日應捨雨浴衣。而不捨。
T1425_.22.0431c23: 至十六日得罪。云何罪亦是夏亦是冬。拳打
T1425_.22.0431c24: 掌刀擬。云何罪非夏非冬。是春時是名罪非
T1425_.22.0431c25: 夏非冬復有罪名不攝身不攝口不攝身。口
T1425_.22.0431c26: 身犯口犯身口犯。身惡行口惡行身口惡行。
T1425_.22.0431c27: 是名罪無罪者。攝身攝口攝身口身不犯口
T1425_.22.0431c28: 不犯身口不犯。身不惡行口不。惡行身口不
T1425_.22.0431c29: 惡行。是名無罪
T1425_.22.0431c30: 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪亦
T1425_.22.0432a01: 知。無罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。
T1425_.22.0432a02: 比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作
T1425_.22.0432a03: 覆藏心。至日出時作覆藏心。至明相出時。是
T1425_.22.0432a04: 名一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽
T1425_.22.0432a05: 婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至食時作覆藏
T1425_.22.0432a06: 心。至明相出時。是名一夜覆。如是中時晡時
T1425_.22.0432a07: 日沒初夜中夜時。亦如是。比丘至明相出時。
T1425_.22.0432a08: 犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。乃至後
T1425_.22.0432a09: 夜知是罪作覆藏心。至明相出時。是名二時
T1425_.22.0432a10: 一夜覆。復有覆名比丘明相出時。犯僧伽婆
T1425_.22.0432a11: 尸沙。不知是罪。至日出時知是罪。不作覆藏
T1425_.22.0432a12: 心。到食時作覆藏心乃至明相出時。是名一
T1425_.22.0432a13: 夜覆中時。晡時日沒初夜時。亦如是。比丘明
T1425_.22.0432a14: 相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜
T1425_.22.0432a15: 知是罪。不作覆藏心。至後夜作覆藏心。至明
T1425_.22.0432a16: 相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘明
T1425_.22.0432a17: 相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪。到食時知
T1425_.22.0432a18: 是罪不作覆藏心。至日中作覆藏心。至明相
T1425_.22.0432a19: 出時。是名一夜覆晡時。日沒初夜亦如是。比
T1425_.22.0432a20: 丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至
T1425_.22.0432a21: 中夜知是罪。不作覆藏心。到後夜作覆藏心。
T1425_.22.0432a22: 至明相出時。是名四時一夜覆復有覆名比
T1425_.22.0432a23: 丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是罪覆不覆
T1425_.22.0432a24: 猶豫。至日出時作覆藏心。乃至明相出時。是
T1425_.22.0432a25: 名一夜覆如是食時中時晡時日沒時初夜中
T1425_.22.0432a26: 夜。乃至後夜作覆藏心。至明相出。是名二時
T1425_.22.0432a27: 一夜覆。復有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆
T1425_.22.0432a28: 尸沙不知是罪。至日出時。知是罪。覆不覆猶
T1425_.22.0432a29: 豫到食時。作覆藏心。至明相出時。是名一夜
T1425_.22.0432b01: 覆。如是中時晡時日沒初夜亦如是。比丘明
T1425_.22.0432b02: 相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪乃至中夜
T1425_.22.0432b03: 知是罪。覆不覆猶豫到後夜。作覆藏心。至明
T1425_.22.0432b04: 相出時。是名三時一夜覆。復有覆名。比丘
T1425_.22.0432b05: 明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至食
T1425_.22.0432b06: 時知是罪。覆不覆猶豫到中時。作覆藏心。至
T1425_.22.0432b07: 明相出時。是名一夜覆。如是晡時日沒初夜
T1425_.22.0432b08: 亦如是。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。不知
T1425_.22.0432b09: 是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆猶豫到後夜
T1425_.22.0432b10: 作覆藏心。至明相出時。是名四時一夜覆。復
T1425_.22.0432b11: 有覆名。比丘明相出時。犯僧伽婆尸沙。知是
T1425_.22.0432b12: 罪作覆藏心。至日出時作不覆藏心。乃至後
T1425_.22.0432b13: 夜作覆藏心。至明相出＊時。是名一夜覆。復
T1425_.22.0432b14: 有覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。若隔壁若隔塹。
T1425_.22.0432b15: 若闇中小聲説他名某甲比丘犯僧伽婆尸
T1425_.22.0432b16: 沙。是不名發露。知而妄語。得波夜提是名覆。
T1425_.22.0432b17: 復有不覆名。若隔障若隔塹。若闇中小聲自
T1425_.22.0432b18: 稱説他名犯僧伽婆尸沙。得名發露。但諂曲
T1425_.22.0432b19: 作。得越毘尼罪。復有不覆名。比丘犯僧伽婆
T1425_.22.0432b20: 尸沙。不隔壁不隔塹。不闇中不小聲。不説他
T1425_.22.0432b21: 自説名字犯。是名不覆。復有不覆名。非罪想
T1425_.22.0432b22: 罪疑覆不覆疑夜疑。若發露是名不覆。復有
T1425_.22.0432b23: 不覆。不作覆藏心。未得發露。若忘若罷道。若
T1425_.22.0432b24: 入定若命終。是名不覆
T1425_.22.0432b25: 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應
T1425_.22.0432b26: 知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。
T1425_.22.0432b27: 不發露應知。或有覆非發露。或有發露非覆。
T1425_.22.0432b28: 或有覆亦發露。或有非覆非發露。云何覆非
T1425_.22.0432b29: 發露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。
T1425_.22.0432c01: 不向他説。是名覆非發露。云何是發露非覆
T1425_.22.0432c02: 藏。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏
T1425_.22.0432c03: 心。向他説。是名發露非覆。云何是覆亦發露。
T1425_.22.0432c04: 比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪覆藏已後向他
T1425_.22.0432c05: 説。是名覆亦發露。云何非覆非發露。比丘犯
T1425_.22.0432c06: 僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心作是念。待
T1425_.22.0432c07: 時待方待人。當如法作。是名非覆非發露」
T1425_.22.0432c08: 佛告諸比丘。持律比丘與他出罪時。有罪應
T1425_.22.0432c09: 知。無罪應知。覆應知。不覆應知。發露應知。
T1425_.22.0432c10: 不發露應知。與別住應知。不與別住應知
T1425_.22.0432c11: 者。云何不應與無罪。不應與不覆。不應與
T1425_.22.0432c12: 罪不決定。覆不決定。夜不決定。前人不索不
T1425_.22.0432c13: 問不應與。云何應與有罪應與覆。應與罪決
T1425_.22.0432c14: 定覆決定。夜決定前人索問。應與如法與不
T1425_.22.0432c15: 如法與。云何不如法與無罪。罪不決定。覆不
T1425_.22.0432c16: 決定。夜不決定。前人不索不問。衆不成就。白
T1425_.22.0432c17: 不成就。羯磨不成就。是名不如法與。云何如
T1425_.22.0432c18: 法與有罪。罪決定。覆決定。夜決定。前人索
T1425_.22.0432c19: 問。衆成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。
T1425_.22.0432c20: 是名如法與不如法。行婆利＊婆沙。如法行
T1425_.22.0432c21: 婆利＊婆沙。云何不如法行。僧伽藍無比丘
T1425_.22.0432c22: 中間有罪。更擧與比丘同房同障住。客比丘
T1425_.22.0432c23: 來不白。時集非時集不白。是名不如法行。云
T1425_.22.0432c24: 何如法行。僧伽藍有比丘住。行＊婆利＊婆沙
T1425_.22.0432c25: 中間。不犯不擧。與比丘別房別障住。客比丘
T1425_.22.0432c26: 來白時。集非時集白。是名如法行夜斷夜不
T1425_.22.0432c27: 斷。云何夜不斷。僧伽藍中有比丘住。乃至時
T1425_.22.0432c28: 集非時集白。是名夜不斷。云何夜斷僧伽藍
T1425_.22.0432c29: 中無比丘住。乃至時集非時集不白。是名夜
T1425_.22.0433a01: 斷中間有罪中間無罪。云何中間有罪發露
T1425_.22.0433a02: 已。僧未與波利婆沙。更犯行波利婆沙中間
T1425_.22.0433a03: 犯。是名中間罪。云何中間無罪中間不犯。
T1425_.22.0433a04: 是名無罪。行波利婆沙比丘。應隨順行七事。
T1425_.22.0433a05: 何等七一比丘事。二比丘尼事。三眷屬
T1425_.22.0433a06: 事。四入聚落事。五執衆苦事。六受拜事。
T1425_.22.0433a07: 七王事。云何比丘事不得受比丘禮。不得説
T1425_.22.0433a08: 比丘罪。不得與比丘語論。不得説沙彌罪。不
T1425_.22.0433a09: 得福罰沙彌。不得與沙彌語論。不得作比
T1425_.22.0433a10: 丘使。不得在比丘前後行入聚落衆集時。不
T1425_.22.0433a11: 得爲衆作説法人除別處。是名比丘事。云何
T1425_.22.0433a12: 比丘尼事。不得受比丘尼禮。不得説比丘尼
T1425_.22.0433a13: 罪。不得與比丘尼語論。不得説式叉摩尼罪
T1425_.22.0433a14: 沙彌尼罪。不得福罰式叉摩尼沙彌尼。不得
T1425_.22.0433a15: 與式叉摩尼＊沙彌尼語論。不得遮比丘尼布
T1425_.22.0433a16: 薩自恣。不得遮比丘尼齊門止。不得往教誡
T1425_.22.0433a17: 比丘尼。若已受者不得往。是名比丘尼事。云
T1425_.22.0433a18: 何眷屬事。不得度人不得與人受具足。不得
T1425_.22.0433a19: 受人依止及畜沙彌。不得受比丘供給。不得
T1425_.22.0433a20: 授人經。不得從他受經本所誦經。當細聲誦。
T1425_.22.0433a21: 若先有依止弟子。教令依止他當斷眷屬。是
T1425_.22.0433a22: 名眷屬事。云何入聚落事。不得太早入聚落
T1425_.22.0433a23: 太晩出。不得在前後行沙門入聚落。不得到
T1425_.22.0433a24: 知識檀越家。不得無比丘僧伽藍中住。坐時
T1425_.22.0433a25: 食時在比丘下。不得使人迎。食不得與人迎
T1425_.22.0433a26: 食除次到。是名入聚落事。云何執衆苦事。晨
T1425_.22.0433a27: 起掃塔＊院僧＊院。授僧水。洗僧大小行處。
T1425_.22.0433a28: 如是一切可作事應隨力作。不得與欲。不得
T1425_.22.0433a29: 受他欲除次到。是名執衆苦事。云何受拜事。
T1425_.22.0433b01: 不得受一切拜白一羯磨。白三羯磨。盡不得
T1425_.22.0433b02: 受。是名受拜事。云何王事。不得恃王大臣
T1425_.22.0433b03: 居士凶人力勢。不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨
T1425_.22.0433b04: 人。但自責不得嫌他。是名王事。波利婆沙比
T1425_.22.0433b05: 丘行此七事。是名隨順行。不行者是名不隨
T1425_.22.0433b06: 順行。不應與摩那埵。應與摩那埵。云何不應
T1425_.22.0433b07: 與無罪。不應與覆藏。未與別住不應與半覆
T1425_.22.0433b08: 半不覆。不應與罪不決定。覆不決定。夜不決
T1425_.22.0433b09: 定。不應與波利婆沙不決定。不應與不索不
T1425_.22.0433b10: 問。不應與云何應與有罪。覆行波利婆沙竟。
T1425_.22.0433b11: 罪決定。覆決定。夜決定。波利婆沙決定。前人
T1425_.22.0433b12: 索問。應與不如法與如法與。云何不如法與
T1425_.22.0433b13: 無罪。乃至不索不問。衆不成就。白不成就。
T1425_.22.0433b14: 羯磨不成就。若一一不成就是名不如法與。
T1425_.22.0433b15: 云何如法與有罪。乃至索問衆成就。白成就。
T1425_.22.0433b16: 羯磨一一成就。是名如法與。不究竟行摩那
T1425_.22.0433b17: 埵。究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵。衆
T1425_.22.0433b18: 不滿不名行摩那埵。中間犯更擧與比丘一房
T1425_.22.0433b19: 一障住。不白客比丘。時集非時集。不白不日
T1425_.22.0433b20: 日白界内僧是名不究竟行。云何究竟行衆
T1425_.22.0433b21: 滿。是名究竟中間不犯不擧。不共比丘一房
T1425_.22.0433b22: 一障住。客比丘來白。時集非時集。白日日
T1425_.22.0433b23: 白界内僧。是名究竟行。夜斷夜不斷。云何夜
T1425_.22.0433b24: 斷夜中間衆不滿。乃至不日日白界内僧。是
T1425_.22.0433b25: 名夜斷。云何夜不斷中間衆滿。乃至日日白
T1425_.22.0433b26: 界内僧。是名＊夜不斷中間有罪。中間無罪。
T1425_.22.0433b27: 云何中間有罪。未與摩那埵中間犯。與摩那
T1425_.22.0433b28: 埵中間犯。究竟中間犯。是名中間罪。云何中
T1425_.22.0433b29: 間無罪。無上諸事。是名中間無罪。行摩那埵
T1425_.22.0433c01: 比丘。應隨順行。七事如上説。是名摩那埵。比
T1425_.22.0433c02: 丘隨順行不行者。是名不隨順。應與阿浮呵
T1425_.22.0433c03: 那。不應與。不應與者無罪。不應與覆未與別
T1425_.22.0433c04: 住。不應與摩那埵。不究竟不應與不覆。未行
T1425_.22.0433c05: 摩那埵。不應與覆不覆。不應與罪不決定。覆
T1425_.22.0433c06: 不決定。夜不決定。別住不決定。摩那埵不決
T1425_.22.0433c07: 定。不索不問。是名不應與阿浮呵那。應與者
T1425_.22.0433c08: 有罪。應與覆罪應與別住。摩那埵究竟。應與
T1425_.22.0433c09: 不覆摩那埵。究竟應與罪決定。覆決定。夜決
T1425_.22.0433c10: 定。別住決定。摩那埵決定。前人索問。是名應
T1425_.22.0433c11: 與阿浮呵那。如法與阿浮呵那。不如法與阿
T1425_.22.0433c12: 浮呵那。不如法與者無罪。不應與乃至衆不
T1425_.22.0433c13: 成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。
T1425_.22.0433c14: 是名不如法與如法與者有罪。應與乃至衆成
T1425_.22.0433c15: 就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法
T1425_.22.0433c16: 與。阿浮呵那共覆者。比丘月一日犯一僧伽
T1425_.22.0433c17: 婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日三日
T1425_.22.0433c18: 乃至十日。一切知是罪。作覆藏心。至明相出
T1425_.22.0433c19: 時。是十罪一切共一夜覆。應作十別住羯
T1425_.22.0433c20: 磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住羯
T1425_.22.0433c21: 磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復有共
T1425_.22.0433c22: 覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪
T1425_.22.0433c23: 不作覆藏心。如是二日犯二三日犯。三乃至
T1425_.22.0433c24: 十日犯。十僧伽婆尸沙。一切知是罪。一切作
T1425_.22.0433c25: 覆藏心。至明相出時。是五十五僧伽婆尸沙
T1425_.22.0433c26: 罪。一切共一夜覆。應作五十五別住羯磨。五
T1425_.22.0433c27: 十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一別
T1425_.22.0433c28: 住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。復
T1425_.22.0433c29: 有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知
T1425_.22.0434a01: 是罪。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。
T1425_.22.0434a02: 一切作覆藏心。至明相出時。是十罪共一夜
T1425_.22.0434a03: 覆。乃至亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿
T1425_.22.0434a04: 浮呵那。是名共覆。復有共覆名。比丘月一日
T1425_.22.0434a05: 犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。不作覆藏心。乃
T1425_.22.0434a06: 至十日犯十僧伽婆尸沙。一切知是罪。作覆
T1425_.22.0434a07: 藏心。至明相出時。是五十五罪共一夜覆。乃
T1425_.22.0434a08: 至亦得作一別住羯磨。一摩那埵一阿浮呵
T1425_.22.0434a09: 那。是名共覆。參差覆者。比丘月一日犯一僧
T1425_.22.0434a10: 伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至二日向他説
T1425_.22.0434a11: 已。復犯僧伽婆尸沙。乃至十日向他説已。復
T1425_.22.0434a12: 犯知是罪。作覆藏心。至十一日向他説。是十
T1425_.22.0434a13: 僧伽婆尸沙。如是一切各一夜共參差。覆應
T1425_.22.0434a14: 作十別住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得
T1425_.22.0434a15: 作一別住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名參差
T1425_.22.0434a16: 覆。復有參差覆名。比丘月一日犯一僧伽婆
T1425_.22.0434a17: 尸沙。知是罪作覆藏心至二日向人説已。復
T1425_.22.0434a18: 更犯如是。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是
T1425_.22.0434a19: 罪作覆藏心。至十一日向人説。是五十五僧
T1425_.22.0434a20: 伽婆尸沙。如是一切各一夜參差覆。應作五
T1425_.22.0434a21: 十五別住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮
T1425_.22.0434a22: 呵那。亦得作一別住羯磨。一摩那埵。一阿浮
T1425_.22.0434a23: 呵那。是名參差覆。無量覆者。或憶罪不憶夜。
T1425_.22.0434a24: 或憶夜不憶罪。或憶罪亦憶夜。或不憶罪亦
T1425_.22.0434a25: 不憶夜。憶罪不憶夜者。憶知犯罪多少不憶。
T1425_.22.0434a26: 若干夜憶夜不憶罪者。憶知爾許夜。不憶罪
T1425_.22.0434a27: 多少。亦憶罪亦憶夜者。憶知罪多少憶知若
T1425_.22.0434a28: 干夜。不憶罪不憶夜者。不憶犯罪多少。亦不
T1425_.22.0434a29: 憶若干夜。是中憶罪不憶夜者。應當問。汝何
T1425_.22.0434b01: 時犯未有歳時耶。若前人默然者。應隨年與
T1425_.22.0434b02: 別住。若言不爾。更問一歳耶。二歳耶。五歳
T1425_.22.0434b03: 耶。可隨默然處與別住。是名憶罪不憶夜。
T1425_.22.0434b04: 憶夜不憶罪者。隨夜多少應與作無量罪別
T1425_.22.0434b05: 住。是名憶夜不憶罪。憶罪亦憶夜者。憶罪
T1425_.22.0434b06: 多少隨所憶夜與別住。是名憶罪亦憶夜。不
T1425_.22.0434b07: 憶罪不憶夜者。應當問無歳時犯耶。若默然
T1425_.22.0434b08: 者。隨年與作無量罪別住。若言不爾更問未
T1425_.22.0434b09: 有歳耶。一歳二三四五歳耶。隨默然處與作
T1425_.22.0434b10: 無量罪別住。是名無量覆共覆參差。覆無量
T1425_.22.0434b11: 覆。是三倶名爲覆。別覆者。比丘月一日犯
T1425_.22.0434b12: 一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他説。
T1425_.22.0434b13: 二日復犯。知是罪作覆藏心。不向他説。乃至
T1425_.22.0434b14: 十日復犯知是罪作覆藏心。不向他説。是十
T1425_.22.0434b15: 罪各別覆。最後罪一夜覆。如是二夜三夜。乃
T1425_.22.0434b16: 至初罪有十夜覆。應與作十別住羯磨。十摩
T1425_.22.0434b17: 那埵。十阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。
T1425_.22.0434b18: 一阿浮呵那。復有別覆名。比丘月一日犯一僧
T1425_.22.0434b19: 伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人説。
T1425_.22.0434b20: 乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏
T1425_.22.0434b21: 心。不向他説。是五十五罪各別覆。最後罪一
T1425_.22.0434b22: 夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有五十五夜
T1425_.22.0434b23: 覆。應與五十五夜別住羯磨。五十五摩那埵。
T1425_.22.0434b24: 五十五阿浮呵那。亦得作一別住。一摩那埵。
T1425_.22.0434b25: 一阿浮呵那。是名別覆同覆別覆。是二倶名
T1425_.22.0434b26: 覆。比舍遮脚者。或有罪長非夜長。或有夜長
T1425_.22.0434b27: 非罪長。或有罪長夜亦長。或有非罪長非夜
T1425_.22.0434b28: 長。罪長非夜長者。比丘竟日犯僧伽婆尸沙。
T1425_.22.0434b29: 知是罪向人説。是名罪長非夜長。有夜長非
T1425_.22.0434c01: 罪長者。比丘犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆
T1425_.22.0434c02: 藏心。不向他人説。是名夜長非罪長。有罪
T1425_.22.0434c03: 長夜亦長者。比丘日日犯僧伽婆尸沙。知是
T1425_.22.0434c04: 罪覆半説半。是名罪。長夜亦長。有非罪長亦
T1425_.22.0434c05: 非夜長者。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作
T1425_.22.0434c06: 覆藏心。向＊他人説更不犯。是名非罪長亦非
T1425_.22.0434c07: 夜長是中罪長夜不長罪。亦長夜亦長者。行
T1425_.22.0434c08: 波利婆沙時。當少與食多與作務。若故不止
T1425_.22.0434c09: 者。當使淨人縛手脚著床。應語言。若更犯者。
T1425_.22.0434c10: 僧復重治。汝是名＊比舍遮脚。或有罪合非
T1425_.22.0434c11: 夜合。或有夜合非罪合。或有罪合夜亦合。或
T1425_.22.0434c12: 有非罪合亦非夜合。罪合非夜合者。比丘犯
T1425_.22.0434c13: 十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與百夜別
T1425_.22.0434c14: 住羯磨。比丘言。長老。我羸病不堪得與。略
T1425_.22.0434c15: 行波利婆沙不應語言得。百夜羯磨合。作十
T1425_.22.0434c16: 夜別住。是名罪合非夜合。夜合非罪合者。比
T1425_.22.0434c17: 丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合與十
T1425_.22.0434c18: 夜別住。比丘言。長老。我慚愧我欲廣行波利
T1425_.22.0434c19: 婆沙。應語言得。是名夜合非罪合。罪合夜亦
T1425_.22.0434c20: 合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。十夜覆藏僧合。
T1425_.22.0434c21: 與作十夜別住。是名罪合夜亦合。非罪合非
T1425_.22.0434c22: 夜合者。各各別作波利婆沙羯磨。是名非罪
T1425_.22.0434c23: 合非夜合
T1425_.22.0434c24: 摩訶僧祇律卷第二十五
T1425_.22.0434c25:
T1425_.22.0434c26:
T1425_.22.0434c27:
T1425_.22.0434c28:
T1425_.22.0434c29:
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