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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 22

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T1425_.22.0324a01: 何等好事。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
T1425_.22.0324a02: 飯食布施僧衣。時六群比丘聞此語已。更問
T1425_.22.0324a03: 言。汝説何等。答言。我聞某甲優婆夷欲供僧
T1425_.22.0324a04: 飯食并布施衣。問言。汝知其家處不爲在何
T1425_.22.0324a05: 巷。門戸那向。具問已。晨朝著入聚落衣。往到
T1425_.22.0324a06: 其家見已。問言。長壽安隱不。答言安隱語
T1425_.22.0324a07: 優婆夷言。我聞汝欲供僧飯食布施僧衣。爲
T1425_.22.0324a08: 實爾不。答言。尊者。我有是心。但恐中間多有
T1425_.22.0324a09: 難事。知得成不即語言。如我先出家長宿比
T1425_.22.0324a10: 丘。汝若施衣者。我當著入王家。禮敬世尊。若
T1425_.22.0324a11: 貴勝家。若人問我汝何處得。我當答某信心
T1425_.22.0324a12: 優婆夷邊得。如是汝得好名稱。爲衆所識。優
T1425_.22.0324a13: 婆夷言我家更無有物。我正欲與僧者。若與
T1425_.22.0324a14: 阿闍梨。我已許僧我若有者亦當別與。阿闍
T1425_.22.0324a15: 梨亦與僧。比丘言。與以不與自從汝意。作
T1425_.22.0324a16: 是語已。便出去。去已優婆夷作是思惟。我若
T1425_.22.0324a17: 當與是比丘。不與僧者。僧是良福田。若不與
T1425_.22.0324a18: 是比丘者。是比丘於王邊有力。能爲我作不
T1425_.22.0324a19: 饒益事。以是故不與。僧瞋比丘故。亦復不
T1425_.22.0324a20: 與。諸比丘聞已。以是事往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0324a21: 難陀優波難陀來來已佛廣問上事。汝實
T1425_.22.0324a22: 爾不。答言。實爾。佛言。此是惡事。有二不可。
T1425_.22.0324a23: 令施者失福受者失衣。佛語難陀優＊波難陀。
T1425_.22.0324a24: 汝常不聞我以無數方便讃歎少欲毀呰多
T1425_.22.0324a25: 欲。此非法非律非如佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0324a26: 法。佛告諸比丘。依止舍衞城住者。皆悉令集
T1425_.22.0324a27: ＊以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重
T1425_.22.0324a28: 聞。若比丘知物向僧。自迴向已。尼薩耆波夜
T1425_.22.0324a29: 提。比丘者。如上説。知者。若自知若從他聞。
T1425_.22.0324b01: 物者。八種物。時分夜分七日終身。隨物重物
T1425_.22.0324b02: 不淨物。淨物淨不淨物。向者意趣選物向
T1425_.22.0324b03: 僧。僧者八種比丘僧。比丘尼僧。客僧。去僧。
T1425_.22.0324b04: 舊住僧。安居僧。和合僧不和合僧自向者。自
T1425_.22.0324b05: 畜自用自入。尼薩耆波夜提此物應僧中捨
T1425_.22.0324b06: 波夜提。罪應悔過。若不捨而悔者。得越毘尼
T1425_.22.0324b07: 罪。波夜提者。如上説。若有人來欲有布施問
T1425_.22.0324b08: 比丘言。尊者我欲布施應施何處耶。比丘應
T1425_.22.0324b09: 答言隨汝心所敬處便與。施主復問。何處果
T1425_.22.0324b10: 報多。答言。施僧果報多。施主復言。何等清
T1425_.22.0324b11: 淨持戒。有功徳僧。比丘應答言。僧無有犯戒
T1425_.22.0324b12: 不清淨。若人持物來施。比丘應語言。施僧者
T1425_.22.0324b13: 得大果報。若言我已曾施僧。今正欲施尊者。
T1425_.22.0324b14: 比丘受者無罪。若人問比丘言。我欲以此物
T1425_.22.0324b15: 布施。爲置何處。使我此物長見受用。爾時
T1425_.22.0324b16: 應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。若施彼
T1425_.22.0324b17: 者長見受用。若知物向僧迴向已。尼薩
T1425_.22.0324b18: 耆波夜提。迴與餘人波夜提。知物向此僧迴
T1425_.22.0324b19: 與餘僧者。越毘尼罪。知向此衆多人迴與彼
T1425_.22.0324b20: 衆多人。越毘尼罪。知物向此畜生迴與餘畜
T1425_.22.0324b21: 生。越毘尼心悔。知物向僧自迴向己者。尼薩
T1425_.22.0324b22: 耆波夜提。是物衆僧應不與。衆僧應受用。
T1425_.22.0324b23: 是故説。三十
事竟
T1425_.22.0324b24: 摩訶僧祇律卷第十一
T1425_.22.0324b25:
T1425_.22.0324b26:
T1425_.22.0324b27:
T1425_.22.0324b28:
T1425_.22.0324b29:
T1425_.22.0324c01:
T1425_.22.0324c02:
T1425_.22.0324c03: 摩訶僧祇律卷第十二
T1425_.22.0324c04: 　＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0324c05: 共法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0324c06: 明單提九十二事法之一
T1425_.22.0324c07: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時衆僧集在一處。
T1425_.22.0324c08: 欲作羯磨。長老尸利耶婆不來。即遣使往呼
T1425_.22.0324c09: 言。長老衆僧集。欲作法事。尸利耶婆念言。正
T1425_.22.0324c10: 當爲我故作羯磨耳。即心生畏怖不得止而
T1425_.22.0324c11: 來。來已諸比丘問言。長老。汝犯僧伽婆尸沙
T1425_.22.0324c12: 耶。答言犯。彼心生歡喜。作是念。諸梵行。人
T1425_.22.0324c13: 於我邊擧可懺悔事。非不可治事。白衆僧
T1425_.22.0324c14: 言。聽我小出。諸比丘於後作是言。此比丘
T1425_.22.0324c15: 多端不定出去已。須臾當作妄語。應三過定
T1425_.22.0324c16: 實問之。是尸利耶婆出已。作是念。我何故無
T1425_.22.0324c17: 事而受是罪。此諸比丘恒數數治我罪。我
T1425_.22.0324c18: 今不應受是罪。今寧妄語衆僧。當治我妄語
T1425_.22.0324c19: 罪。雖治故輕諸比丘。即呼尸利耶婆入。入已
T1425_.22.0324c20: 問言。汝犯僧伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比
T1425_.22.0324c21: 丘問言。汝向者何故言犯。答言。衆僧向者欲
T1425_.22.0324c22: 使我犯。是故我答言。犯耳。我今不憶有罪。諸
T1425_.22.0324c23: 比丘以是因縁。具白世尊。佛言。呼尸利耶婆
T1425_.22.0324c24: 來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾世
T1425_.22.0324c25: 尊。佛言。此是惡事。汝常不聞。我無量方便呵
T1425_.22.0324c26: 責妄語稱歎實語耶。汝今云何知而妄語。此
T1425_.22.0324c27: 非法非律。非如佛教。不可以是長養善法。佛
T1425_.22.0324c28: 告諸比丘。依止舍衞城比丘盡集。以十利
T1425_.22.0324c29: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0325a01: 丘知而妄語。波夜提。比丘者。如上説。知者。
T1425_.22.0325a02: 先念知妄者。事不爾語者。口業説。波夜提
T1425_.22.0325a03: 者。分別制罪名也。賢聖語八事直説妄不妄
T1425_.22.0325a04: 疑不疑。決定非決定。一向説賢聖語八事
T1425_.22.0325a05: 者。見言見聞言聞。妄言妄識言識。不見言不
T1425_.22.0325a06: 見。不聞言不聞。不妄言不妄。不識言不識。是
T1425_.22.0325a07: 名八事賢聖語。無罪。八事非賢聖語者。見言
T1425_.22.0325a08: 不見。聞言不聞。妄言不妄。識言不識。不見言
T1425_.22.0325a09: 見。不聞言聞。不妄言妄。不識言識。是名八
T1425_.22.0325a10: 事非賢聖語。得波夜提罪。直説者。見聞知識。
T1425_.22.0325a11: 不見不聞。不知不識。是名直説。得波夜提罪。
T1425_.22.0325a12: 妄者見妄言不妄。聞妄言不妄。知妄言不妄。
T1425_.22.0325a13: 識妄言不妄。不見不聞。不知不識。妄言不
T1425_.22.0325a14: 妄。得波夜提罪。不妄者。見聞知識不妄言妄。
T1425_.22.0325a15: 不見不聞不知不識。不妄言妄。得波夜提罪。
T1425_.22.0325a16: 疑者。見聞知識。疑言不疑。不見不聞不知不
T1425_.22.0325a17: 識。疑言不疑。得波夜提罪。不疑者。見聞知識
T1425_.22.0325a18: 不疑言疑。不見不聞不知不識。不疑言疑。
T1425_.22.0325a19: 得波夜提罪。決定者。見聞知識決定言不決
T1425_.22.0325a20: 定不見不聞不知不識。決定言不決定。得波
T1425_.22.0325a21: 夜提罪。不決定者。見聞知識不決定言決定。
T1425_.22.0325a22: 不見不聞不知不識。不決定言決定。得波夜
T1425_.22.0325a23: 提罪。一向説者。見聞知識。言不見不聞不知
T1425_.22.0325a24: 不識。得波夜提罪。知有而言無知而妄語。
T1425_.22.0325a25: 得波夜提罪。知無言有知而妄語。得波夜提
T1425_.22.0325a26: 罪。實有謂無而言有知而妄語。得波夜提
T1425_.22.0325a27: 罪。實無謂有而言無知而妄語。得波夜提罪。
T1425_.22.0325a28: 實有有想而言。無知而妄語。得波夜提罪。實
T1425_.22.0325a29: 無無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實
T1425_.22.0325b01: 有無想而言。有知而妄語。得波夜提罪。實無
T1425_.22.0325b02: 有想而言。無知而妄語。＊得波夜提罪。有五
T1425_.22.0325b03: 法成就知而妄語。得波夜提罪。何等五。實有
T1425_.22.0325b04: 有想轉心背想異口説。是爲五事。知而妄語。
T1425_.22.0325b05: 波夜提。有四法成就。知而妄語。波夜提。何等
T1425_.22.0325b06: 四。有想轉心背想異口説。是爲四。知而妄語。
T1425_.22.0325b07: 波夜提。有三法成就。知而妄語。波夜提。何
T1425_.22.0325b08: 等三。轉心背想異口説知而妄語。波夜提。有
T1425_.22.0325b09: 二法成就。知而妄語。波夜提。何等二。背想
T1425_.22.0325b10: 異口説知而妄語。波夜提。有一法成就。知而
T1425_.22.0325b11: 妄語。波夜提。何等一。異口語知而妄語。波夜
T1425_.22.0325b12: 提。是故説
T1425_.22.0325b13: 佛住舍衞城。廣説如上。爾時六群比丘軟語
T1425_.22.0325b14: 誘問諸年少比丘言。汝名字何等。汝家姓
T1425_.22.0325b15: 何等。父母名字何等。汝家本作何生業。年
T1425_.22.0325b16: 少比丘其性質直。以實而答。我家如是。如
T1425_.22.0325b17: 是姓名。如是生業。彼六群比丘於後嫌恨
T1425_.22.0325b18: 時。便作是言。汝是極下賤種。汝是旃陀羅。
T1425_.22.0325b19: 剃髮師織師。瓦師皮師。年少比丘聞此語已。
T1425_.22.0325b20: 極懷慚羞。諸比丘聞已。往白世尊。佛言。呼
T1425_.22.0325b21: 六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實軟語
T1425_.22.0325b22: 誘問諸年少比丘。後嫌恨便説。乃至瓦師皮
T1425_.22.0325b23: 師耶。答言。實爾。佛言。此是惡事。六群比
T1425_.22.0325b24: 丘汝云何。於梵行人邊作種類形相語。如難
T1425_.22.0325b25: 提本生經中廣説。乃至佛告諸比丘。畜生
T1425_.22.0325b26: 尚惡毀呰。況復人乎。佛告諸比丘。依止舍
T1425_.22.0325b27: 衞城住者。盡集＊以十利故。與諸比丘制戒。
T1425_.22.0325b28: 乃至已聞者當重聞。若比丘種類形相語。波
T1425_.22.0325b29: 夜提。比丘者。如上説。種類毀呰有七事。
T1425_.22.0325c01: 種姓業相貌病罪罵結使。種姓者。下中上。下
T1425_.22.0325c02: 者汝是旃陀羅。剃毛師織師瓦師皮師種姓。
T1425_.22.0325c03: 若作此語。使彼慚羞。得波夜提罪。若言汝
T1425_.22.0325c04: 父母。是旃陀羅。乃至皮師。作是語使彼慚
T1425_.22.0325c05: 羞。波夜提。若言汝和上阿闍梨是旃陀羅。
T1425_.22.0325c06: 乃至皮師。使彼慚羞。得偸蘭遮。若言汝同友
T1425_.22.0325c07: 知識。是旃陀羅。乃至皮師。作是語。使彼慚
T1425_.22.0325c08: 羞。越毘尼罪。是名下。中者言。汝等是中間
T1425_.22.0325c09: 種姓。作是語。欲使彼人慚羞者。得偸蘭罪。若
T1425_.22.0325c10: 言汝父母是中間種姓。得偸蘭罪。若言汝＊和
T1425_.22.0325c11: 上阿闍梨。是中間種姓。欲使彼慚羞者。越毘
T1425_.22.0325c12: 尼罪。若言汝同友知識。是中間種姓。欲使彼
T1425_.22.0325c13: 慚羞者。得越毘尼心悔。是名中間。上者。語
T1425_.22.0325c14: 其人言。汝是刹利婆羅門種。作是語。欲使彼
T1425_.22.0325c15: 慚羞者。越毘尼罪。若言汝父母是刹利婆羅
T1425_.22.0325c16: 門種。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若
T1425_.22.0325c17: 言汝＊和上阿闍梨是刹利婆羅門種。作是語。
T1425_.22.0325c18: 欲使彼慚羞者。得越毘尼罪。若言汝同友知
T1425_.22.0325c19: 識是刹利婆羅門種。欲使彼慚羞者。得越
T1425_.22.0325c20: 毘尼心悔。是名種姓。業者下中上。下者若
T1425_.22.0325c21: 言汝是屠兒賣猪人漁獵人。捕鳥人張摾
T1425_.22.0325c22: 人。守城人魁膾人。作是語。欲使彼人慚羞者。
T1425_.22.0325c23: 得波夜提罪。父母亦如是。若言汝＊和上阿
T1425_.22.0325c24: 闍梨是屠兒乃至魁膾。得偸蘭罪。若言汝同
T1425_.22.0325c25: 友知識是屠兒乃至魁膾。得越毘尼罪。是名
T1425_.22.0325c26: 下業。中者。＊言汝是賣香人坐店肆人。田作
T1425_.22.0325c27: 人種菜人。汝是通使人。作是語。欲使彼慚
T1425_.22.0325c28: 羞者。得偸蘭罪。父母亦如是。若言汝＊和上
T1425_.22.0325c29: 阿闍梨者。得越毘尼罪。若言汝同友知識欲
T1425_.22.0326a01: 使彼慚羞者。得越毘尼心悔。是名中業。上業
T1425_.22.0326a02: 者。若言汝是居金。銀摩尼銅器。店肆人。作
T1425_.22.0326a03: 是語。欲令彼人慚羞者。得越毘尼罪。父母和
T1425_.22.0326a04: ＊上阿闍梨亦如是。若言同友知識。得越毘
T1425_.22.0326a05: 尼心悔是名上業。相貌者。下中上。下者。＊若
T1425_.22.0326a06: 言汝是瞎眼曲脊跛脚臂。如鳥翅榼頭鋸齒。
T1425_.22.0326a07: 作是語。使彼慚羞者。得波夜提＊罪。父母亦
T1425_.22.0326a08: 爾。和＊上阿闍梨偸蘭罪。同友知識。越毘尼
T1425_.22.0326a09: 罪。是名下相貌。中者。如是大黒大白大黄大
T1425_.22.0326a10: 赤。作是語。使彼慚羞者。得偸蘭罪。父母亦爾。
T1425_.22.0326a11: 和＊上阿闍梨。得越毘尼罪。同友知識得越毘
T1425_.22.0326a12: 尼心悔。是名中相貌。上者。＊言汝有三十二
T1425_.22.0326a13: 相圓光金色。作是語。欲使彼慚羞者。得越毘
T1425_.22.0326a14: 尼罪父母和＊上阿闍梨亦爾。同友知識。得越
T1425_.22.0326a15: 毘尼心悔。是名上相貌。病者。無有下中上。一
T1425_.22.0326a16: 切病盡名下。汝等癬疥黄爛。癩病癰疽。痔病
T1425_.22.0326a17: 不禁。黄病瘧病。痟羸病癲狂。如是等種種
T1425_.22.0326a18: 病。作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提＊罪。父
T1425_.22.0326a19: 母亦爾。和＊上阿闍梨。得偸蘭罪。同友知
T1425_.22.0326a20: 識。越毘尼罪。是名病。罪者無上中下。一切罪
T1425_.22.0326a21: 盡名下。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙波夜提。波
T1425_.22.0326a22: 羅提提舍尼。越毘尼罪。作是語。使彼慚羞者。
T1425_.22.0326a23: 波夜提。父母亦爾。和＊上阿闍梨偸蘭罪同友
T1425_.22.0326a24: 知識。越毘尼。是名罪。罵者。無有下中上。一
T1425_.22.0326a25: 切罵盡名下。作世間罵婬逸汚穢一切惡罵。
T1425_.22.0326a26: 作是語。欲使彼慚羞者。得波夜提。父母亦
T1425_.22.0326a27: 爾。和＊上阿闍梨＊偸蘭罪。同友知識。得越毘
T1425_.22.0326a28: 尼罪。是名罵結。使者。無下中上。一切結使盡
T1425_.22.0326a29: 名下。汝是愚癡闇鈍無知人。猶如泥團。如
T1425_.22.0326b01: 羊白鵠角鵄作。如是種種語。使彼慚羞者。得
T1425_.22.0326b02: 波夜提。父母亦爾。和＊上阿闍梨。偸蘭罪。同
T1425_.22.0326b03: 友知識。得越毘尼罪。若比丘作如上七事種
T1425_.22.0326b04: 類毀呰者。得＊波夜提。種類＊毀呰比丘尼
T1425_.22.0326b05: 者。＊偸蘭罪。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。得越毘
T1425_.22.0326b06: 尼罪。種類俗人。得越毘尼心悔。是故説
T1425_.22.0326b07: 佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘方便誘
T1425_.22.0326b08: 問諸年少比丘。汝識某甲比丘父母種姓事
T1425_.22.0326b09: 業不。彼年少比丘其性質直。隨事而説。六群
T1425_.22.0326b10: 比丘於後瞋恚時。作是言。汝是旃陀羅。剃
T1425_.22.0326b11: 髮師織師瓦師皮師種姓。作是語已。復言。我
T1425_.22.0326b12: 自不知是某甲比丘説汝耳。比丘聞是語已。
T1425_.22.0326b13: 極生慚羞。諸比丘以是因縁。往白世尊。佛言。
T1425_.22.0326b14: 呼六群比丘來。來已佛問六群比丘。汝實誘
T1425_.22.0326b15: 問諸年少比丘。乃至比丘慚羞不。答言。實爾
T1425_.22.0326b16: 世尊。佛言。汝何故如是耶。答言。我作是事。
T1425_.22.0326b17: 用以快樂。佛言。癡人。此是惡事。於梵行人
T1425_.22.0326b18: 邊作兩舌。此是苦事。方言爲樂。佛無數方便
T1425_.22.0326b19: 呵責已。爲説因縁。如三獸本生經中廣説。
T1425_.22.0326b20: 佛告諸比丘。依止舍衞城者盡集。以十利
T1425_.22.0326b21: 故。與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比
T1425_.22.0326b22: 丘兩舌者。波夜提。比丘者。如上説。兩舌者。
T1425_.22.0326b23: 有七事。何等七種。姓業相貌病罪罵結使。種
T1425_.22.0326b24: 姓者。下中上。下者。汝是旃陀羅。乃至皮師。
T1425_.22.0326b25: 復言。誰知汝是某甲。説作是念。欲離彼令與
T1425_.22.0326b26: 己合。若彼離不離。得波夜提。若言汝父母是
T1425_.22.0326b27: 旃陀羅。乃至皮師。復言。誰知汝是某甲。比
T1425_.22.0326b28: 丘説作是念。欲別離彼令與己合。若彼離不
T1425_.22.0326b29: 離。皆波夜提。若言汝和＊上阿闍梨是旃陀
T1425_.22.0326c01: 羅。乃至皮師。亦波夜提。同友知識。亦如是是
T1425_.22.0326c02: 名下。中者。言長老汝是中間姓。吏兵姓伎兒
T1425_.22.0326c03: 姓。復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲
T1425_.22.0326c04: 離彼令與己合。若離不離。皆波夜提。若父
T1425_.22.0326c05: 母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。
T1425_.22.0326c06: 上者。若言長老汝是刹利婆羅門種。復言我
T1425_.22.0326c07: 不知汝是某甲説。若作是念。欲別離彼令向
T1425_.22.0326c08: 己。若彼離不離。波夜提。若＊言汝父母和＊上
T1425_.22.0326c09: 阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名上。是謂種
T1425_.22.0326c10: 姓。業者。下中上。下者。汝是屠兒乃至魁膾。
T1425_.22.0326c11: 復言。我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別
T1425_.22.0326c12: 離彼令向己。彼若離不離。＊皆波夜提。若父
T1425_.22.0326c13: 母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名下。
T1425_.22.0326c14: 中者。汝是賣香肆上人。乃至通使人。復言。
T1425_.22.0326c15: 我不知汝是某甲説耳。若作是念。欲別離彼
T1425_.22.0326c16: 令向己。若離不離。＊皆波夜提。若父母和＊上
T1425_.22.0326c17: 阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名中。上者。汝
T1425_.22.0326c18: 是金銀肆乃至銅肆上人。復言。我不知汝是
T1425_.22.0326c19: 某甲説＊耳若作是念。欲別離彼令向己。彼
T1425_.22.0326c20: 若離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友
T1425_.22.0326c21: 知識。皆波夜提。是名上。是謂業。相貌者。下
T1425_.22.0326c22: 中上。下者。若言汝瞎眼乃至鋸齒。復言。我不
T1425_.22.0326c23: 知汝是某甲説＊耳。若作是念。欲別離彼令向
T1425_.22.0326c24: 己。彼若離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍
T1425_.22.0326c25: 梨同友知識。皆波夜提。是名下。中者。若言汝
T1425_.22.0326c26: 大黒大白大黄大赤。復言。我不知汝是某甲
T1425_.22.0326c27: 説＊耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離
T1425_.22.0326c28: 不離。波夜提。父母和＊上阿闍梨同友知識。
T1425_.22.0326c29: 皆波夜提。是名中。上者。若言汝有三十二相
T1425_.22.0327a01: 圓光金色。復言。我不知汝是某甲説耳。若作
T1425_.22.0327a02: 是念。欲別離彼令向己。若彼離不離。波夜提。
T1425_.22.0327a03: 父母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
T1425_.22.0327a04: 上。病者。無下中上。一切病皆名下。若言汝
T1425_.22.0327a05: 有癬疥乃至癲狂。復言。我不知汝是某甲説
T1425_.22.0327a06: 耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼離不
T1425_.22.0327a07: 離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友知識。
T1425_.22.0327a08: 皆波夜提。是名病。罪者。無有下中上。一切罪
T1425_.22.0327a09: 皆名下。若言汝犯波羅夷。乃至越毘尼罪。復
T1425_.22.0327a10: 言。我不知汝是某甲説耳。作是念。欲別離彼
T1425_.22.0327a11: 令與己合。若彼離不離。波夜提。若父母和
T1425_.22.0327a12: ＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。罵者。無下
T1425_.22.0327a13: 中上。一切罵皆名下。作世間惡罵婬穢醜惡
T1425_.22.0327a14: 語。若作如是罵。乃至離不離。波夜提。若言汝
T1425_.22.0327a15: 父母和＊上阿闍梨同友知識。皆波夜提。是名
T1425_.22.0327a16: 罵。結使者。無有下中上。一切結使皆名下。汝
T1425_.22.0327a17: 是愚癡人。闇鈍無知。猶如泥聚。亦如牛羊
T1425_.22.0327a18: 白鵠角鵄。作如是種種語。復言。我不知汝是
T1425_.22.0327a19: 某甲説耳。若作是念。欲別離彼令向己。若彼
T1425_.22.0327a20: 離不離。波夜提。若父母和＊上阿闍梨同友知
T1425_.22.0327a21: 識皆波夜提。是名結使。於比丘所兩舌。波夜
T1425_.22.0327a22: 提。於比丘尼所兩舌。＊偸蘭罪。於式叉摩尼
T1425_.22.0327a23: 沙彌沙彌尼。越毘尼。於俗人越毘尼心悔。是
T1425_.22.0327a24: 故説
T1425_.22.0327a25: 佛住舍衞城。廣説如上。時六群比丘。知衆僧
T1425_.22.0327a26: 如法如律滅諍事已。作是言。此事不了。當更
T1425_.22.0327a27: 斷。六群比丘作此語已。還諍事起。不和合住。
T1425_.22.0327a28: 諸比丘。以是事往白世尊。佛言。呼六群比丘
T1425_.22.0327a29: 來。來已佛問六群比丘。汝實知衆僧如法如
T1425_.22.0327b01: 律滅諍已。更發起耶。答言。實爾。佛言。何故
T1425_.22.0327b02: 如是。答言。我作如是方便以爲樂。佛言。癡
T1425_.22.0327b03: 人。惱亂梵行人。此是惡事。云何爲樂。佛語六
T1425_.22.0327b04: 群比丘。汝常不聞。我以無數方便讃歡於梵
T1425_.22.0327b05: 行人所。身常行慈。口心行慈耶。常應恭敬。汝
T1425_.22.0327b06: 今云何作是惡事。此非法非律。不如佛教。
T1425_.22.0327b07: 不可以是長養善法。佛告諸比丘。依止舍衞
T1425_.22.0327b08: 城住者盡集。以十利故。與諸比丘制戒。乃
T1425_.22.0327b09: 至已聞者當重聞。若比丘。知僧如法如律滅
T1425_.22.0327b10: 諍事已。還更發起。作是言。此羯磨不了。當更
T1425_.22.0327b11: 作如是因縁。不異者。波夜提。比丘者。如上
T1425_.22.0327b12: 説。知者。若自知若從他聞。僧者。八種如上
T1425_.22.0327b13: 説。諍事者。有四種。相言諍。誹謗諍。罪諍。常
T1425_.22.0327b14: 所行事諍。如法如律滅諍事者。七滅諍事中。
T1425_.22.0327b15: 一一如法如律。滅已更發。擧如是因縁。不異
T1425_.22.0327b16: 者。波夜提。波夜提者。如上説。四諍者。相言
T1425_.22.0327b17: 諍。誹謗諍。罪諍。常所行事諍。相言諍事。用三
T1425_.22.0327b18: 毘尼一一滅。何等三。現前毘尼滅。多覓毘尼
T1425_.22.0327b19: 滅。布草毘尼滅。現前毘尼者。佛住舍衞城。時
T1425_.22.0327b20: 拘睒彌比丘鬪諍相言。同止不和合法言。非
T1425_.22.0327b21: 法律言。非律罪言。非罪重罪輕罪。可治不可
T1425_.22.0327b22: 治法。羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
T1425_.22.0327b23: 應作不應作。爾時坐中一比丘作是語。諸大
T1425_.22.0327b24: 徳。此非法非律。與修多羅不相應。毘尼不相
T1425_.22.0327b25: 應。優波提舍不相應。與修多羅毘尼優波提
T1425_.22.0327b26: 舍相違。起諸染漏。如我所説。是法是律。是佛
T1425_.22.0327b27: 教與修多羅毘尼優波提舍。相應不生染漏。
T1425_.22.0327b28: 是比丘言。諸大徳。我不能滅此諍。我詣舍衞
T1425_.22.0327b29: 城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到已頭
T1425_.22.0327c01: 面禮佛足却住一面。白佛言。世尊。拘睒彌諸
T1425_.22.0327c02: 比丘鬪諍相言。同止不和合。所謂法非法。乃
T1425_.22.0327c03: 至我不能滅此諍事。當往世尊所。問滅此諍
T1425_.22.0327c04: 事。唯願世尊。爲諸比丘滅此諍事。爾時世尊
T1425_.22.0327c05: 告優波離。汝往詣拘睒彌國。如法如律滅此
T1425_.22.0327c06: 諍事。所謂現前毘尼滅。優波離諍事。有三處
T1425_.22.0327c07: 起。若一人若衆多。若僧亦應三處。捨三處。取
T1425_.22.0327c08: 三處滅。優波離汝往詣拘睒彌比丘所。如法
T1425_.22.0327c09: 如律滅此諍事。所謂現前毘尼滅。尊者優波
T1425_.22.0327c10: 離白佛言。世尊。比丘成就幾法。能滅此諍事。
T1425_.22.0327c11: 佛告優波離。比丘成就五法。能滅諍事。何等
T1425_.22.0327c12: 五。知是實非是不實。是利益非不利益。得伴
T1425_.22.0327c13: 非不得伴。得平等伴非不得平等伴。得時非
T1425_.22.0327c14: 不得時。優波離。若非時斷事。或破僧或僧諍。
T1425_.22.0327c15: 或僧離散。若得時滅諍者。僧不破不諍不分
T1425_.22.0327c16: 散。是爲五法成就。比丘能滅諍事。爲諸梵
T1425_.22.0327c17: 行者。愛念稱讃。今汝往至拘睒彌比丘所。
T1425_.22.0327c18: 如法如律如佛教斷事。所謂現前毘尼滅。爾
T1425_.22.0327c19: 時尊者優波離禮世尊足已。往拘睒彌比丘所
T1425_.22.0327c20: 言。長老。還去到彼諍事起處。當彼間滅。莫此
T1425_.22.0327c21: 間斷事。何以故。此間衆僧和合歡喜不諍。共
T1425_.22.0327c22: 一學住。不應擾亂。爾時拘睒彌比丘白尊者
T1425_.22.0327c23: 優波離言。大徳。我若能於彼滅諍事者。不來
T1425_.22.0327c24: 詣此。唯願尊者。爲我至彼滅此諍事。優波離
T1425_.22.0327c25: 言。我若往到彼應作羯磨者。作羯磨。應治罰
T1425_.22.0327c26: 者。當罰之。應作折伏羯磨不語羯磨。發喜羯
T1425_.22.0327c27: 磨。擯出羯磨。擧羯磨。別住羯磨。摩那埵羯
T1425_.22.0327c28: 磨。阿浮呵那羯磨。有如是如是過。我當作如
T1425_.22.0327c29: 是羯磨治。汝等爾時心莫不悦。彼使比丘白
T1425_.22.0328a01: 尊者優波離言。我等若有如是過。當受如是
T1425_.22.0328a02: 治。心無不悦。時尊者優波離復至佛所。白佛
T1425_.22.0328a03: 言。世尊。欲滅彼比丘諍事。當云何用心。佛告
T1425_.22.0328a04: 優波離。欲滅諍事者。當先自籌量身力福徳
T1425_.22.0328a05: 力辯才力無畏力。知事縁起。比丘先自思量
T1425_.22.0328a06: 有如是等力。又此諍事起來。未久此人心調
T1425_.22.0328a07: 軟。諍事易可滅。此比丘爾時應作滅諍。若
T1425_.22.0328a08: 自思量無上諸力。諍事起已久。其人剛強非
T1425_.22.0328a09: 可卒滅。當求大徳比丘共滅此事。若無大徳
T1425_.22.0328a10: 比丘者。當求多聞比丘。若無多聞者。當求阿
T1425_.22.0328a11: 練若比丘。若無阿練若比丘者。當求大勢力
T1425_.22.0328a12: 優婆塞。彼諍比丘見優婆塞已。心生慚愧諍
T1425_.22.0328a13: 事易滅。若復無此優婆塞者。當求於王。若大
T1425_.22.0328a14: 臣有勢力者。彼諍比丘見此豪勢。心生敬畏
T1425_.22.0328a15: 諍事易滅。若在冬時滅此諍事者。當於無風
T1425_.22.0328a16: 寒温煖屏處治。客比丘來當與爐火。若是春
T1425_.22.0328a17: 時。當於涼處。若樹下敷床座。行冷水漿飮。當
T1425_.22.0328a18: 以扇扇若是夏時。當於高涼處。隨時所須事
T1425_.22.0328a19: 事供給。爾時當擧一堪能比丘有黠慧。知事
T1425_.22.0328a20: 因縁不怯弱。不求他過。不畏衆人。若優婆塞
T1425_.22.0328a21: 來。當爲讃歎和合僧功徳。復語優婆塞。如世
T1425_.22.0328a22: 尊説。一法出世令天人苦惱天人失利。所謂
T1425_.22.0328a23: 一法者。壞亂衆僧身壞命終。直入泥黎。又
T1425_.22.0328a24: 優婆塞如世尊説。一法出世天人安樂天人
T1425_.22.0328a25: 得利。所謂一法者。和合衆僧身壞命終。得生
T1425_.22.0328a26: 善處。天上人中。如是優婆塞欲得大功徳者。
T1425_.22.0328a27: 當和合衆僧。二衆語時。是比丘應諦觀其事。
T1425_.22.0328a28: 取其語字句義味。時坐中有比丘。非闥頼吒
T1425_.22.0328a29: 比丘。作闥頼吒相。作是語。聽諸大徳。本作如
T1425_.22.0328b01: 是語。今作如是語。不相應時。此人皆性軟
T1425_.22.0328b02: 可折伏者。應僧中語令羞愧。汝不善作不和
T1425_.22.0328b03: 合事。作不和合見衆僧。今日爲是事故。於此
T1425_.22.0328b04: 中集。若是惡人執性剛暴。能増長諍事。應
T1425_.22.0328b05: 作軟語。語言。長老。衆僧今日聚集爲滅此事
T1425_.22.0328b06: 故。我當共長老作伴和合滅此諍事。若是比
T1425_.22.0328b07: 丘心意柔軟已爾時僧斷事人語。有事比丘
T1425_.22.0328b08: 言。汝今出此事。此比丘作如是言。我今出
T1425_.22.0328b09: 此事。願僧與我如法如律斷。爾時應呵責此
T1425_.22.0328b10: 人令慚羞。應語汝不善。何有衆僧非法非律
T1425_.22.0328b11: 斷事。彼比丘若言。我未曾僧中語。願衆僧
T1425_.22.0328b12: 教我儀法。爾時應教作是言。我今出此諍事
T1425_.22.0328b13: 因縁。隨僧教勅我當奉行。彼比丘若不隨僧
T1425_.22.0328b14: 語。復應語言。汝若不受僧教者。我當僧中拔
T1425_.22.0328b15: 籌驅汝出衆。是比丘若復不隨語者。爾時
T1425_.22.0328b16: 復應遣優婆塞。問是比丘言。汝當隨僧教不。
T1425_.22.0328b17: 若不隨者。我當與汝白衣法。驅汝出聚落城
T1425_.22.0328b18: 邑。知是比丘所諍事。若是小小諍事者。僧
T1425_.22.0328b19: 即優婆塞前滅。若是鄙穢事慰喩優婆塞令
T1425_.22.0328b20: 出已。僧如法如律如修多羅。隨其事實用現
T1425_.22.0328b21: 前毘尼除滅。爾時尊者阿難往到佛所。頭面
T1425_.22.0328b22: 禮足白世尊言。所謂現前毘尼滅。云何名爲
T1425_.22.0328b23: 現前毘尼滅。佛告阿難。比丘諍事。法非法律
T1425_.22.0328b24: 非律。罪非罪。輕罪重罪。可治罪不可治罪。
T1425_.22.0328b25: 法羯磨非法羯磨。和合羯磨。不和合羯磨。
T1425_.22.0328b26: 應作不應作羯磨。阿難。若有如是事起。應
T1425_.22.0328b27: 疾集僧。疾集僧已檢校此事。如法如律如
T1425_.22.0328b28: 修多羅。隨其事實用現前毘尼除滅。若成
T1425_.22.0328b29: 就五非法。不成與現前毘尼。何等五。不現前
T1425_.22.0328c01: 與。不問。不受過。不如法。不和合與。是名五
T1425_.22.0328c02: 非法不成與。現前毘尼。若成就五如法成
T1425_.22.0328c03: 與現前毘尼。何等五。現前與問受過如法和
T1425_.22.0328c04: 合與。是名五法成就與。現前毘尼。如是阿難。
T1425_.22.0328c05: 如法如律如佛教。用現前毘尼滅諍事已。若
T1425_.22.0328c06: 有客比丘。若去比丘。若與欲比丘。若見不欲
T1425_.22.0328c07: 比丘。若新受戒比丘。若在坐睡比丘。是諸比
T1425_.22.0328c08: 丘。作是言。如是不好羯磨。別佛別法別僧。如
T1425_.22.0328c09: 牛羊僧。不善羯磨。羯磨不成就。阿難。如是更
T1425_.22.0328c10: 發起者。得波夜提罪。是名相言諍。以現前毘
T1425_.22.0328c11: 尼滅誹謗諍者。若比丘不見不聞不疑。比丘
T1425_.22.0328c12: 犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍
T1425_.22.0328c13: 尼。越毘尼以是五篇罪謗。是名誹謗諍。用二
T1425_.22.0328c14: 毘尼滅。所謂憶念毘尼滅。不癡毘尼滅。憶
T1425_.22.0328c15: 念毘尼者。佛住王舍城。慈地比丘尼作非梵
T1425_.22.0328c16: 行。遂便妊身到。六群比丘所。作是言。我作非
T1425_.22.0328c17: 梵行事。今者有娠。尊者。與誰有嫌。我能謗
T1425_.22.0328c18: 之。六群報言。善哉姉妹。乃欲爲我作饒益事。
T1425_.22.0328c19: 陀驃摩羅子。是我生怨。與我破房舍及不好
T1425_.22.0328c20: 床。蓐麁惡飮食。若此人久在梵行者。我等
T1425_.22.0328c21: 長夜受苦。汝看此比丘齋日大衆説法時。在
T1425_.22.0328c22: 中者汝當往彼衆中以非梵行謗。答言。當如
T1425_.22.0328c23: 尊者教。是比丘尼若月八日十四日十五日。
T1425_.22.0328c24: 大衆説法時。往到衆前。而作是言。尊者。爲我
T1425_.22.0328c25: 辦酥油粳米諸飮食。具修治房舍。并求佐
T1425_.22.0328c26: 産人。我産時至是長老。答言。姉妹。汝自知
T1425_.22.0328c27: 之。我無此事。比丘尼復言。奇怪奇怪。汝是丈
T1425_.22.0328c28: 夫。晨去夜來。共我從事。而今説言。我無此
T1425_.22.0328c29: 事。勿復多言。但當與我辦酥油等。我今産
T1425_.22.0329a01: 時已至長老。復言。姉妹。汝自知我無是事。
T1425_.22.0329a02: 如是三説而去。是時衆中諸不信者。便作是
T1425_.22.0329a03: 念。此等二人皆是年少。必有此事。忠信之
T1425_.22.0329a04: 人。皆生疑惑。爲有爲無。諸上信者便作是
T1425_.22.0329a05: 言。此尊者已滅三毒惡法。永盡無有此事。
T1425_.22.0329a06: 爾時尊者陀驃摩羅子。作非梵行。惡名流
T1425_.22.0329a07: 布。屏處亦聞。衆多亦聞。僧中亦聞。諸比丘以
T1425_.22.0329a08: 上因縁。具白世尊。佛言。比丘是陀驃摩羅子。
T1425_.22.0329a09: 非梵行事。惡名流布。汝等當於屏處三問。衆
T1425_.22.0329a10: 多人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。
T1425_.22.0329a11: 陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是語。是事
T1425_.22.0329a12: 知不。時長老言。我不知。作不憶作。如是第
T1425_.22.0329a13: 二第三問。衆多人中三問亦如是衆僧中問
T1425_.22.0329a14: 言。陀驃摩羅子長老。慈地比丘尼作是言。是
T1425_.22.0329a15: 事知不。答言。我＊不知。作不憶作。第二第三
T1425_.22.0329a16: 問亦如是。諸比丘以是事。往白世尊。長老陀
T1425_.22.0329a17: 驃摩羅子已屏處三問。多人中三問。僧中三
T1425_.22.0329a18: 問。自言。我＊不知。作不憶作。佛告諸比丘。此
T1425_.22.0329a19: 陀驃摩羅子清淨無罪。是慈地比丘尼自言
T1425_.22.0329a20: 犯。應驅出。時王舍城比丘尼。嫌世尊作如是
T1425_.22.0329a21: 言。看是斷事不平等。二人倶犯罪。云何置
T1425_.22.0329a22: 比丘。驅比丘尼。若倶有罪當倶出。若無罪
T1425_.22.0329a23: 當倶置。云何世尊驅一置一。諸比丘以是因
T1425_.22.0329a24: 縁。具白世尊。佛告阿難。汝往呼王舍城比丘
T1425_.22.0329a25: 尼僧來。唯然世尊。爾時阿難至比丘尼所。作
T1425_.22.0329a26: 是言。諸姉妹。世尊呼汝等。時比丘尼語尊者
T1425_.22.0329a27: 阿難言。我於世尊所。無有事縁。何故呼我。若
T1425_.22.0329a28: 有事縁不呼自往。尊者還去。我無縁事。不能
T1425_.22.0329a29: 往。時阿難作是念。此是奇異。蒙世尊恩。得出
T1425_.22.0329b01: 家爲道。云何於佛不起敬心不從教命。爾時
T1425_.22.0329b02: 阿難還到世尊所。頭面禮足。以是因縁。具白
T1425_.22.0329b03: 世尊。佛告阿難。汝往語王舍城比丘尼言。汝
T1425_.22.0329b04: 有過。世尊勅汝令去。不得住此。阿難受教。即
T1425_.22.0329b05: 往比丘尼所。作是言。姉妹。汝有過。世尊勅汝
T1425_.22.0329b06: 令去。不得住此。比丘尼答尊者阿難言。我於
T1425_.22.0329b07: 城外無諸縁事。不能去。若有縁者不勅自去。
T1425_.22.0329b08: 爾時阿難作是念。奇異蒙世尊恩。得出家爲
T1425_.22.0329b09: 道。云何於佛不生敬心。呼來不來。遣去不去。
T1425_.22.0329b10: 阿難即還佛所。頭面禮足。以是因縁具白世
T1425_.22.0329b11: 尊。佛語阿難。如來應供正遍知。若於城邑聚
T1425_.22.0329b12: 落比丘比丘尼僧。呼來不來。遣去不去者。如
T1425_.22.0329b13: 來自當避去。阿難汝取我僧伽梨來。時尊者
T1425_.22.0329b14: 阿難即授僧伽梨。世尊於中時不語比丘僧。
T1425_.22.0329b15: 唯將阿難。經過五通居士聚落。向舍衞城。爾
T1425_.22.0329b16: 時韋提希子阿闍世王殺父王已。深懷愁毒。
T1425_.22.0329b17: 常日三詣世尊懺悔。清旦日中晡時。晨朝懺
T1425_.22.0329b18: 悔。已中時復來不見世尊。即問諸比丘世尊
T1425_.22.0329b19: 所在。諸比丘答言。世尊已去。王作是言。世尊
T1425_.22.0329b20: 毎行時一月半月。常語我。今何因縁默然而
T1425_.22.0329b21: 去。時諸比丘聞佛向所説。即答言。大王。王舍
T1425_.22.0329b22: 城諸比丘尼不從世尊教命。呼來不來。遣去
T1425_.22.0329b23: 不去。如是大王當知。如來應供正遍知若於
T1425_.22.0329b24: 城邑聚落比丘比丘尼僧。語來不來。遣去不
T1425_.22.0329b25: 去。如來便自避去。今王舍城比丘尼僧不從
T1425_.22.0329b26: 佛教是故世尊默然而去。王聞是語。極大瞋
T1425_.22.0329b27: 恚。勅語諸臣。現我境内。諸比丘尼僧。一切
T1425_.22.0329b28: 驅出。時有智臣。即諫王言。非境内諸比丘尼
T1425_.22.0329b29: 一切有過。但王舍城比丘尼違世尊教。王即用
T1425_.22.0329c01: 臣言。勅諸有司。驅王舍城比丘尼出。爾時諸
T1425_.22.0329c02: 司皆捉杖木土塊瓦石。打擲諸比丘尼。驅令出
T1425_.22.0329c03: 城作是責言。汝弊惡人。蒙世尊恩。得出家
T1425_.22.0329c04: 爲道。而不恭敬。違背佛教。速出去坐。汝弊惡
T1425_.22.0329c05: 老嫗。使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
T1425_.22.0329c06: 得住此。爾時里巷諸人見是事已。皆遙罵言。
T1425_.22.0329c07: 乃至使我不見世尊不聞正法。汝等速出不
T1425_.22.0329c08: 得住此。爾時優陀夷亦捉杖驅出諸比丘尼。
T1425_.22.0329c09: 呵責亦如上説。王勅諸臣。汝等觀比丘尼。
T1425_.22.0329c10: 若隨世尊後去者。汝等當爲作法護。令得安
T1425_.22.0329c11: 隱。若向餘處去者。便隨其意。不須作護。時諸
T1425_.22.0329c12: 比丘尼出城已。各作是言。若我等向餘方者。
T1425_.22.0329c13: 在在處處皆見驅逐。無得住處。我等今當隨
T1425_.22.0329c14: 世尊後去。世尊朝所發處。諸比丘尼暮到。如
T1425_.22.0329c15: 是在道。恒降一日。爾時世尊欲化度故。過五
T1425_.22.0329c16: 通居士聚落。向舍衞城。五通居士常法聞比
T1425_.22.0329c17: 丘比丘尼僧來。至一由延。迎設種種供養。爾
T1425_.22.0329c18: 時五通居士聞此諸比丘尼來。即入正受觀
T1425_.22.0329c19: 之。諸比丘尼爲何因縁故來。觀已見彼諸比
T1425_.22.0329c20: 丘尼一切有過。皆被驅罰。未得解過。非是淨
T1425_.22.0329c21: 器。無聖法分。作是觀已。都不往迎設諸供養。
T1425_.22.0329c22: 諸比丘尼展轉借問。來至其門。語言。王舍城
T1425_.22.0329c23: 諸比丘尼。今在門外。令居士知。居士即勅使
T1425_.22.0329c24: 人與破屋弊床褥。不供給煖水洗足及塗足
T1425_.22.0329c25: 油。亦不與非時漿。亦不問訊安慰。夜不然燈。
T1425_.22.0329c26: 明旦復不供給齒木淨水。與麁飮食食已。遣
T1425_.22.0329c27: 令速去。諸比丘尼出外已。自相謂言。我聞此
T1425_.22.0329c28: 居士常有信心。恭敬供養衆僧。如今觀之。無
T1425_.22.0329c29: 有信敬。中有比丘尼。謂諸人言。止止阿姨。
T1425_.22.0330a01: 當自觀察。我等違世尊教。得此供給已自過
T1425_.22.0330a02: 分。諸比丘尼漸漸前行。到舍衞城。詣阿難
T1425_.22.0330a03: 所。頭面禮足。却住一面。白阿難言。我等欲見
T1425_.22.0330a04: 世尊禮覲問訊。願爲比丘尼僧白世尊。唯哀
T1425_.22.0330a05: 聽許。阿難答言。善哉諸姉。即詣佛所。頭面禮
T1425_.22.0330a06: 足。却住一面。白佛言。王舍城比丘尼僧。欲來
T1425_.22.0330a07: 奉覲世尊。聽者當命使前。佛告阿難。汝莫令
T1425_.22.0330a08: 王舍城比丘尼僧來見我。阿難言。善哉禮佛
T1425_.22.0330a09: 即還。至比丘尼所告言。諸姉。世尊有教不聽
T1425_.22.0330a10: 汝前。第二第三亦如是。佛告阿難。汝何故爲
T1425_.22.0330a11: 王舍城比丘尼慇懃乃爾。阿難白佛言。世尊。
T1425_.22.0330a12: 我不作比丘尼想。何以故世尊呼來不來。遣
T1425_.22.0330a13: 去不去。故但世尊語有餘理。言王舍城比丘
T1425_.22.0330a14: 尼僧。以僧故。是故慇懃。佛言。聽王舍城比丘
T1425_.22.0330a15: 尼僧前。阿難即還比丘尼所。語言。諸姉。大得
T1425_.22.0330a16: 善利。世尊聽汝等前。諸比丘尼聞已。皆稱善
T1425_.22.0330a17: 哉善哉。阿難即前佛所。頭面禮足。却住一面。
T1425_.22.0330a18: 白佛言。世尊。我等不善。如小兒愚癡。不識福
T1425_.22.0330a19: 田。不知恩養。不受世尊教。我今自知見罪。唯
T1425_.22.0330a20: 願世尊受我悔過。佛告王舍城比丘尼。汝等
T1425_.22.0330a21: 不善。如小兒愚癡。不識福田。不知恩養。世
T1425_.22.0330a22: 尊。呼來不來遣去不去。汝今自見罪聽汝悔
T1425_.22.0330a23: 過。於聖法中能悔過者。増長善根自今已去
T1425_.22.0330a24: 勿復更作。若比丘僧如法喚比丘尼僧比丘
T1425_.22.0330a25: 尼僧法應即來。若不來者。得越毘尼罪。比丘
T1425_.22.0330a26: 僧應遮此比丘尼僧布薩自恣若來時不聽入
T1425_.22.0330a27: 門。若比丘僧如法喚衆多比丘尼呼一比丘
T1425_.22.0330a28: 尼亦如是。若衆多比丘如法喚比丘尼僧。法
T1425_.22.0330a29: 應即來。若不來者。得越毘尼罪應遮此比丘
T1425_.22.0330b01: 尼布薩自恣若來時不聽入門若衆多比丘如
T1425_.22.0330b02: 法喚衆多比丘尼。＊喚一比丘尼亦如是。若一
T1425_.22.0330b03: 比丘如法喚比丘尼僧。喚衆多比丘尼喚一
T1425_.22.0330b04: 比丘尼。比丘尼法應即來。若不來者。得越
T1425_.22.0330b05: 毘尼罪。應遮此比丘尼布薩自恣。若來時不
T1425_.22.0330b06: 聽入門若尼僧。若衆多比丘尼若一比丘尼。
T1425_.22.0330b07: 向比丘僧。向衆多比丘。向一比丘悔過法如
T1425_.22.0330b08: 前向佛悔過法中廣説爾時世尊爲王舍城比
T1425_.22.0330b09: 丘尼隨順説法。示教利喜。時一比丘尼得法
T1425_.22.0330b10: 眼淨。佛告諸比丘尼。汝等可去還案來時。
T1425_.22.0330b11: 道若五通居士。若有所説。汝當受行。爾時王
T1425_.22.0330b12: 舍城諸比丘尼。即還趣五通聚落。時五通居
T1425_.22.0330b13: 士即入定。觀見此諸比丘尼已。向佛懺悔。悉
T1425_.22.0330b14: 皆清淨。成就法器。時五通居士案如常法。乘
T1425_.22.0330b15: 白騲馬車一由延迎。遙見諸比丘尼僧。便下
T1425_.22.0330b16: 車歩進。褊袒右肩右膝著地。合掌白言。善
T1425_.22.0330b17: 來阿姨。行道不疲極耶。居士即請諸比丘尼。
T1425_.22.0330b18: 在前行從後而歸。到家中已。與好新房床褥
T1425_.22.0330b19: 臥具。與煖水洗足與塗足油。與非時漿。
T1425_.22.0330b20: 暮然燈火安慰問訊言。阿姨。安隱住。明旦
T1425_.22.0330b21: 供給齒木澡水。與種種粥。至時與隨適飮食。
T1425_.22.0330b22: 食已偏袒右肩右膝著地。合掌白言。我今請
T1425_.22.0330b23: 阿姨。夏安居。我當供給所須衣食床臥病痩
T1425_.22.0330b24: 醫藥。當教學受誦經偈。唯除布薩自恣。爾時
T1425_.22.0330b25: 諸比丘尼作是念。今已四月十二日夏坐已
T1425_.22.0330b26: 逼。又世尊復勅當受五通居士語。思惟是已。
T1425_.22.0330b27: 即便受請夏安居。居士日日爲比丘尼説四念
T1425_.22.0330b28: 處。諸比丘尼聞此法已。初夜後夜精勤不懈。
T1425_.22.0330b29: 修習聖道。成就得證。諸比丘尼受自恣竟。我
T1425_.22.0330c01: 等當詣世尊。禮敬問訊。自説果證時。諸比丘
T1425_.22.0330c02: 尼向舍衞城。到阿難所。頭面禮足。却住一面。
T1425_.22.0330c03: 白尊者阿難言。如來應供正遍知。爲諸聲聞
T1425_.22.0330c04: 説四念處。我等初夜後夜精進不懈。修習聖
T1425_.22.0330c05: 道成就得證。作是語已。便還所住。諸比丘尼
T1425_.22.0330c06: 衆去不久。時尊者阿難。詣世尊所。頭面禮足。
T1425_.22.0330c07: 却住一面。以王舍城諸比丘尼所説。具白世
T1425_.22.0330c08: 尊。乃至修道得證。尊者阿難説是語已。復白
T1425_.22.0330c09: 佛言。是事云何。唯願解説。佛告阿難。如諸比
T1425_.22.0330c10: 丘尼所説眞實無異。何以故。若比丘比丘尼
T1425_.22.0330c11: 優婆塞優婆夷。其有能於四念處精勤修習。
T1425_.22.0330c12: 一切皆得成就得證。如四念處經中廣説。時
T1425_.22.0330c13: 諸比丘白佛言。世尊。有何因縁王舍城比丘
T1425_.22.0330c14: 尼於世尊不識恩分。來舍衞城。詣阿難所。
T1425_.22.0330c15: 不覲世尊。使優陀夷捉杖驅逐。尊者阿難慇
T1425_.22.0330c16: 懃請救。唯願解説。佛告諸比丘此諸比丘尼
T1425_.22.0330c17: 不但今日於我不識恩分。優陀夷捉杖驅逐。
T1425_.22.0330c18: 阿難慇懃請救。過去世時。已曾如是。如象
T1425_.22.0330c19: 王本生經中廣説◎
T1425_.22.0330c20: 摩訶僧祇律卷第十二
T1425_.22.0330c21:
T1425_.22.0330c22:
T1425_.22.0330c23:
T1425_.22.0330c24: 摩訶僧祇律卷第十三
T1425_.22.0330c25: 　東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0330c26: 共法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0330c27: 明單提九十二事之二
T1425_.22.0330c28: ◎佛住舍衞城。廣説如上。時城中有大富婬
T1425_.22.0330c29: 女家。多饒財寶種種成就。庫藏盈溢守備牢
T1425_.22.0331a01: 固。外賊伺求無能得者。時有一賊主。善作方
T1425_.22.0331a02: 便。遣使語婬女言。我等欲詣某池上。多請婬
T1425_.22.0331a03: 女設種種飮食。自恣娯樂。汝便可好自莊嚴。
T1425_.22.0331a04: 詣彼池上勿令不好。爲彼所嗤。女人之心以
T1425_.22.0331a05: 妬勝爲先。名衣上服珠璣瓔珞。盡以嚴身。種
T1425_.22.0331a06: 種莊飾光焔曜目。往赴彼請。時此賊主方便
T1425_.22.0331a07: 誘導。將詣避隱深邃之處。婬女問言。向請諸
T1425_.22.0331a08: 女今何所在。答言。須臾當至。且作歡樂。彼時
T1425_.22.0331a09: 婬女便作是念。今觀此人是賊無疑。何以知
T1425_.22.0331a10: 之。此非本期處。又諸女悉皆不來。日遂向暮。
T1425_.22.0331a11: 婬女便言。我欲還家。賊主報言。且相娯樂。何
T1425_.22.0331a12: 乃怱怱。時女思惟。此定作賊。必爲彼所困。我
T1425_.22.0331a13: 有妙術六十四種。今正是時。若不用者。何以
T1425_.22.0331a14: 免濟。爾時此女僞現姿媚愛相。與賊交杯。
T1425_.22.0331a15: 似自飮酒。勸賊令盡。外現慇懃。妖媚親附。内
T1425_.22.0331a16: 心與隔。使彼賊心耽惑悦樂。不復有疑。時賊
T1425_.22.0331a17: 主獨將婬女。至一屏處。酒勢遂發。醉無所覺。
T1425_.22.0331a18: 此女徐自歛身離賊。收襆嚴飾。向舍衞城。
T1425_.22.0331a19: 城門已閉。迴向祇洹寺門亦閉。爾時門外有
T1425_.22.0331a20: 一長老比丘。字迦盧。去門不遠。在一屏處。敷
T1425_.22.0331a21: 繩床而坐。衣四垂下。此婬女於恐怖中來趣
T1425_.22.0331a22: 安隱處。即入長老床下。迦盧爾時入三昧。不
T1425_.22.0331a23: 察床下。賊夜半後醉醒。欲剥婬女。覓而不見。
T1425_.22.0331a24: 賊帥問諸伴言。汝等見此女人不。皆言。不見。
T1425_.22.0331a25: 各各把火求覓。都不知處。復相謂言。若如
T1425_.22.0331a26: 是不得者。當求脚跡。即尋跡到舍衞城門。門
T1425_.22.0331a27: 閉復尋跡遂至祇洹門下。便失其跡。不知所
T1425_.22.0331a28: 向。賊雖見是比丘。無有疑心。爾時天遂向曉。
T1425_.22.0331a29: 舍衞城中已打明鼓。復聞象馬雞狗之聲。爾
T1425_.22.0331b01: 時賊帥便相謂言。今失此女。不知所在。天復
T1425_.22.0331b02: 欲曉。不宜久停。當還林中避隱之處。作是念
T1425_.22.0331b03: 已。即還林中。天曉。城中人民象馬車乘出城。
T1425_.22.0331b04: 又諸優婆塞亦皆出城。禮覲世尊。已過禮迦
T1425_.22.0331b05: 盧比丘。見此婬女。於床下而出。衆人見已。皆
T1425_.22.0331b06: 譏嫌言。此阿練若。云何納衣乞食。通夜與婬
T1425_.22.0331b07: 女從事。曉乃放去。失沙門法。何道之有。爾時
T1425_.22.0331b08: 長老陀驃摩羅子迦盧比丘醜名流布。諸比
T1425_.22.0331b09: 丘聞已。具白世尊。佛言。比丘是陀驃迦盧比
T1425_.22.0331b10: 丘。非梵行惡名流布。汝等當於屏處三問。多
T1425_.22.0331b11: 人中三問。僧中三問。屏處問者。應作是問。長
T1425_.22.0331b12: 老陀驃迦盧諸梵行人。作是語是事知不。答
T1425_.22.0331b13: 言。不知作不憶作。如是第二第三多人中三
T1425_.22.0331b14: 問。衆僧中三問亦如是。諸比丘白佛言。世尊。
T1425_.22.0331b15: 是陀驃迦盧比丘已於屏處三問。多人中三
T1425_.22.0331b16: 問。衆僧中三問。自言不知作不憶作。佛告諸
T1425_.22.0331b17: 比丘。是陀驃迦盧比丘清淨無罪。僧應與憶
T1425_.22.0331b18: 念毘尼滅。清淨共住。作求聽羯磨羯磨者
T1425_.22.0331b19: 應作是説。大徳僧聽。是長老陀驃迦盧諸梵
T1425_.22.0331b20: 行人。作是語。自言不知作不憶作。若僧時到。
T1425_.22.0331b21: 僧長老陀驃迦盧欲從僧乞憶念毘尼滅。清
T1425_.22.0331b22: 淨住。諸大徳聽。是陀驃迦盧比丘欲從僧。乞
T1425_.22.0331b23: 憶念毘尼滅。清淨住。僧忍默然故。是事如是
T1425_.22.0331b24: 持。乞法者。是陀驃迦盧比丘偏袒右肩脱革
T1425_.22.0331b25: 屣右膝著地。作是言。我陀驃迦盧比丘諸梵
T1425_.22.0331b26: 行人。作是語。我不知作不憶作。我陀驃迦盧
T1425_.22.0331b27: 今從僧。乞憶念毘尼滅。清淨住。唯願僧與
T1425_.22.0331b28: 我憶念＊毘尼滅。清淨住。如是第二第三乞。
T1425_.22.0331b29: 羯磨人當作是説。大徳僧聽長老陀驃迦盧
T1425_.22.0331c01: 諸梵行人。作是語。自言不知作不憶作已。從
T1425_.22.0331c02: 僧乞憶念＊毘尼滅。清淨住。若僧時到。僧與
T1425_.22.0331c03: 長老陀驃迦盧憶念＊毘尼滅。清淨住。白如
T1425_.22.0331c04: 是。大徳僧聽。是長老陀驃迦盧諸梵行人。作
T1425_.22.0331c05: 是語。自言不知作不憶作已。從僧乞憶念＊毘
T1425_.22.0331c06: 尼滅。清淨住。僧今與長老陀驃迦盧憶念＊毘
T1425_.22.0331c07: 尼滅。清淨住。諸大徳忍。與長老陀驃迦盧憶
T1425_.22.0331c08: 念＊毘尼滅。清淨住者默然。若不忍便説是初
T1425_.22.0331c09: 羯磨。如是第二第三説。僧已與長老陀驃迦
T1425_.22.0331c10: 盧憶念＊毘尼滅清淨住竟。僧忍默然故。是事
T1425_.22.0331c11: 如是持
T1425_.22.0331c12: 佛問諸比丘。已與陀驃迦盧憶念毘尼未。答
T1425_.22.0331c13: 言。已與佛言。比丘五法成就非法與憶念毘
T1425_.22.0331c14: 尼。何等五。不清淨清淨想與。清淨不清淨想
T1425_.22.0331c15: 與。不先檢校。非法不和合。是名五非法與憶
T1425_.22.0331c16: 念毘尼。五如法與憶念毘尼。何等五。清淨清
T1425_.22.0331c17: 淨想與。不清淨不清淨想與。先檢校。如法
T1425_.22.0331c18: 和合。是名五如法與憶念毘尼。時諸比丘白
T1425_.22.0331c19: 佛言。云何世尊。是婬女人爲賊所逐。佛言。
T1425_.22.0331c20: 不但今日爲賊所逐。過去世時以曾爲彼所
T1425_.22.0331c21: 逐。如怨家本生經中廣説
T1425_.22.0331c22: 爾時尊者阿難往至佛所。頭面禮足。却住一
T1425_.22.0331c23: 面。白佛言。世尊。云何名爲憶念毘尼。佛語阿
T1425_.22.0331c24: 難。若比丘謗比丘。若波羅夷。僧伽婆尸沙。波
T1425_.22.0331c25: 夜提。波羅提提舍尼。越毘尼。當疾集僧。疾集
T1425_.22.0331c26: 僧已。問是比丘和上阿闍梨同友知識作
T1425_.22.0331c27: 是言。長老。汝知某比丘先來爲人戒行。何似
T1425_.22.0331c28: 與誰爲知識。彼知識爲善惡。若言某甲先來
T1425_.22.0331c29: 持戒行清淨。與善知識同友犯小小罪。心懷
T1425_.22.0332a01: 慚愧速疾除悔。如是人僧應與憶念毘尼。若
T1425_.22.0332a02: 言我知彼比丘先來戒行不清淨。又與惡知
T1425_.22.0332a03: 識從事。犯罪不能如法悔過。阿難。如是比丘
T1425_.22.0332a04: 僧不應與憶念毘尼滅。如是阿難。如法如律。
T1425_.22.0332a05: 與憶念毘尼滅。誹謗諍已。若客比丘。若去
T1425_.22.0332a06: 比丘。若與欲比丘。若見不欲比丘。若在坐睡
T1425_.22.0332a07: 比丘。新受戒比丘。是諸比丘言。作如是羯磨
T1425_.22.0332a08: 不成就。不如法愚癡無智。別佛別法別僧。猶
T1425_.22.0332a09: 如牛羊不善羯磨不成就。作如是更發起者。
T1425_.22.0332a10: 波夜提罪。是名誹謗諍憶念毘尼滅。云何誹
T1425_.22.0332a11: 謗諍不癡比尼滅
T1425_.22.0332a12: 佛住舍衞城。廣説如上。尊者劫賓那有二共
T1425_.22.0332a13: 行弟子。一名難提。二名鉢遮難提。是二比丘
T1425_.22.0332a14: 本狂癡病。病時作種種非法。今已差諸梵行
T1425_.22.0332a15: 人。猶故説其癡狂時所作。是二比丘聞是語
T1425_.22.0332a16: 時。用爲羞愧。以是因縁。語諸比丘。諸比丘。
T1425_.22.0332a17: 以是事具白世尊。佛言。是難提鉢遮難提本
T1425_.22.0332a18: 癡狂病。時作種種非法。今癡已差諸梵行人。
T1425_.22.0332a19: 猶故説其本癡狂時所作。佛告諸比丘。汝等
T1425_.22.0332a20: 當於屏處三問。多人中三問。僧中三問。屏處
T1425_.22.0332a21: 問者。應作是言。長老諸梵行人作是語。汝知
T1425_.22.0332a22: 不。答言。不知作不憶作。如是第二第三多人
T1425_.22.0332a23: 中三問。衆僧中三問亦如是諸比丘。以是事
T1425_.22.0332a24: 往白世尊。已屏處三問。多人中三問。衆僧
T1425_.22.0332a25: 中三問。自言不知作不憶作。佛告諸比丘。是
T1425_.22.0332a26: 二比丘本癡今不癡。諸梵行人説。前癡時所
T1425_.22.0332a27: 行。自言不知作不憶作。僧應與作不癡＊毘尼
T1425_.22.0332a28: 滅。作法者應作求聽羯磨。唱言大徳僧聽是
T1425_.22.0332a29: 長老難提鉢遮難提本癡今不癡。諸梵行人説
T1425_.22.0332b01: 前癡行。自言不知作不憶作。若僧時到。僧是
T1425_.22.0332b02: 難提鉢遮難提比丘。欲從僧乞不癡毘尼滅。
T1425_.22.0332b03: 諸大徳聽。是難提鉢遮難提欲從僧乞不癡
T1425_.22.0332b04: 毘尼滅。僧忍默然故。是事如是持。乞法者。
T1425_.22.0332b05: 是難提鉢遮難提偏袒右肩胡跪合掌。作是
T1425_.22.0332b06: 言。我某甲本癡今不癡。諸梵行人説前癡行。
T1425_.22.0332b07: 我不知作不憶作。今從僧乞不癡毘尼滅。唯
T1425_.22.0332b08: 願僧與我不癡毘尼滅。如是第二第三乞。僧
T1425_.22.0332b09: 應語彼比丘言。僧無有説汝事者。説汝事者。
T1425_.22.0332b10: 汝當往語。使勿復説。此比丘應往彼比丘所
T1425_.22.0332b11: 言。長老。我先狂癡時所作。我今不知作不憶
T1425_.22.0332b12: 作。願長老勿復説我癡時所作。彼比丘若止
T1425_.22.0332b13: 善。若不止應語彼和＊上阿闍梨及同友知識。
T1425_.22.0332b14: 作是言。長老。汝弟子若同友知識。説我本
T1425_.22.0332b15: 癡時所作。我不知作不憶作。願長老爲我呵
T1425_.22.0332b16: 語彼勿復更説。彼和尚阿闍梨。應當呵語汝
T1425_.22.0332b17: 不善。不知戒相。不聞。世尊説癡狂心亂作無
T1425_.22.0332b18: 罪耶。彼説事人。若受者善。爾時僧應作羯磨。
T1425_.22.0332b19: 羯磨人如是唱。大徳僧聽。長老難提鉢遮難
T1425_.22.0332b20: 提本癡今不癡。諸梵行人説前癡行自言。不
T1425_.22.0332b21: 知作不憶作已。從僧乞不癡＊毘尼滅。若僧時
T1425_.22.0332b22: 到。僧與難提鉢遮難提作不癡＊毘尼滅。白如
T1425_.22.0332b23: 是。大徳僧聽。是難提鉢遮難提本癡今不癡。
T1425_.22.0332b24: 諸梵行人説前癡行。自言不知作不憶作已。
T1425_.22.0332b25: 從僧乞不癡＊毘尼滅。僧今與某甲作不癡＊毘
T1425_.22.0332b26: 尼滅。諸大徳忍。與難提。鉢遮難提不癡＊毘
T1425_.22.0332b27: 尼滅忍者默然。若不忍便説是初羯磨。如是
T1425_.22.0332b28: 第二第三説。僧已與某甲。某甲不癡毘尼滅
T1425_.22.0332b29: 竟。僧忍默然故。是事如是持。佛問諸比丘。已
T1425_.22.0332c01: 與難提鉢遮難提不癡毘尼未。答言。已與世
T1425_.22.0332c02: 尊。佛言。五法成就非法與不癡毘尼。何等五。
T1425_.22.0332c03: 不癡癡想與。不請求擧事。人使心柔軟。不從
T1425_.22.0332c04: 僧乞不癡毘尼。非法不和合。是名成就五非
T1425_.22.0332c05: 法。與不癡毘尼滅成就五如法。與不癡＊毘
T1425_.22.0332c06: 尼。何等五。不癡不癡想與。求請擧事人。使心
T1425_.22.0332c07: 柔軟。從僧乞不癡毘尼。如法和合。是名成就
T1425_.22.0332c08: 五如法與不癡毘尼。時尊者阿難。往詣佛所。
T1425_.22.0332c09: 頭面禮足。白佛言。世尊。所謂不癡毘尼云何
T1425_.22.0332c10: 名不癡毘尼。佛告阿難。有比丘本癡今不癡。
T1425_.22.0332c11: 諸梵行人説前癡行。爾時應疾疾集僧。集僧
T1425_.22.0332c12: 已。如修多羅如毘尼。隨此比丘事實。與不癡
T1425_.22.0332c13: 毘尼。如是阿難如法如律。如世尊教。以不癡
T1425_.22.0332c14: 毘尼滅誹謗諍事已。若客比丘乃至愚癡無
T1425_.22.0332c15: 智。猶如牛羊更發起者。得波夜提罪。是名不
T1425_.22.0332c16: 癡毘尼滅。誹謗諍罪諍者。若比丘比丘相説
T1425_.22.0332c17: 罪過。若波羅夷。乃至越毘尼。此罪諍用二毘
T1425_.22.0332c18: 尼滅。所謂自言。毘尼覓罪相毘尼。自言毘
T1425_.22.0332c19: 尼者
T1425_.22.0332c20: 佛住舍衞城時慧命羅睺羅到時。著入聚落
T1425_.22.0332c21: 衣。持鉢入舍衞城。次行乞食。得還精舍。食已
T1425_.22.0332c22: 執衣持鉢著常處。持尼師壇。向得眼林。欲
T1425_.22.0332c23: 坐禪中路。見一比丘與女人作非梵行見已。此
T1425_.22.0332c24: 惡比丘作是念。佛子羅睺羅見我作非梵行。
T1425_.22.0332c25: 必語世尊。及其未語間。我當詣世尊所。先説
T1425_.22.0332c26: 其過。時惡比丘詣佛所。頭面禮足白言世尊。
T1425_.22.0332c27: 我見尊者羅睺羅趣得眼林中路。共女人作
T1425_.22.0332c28: 非法事。爾時世尊默然不答。時尊者羅睺羅
T1425_.22.0332c29: 在一樹下。正受三昧。從禪定起。來詣世尊所。
T1425_.22.0332c30: 不憶惡比丘事。如常法頭面禮足。却住一面。
T1425_.22.0333a01: 爾時世尊欲使羅睺羅憶向事故。即化作惡
T1425_.22.0333a02: 比丘在其前。羅睺羅見已。即發本識。白世尊
T1425_.22.0333a03: 言。我向林中中路。見此比丘共女人作非梵
T1425_.22.0333a04: 行。佛言。羅睺羅。若彼比丘亦作是語。我見羅
T1425_.22.0333a05: 睺羅中路作非梵行。是事云何。尊者羅睺羅
T1425_.22.0333a06: 白佛言。世尊。我無是法。佛告羅睺羅。若彼比
T1425_.22.0333a07: 丘亦作是言。我無是法。是事云何。羅睺羅復
T1425_.22.0333a08: 白佛言。世尊。若如是者。唯世尊知我。佛言。
T1425_.22.0333a09: 彼復作如是言。唯世尊。知我此事云何。羅
T1425_.22.0333a10: 睺羅復白佛言。＊唯願世尊。與我自言治。佛
T1425_.22.0333a11: 復告羅睺羅。若彼比丘亦如是言。願世尊與
T1425_.22.0333a12: 我自言治者。復當云何。羅睺羅白佛言。若爾
T1425_.22.0333a13: 者願世尊。倶與我二人自言治。爾時世尊。詣
T1425_.22.0333a14: 衆多比丘所。敷尼師壇坐已。爲諸比丘廣説
T1425_.22.0333a15: 上事。説已告諸比丘。與此比丘自言毘尼滅。
T1425_.22.0333a16: 何以故。未來世或有惡比丘。誹謗清淨。比丘
T1425_.22.0333a17: 不得自言治。便驅出故。佛告諸比丘。有八非
T1425_.22.0333a18: 法。與自言毘尼。何等八。問重而説輕。輕事
T1425_.22.0333a19: 不實。是名非法。與自言治。問輕説重。問殘説
T1425_.22.0333a20: 無殘。問無殘説殘。問輕説輕。問重説重。問殘
T1425_.22.0333a21: 説殘。問無殘説無殘。如是一一皆不。説實
T1425_.22.0333a22: 罪。是名非法。與自言治有八如法。與自言治。
T1425_.22.0333a23: 何等八問重説輕。實有輕罪而説輕。是名如
T1425_.22.0333a24: 法。與自言治。問輕説重。問殘説無殘。問無殘
T1425_.22.0333a25: 説殘。問重説重。問輕説輕。問殘説殘。問無殘
T1425_.22.0333a26: 説無殘。如是一一皆説實。是名八如法。與自
T1425_.22.0333a27: 言治。爾時尊者阿難往詣佛所。頭面禮足。白
T1425_.22.0333a28: 佛言。世尊。所謂自言毘尼滅。云何名自言毘
T1425_.22.0333a29: 尼滅。佛告阿難。若比丘比丘相説罪過。若波
T1425_.22.0333b01: 羅夷乃至越毘尼罪。阿難爾時應疾集僧。
T1425_.22.0333b02: 疾集僧已。如修多羅。如＊毘尼。如世尊教。隨
T1425_.22.0333b03: 此比丘事實。與自言毘尼滅。如是阿難如法
T1425_.22.0333b04: 如律。如世尊教。用自言毘尼滅諍事已。若客
T1425_.22.0333b05: 比丘乃至更發起者。得波夜提罪。是名自言
T1425_.22.0333b06: 毘尼滅。罪諍覓罪相毘尼者
T1425_.22.0333b07: 佛住舍衞城時。長老尸利耶婆數數犯僧伽
T1425_.22.0333b08: 婆尸沙罪。衆僧集欲作羯磨事時＊尸利耶婆
T1425_.22.0333b09: 不來。即遣使往喚。長老尸利耶婆衆僧集欲
T1425_.22.0333b10: 作法事。＊尸利耶婆念言。正當爲我故作羯磨
T1425_.22.0333b11: 耳。即心生恐怖。不得已而來。諸比丘問言。長
T1425_.22.0333b12: 老。犯僧伽婆尸沙罪耶。答言犯。彼生歡喜心。
T1425_.22.0333b13: 作是念。梵行人於我邊擧可懺悔事。非不可
T1425_.22.0333b14: 治事。白衆僧言。聽我小出。諸比丘於後作
T1425_.22.0333b15: 是言。此比丘輕躁。是不定人出去已。須臾當
T1425_.22.0333b16: 作妄語。應當三過。定實問已。然後作羯磨。
T1425_.22.0333b17: ＊尸利耶婆出已。作是念。我何以故。受此
T1425_.22.0333b18: 罪。諸比丘數數治我罪。我今不應受是罪。諸
T1425_.22.0333b19: 比丘即呼＊尸利耶婆入。入已問言。汝實犯僧
T1425_.22.0333b20: 伽婆尸沙罪耶。答言。不犯。諸比丘問。言向
T1425_.22.0333b21: 汝何故僧中説有是罪。復言不犯。＊尸利耶婆
T1425_.22.0333b22: 言。我不憶是事。諸比丘以是事白佛。佛言。呼
T1425_.22.0333b23: ＊尸利耶婆來。來已佛以是事。廣問＊尸利耶
T1425_.22.0333b24: 婆。汝實爾不。答言實爾。佛告諸比丘。＊尸利
T1425_.22.0333b25: 耶婆衆僧中見罪言不見。不見復言見。作是
T1425_.22.0333b26: 語。我不憶僧。當與覓罪相比尼滅羯磨者。
T1425_.22.0333b27: 應作是説。大徳僧聽。＊尸利耶婆比丘僧中見
T1425_.22.0333b28: 罪言不見。不見復言見。自言不憶。若僧時到。
T1425_.22.0333b29: 僧與＊尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅。白如是。
T1425_.22.0333c01: 大徳僧聽。＊尸利耶婆比丘僧中見罪言不見。
T1425_.22.0333c02: 不見＊復言見。自言不憶。僧今與＊尸利耶婆
T1425_.22.0333c03: 比丘覓罪相毘尼滅。諸大徳忍。與尸利耶
T1425_.22.0333c04: 婆比丘覓罪相毘尼滅。忍者默然。若不忍便
T1425_.22.0333c05: 説是第一羯磨。第二第三亦如是説。僧已忍
T1425_.22.0333c06: ＊與＊尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅竟。僧忍
T1425_.22.0333c07: 默然故。是事如是持。佛告諸比丘。是比丘僧
T1425_.22.0333c08: 爲作覓罪相毘尼羯磨已。是比丘應盡形壽
T1425_.22.0333c09: 行八法。何等八。不得度人。不得與人。受具足
T1425_.22.0333c10: 戒不得受人。依止不得受僧。次請不得作僧。
T1425_.22.0333c11: 使行不得與僧作説法人。不得與僧作説＊比
T1425_.22.0333c12: 尼人不得與僧作羯磨人。僧作羯磨已。是比
T1425_.22.0333c13: 丘盡壽不聽捨。是名八法。爾時尊者阿難往
T1425_.22.0333c14: 詣佛所。頭面禮足。白佛言。所謂覓罪相毘
T1425_.22.0333c15: 尼。云何名爲覓罪相毘尼。佛告阿難。若比丘
T1425_.22.0333c16: 僧中見罪言不見。不見復言見。自言不憶作
T1425_.22.0333c17: 觝慢。爾時應疾疾集僧。集僧已。如修多羅如
T1425_.22.0333c18: 毘尼如法。隨此比丘。與覓罪相毘尼滅已。
T1425_.22.0333c19: 僧應語是比丘言。長老。汝不得善利。云何僧
T1425_.22.0333c20: 中見罪言不見不見復言見。自言我不憶作。
T1425_.22.0333c21: 以汝僧中作是語故。僧與汝作覓罪相羯磨。
T1425_.22.0333c22: 如是阿難。如法如毘尼如世尊教。與覓罪相
T1425_.22.0333c23: 毘尼滅諍已。若客比丘乃至更發起者。得波
T1425_.22.0333c24: 夜提。是名罪諍用覓罪相毘尼滅竟。相言諍。
T1425_.22.0333c25: 用三毘尼滅。前已説現前毘尼竟。多覓毘尼
T1425_.22.0333c26: 滅。相言諍者
T1425_.22.0333c27: 佛住舍衞城拘睒彌。時有二部大衆。各有一
T1425_.22.0333c28: 師。一名清論。二名善釋清論。有一共行弟子。
T1425_.22.0333c29: 名雹口。善釋有一共行弟子。名坫雹。第一
T1425_.22.0334a01: 依止弟子名頭頭伽。第二依止弟子名吒伽。
T1425_.22.0334a02: 第一有優婆塞弟子名頭磨。第二優婆塞弟
T1425_.22.0334a03: 子名無烟。第一有檀越名優陀耶王。第二檀
T1425_.22.0334a04: 越名渠師羅居士。第一優婆夷弟子名舍彌
T1425_.22.0334a05: 夫人。第二優婆夷弟子魔揵提女。名阿&T072933;波
T1425_.22.0334a06: 磨。第一後宮青衣弟子名頻頭摩邏。第二
T1425_.22.0334a07: 後宮青衣弟子名波馱摩邏人。各有五百
T1425_.22.0334a08: 比丘。五百比丘尼。五百優婆塞。五百優婆夷。
T1425_.22.0334a09: 第一衆主入厠行訖。欲用水見水中有虫。以
T1425_.22.0334a10: 草横器上爲相。第二衆主依止弟子。後來入
T1425_.22.0334a11: 厠。見水器上有草。便作是言。是何無羞人。持
T1425_.22.0334a12: 草著水器上。第一衆主共行弟子。聞此語已。
T1425_.22.0334a13: 語其人言。汝云何乃持我＊和上。名無羞人。
T1425_.22.0334a14: 因此事故。二部四衆遂生大諍。時拘睒彌國
T1425_.22.0334a15: 擧城内外諍鬪之聲。内外嬈動。猶如金翅鳥
T1425_.22.0334a16: 王入海取龍。水大波涌。如是大諍唯正共諍
T1425_.22.0334a17: 草非草。是故諸比丘鬪諍同止不和。説法非
T1425_.22.0334a18: 法律。非律重罪輕罪。可治不可治。法羯磨非
T1425_.22.0334a19: 法羯磨。和合羯磨不和合羯磨。應作不應作。
T1425_.22.0334a20: 爾時坐中有一比丘。作是語。諸大徳。此非
T1425_.22.0334a21: 法非律。與修多羅不相應。與毘尼不相應。與
T1425_.22.0334a22: 優波提舍不相應。與修多羅毘尼優婆提舍
T1425_.22.0334a23: 相違。但起諸染漏。如我所知。是法是律。是佛
T1425_.22.0334a24: 教與修多羅毘尼優波提舍相應。如是不生
T1425_.22.0334a25: 染漏。是比丘言。諸大徳。我不能滅此諍。當詣
T1425_.22.0334a26: 舍衞城。到世尊所。當問滅此諍事。是比丘到
T1425_.22.0334a27: 已。頭面禮佛足。却住一面白世尊言。拘睒
T1425_.22.0334a28: 彌諸比丘鬪諍。更相言説同止不和。乃至我
T1425_.22.0334a29: 不能滅諍事。我當往白世尊滅此諍事。唯願
T1425_.22.0334b01: 世尊。爲諸比丘滅此諍法。爾時佛告優波離。
T1425_.22.0334b02: 汝往與拘睒彌比丘如法如律。如佛教。所謂
T1425_.22.0334b03: 多覓毘尼滅此諍事。如是諸釋種及諸離車
T1425_.22.0334b04: 等斷事。時不可即了者。亦與多覓毘尼滅。優
T1425_.22.0334b05: 波離諍事有三處起。若一人。若衆多若僧。亦
T1425_.22.0334b06: 應三處捨三處。取三處滅。優波離。汝往詣拘
T1425_.22.0334b07: 睒彌比丘所。如法如律如佛教滅此諍事。
T1425_.22.0334b08: 所謂多覓毘尼如上現前毘尼中廣説。乃至
T1425_.22.0334b09: 是比丘心軟已。僧應行舍羅。比丘有五法成
T1425_.22.0334b10: 就。僧應羯磨作行舍羅人。何等五不隨愛。不
T1425_.22.0334b11: 隨瞋。不隨怖。不隨癡。知取不取。羯磨者。應
T1425_.22.0334b12: 作是説。大徳僧聽。某甲比丘五法成就。能爲
T1425_.22.0334b13: 衆僧作行籌人。若僧時到僧立某甲比丘作
T1425_.22.0334b14: 行籌人。白如是。大徳僧聽。某甲比丘五法成
T1425_.22.0334b15: 就僧今立某甲比丘作行籌人。諸大徳忍某
T1425_.22.0334b16: 甲比丘作行籌人忍者默然。若不忍便説。僧
T1425_.22.0334b17: 已忍。立某甲比丘作行籌人竟。僧忍默然
T1425_.22.0334b18: 故。是事如是持。羯磨已。此比丘。應作二種色
T1425_.22.0334b19: 籌。一者黒。二者白。不應唱言非法者。捉黒
T1425_.22.0334b20: 籌。如法者捉白籌。應如是唱。如是語者取黒
T1425_.22.0334b21: 籌。如是語者取白籌。行籌人行籌時。當立心
T1425_.22.0334b22: 在五法内然後行籌。不應作不如法伴。當作
T1425_.22.0334b23: 如法伴行籌訖。數若非法籌。乃至多一者。不
T1425_.22.0334b24: 應唱。非法人多如法人少。當作方便解坐。若
T1425_.22.0334b25: 前食時欲至者。應唱令前食。若後食時至。應
T1425_.22.0334b26: 唱令後食。若洗浴時至。當唱令洗浴。若説
T1425_.22.0334b27: 法時。欲至當唱。令説法時到。若説毘尼時
T1425_.22.0334b28: 至。當唱説毘尼時到若非法者。覺言我等得
T1425_.22.0334b29: 勝。爲我故解坐。我等今不起。要即此坐決斷
T1425_.22.0334c01: 是事。爾時精舍邊若有小屋無虫者。應使淨
T1425_.22.0334c02: 人放火已。唱言火起火起即便散起救火。知
T1425_.22.0334c03: 近住處有如法者。應往喚言。長老向行籌
T1425_.22.0334c04: 訖。非法人多如法人少。長老。當爲法故往
T1425_.22.0334c05: 彼。使如法者籌多得佛法増長。亦得自益功
T1425_.22.0334c06: 徳。若彼聞此語不來者。得越毘尼罪。來已當
T1425_.22.0334c07: 更行籌。行籌已數看。若白籌多一不應唱言。
T1425_.22.0334c08: 多一應作是唱。如是語人多。如是語人少。作
T1425_.22.0334c09: 是唱已。應從多者。更有五法成就。不如法行
T1425_.22.0334c10: 籌。何等五。如法語人少。非法語人多。説法語
T1425_.22.0334c11: 人不同。見説非法語人同。見非法説法法説
T1425_.22.0334c12: 非法因。是行籌當破僧。乃至僧別異。是名五
T1425_.22.0334c13: 非法。翻上名成就五如法行籌。爾時尊者阿
T1425_.22.0334c14: 難往到佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂多
T1425_.22.0334c15: 覓毘尼滅云何名爲多覓毘尼滅。佛告阿難。
T1425_.22.0334c16: 諸比丘於修多羅中毘尼中威儀中。言此是
T1425_.22.0334c17: 罪非是罪。是輕是重。是可治是不可治。是
T1425_.22.0334c18: 殘罪是無殘罪。鬪諍相言。爾時應疾疾集僧。
T1425_.22.0334c19: 如法如律如佛教。隨其事實。如法如律斷滅。
T1425_.22.0334c20: 若復不能了者。聞某方住處有長老比丘。誦
T1425_.22.0334c21: 修多羅。誦毘尼。誦摩帝利伽。如是若中年若
T1425_.22.0334c22: 少年比丘。誦修多羅。誦毘尼。誦摩帝利伽者。
T1425_.22.0334c23: 應疾往問。若請。來隨彼比丘所説。與多覓毘
T1425_.22.0334c24: 尼滅諍事滅已。如是阿難。若客比丘乃至新
T1425_.22.0334c25: 受戒比丘。更發起者。波夜提。是名相言諍用
T1425_.22.0334c26: 多覓毘尼滅。如草布地毘尼滅。相言諍者
T1425_.22.0334c27: 佛住舍衞城時。拘睒彌比丘共諍同止不和。
T1425_.22.0334c28: 説法非法律非律。乃至尊者優波離語彼比
T1425_.22.0334c29: 丘言。長老。我往彼已應作羯磨。當作種種羯
T1425_.22.0335a01: 磨。治擯汝等。爾時莫心不悦。是使比丘言。我
T1425_.22.0335a02: 欲小出。出已作是念。我若隨尊者優波離去
T1425_.22.0335a03: 者。或能苦治我罪。我等今當獨還拘睒彌自
T1425_.22.0335a04: 共滅此諍事。到拘睒彌已。復不能滅諍事。復
T1425_.22.0335a05: 言長老。我自不能得滅此諍事今當還到舍
T1425_.22.0335a06: 衞城滅此諍事。作是語已。即往舍衞城。往
T1425_.22.0335a07: 至尊者優波離所。作如是言善哉尊者。爲拘
T1425_.22.0335a08: 睒彌比丘滅此諍事。優波離語彼比丘言。故
T1425_.22.0335a09: 如我先語。汝隨彼有事。當種種如法治。汝爾
T1425_.22.0335a10: 時莫心不悦。當隨汝去彼比丘答言。不敢復
T1425_.22.0335a11: 違。優波離言。去還至彼滅莫亂此間僧。爾時
T1425_.22.0335a12: 拘睒彌比丘往到佛所。頭面禮足。白佛言。
T1425_.22.0335a13: 世尊。拘睒彌比丘同止不和更相言説。唯願
T1425_.22.0335a14: 世尊滅此諍事。佛告拘睒彌比丘。汝莫鬪諍
T1425_.22.0335a15: 更相言説。同止不和。何以故。過去久遠世時。
T1425_.22.0335a16: 有城名迦毘羅。王名婆羅門達多。如長壽王
T1425_.22.0335a17: 本生經中廣説。佛告拘睒彌比丘。彼有如是
T1425_.22.0335a18: 破國亡家。乃至太子長生不報父讎。猶更和
T1425_.22.0335a19: 合不生惡心。汝等云何於正法中。以信出家
T1425_.22.0335a20: 而更忿諍。同止不和。佛告優波離。汝往爲拘
T1425_.22.0335a21: 睒彌比丘。如法如律＊如佛教。如草布地毘尼
T1425_.22.0335a22: 滅此諍事。佛復告優波離。諍事三處起。三處
T1425_.22.0335a23: 取。三處捨。三處滅。乃至是諍事淨者。當共
T1425_.22.0335a24: 優婆塞斷。莫是。不淨事。當喩遣優婆塞出
T1425_.22.0335a25: 隨是比丘事實。如法如律。爲作如草布地毘
T1425_.22.0335a26: 尼滅。佛告優波離。若是下座有過失。應詣上
T1425_.22.0335a27: 座所。頭面禮足。作是言。長老。我所作非法侵
T1425_.22.0335a28: 犯過罪。我今懺悔不敢復作。上座應以手摩
T1425_.22.0335a29: 其頭。扶起手抱語言。慧命。我亦有過。於汝當
T1425_.22.0335b01: 見善恕。若上座有過。應至下座所捉手言。我
T1425_.22.0335b02: 所作非法有過。於汝我懺悔。不復作。下座應
T1425_.22.0335b03: 起禮上座足。亦如上懺悔。爾時尊者阿難往
T1425_.22.0335b04: 至佛所。頭面禮足。白佛言。世尊。所謂布草毘
T1425_.22.0335b05: 尼。云何名布草毘尼。佛語阿難。若比丘諍事
T1425_.22.0335b06: 起同止不和。二部衆不忍生惡心。共相言。各
T1425_.22.0335b07: 各説不隨順法。不忍事起。阿難爾時應疾疾
T1425_.22.0335b08: 集僧。如法如律。應一部衆中有宿徳知事。因
T1425_.22.0335b09: 縁辯才明了説法。不怯讃歎和合衆僧功徳。
T1425_.22.0335b10: 應從坐起。偏袒右肩胡跪合掌。向第二部衆。
T1425_.22.0335b11: 作是言。諸大徳。我等云何同一法中。以信出
T1425_.22.0335b12: 家而起諍事。同止不和。二部衆不忍。各各生
T1425_.22.0335b13: 惡心。共相言説。不隨順法。不忍事起。一切皆
T1425_.22.0335b14: 是不善思惟所致。今世苦住。後墮惡道。諸大
T1425_.22.0335b15: 徳。當各各棄此諍事。如草布地。我今向諸長
T1425_.22.0335b16: 老懺悔。各各下意和合共住。阿難。若第二部
T1425_.22.0335b17: 衆一切默然住者。第二衆中宿徳聰明辯才
T1425_.22.0335b18: 者。即應起懺悔。懺悔法亦如上説。阿難。僧
T1425_.22.0335b19: 中有如是諍事起。應疾疾集僧。如法如律。如
T1425_.22.0335b20: 草布地滅此諍事。佛告阿難。此一切諍事如
T1425_.22.0335b21: 相打相搏牽。出房種類。兩舌無根謗。如是等
T1425_.22.0335b22: 罪。皆應如草布地。毘尼中滅。如是如草布地
T1425_.22.0335b23: 滅已。客比丘。乃至新受戒比丘。更發起者。波
T1425_.22.0335b24: 夜提。常所行事諍者。若僧所作事如法辦。
T1425_.22.0335b25: 如法結集。如法出。如法捨。如法與。如是世尊
T1425_.22.0335b26: 弟子比丘衆所行無量事。皆於七滅諍止。一
T1425_.22.0335b27: 一事滅。是名常所行事。＊諍是故説◎
T1425_.22.0335b28: ◎佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀夷。
T1425_.22.0335b29: 到時著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一
T1425_.22.0335c01: 家。爲衆多女人説法。時尊者阿難次行乞食
T1425_.22.0335c02: 到其家。見已問言。長老作何等。答言。我爲此
T1425_.22.0335c03: 諸女説法。尊者阿難語優陀夷言。云何名比
T1425_.22.0335c04: 丘。無有知男子而獨爲女人説法。阿難乞
T1425_.22.0335c05: 食。食已往世尊所。頭面禮足以上因縁具白
T1425_.22.0335c06: 世尊。佛言。呼優陀夷來。來已佛問優陀夷。汝
T1425_.22.0335c07: 實作是事不。答言。實爾世尊。佛言。此是惡
T1425_.22.0335c08: 事。汝云何無有知男子爲女人説法。從今以
T1425_.22.0335c09: 後不聽無＊有。知男子爲女人説法
T1425_.22.0335c10: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時尊者優陀
T1425_.22.0335c11: 夷。到時著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到
T1425_.22.0335c12: 一家。爲衆多女人説法。時尊者阿難行乞食
T1425_.22.0335c13: 到其家。見已問言。長老作何等。答言。爲女人
T1425_.22.0335c14: 説法。阿難言。長老不聞世尊言無男子不得
T1425_.22.0335c15: 爲女人説法耶。答言。阿難汝不見此石人木
T1425_.22.0335c16: 人草人畫人耶。一人便足。況復衆多。尊者阿
T1425_.22.0335c17: 難乞食。食已以此因縁具白世尊。佛言。呼優
T1425_.22.0335c18: 陀夷來。來已世尊問優陀夷。汝實爾不。答言
T1425_.22.0335c19: 實爾。佛言。優陀夷汝云何以無心男子當淨
T1425_.22.0335c20: 人而爲女人説法。佛言。從今日不聽以無心
T1425_.22.0335c21: 男子當淨人而爲女人説法
T1425_.22.0335c22: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時優陀夷。時
T1425_.22.0335c23: 到著入聚落衣。持鉢入舍衞城。乃至答尊者
T1425_.22.0335c24: 阿難言。汝不見此抱上小兒飮乳小兒臥小
T1425_.22.0335c25: 兒耶。一人便足。何況多人。尊者阿難乞食。
T1425_.22.0335c26: 食已以上因縁具白世尊。佛言。呼優陀夷來。
T1425_.22.0335c27: 來已佛問優陀夷。汝實爾不。答言實爾。佛
T1425_.22.0335c28: 言。優陀夷汝云何以嬰兒當淨人。而爲女人
T1425_.22.0335c29: 説法。從今日不得以乳下嬰兒當男子。而
T1425_.22.0336a01: 爲女人説法
T1425_.22.0336a02: 復次佛住舍衞城。廣説如上。爾時毘舍佉鹿
T1425_.22.0336a03: 母病。尊者阿難晨起著入聚落衣。往問疾言。
T1425_.22.0336a04: 優婆夷所患何似不大苦惱不。答言。所患不
T1425_.22.0336a05: 差。不可堪忍。願尊者爲我説法。阿難答言。世
T1425_.22.0336a06: 尊不聽無淨人爲女人説法。優婆夷言。若不
T1425_.22.0336a07: 得多説者。得爲我説五六語不。阿難答言。我
T1425_.22.0336a08: 不知得不。未敢便説。優婆夷言。和南阿闍梨。
T1425_.22.0336a09: 阿難言。疾患速除。言已便去。尊者阿難還至
T1425_.22.0336a10: 佛所。頭面禮足却住一面。佛知而故問。阿難。
T1425_.22.0336a11: 汝從何來。阿難即以上因縁具白世尊。佛告
T1425_.22.0336a12: 阿難。毘舍佉鹿母是智慧人。阿難汝若爲説
T1425_.22.0336a13: 五六語。彼病便差得安樂住。從今日後。聽無
T1425_.22.0336a14: 男子得爲女人説五六語。佛告諸比丘。依止
T1425_.22.0336a15: 舍衞城住者皆悉令集。以十利故與諸比丘
T1425_.22.0336a16: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘無淨人爲
T1425_.22.0336a17: 女人説法。過五六語波夜提。除有知男子。
T1425_.22.0336a18: 比丘者如上説。無＊有知男子者。若盲若聾。
T1425_.22.0336a19: 亦名無淨人。若一盲一聾。有此二人者得當
T1425_.22.0336a20: 一淨人。雖有淨人眠亦名無男子。女人者。若
T1425_.22.0336a21: 母若姉妹。若大若小在家出家。法者佛所説
T1425_.22.0336a22: 佛印可。佛所説者。佛口自説。佛印可者。佛弟
T1425_.22.0336a23: 子餘人所説佛所印可。説者教誦解説五六
T1425_.22.0336a24: 語者。有二種長句短句。長句者一切惡莫作。
T1425_.22.0336a25: 短句者眼無常。除有知男子者。若減七歳不
T1425_.22.0336a26: 解好惡語義味。名爲無知男子。雖過七歳
T1425_.22.0336a27: 不解好惡語義味。亦名無知男子。若七歳若
T1425_.22.0336a28: 過七歳。解好惡語義味。是名有知男子
T1425_.22.0336a29: 復次有女人。清旦來禮塔。禮塔已來禮比丘
T1425_.22.0336b01: 足。白言尊者我欲聞法。願爲我説。比丘爾時
T1425_.22.0336b02: 得爲説一偈半。是比丘入聚落。若更爲先女
T1425_.22.0336b03: 人説五六語者。波夜提。世尊所以制五六語
T1425_.22.0336b04: 者。一日中得説。若比丘在阿練若處住。有女
T1425_.22.0336b05: 人來禮塔。禮塔已次來禮比丘足。白言尊者
T1425_.22.0336b06: 願爲我説法。比丘應語彼女人言。世尊制戒
T1425_.22.0336b07: 無淨人不得爲女人説法。女人白比丘言。我
T1425_.22.0336b08: 知佛法。如世尊所聽願爲我説。比丘爾時得
T1425_.22.0336b09: 爲此女説一偈半。若二女人得齊三偈無罪。
T1425_.22.0336b10: 若比丘入聚落教化。有衆多女人來欲聽法。
T1425_.22.0336b11: 各各得爲説六句。應語第一女言。我爲汝説
T1425_.22.0336b12: 六句。説已復語第二女言。我爲汝説六句。如
T1425_.22.0336b13: 是衆多無罪。比丘出已諸女送出。禮比丘足
T1425_.22.0336b14: 與別比丘。爾時若呪願言使汝速盡苦際。得
T1425_.22.0336b15: 波夜提。若言使汝得無病安樂住者。無罪。出
T1425_.22.0336b16: 已復詣餘家説法。先女人復隨來在外遙聽。
T1425_.22.0336b17: 比丘見已語言。汝復來聽耶。答言爾。比丘言。
T1425_.22.0336b18: 汝深樂法可聽。是比丘得波夜提罪。雖見此
T1425_.22.0336b19: 女人不共語。直爲餘女人説法。先女人雖聞
T1425_.22.0336b20: 無罪。若比丘爲女人説法。時雖無淨人在坐。
T1425_.22.0336b21: 聽有作人行來住息。向外向内。或閣上閣下。
T1425_.22.0336b22: 遙相見聞者無罪。若俗人家向道。比丘在内
T1425_.22.0336b23: 爲女人説法。雖無淨人但路上行人不斷得
T1425_.22.0336b24: 見聞者。亦無罪。若路上行人斷無見聞者。不
T1425_.22.0336b25: 得爲説。若有女人來禮塔。禮塔已白比丘言。
T1425_.22.0336b26: 尊者此是何等塔。願語我名處。比丘爾時得
T1425_.22.0336b27: 語言。此生處塔。得道處塔。轉法輪處塔。涅槃
T1425_.22.0336b28: 處塔。隨所問事事得答。無罪。淨人有四種。或
T1425_.22.0336b29: 見非聞。或聞非見。或亦見亦聞。或非見非
T1425_.22.0336c01: 聞。見而非聞者。眼遙見比丘。女人不聞語
T1425_.22.0336c02: 聲。廣説如是四句。見而不聞者得越毘尼罪。
T1425_.22.0336c03: 聞而不見亦如是。非見非聞波夜提。亦見亦
T1425_.22.0336c04: 聞無罪。是故説
T1425_.22.0336c05: 佛住曠野城。廣説如上。爾時有營事比丘。教
T1425_.22.0336c06: 衆多童子句句説波羅耶那。時一婆羅門作
T1425_.22.0336c07: 是念。何處有善勝法。我當於彼出家。作是
T1425_.22.0336c08: 念已。便往曠野精舍欲求出家。見比丘教諸
T1425_.22.0336c09: 童子學誦。如似童子在學堂中受誦之聲。時
T1425_.22.0336c10: 婆羅門作是念。我今欲求勝法從彼出家。而
T1425_.22.0336c11: 此中喡喡似如童子在學堂中學誦聲。亦復
T1425_.22.0336c12: 不知何者是師誰是弟子。彼人見已生不敬
T1425_.22.0336c13: 信心。竟不見佛即便還歸。不復出家。諸比
T1425_.22.0336c14: 丘以是因縁往白世尊。佛言。呼營事比丘來。
T1425_.22.0336c15: 來已佛問營事比丘。汝實爾不。答言。實爾世
T1425_.22.0336c16: 尊。佛言。此是惡事。汝云何教未受具戒人誦
T1425_.22.0336c17: 句法。從今日後不聽爲未受具戒人説句法。
T1425_.22.0336c18: 佛告諸比丘。依止曠野城者。皆悉令集＊以十
T1425_.22.0336c19: 利故爲諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若
T1425_.22.0336c20: 比丘教未受具戒人説句法。波夜提。比丘者
T1425_.22.0336c21: 如上説。未受具戒者。除比丘比丘尼。比丘
T1425_.22.0336c22: 尼雖受具足亦不得教。句法者。若句味
T1425_.22.0336c23: 字。句味字共誦。法者佛所説佛所印可。佛説
T1425_.22.0336c24: 者佛自説。佛所印可者。聲聞弟子及餘人説。
T1425_.22.0336c25: 佛印可之。諸善法乃至涅槃是名爲法。教者
T1425_.22.0336c26: 爲説示語。波夜提者如上説。若比丘教未受
T1425_.22.0336c27: 具戒人言眼無常聲。一時擧一時下一時斷
T1425_.22.0336c28: 聲。合爲樂不遮。波夜提。耳鼻舌身意。十八界
T1425_.22.0336c29: 五陰六界。乃至諸法苦空無常非我亦如是。
T1425_.22.0337a01: 若比丘受共行弟子依止弟子八群經。波羅
T1425_.22.0337a02: 耶那經。論難經。阿耨達池經。縁覺經。如是等
T1425_.22.0337a03: 種種經。若共擧共下共斷。應如是教弟子
T1425_.22.0337a04: 言。汝待我誦斷汝當誦。若如是教不受語者。
T1425_.22.0337a05: 不復得教。若彼弟子作是言。願阿闍梨更授
T1425_.22.0337a06: 我經。師爾時應語言。若汝不復倶誦者我當
T1425_.22.0337a07: 授汝如是等弟子乃至優婆塞優婆夷不得
T1425_.22.0337a08: 授。若比丘共誦經上座應誦。下座心中默逐。
T1425_.22.0337a09: 若上座誦不利者下座應誦。上座應心默誦
T1425_.22.0337a10: 逐。乃至優婆夷亦如是。若僧中唱説偈時。不
T1425_.22.0337a11: 得同説一偈。得同時各各別説餘偈。是故
T1425_.22.0337a12: 説
T1425_.22.0337a13: 佛住舍衞城。廣説如上。如第四戒妄語中事
T1425_.22.0337a14: 事因縁廣説。但此中以説實爲異。乃至佛語
T1425_.22.0337a15: 比丘。此是惡事。譬如婬女賣色自活。汝等亦
T1425_.22.0337a16: 爾。乃以微妙實法向人説。爲口腹故賣色活
T1425_.22.0337a17: 命。佛告諸比丘。依止舍衞城住者盡集。＊以
T1425_.22.0337a18: 十利故與諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0337a19: 若比丘自稱得過人法。我如是知如是見。説
T1425_.22.0337a20: 實者波夜提。比丘者如上説。自稱過人法。
T1425_.22.0337a21: 過人法如上説。若自言我法智耶。越毘尼心
T1425_.22.0337a22: 悔。若言我法智。越毘尼罪。若言我得法智作
T1425_.22.0337a23: 證。波夜提。句句如上廣説。乃至十無學法。
T1425_.22.0337a24: 説實者波夜提。若比丘語女人言。某處夏安
T1425_.22.0337a25: 居比丘盡非凡夫。得越毘尼心悔。問言。尊者
T1425_.22.0337a26: 亦在中耶。答言。亦在中。得越毘尼罪。若優婆
T1425_.22.0337a27: 夷問言。尊者亦得此法不。答言得。説實者波
T1425_.22.0337a28: 夜提。若比丘語優婆夷言。某處自恣比丘非
T1425_.22.0337a29: 凡夫。皆是阿羅漢。得越毘尼心悔。優婆夷言。
T1425_.22.0337b01: 尊者亦彼間自恣耶。答言。如是。得越毘尼
T1425_.22.0337b02: 罪。復問。尊者亦得阿羅漢耶。答言得。説實
T1425_.22.0337b03: 者波夜提罪。若復言某處繩里比丘。王家
T1425_.22.0337b04: 大臣家長者家居士家汝家。爲汝家眷屬授
T1425_.22.0337b05: 經。比丘乃至如是去。比丘住坐臥。著如是
T1425_.22.0337b06: 衣。捉如是鉢。食如是食。亦如是。若中國語向
T1425_.22.0337b07: 邊地説。若邊地語向中國説。若中國語向中
T1425_.22.0337b08: 國説。若邊地語向邊地説。若説義不説味越
T1425_.22.0337b09: 毘尼罪。若説味不説義越毘尼心悔。若説義
T1425_.22.0337b10: 説味得波夜提。非説義非説味無罪。若作書
T1425_.22.0337b11: 手相印。現義不現味得越毘尼罪。若現味不
T1425_.22.0337b12: 現義越毘尼心悔。現義現味偸蘭遮。不現義
T1425_.22.0337b13: 不現味無罪。下至現阿羅漢相越毘尼心悔。
T1425_.22.0337b14: 是故説◎
T1425_.22.0337b15: 摩訶僧祇律卷第十三
T1425_.22.0337b16:
T1425_.22.0337b17:
T1425_.22.0337b18:
T1425_.22.0337b19: 摩訶僧祇律卷第十四
T1425_.22.0337b20: 　東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0337b21: 共法顯　　　　　　　譯　
T1425_.22.0337b22: 明單提九十二事法之三
T1425_.22.0337b23: ◎佛住舍衞城。廣説如上。爾時有居士。請衆
T1425_.22.0337b24: 多知識比丘。是諸比丘中有一長老比丘。行
T1425_.22.0337b25: 摩那埵在下行坐。檀越優婆夷見已問言。尊
T1425_.22.0337b26: 者坐處先在上。今何故乃坐此中耶。答言得
T1425_.22.0337b27: 坐處便坐。何須問也。優婆夷言。我知尊者
T1425_.22.0337b28: 坐處。正應在此。我亦悉知諸尊者坐處。時難
T1425_.22.0337b29: 陀語優婆夷言。汝何故爲呼汝阿闍梨在上
T1425_.22.0337c01: 座坐。汝阿闍梨小兒時戲猶故未除。優婆夷
T1425_.22.0337c02: 聞已心不歡喜作是念。我阿闍梨故當犯小
T1425_.22.0337c03: 小戒故在此下坐。即捉飯筐飮食擲地而去。
T1425_.22.0337c04: 作是言。尊者自於此中取食。作是語已入房
T1425_.22.0337c05: 裏掩戸一扇。而説偈言
T1425_.22.0337c06:     出家已經久 修習於梵行
T1425_.22.0337c07:     童子戲不止 云何受信施
T1425_.22.0337c08: 諸比丘以是因縁往白世尊。佛言。呼難陀來。
T1425_.22.0337c09: 來已佛問難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛
T1425_.22.0337c10: 語難陀。此是惡事。梵行人中間放逸已還作
T1425_.22.0337c11: 如法。云何嗤弄向未受具戒人説其麁罪。從
T1425_.22.0337c12: 今日後不聽向未受具戒人説他麁罪
T1425_.22.0337c13: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時有乞食比丘。
T1425_.22.0337c14: 時到著入聚落衣持鉢入城。次行乞食到一
T1425_.22.0337c15: 家舍。時男子即語女人言。汝施出家人食。女
T1425_.22.0337c16: 人問言。何道出家。答言。釋種出家。女人言。
T1425_.22.0337c17: 我不與食。問言。何故不與。答言。此非梵行
T1425_.22.0337c18: 人。是故不與。比丘語女人言。姉妹我。是梵
T1425_.22.0337c19: 行人。女人言。尊者迦盧比丘。大名徳人猶尚
T1425_.22.0337c20: 不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人。比
T1425_.22.0337c21: 丘聞是惡語心懷愁惱。更不乞食即還精舍
T1425_.22.0337c22: 一日斷食。斷食故四大羸弱。往世尊所頭面
T1425_.22.0337c23: 禮足却住一面。佛知而故問。汝今何故四大
T1425_.22.0337c24: 羸弱。以上因縁具白世尊。佛言。比丘汝何不
T1425_.22.0337c25: 語彼。縱令迦盧比丘非是梵行。何妨我修梵
T1425_.22.0337c26: 行。答言。世尊。我能向彼説。但世尊制戒。不
T1425_.22.0337c27: 得向未受具戒人説他麁罪。是故不説。佛言。
T1425_.22.0337c28: 善哉善哉。善男子。乃能不爲命故違佛教戒。
T1425_.22.0337c29: 佛告諸比丘。是迦盧比丘在家出家人皆知
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