大正蔵検索 INBUDS
|
摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 00 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 535 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1425_.22.0521a01: 尼所作是言。誰無愚癡恒無有過。慧心常存 T1425_.22.0521a02: 不知故爾。更不復作。如是遍語諸人已令心 T1425_.22.0521a03: 柔軟。然後於僧中作求聽羯磨。當作是説。阿 T1425_.22.0521a04: 梨耶僧聽。某甲比丘尼有是事故僧作擧 T1425_.22.0521a05: 羯磨彼行隨順心柔軟捨。若僧時到。僧某甲 T1425_.22.0521a06: 欲從僧乞捨擧羯磨。諸阿梨耶聽。某甲欲從 T1425_.22.0521a07: 僧乞捨擧羯磨。僧忍默然故是事如是持。然 T1425_.22.0521a08: 後應乞。若有人遮者。和上應軟語令止。若比 T1425_.22.0521a09: 丘尼知僧和合如法比尼作擧羯磨。而自捨 T1425_.22.0521a10: 者。得越比尼罪 T1425_.22.0521a11: 佛住王舍城。爾時有一長者。欲心請樹提比 T1425_.22.0521a12: 丘尼。與衣鉢飮食疾病湯藥。作是言。阿梨 T1425_.22.0521a13: 耶。知我以何故與。比丘尼言知。復問。云何 T1425_.22.0521a14: 知。答言。以福徳故。復言。如是然後兼爲欲 T1425_.22.0521a15: 故。時樹提是離欲人。聞是語其心遊然不 T1425_.22.0521a16: 持經懷。然復不遮。諸比丘尼即以是事語大 T1425_.22.0521a17: 愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼樹 T1425_.22.0521a18: 提來。來已具問上事。汝實爾不。答言。實爾。 T1425_.22.0521a19: 世尊。佛言。此是惡事。汝不爲後世人作軌則 T1425_.22.0521a20: 耶。此非法非律不如佛教。不可以是長養善 T1425_.22.0521a21: 法。佛語大愛道。依止王舍城比丘尼皆悉令 T1425_.22.0521a22: 集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼無漏心。漏 T1425_.22.0521a23: 心男子邊取衣鉢飮食病疾湯藥者。是法初 T1425_.22.0521a24: 罪僧伽婆尸沙。比丘尼者如樹提比丘尼。無 T1425_.22.0521a25: 漏心者。無欲心。鉢者。上中下。衣者。僧伽梨 T1425_.22.0521a26: 欝多羅僧安陀會僧祇支雨浴衣。飮食者。佉 T1425_.22.0521a27: 陀尼食蒲闍尼食。藥者蜜石蜜生酥及脂。 T1425_.22.0521a28: 是法初罪。若人與比丘尼衣鉢飮食疾病湯 T1425_.22.0521a29: 藥作是言。我爲是故與不應受。應言我不須 T1425_.22.0521b01: 餘家自得。若受者僧伽婆尸沙。若不語動手 T1425_.22.0521b02: 足瞬眼振手彈指畫地作字。如是相者。知 T1425_.22.0521b03: 有欲心於我。此不應受。受者偸蘭遮。若信 T1425_.22.0521b04: 心清淨諸情審諦受者無罪。若女人欲心與 T1425_.22.0521b05: 比丘。若動手足瞬眼與者。當知有欲心不應 T1425_.22.0521b06: 受。受者越比尼罪。若信心清淨諸根審諦受 T1425_.22.0521b07: 者無罪。是故世尊説 T1425_.22.0521b08: 摩訶僧祇律卷第三十六 T1425_.22.0521b09: T1425_.22.0521b10: T1425_.22.0521b11: T1425_.22.0521b12: T1425_.22.0521b13: 東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅 T1425_.22.0521b14: 共*法顯 譯 T1425_.22.0521b15: 明十九僧殘法之餘 T1425_.22.0521b16: 佛住王舍城。爾時世尊制戒。不聽漏心男子 T1425_.22.0521b17: 邊取衣鉢飮食疾病湯藥。時樹提比丘尼不 T1425_.22.0521b18: 取長者施衣。時偸蘭難陀比丘尼語樹提言。 T1425_.22.0521b19: 何不取此男子施。男子漏心不漏心何預人 T1425_.22.0521b20: 事。但使汝無漏心取已隨因縁用。諸比丘尼 T1425_.22.0521b21: 諫是比丘尼。莫作是語。男子漏心不漏心何 T1425_.22.0521b22: 預人事。但使汝無漏心可取此施隨因縁用。 T1425_.22.0521b23: 如是二諫三諫不止。諸比丘尼以是事語大愛 T1425_.22.0521b24: 道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。喚比 T1425_.22.0521b25: 丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛 T1425_.22.0521b26: 言。此是惡事。汝云何勸彼。取漏心人施。此非 T1425_.22.0521b27: 法非律不如佛教。不可以是長養善法。佛語 T1425_.22.0521b28: 大愛道。依止王舍城住比丘尼皆悉令集。乃 T1425_.22.0521b29: 至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是 T1425_.22.0521c01: 語。可取此男子施。漏心不漏心何預汝事。但 T1425_.22.0521c02: 汝莫漏心。可取施已隨因縁用。諸比丘尼應 T1425_.22.0521c03: 諫是比丘尼。莫作是語。應取是施。男子漏心 T1425_.22.0521c04: 不漏心何預人事。但使汝無漏心可取。施已 T1425_.22.0521c05: 隨因縁用。如是應第二第三諫。捨是事好。 T1425_.22.0521c06: 若不捨者。是法初罪僧伽婆尸沙。作是語比 T1425_.22.0521c07: 丘尼者。如偸蘭難陀比丘尼。取施者。如樹 T1425_.22.0521c08: 提比丘尼。諸比丘尼諫是比丘尼令捨是事。 T1425_.22.0521c09: 如不捨者是法乃至三諫。僧伽婆尸沙。是故 T1425_.22.0521c10: 世尊説。佛住王舍城。破僧相助如比丘中廣 T1425_.22.0521c11: 説。是故世尊説。若比丘尼欲破和合僧。故 T1425_.22.0521c12: 勤方便執持破僧事共諍。諸比丘尼應語 T1425_.22.0521c13: 是比丘尼。阿梨耶。莫破和合僧。勤方便執持 T1425_.22.0521c14: 破僧事共諍。當與僧同事。何以故。僧和合 T1425_.22.0521c15: 歡喜不諍。共一學如水乳合。如法説安樂住。 T1425_.22.0521c16: 是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨者。應第 T1425_.22.0521c17: 二第三諫。捨者善。若不捨者是法乃至三諫。 T1425_.22.0521c18: 僧伽婆尸沙。諸比丘尼同意相助。若一若二 T1425_.22.0521c19: 若衆多同語同見。欲破和合僧。是比丘尼。諸 T1425_.22.0521c20: 比丘尼諫時。是同意比丘尼言。阿梨耶。莫 T1425_.22.0521c21: 説是比丘尼好惡事。何以故。是法語比丘 T1425_.22.0521c22: 尼。律語比丘尼。是比丘尼所説。皆是我等 T1425_.22.0521c23: 心所欲。是比丘尼所見欲忍可事。我等亦欲 T1425_.22.0521c24: 忍可。是比丘尼知説非不知説。諸比丘尼應 T1425_.22.0521c25: 諫是同意比丘尼。阿梨耶。莫作是語。法語比 T1425_.22.0521c26: 丘尼律語比丘尼。何以故。此非法語比丘尼 T1425_.22.0521c27: 律語比丘尼。阿梨耶。莫助破僧事。當樂助 T1425_.22.0521c28: 和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。共一學 T1425_.22.0521c29: 如水乳合。如法説安樂住。是比丘尼諸比丘 T1425_.22.0522a01: 尼諫時。若堅持不捨者。應第二第三諫。捨 T1425_.22.0522a02: 是事善。若不捨是法乃至三諫。僧伽娑尸沙」 T1425_.22.0522a03: 佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼有鬪諍 T1425_.22.0522a04: 事。僧如法比尼。與作羯磨。羯磨竟瞋恚以 T1425_.22.0522a05: 非理謗僧。而作是言。阿梨耶僧。隨愛隨瞋隨 T1425_.22.0522a06: 怖隨癡。僧依愛依瞋依怖依癡。是故呵責此 T1425_.22.0522a07: 非法斷事。是比丘尼。諸比丘尼諫言。阿梨耶。 T1425_.22.0522a08: 莫作非理謗僧。僧不隨愛不隨瞋不隨怖不 T1425_.22.0522a09: 隨癡。僧不依愛瞋怖癡非法斷事。如是第二 T1425_.22.0522a10: 第三諫不止。諸比丘尼以是因縁語大愛道。 T1425_.22.0522a11: 大愛道以是事往白世尊。佛言。汝去應屏處 T1425_.22.0522a12: 三諫多人中三諫僧中三諫。令捨此事。屏處 T1425_.22.0522a13: 諫者。屏處應問。汝實瞋恚非理謗僧。僧隨愛 T1425_.22.0522a14: 隨瞋隨怖隨癡。僧依愛依瞋依怖依癡耶。答 T1425_.22.0522a15: 言實爾。屏處應諫言。汝莫瞋恚非理謗僧。僧 T1425_.22.0522a16: 不隨愛隨瞋隨怖隨癡。僧不依愛瞋怖癡非 T1425_.22.0522a17: 理斷事。我今慈心諫汝。欲饒益故。一諫已過 T1425_.22.0522a18: 二諫在。捨是事不。答言不捨。如是第二第三 T1425_.22.0522a19: 諫。多人中亦如是。僧中應作求聽羯磨。阿梨 T1425_.22.0522a20: 耶僧聽。偸蘭難陀比丘尼瞋恚非理謗僧。隨 T1425_.22.0522a21: 愛隨瞋隨怖隨癡。僧依愛瞋怖癡。已屏處三 T1425_.22.0522a22: 諫已多人中三諫。令捨此事而不捨。若僧 T1425_.22.0522a23: 時到。僧今亦應三諫。僧中應問。汝實瞋恚非 T1425_.22.0522a24: 理謗僧隨愛隨瞋隨怖隨癡乃至非法斷事。 T1425_.22.0522a25: 已屏處三諫多人中三諫而不捨耶。答言實 T1425_.22.0522a26: 爾。僧中應諫言。汝莫瞋恚非理謗僧。僧不隨 T1425_.22.0522a27: 愛不隨瞋不隨怖不隨癡。乃至非理斷事。僧 T1425_.22.0522a28: 今慈心諫汝。欲饒益故。當取僧語。一諫已過 T1425_.22.0522a29: 二諫在。捨是事不。答言不捨。第二第三諫猶 T1425_.22.0522b01: 故不捨。諸比丘尼以是因縁往白世尊。佛言。 T1425_.22.0522b02: *喚是比丘尼來。來已佛具問上事。汝實爾 T1425_.22.0522b03: 不。答言實爾。佛語偸蘭難陀。此是惡事。汝常 T1425_.22.0522b04: 不聞我無量方便呵責佷戻稱歎軟語耶。汝 T1425_.22.0522b05: 云何佷戻。此非法非律非如佛教。不可以是 T1425_.22.0522b06: 長養善法。佛告大愛道。依止舍衞城住比丘 T1425_.22.0522b07: 尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼 T1425_.22.0522b08: 瞋恚非理謗僧作是言。僧隨愛隨瞋隨怖隨 T1425_.22.0522b09: 癡。僧依愛瞋怖癡。是故呵責。是比丘尼。諸 T1425_.22.0522b10: 比丘尼應諫作是言。阿梨耶。莫作是語。僧隨 T1425_.22.0522b11: 愛隨瞋隨怖隨癡僧依愛瞋怖癡。何以故。僧 T1425_.22.0522b12: 不隨愛瞋怖癡。汝莫瞋恚非理謗僧。是比丘 T1425_.22.0522b13: 尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨者。應第二第三 T1425_.22.0522b14: 諫。捨是事善。若不捨是法乃至三諫。僧伽 T1425_.22.0522b15: 婆尸沙。比丘尼者如偸蘭難陀比丘尼。瞋 T1425_.22.0522b16: 恚非理謗僧。屏處三諫不捨者。諫諫越比尼 T1425_.22.0522b17: 罪。多人中亦爾。僧中初諫時亦越比尼罪。諫 T1425_.22.0522b18: 竟偸蘭遮。第二初諫時亦越比尼罪。諫竟 T1425_.22.0522b19: 偸蘭遮。第三初諫時偸蘭遮。諫竟僧伽婆尸 T1425_.22.0522b20: 沙。成僧伽婆尸沙已。屏處多人中僧中。一切 T1425_.22.0522b21: 越比尼罪偸蘭遮。除八謗僧偸蘭遮。餘一切 T1425_.22.0522b22: 合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止者。隨 T1425_.22.0522b23: 止處治罪。是故世尊説 T1425_.22.0522b24: 佛住拘睒彌。闡陀母比丘尼。諸比丘尼共法 T1425_.22.0522b25: 中。如法如比尼教。當學莫犯自身作不可 T1425_.22.0522b26: 共語。如闡陀戻語中廣説。乃至若比丘尼 T1425_.22.0522b27: 自用戻語。諸比丘尼共法中。如法如律教。便 T1425_.22.0522b28: 自用意作是言。汝莫語我若好若惡。我亦不 T1425_.22.0522b29: 語汝若好若惡。諸比丘尼應諫彼比丘尼言。 T1425_.22.0522c01: 阿梨耶。諸比丘尼共法中如法如律教汝莫 T1425_.22.0522c02: 自用。諸比丘尼教汝。汝當信受。汝亦應如 T1425_.22.0522c03: 法如律教諸比丘尼。何以故。如來弟子中展 T1425_.22.0522c04: 轉相教展轉相諫。共罪中出故。善法得増 T1425_.22.0522c05: 長故。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨 T1425_.22.0522c06: 者。應第二第三諫。捨是事善。若不捨是法 T1425_.22.0522c07: 乃至三諫。僧伽婆尸沙。如比丘戒中廣説。是 T1425_.22.0522c08: 故説 T1425_.22.0522c09: 佛住舍衞城。爾時有二比丘尼。一名眞檀。是 T1425_.22.0522c10: 釋家女。二名欝多羅。身習近住。口習近住。身 T1425_.22.0522c11: 口習近住。迭相覆過。身習近者。共床眠共 T1425_.22.0522c12: 床坐同器食。迭互著衣共出共入。口習近 T1425_.22.0522c13: 者。染汚心語*迭相覆罪。此犯彼覆彼犯此 T1425_.22.0522c14: 覆。身口習*近者。二事倶。比丘尼諫言。阿梨 T1425_.22.0522c15: 耶。莫身習近住口習近住。莫身口習近住。莫 T1425_.22.0522c16: *迭相覆過。何以故。不生善法。一諫二諫三 T1425_.22.0522c17: 諫不止。諸比丘尼語大愛道。大愛道即以是 T1425_.22.0522c18: 因縁往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已 T1425_.22.0522c19: 佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡 T1425_.22.0522c20: 事。汝云何身口習近住*迭相覆過。此非法非 T1425_.22.0522c21: 律非如佛教。不可以是長養善法。佛告大愛 T1425_.22.0522c22: 道。依止舍衞城住比丘尼皆悉令集。乃至已 T1425_.22.0522c23: 聞者當重聞。若二比丘尼習近住*迭相覆過。 T1425_.22.0522c24: 諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。莫習近 T1425_.22.0522c25: 住*迭相覆過。習近住不生善法。是比丘 T1425_.22.0522c26: 尼。諸比丘尼諫時。堅持不捨。應第二第三 T1425_.22.0522c27: 諫。捨是事善。若不捨是法乃至三諫。僧伽婆 T1425_.22.0522c28: 尸沙。佛住舍衞城。爾時世尊制戒。不聽習 T1425_.22.0522c29: 近住。時眞檀釋家女。欝多羅比丘尼。各自別 T1425_.22.0523a01: 住。偸蘭難陀比丘尼言。阿梨耶。但習近 T1425_.22.0523a02: 住互相藏過莫相遠住。不妨生善法。餘人亦 T1425_.22.0523a03: 有如是相近住。僧不能遮。輕易汝故共相禁 T1425_.22.0523a04: 制耳。諸比丘尼諫是比丘尼阿梨耶。莫作是 T1425_.22.0523a05: 語。但習近住互相藏過莫相遠住不妨生長 T1425_.22.0523a06: 善法。乃至輕易汝故共相禁制。如是一諫不 T1425_.22.0523a07: 止。二諫三諫不止。諸比丘尼語大愛道。大愛 T1425_.22.0523a08: 道即以是事往白世尊。佛言。是眞檀釋家女 T1425_.22.0523a09: 欝多羅比丘尼相遠住。偸蘭難陀比丘尼勸 T1425_.22.0523a10: 令習近共住不妨生善法者。當屏處三諫多 T1425_.22.0523a11: 人中三諫僧中三諫令捨此事。屏處諫者。應 T1425_.22.0523a12: 作是言。偸蘭難陀。汝實語眞檀比丘尼欝多 T1425_.22.0523a13: 羅比丘尼言。但習近住互相藏過莫相遠住 T1425_.22.0523a14: 不妨生善法。餘人亦有如是相近住者。僧不 T1425_.22.0523a15: 能遮。輕易汝故共相禁制耶。答言實爾。應諫 T1425_.22.0523a16: 言。汝莫作是語。相習近住互相藏過莫相遠 T1425_.22.0523a17: 住。不妨生善法。餘人亦有如是相習近住者。 T1425_.22.0523a18: 僧不能遮。輕易汝故共相禁制。我今慈心饒 T1425_.22.0523a19: 益故諫汝。一諫已過二諫在。汝捨不。答言 T1425_.22.0523a20: 不捨。如是第二第三。多人中亦如是諫。若不 T1425_.22.0523a21: 捨者。僧中應作求聽羯磨。唱言。阿梨耶僧 T1425_.22.0523a22: 聽。偸蘭難陀比丘尼。勸眞檀釋家女欝多 T1425_.22.0523a23: 羅比丘尼。相習近住互相藏過不妨生善法。 T1425_.22.0523a24: 已屏處三諫多人中三諫不止。若僧時到。僧 T1425_.22.0523a25: 今亦應三諫令捨此事。僧中應問偸蘭難陀。 T1425_.22.0523a26: 汝實勸相習近住。乃至僧今慈心諫汝。欲利 T1425_.22.0523a27: 益故。一諫已過二諫在。汝捨不。答言不捨。第 T1425_.22.0523a28: 二第三諫故不捨。諸比丘尼以是因縁往白 T1425_.22.0523a29: 世尊。佛言。*喚是比丘尼來。來已*佛問言。汝 T1425_.22.0523b01: 實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。乃至佛 T1425_.22.0523b02: 告大愛道。依止舍衞城住比丘尼皆悉令集。 T1425_.22.0523b03: 乃至已聞者當重聞。若比丘尼見相遠住。便 T1425_.22.0523b04: 勸作是言。當習近住迭相藏過莫相離住不 T1425_.22.0523b05: 妨生長善法。餘人亦有如是相習近住者。僧 T1425_.22.0523b06: 不能遮。輕易汝故相禁制耳。諸比丘尼應諫 T1425_.22.0523b07: 是比丘尼言。阿梨耶。某甲某甲相遠住。莫 T1425_.22.0523b08: 勸習近住遞相覆過習近住不妨生善法。莫 T1425_.22.0523b09: 作是語。餘人亦有習近住僧不能遮輕易汝 T1425_.22.0523b10: 故相禁制耳。是比丘尼。諸比丘尼諫時。堅持 T1425_.22.0523b11: 不捨。應第二第三諫。捨者善。若不捨者。是法 T1425_.22.0523b12: 乃至三諫。僧伽婆尸沙。相遠住者。如眞檀釋 T1425_.22.0523b13: 家女欝多羅比丘尼。勸者。如偸蘭難陀比丘 T1425_.22.0523b14: 尼。習近住者。身相習近口相習近身口相習 T1425_.22.0523b15: 近覆者。身口過。此身口過彼覆藏彼身口過 T1425_.22.0523b16: 此覆藏是比丘尼者。如偸蘭難陀比丘尼。諸 T1425_.22.0523b17: 比丘尼者。僧多人一人。三諫者屏處三諫多 T1425_.22.0523b18: 人中三諫僧中三諫。屏處諫者。屏處應問。汝 T1425_.22.0523b19: 實勸某甲某甲比丘尼莫相遠離住。乃至答 T1425_.22.0523b20: 言。實爾。屏處應諫作是語莫爾。阿梨耶。某甲 T1425_.22.0523b21: 某甲相遠住。作是教言相習近住。乃至一諫 T1425_.22.0523b22: 不止。二諫三諫不止。多人中亦爾。僧中三諫 T1425_.22.0523b23: 不止。是法乃至三諫不捨。僧伽婆尸沙。僧 T1425_.22.0523b24: 伽婆尸沙者如上説。若比丘尼屏處三諫。諫 T1425_.22.0523b25: 諫越比尼罪。多人中三諫。諫諫越比尼罪。僧 T1425_.22.0523b26: 中初諫越比尼罪。諫竟偸蘭遮。第二初諫越 T1425_.22.0523b27: 比尼罪諫竟偸蘭遮。第三初諫偸蘭遮。諫 T1425_.22.0523b28: 竟僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙*已屏處多 T1425_.22.0523b29: 人中僧中。一切越比尼罪偸蘭遮*合成一僧 T1425_.22.0523c01: 伽婆尸沙罪治。若中間止。隨止處治罪。是故 T1425_.22.0523c02: 説 T1425_.22.0523c03: 佛住迦維羅衞尼拘律樹釋氏精舍。時釋種 T1425_.22.0523c04: 女母子出家。母在外道中出家。語女言。我 T1425_.22.0523c05: 今母子如何生離。汝可來此共住。其女白言。 T1425_.22.0523c06: 我不得無故而來。當待有所因而來。於是女 T1425_.22.0523c07: 還與比丘尼共鬪瞋言。我今捨佛捨法捨僧。 T1425_.22.0523c08: 捨説捨共住共食捨經論。我非比丘尼非釋 T1425_.22.0523c09: 種。諸外道亦有勝法修梵行處。我用是沙門 T1425_.22.0523c10: 尼釋種爲。我當於彼而修梵行。諸比丘尼諫 T1425_.22.0523c11: 是比丘尼言。阿梨耶。莫捨佛捨法捨僧。乃至 T1425_.22.0523c12: 莫捨釋種。捨佛者不善。乃至捨釋種者不善。 T1425_.22.0523c13: 一諫不止。二諫乃至三諫亦不止。諸比丘尼 T1425_.22.0523c14: 語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛言。 T1425_.22.0523c15: 汝去先屏處三諫多人中三諫僧中三諫令捨 T1425_.22.0523c16: 此事。屏處諫者。屏處應問言。汝實瞋恚言 T1425_.22.0523c17: 我捨戒我捨佛。乃至用沙門尼釋種爲。當於 T1425_.22.0523c18: 餘勝處修梵行耶。答言實爾。屏處應諫。汝 T1425_.22.0523c19: 莫捨戒捨佛捨法捨僧乃至捨沙門尼釋種。 T1425_.22.0523c20: 捨佛者不善。乃至捨沙門尼釋種不善。我今 T1425_.22.0523c21: 慈心。欲利益汝故諫汝。一諫已過二諫在。 T1425_.22.0523c22: 捨是事不。答言不捨。第二第三亦如是。多人 T1425_.22.0523c23: 中三諫亦爾。若不捨者。僧中應作求聽羯磨。 T1425_.22.0523c24: 問如屏處中説。猶故不止。諸比丘尼以是因 T1425_.22.0523c25: 縁往白世尊。佛言。呼比丘尼來。來已佛 T1425_.22.0523c26: 具問上事。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡 T1425_.22.0523c27: 事乃至非法非律不如佛教。不可以是長養 T1425_.22.0523c28: 善法。佛告大愛道。依止迦維羅衞住比丘尼 T1425_.22.0523c29: 皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼瞋 T1425_.22.0524a01: 恚欲捨戒作是言。我捨佛捨法捨僧。捨説捨 T1425_.22.0524a02: 共住捨共食捨經論。捨沙門尼釋種。用是 T1425_.22.0524a03: 沙門尼釋種爲。餘更有勝處。我於彼中修梵 T1425_.22.0524a04: 行。諸比丘尼應諫是比丘尼言。阿梨耶。莫瞋 T1425_.22.0524a05: 恚捨戒作是言。我捨佛乃至捨沙門尼釋種。 T1425_.22.0524a06: 捨佛者不善諸比丘尼如是諫時。故堅持不 T1425_.22.0524a07: 捨。應第二第三諫。捨是事好。若不捨是法乃 T1425_.22.0524a08: 至三諫。僧伽婆尸沙。比丘尼者。如釋種女 T1425_.22.0524a09: 欲捨戒捨佛乃至捨沙門尼。諸比丘尼者。若 T1425_.22.0524a10: 僧多人及一人。三諫者。屏處三諫多人中三 T1425_.22.0524a11: 諫僧中三諫捨者善。若不捨者是法乃至三 T1425_.22.0524a12: 諫。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者如上説。屏 T1425_.22.0524a13: 處諫時捨者善。*若不捨者諫諫越比尼罪。多 T1425_.22.0524a14: 人中亦爾。僧中初諫越比尼。諫竟偸蘭遮。 T1425_.22.0524a15: 第二初諫亦越比尼。諫竟偸蘭遮。第三初 T1425_.22.0524a16: 諫偸蘭遮。諫竟僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙 T1425_.22.0524a17: 罪起已屏處多人中僧中成一重罪。作僧伽 T1425_.22.0524a18: 婆尸沙治。若中間止隨止處治。是故世尊説。 T1425_.22.0524a19: 阿梨耶僧聽已説十九僧伽婆尸沙法。十二 T1425_.22.0524a20: 是初罪。七乃至三諫。若比丘尼犯一一罪。半 T1425_.22.0524a21: 月二部衆中行摩那埵。次到阿浮呵那。二十 T1425_.22.0524a22: 僧二部衆中應出罪稱可衆人意。二十人 T1425_.22.0524a23: 中若少一人。此比丘尼不名出罪。諸比丘 T1425_.22.0524a24: 比丘尼應呵責。是名時。是中清淨不。第二第 T1425_.22.0524a25: 三亦問。是中清淨不。是中清淨默然故。是事 T1425_.22.0524a26: 如是持 T1425_.22.0524a27: 使行二無根 相言獨行宿 T1425_.22.0524a28: 不聽犯罪女 渡河并自捨 T1425_.22.0524a29: 受漏心人施 勸彼令取施 T1425_.22.0524b01: 十二是初罪 破僧并相助 T1425_.22.0524b02: 瞋恚而謗僧 戻語習近住 T1425_.22.0524b03: 勸住瞋還戒 第二篇説竟 T1425_.22.0524b04: 三十事初 T1425_.22.0524b05: 十日離衣宿 非時捉金銀 T1425_.22.0524b06: 賣買并乞衣 聽乞得取二 T1425_.22.0524b07: 辦衣二居士 王臣次第十 T1425_.22.0524b08: 如比丘中廣説初跋渠竟 T1425_.22.0524b09: 佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼在聚落 T1425_.22.0524b10: 中住。爲僧勸化索床褥。語婦人言。優婆 T1425_.22.0524b11: 夷。汝當施僧床褥枕拘執。時婦人信心歡 T1425_.22.0524b12: 喜。即與床褥枕拘執直。得已持作衣鉢飮食 T1425_.22.0524b13: 湯藥。時比丘尼次行乞食到其家。諸婦人問 T1425_.22.0524b14: 言。阿梨耶。我與偸蘭難陀*比丘尼床褥拘 T1425_.22.0524b15: 執枕直。爲作未。比丘尼言。那得作。但自買衣 T1425_.22.0524b16: 鉢飮食湯藥。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛 T1425_.22.0524b17: 道即以是事往白世尊。佛言。*喚偸蘭難陀比 T1425_.22.0524b18: 丘尼來。來已*佛問言。汝實索床褥拘執而 T1425_.22.0524b19: 作餘用耶。答言實爾。佛言。此是惡事。汝常不 T1425_.22.0524b20: 聞我無量方便毀訾多欲稱歎少欲。汝云何 T1425_.22.0524b21: 作惡不善法。此非法非律非如佛教。不可以 T1425_.22.0524b22: 是長養善法。從今日後。不聽爲床褥乞轉 T1425_.22.0524b23: 作餘用。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城比 T1425_.22.0524b24: 丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘 T1425_.22.0524b25: 尼爲床褥乞。而自作衣鉢飮食疾病湯藥者。 T1425_.22.0524b26: 尼薩耆波夜提。比丘尼者如上説。床褥枕拘 T1425_.22.0524b27: 執。如上比丘中廣説。乞者。勸化求索。後自 T1425_.22.0524b28: 用作衣鉢飮食湯藥者。尼薩耆波夜提。尼薩 T1425_.22.0524b29: 耆波夜提者。此物應僧中捨。波夜提悔過。不 T1425_.22.0524c01: 捨而悔越比尼罪。波夜提者如比丘中廣説。 T1425_.22.0524c02: 若比丘尼爲床褥乞。而自用作衣鉢飮食湯 T1425_.22.0524c03: 藥時。尼薩耆波夜提。若爲此索不得作彼用。 T1425_.22.0524c04: 若爲床索作褥。爲褥索作枕。爲枕索作拘執。 T1425_.22.0524c05: 越比尼罪。若勸化乞多得床褥枕直。當一一 T1425_.22.0524c06: 示人記識。此是床直。此是褥直。此是枕直。 T1425_.22.0524c07: 此是拘執直。若不爾者。一一越比尼罪。得 T1425_.22.0524c08: 貸用治房舍及釜如法貸用。若比丘爲 T1425_.22.0524c09: 床褥乞。而餘用者越比尼罪得如法貸用。是 T1425_.22.0524c10: 故説 T1425_.22.0524c11: 佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼著垢膩 T1425_.22.0524c12: 穿穴弊衣而行乞食。婦人見已語言。阿梨 T1425_.22.0524c13: 耶。我施衣直知衣。復有人言。我施鉢直知鉢。 T1425_.22.0524c14: 得已但作飮食用盡。不作衣鉢。有比丘尼 T1425_.22.0524c15: 乞食。婦人問言。偸蘭難陀我先與衣鉢直作 T1425_.22.0524c16: 未。報言。但作飮食。那得作衣鉢。比丘尼聞已 T1425_.22.0524c17: 語大愛道。大愛道以是因縁往白世尊。佛言。 T1425_.22.0524c18: *喚是比丘尼來。來已*佛問言。汝實爾不。 T1425_.22.0524c19: 答言實爾。世尊。佛言。此是惡事。汝不聞我無 T1425_.22.0524c20: 量方便讃歎少欲毀呰多欲耶。汝云何得衣 T1425_.22.0524c21: 鉢直。而作餘用。從今日後不聽。佛語大愛道。 T1425_.22.0524c22: 依止舍衞城住比丘尼皆悉令集乃至已聞者 T1425_.22.0524c23: 當重聞。若比丘尼人爲作是與。而作彼用者。 T1425_.22.0524c24: 尼薩耆波夜提。比丘尼者如上説爲是與者。 T1425_.22.0524c25: 爲衣爲鉢直與。作餘用者。作飮食湯藥。尼薩 T1425_.22.0524c26: 耆波夜提。此物僧中捨波夜提悔過。若比丘 T1425_.22.0524c27: 尼人與衣直鉢直酥油直直衣直。應知衣鉢 T1425_.22.0524c28: 直。應知鉢*酥直。應知*酥油直。應知油。若作 T1425_.22.0524c29: 異用者尼薩耆波夜提。若檀越言隨意用無 T1425_.22.0525a01: 罪。若無所適爲隨作無罪。若比丘人與衣直 T1425_.22.0525a02: 鉢直*酥直油直衣直。應作衣乃至*酥直知 T1425_.22.0525a03: *酥。若作異用者越比尼罪。若隨意用者無 T1425_.22.0525a04: 罪。無所適爲者無罪。是故世尊説 T1425_.22.0525a05: 佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼勸化作 T1425_.22.0525a06: 食。語婦人言。優婆夷。我欲與僧作食諸優婆 T1425_.22.0525a07: 夷信心歡喜與食直。作是言阿梨耶。至作食 T1425_.22.0525a08: 日語我我當來行食。比丘尼得已自作食及 T1425_.22.0525a09: 買衣鉢。餘殘作麁食。至其日自來行食。見已 T1425_.22.0525a10: 問言。阿梨耶我前與食直多。何故食麁乃爾。 T1425_.22.0525a11: 諸比丘尼言。何處得好食。但自作衣鉢食噉。 T1425_.22.0525a12: 諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即以上事 T1425_.22.0525a13: 往白世尊。佛言。*喚是比丘尼來。來已*佛 T1425_.22.0525a14: 問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。 T1425_.22.0525a15: 乃至佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城*住比 T1425_.22.0525a16: 丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比 T1425_.22.0525a17: 丘尼爲食乞。作衣鉢飮食湯藥受用者。尼薩 T1425_.22.0525a18: 耆波夜提。比丘尼者如上説。爲食者爲僧作 T1425_.22.0525a19: 食。乞者勸化求索。異用者衣鉢自飮食。尼薩 T1425_.22.0525a20: 耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上説。若比丘 T1425_.22.0525a21: 尼爲僧索作食。而自買衣鉢飮食者。尼薩 T1425_.22.0525a22: 耆波夜提。隨本所欲作應用作者。若迴前 T1425_.22.0525a23: 食作後食。迴後食作前食者。越比尼罪。若迴 T1425_.22.0525a24: 食直作床褥。若春夏冬衣分若食分。隨先 T1425_.22.0525a25: 所向應用。而不稱施主本心與。越比尼罪。若 T1425_.22.0525a26: 比丘尼爲僧勸化得食應盡作。若有長飮食 T1425_.22.0525a27: *酥油。應示檀越。檀越若持去者當默然。若 T1425_.22.0525a28: 言我與阿梨耶。應言與僧。復言我以自與僧 T1425_.22.0525a29: 竟。此與阿梨耶。如是取者無罪。*是故説 T1425_.22.0525b01: 佛住舍衞城。爾時有客比丘尼來。次第應得 T1425_.22.0525b02: 房。先住下坐比丘尼言。阿梨耶。待我移鉢。乃 T1425_.22.0525b03: 至明日問言。移鉢竟未。答言。我移鉢未竟。客 T1425_.22.0525b04: 比丘尼言。汝欲持是鉢居瓦肆去耶。用爾許 T1425_.22.0525b05: 鉢爲。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道往白 T1425_.22.0525b06: 世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已*佛問言。汝 T1425_.22.0525b07: 實爾不。答言實爾。佛言。汝云何畜長鉢。從今 T1425_.22.0525b08: 日後。不聽畜長鉢。佛告大愛道瞿曇彌。依止 T1425_.22.0525b09: 舍衞城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重 T1425_.22.0525b10: 聞。若比丘尼畜長鉢尼薩耆波夜提。比丘尼 T1425_.22.0525b11: 者如上説。畜長鉢鉢者。名嵩婆鉢烏婆嵩 T1425_.22.0525b12: 婆鉢憂鳩吒夜鉢婆耆夜*鉢。如是鐵瓦等。 T1425_.22.0525b13: 是名鉢。有鉢名上中下過鉢減鉢隨鉢。畜者 T1425_.22.0525b14: 尼薩耆波夜提。比丘尼得畜十六枚鉢。一受 T1425_.22.0525b15: 持。三作淨施。四過鉢。四減鉢。四隨鉢。若過 T1425_.22.0525b16: 畜者尼薩耆波夜提。尼薩耆夜提者如上説。 T1425_.22.0525b17: 比丘尼畜長鉢有齊限。比丘多畜淨施用無 T1425_.22.0525b18: 罪。是故世尊説 T1425_.22.0525b19: 佛住舍衞城如上廣説。乃至語言。汝欲居衣 T1425_.22.0525b20: 肆店耶。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道 T1425_.22.0525b21: 即以是事往白世尊。佛言。*喚是。比丘尼來。 T1425_.22.0525b22: 來已*佛問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。汝 T1425_.22.0525b23: 云何畜長衣。從今日後。不聽畜長衣。佛告大 T1425_.22.0525b24: 愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼皆悉令 T1425_.22.0525b25: 集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼畜長衣尼 T1425_.22.0525b26: 薩耆波夜提。比丘尼者如上説。衣者。欽婆羅 T1425_.22.0525b27: 衣衣憍奢耶衣芻摩衣舍那衣麻衣驅牟 T1425_.22.0525b28: 提衣。畜者。過限畜尼薩耆波夜提。尼薩耆波 T1425_.22.0525b29: 夜提者如上説。比丘尼聽畜二十衣。五衣受 T1425_.22.0525c01: 持。十五衣淨施已受用。若過是畜尼薩耆波 T1425_.22.0525c02: 夜提。比丘無限齊淨施受用無罪。是故世尊 T1425_.22.0525c03: 説 T1425_.22.0525c04: 佛住舍衞城。爾時偸蘭難陀比丘尼僧伽梨 T1425_.22.0525c05: 破。不浣染補治。擲棄牆下作是言。若欲取者 T1425_.22.0525c06: 便取。時樹提比丘尼著破衣。餘比丘尼言。阿 T1425_.22.0525c07: 梨耶。可取持此衣浣染補治受用。即取補治 T1425_.22.0525c08: 浣染而著。偸蘭難陀比丘尼言。還我衣來。語 T1425_.22.0525c09: 諸比丘尼言。異事試看。是衣物都不得放地 T1425_.22.0525c10: 須臾捨去。汝屋中得滿未。即奪取僧伽梨。諸 T1425_.22.0525c11: 比丘尼語大愛道。大愛道即以是事往白世 T1425_.22.0525c12: 尊。佛言。呼是比丘尼來。來已*佛問言。汝實 T1425_.22.0525c13: 爾不。答言實爾世尊。佛言。此是惡事。乃至佛 T1425_.22.0525c14: 告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘尼皆 T1425_.22.0525c15: 悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼於住 T1425_.22.0525c16: 止處。棄故僧伽梨唱言。有欲取者取。後還奪 T1425_.22.0525c17: 者尼薩耆波夜提。比丘尼者如上説。住處者 T1425_.22.0525c18: 精舍内。棄者放捨在地。人取已後還奪者尼 T1425_.22.0525c19: 薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上説。若比 T1425_.22.0525c20: 丘尼棄物已。有人取用不得還奪。若無人取 T1425_.22.0525c21: 後須用而取者無罪。若比丘精舍内。棄衣鉢 T1425_.22.0525c22: 革屣及餘小小物。人取已後還奪者越比尼 T1425_.22.0525c23: 罪。若無人取後還取者無罪。是故世尊説」 T1425_.22.0525c24: 佛住舍衞城爾時有比丘尼。有垢汚僧迦梨。 T1425_.22.0525c25: 擿已於日中曬。風起吹去。諸比丘尼語大愛 T1425_.22.0525c26: 道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。呼是比 T1425_.22.0525c27: 丘尼來。來已*佛問言。汝實爾不。答言實爾 T1425_.22.0525c28: 世尊。佛言。汝云何擿故僧伽梨已。不自縫不 T1425_.22.0525c29: 使人縫。從今日後。不聽擿衣浣。復次爾時 T1425_.22.0526a01: 有釋種女摩羅女。本是樂人。浣僧伽梨。僧伽 T1425_.22.0526a02: 梨厚重難浣。語大愛道。大愛道往白世尊。佛 T1425_.22.0526a03: 言。從今日後。聽至五六日。佛告大愛道瞿曇 T1425_.22.0526a04: 彌。依止舍衞城住比丘尼皆悉令集。乃至已 T1425_.22.0526a05: 聞者當重聞。若比丘尼故僧伽梨若自擿若 T1425_.22.0526a06: 使人擿。過五六日不自縫不使人縫。除病尼 T1425_.22.0526a07: 薩耆波夜提。比丘尼者如上説。故僧伽梨者。 T1425_.22.0526a08: 欲浣若自擿若使人擿五六日者。限齊六日。 T1425_.22.0526a09: 不還自縫不使人縫尼薩耆波夜提。尼薩耆 T1425_.22.0526a10: 波夜提者如上説。若比丘尼浣故僧伽梨。若 T1425_.22.0526a11: 輕而薄者不聽擿。若厚*而重者聽擿擿已 T1425_.22.0526a12: 當浣浣已應舒置箔上。若席上以石鎭四角。 T1425_.22.0526a13: 乾竟當*喚共行弟子依止弟子。同和上阿 T1425_.22.0526a14: 闍梨諸知識比丘尼速疾共成。若老病無人 T1425_.22.0526a15: 佐者無罪。是故世尊説 T1425_.22.0526a16: 佛住舍衞城。爾時學戒尼語偸蘭難陀言。阿 T1425_.22.0526a17: 梨耶。與我受具足。偸蘭難陀言。汝與我衣當 T1425_.22.0526a18: 與汝受具足。即便與衣。後不與受具足。學戒 T1425_.22.0526a19: 尼言。與我受具足。如是經久。諸比丘尼語大 T1425_.22.0526a20: 愛道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。*喚 T1425_.22.0526a21: 是比丘尼來。來已*佛問言。汝實爾不。答言實 T1425_.22.0526a22: 爾。佛言。此是惡事。乃至佛告大愛道。依止舍 T1425_.22.0526a23: 衞城住比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重 T1425_.22.0526a24: 聞。若比丘尼語式叉摩尼言。汝與我衣當與 T1425_.22.0526a25: 汝受具足。取衣已不與受具足者尼薩耆波 T1425_.22.0526a26: 夜提。比丘尼者如上説。式叉摩尼者。受學戒。 T1425_.22.0526a27: 衣者七種衣如上説。復有衣名僧伽梨乃至 T1425_.22.0526a28: 雨浴衣。許受具足者。後自不與受。不使人 T1425_.22.0526a29: 受。尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上説。 T1425_.22.0526b01: 若比丘尼取式叉摩尼衣。許與受具足。後應 T1425_.22.0526b02: 與受。若老病無力不能受者。應語餘人。汝取 T1425_.22.0526b03: 是衣與受具足。若前人不欲受還索衣者當 T1425_.22.0526b04: 還。若比丘許沙彌。不與受具足越比尼罪 T1425_.22.0526b05: 是故世尊説 T1425_.22.0526b06: 佛住毘舍離。爾時有北方商人。持貴價好欽 T1425_.22.0526b07: 婆羅而行賣之。人問此索幾許。答言百千。時 T1425_.22.0526b08: 國王王子大臣及餘大商人主皆嫌貴不買。 T1425_.22.0526b09: 在店上愁憂而坐。人問言。汝何故而有愁 T1425_.22.0526b10: 色。答言。我賣此欽婆羅。大有價直輸税亦 T1425_.22.0526b11: 多。而今賣不可售。是以不樂。人言。汝欲令售 T1425_.22.0526b12: 不。答言欲令售。即語。汝可持詣跋陀羅沙門 T1425_.22.0526b13: 尼所。彼當買之。即持往問人言。何者是比丘 T1425_.22.0526b14: 尼精舍。人示處已。問言。何者是跋陀羅比丘 T1425_.22.0526b15: 尼房。人示處已。問言。何者是跋陀羅跋陀 T1425_.22.0526b16: 羅比丘尼。答言。何故問耶。答言。欲買是欽婆 T1425_.22.0526b17: 羅不。問言。索幾許。答言百千。亦不與高下。 T1425_.22.0526b18: 即語弟子言。汝去語婆路醯肆上。取百千與 T1425_.22.0526b19: 之。有人問言。汝賣欽婆羅售未。答言已售。問 T1425_.22.0526b20: 言誰取。答言沙門尼跋陀羅。其人即嫌言。出 T1425_.22.0526b21: 家人有此愛好之欲。諸比丘尼聞已語大愛 T1425_.22.0526b22: 道。大愛道即以是事往白世尊。佛言。*喚是 T1425_.22.0526b23: 比丘尼來。來已佛問。汝實爾不。答言實爾。佛 T1425_.22.0526b24: 告比丘尼。汝不爲後世人作軌則耶。從今*日 T1425_.22.0526b25: 後。不聽出四羯利沙槃買重衣。佛告大愛 T1425_.22.0526b26: 道瞿曇彌。依止比舍離城住比丘尼皆悉令 T1425_.22.0526b27: 集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼過四羯利 T1425_.22.0526b28: 沙槃市重衣尼薩耆波夜提。比丘尼者如上 T1425_.22.0526b29: 説。四羯利沙槃者四四十九故錢。重衣者 T1425_.22.0526c01: 欽婆羅衣。市者知取也。若過十*九故錢取者 T1425_.22.0526c02: 尼薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者如上説。若 T1425_.22.0526c03: 比丘尼不得過十*九故錢市重衣若不乞自 T1425_.22.0526c04: 與雖貴*價無罪。比丘尼有限比丘無限。雖貴 T1425_.22.0526c05: *價知取受用無罪。是故世尊説 T1425_.22.0526c06: 佛住毘舍離。爾時南方有商人。持細鵝相紋 T1425_.22.0526c07: 來有人問言。此衣索幾許。答言百千。以 T1425_.22.0526c08: *價貴故王家不買。及諸大臣諸商人主都無 T1425_.22.0526c09: 買者。以不售故於店肆上愁憂而坐。有人問 T1425_.22.0526c10: 言。汝何故憂色。答言。我貴買此衣輸税亦多。 T1425_.22.0526c11: 而今賣不可售。問言。汝欲令售不。答言。欲 T1425_.22.0526c12: 令售。語言汝可持詣跋陀羅沙門尼所。當與 T1425_.22.0526c13: 汝買。即往問人。何者是比丘尼住處。知已入 T1425_.22.0526c14: 問。何者是跋陀羅沙門尼房。人即示處。到已 T1425_.22.0526c15: 言。和南阿梨耶。是跋陀羅不。答言是何以 T1425_.22.0526c16: 問答言。我有此鵝相*紋能買不。問言。汝 T1425_.22.0526c17: 索幾許。答言。我索百千。比丘尼亦不求減。即 T1425_.22.0526c18: 語弟子言。汝往白婆路醯店上。取百千與。 T1425_.22.0526c19: 有人問言。汝得售耶。答言已售。問言誰取。答 T1425_.22.0526c20: 言。跋陀羅沙門尼取。有人嫌言。出家之人 T1425_.22.0526c21: 何乃愛好如是。比丘尼聞已語大愛道。乃至 T1425_.22.0526c22: 佛語跋陀羅比丘尼。汝不爲後世人作軌則 T1425_.22.0526c23: 耶。從今日後。不聽過兩羯利沙槃半市細輕 T1425_.22.0526c24: 衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比丘 T1425_.22.0526c25: 尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼。 T1425_.22.0526c26: 過兩羯利沙槃半市細輕衣者。尼薩耆波夜 T1425_.22.0526c27: 提。比丘尼者如上説。兩羯利沙槃半者四十 T1425_.22.0526c28: 六故錢。市者知取。若過者尼薩耆波夜提。尼 T1425_.22.0526c29: 薩耆波夜提者如上説。若比丘尼市細輕衣 T1425_.22.0527a01: 者。應以兩羯利沙槃半知取不得過。若不乞 T1425_.22.0527a02: 自與。設得貴*價細衣受用無罪。比丘貴價市 T1425_.22.0527a03: 衣受用無罪 T1425_.22.0527a04: 床褥乞自用 衣鉢直異用 T1425_.22.0527a05: 爲衆減自用 畜鉢并畜衣 T1425_.22.0527a06: 棄衣後還取 擿衣受具足 T1425_.22.0527a07: 重衣及細輕 第二跋渠竟 T1425_.22.0527a08: 佛住舍衞城。爾時有載薪人駕車於店肆前 T1425_.22.0527a09: 過。商人問言。此賣索幾許。答言。一羯利沙 T1425_.22.0527a10: 槃。商人語言。汝載此薪詣我家寫之。還過此 T1425_.22.0527a11: 當與汝*價。賣薪人即乘車經比丘尼精舍前 T1425_.22.0527a12: 過時。偸蘭難陀比丘尼問言。長壽。汝薪有主 T1425_.22.0527a13: 買未。答言已有得幾。答言一羯利沙槃。即 T1425_.22.0527a14: 語言我與汝兩羯利沙槃主貪利故即以與 T1425_.22.0527a15: 之。其人下薪已還經店肆前過。商人語言。 T1425_.22.0527a16: 汝持直去。答言。我已賣與餘人。問言。賣得幾 T1425_.22.0527a17: 許。答言。得兩羯利沙槃。問言誰取。答言。偸 T1425_.22.0527a18: 蘭難陀比丘尼。商人嫌呵言。此沙門尼何能 T1425_.22.0527a19: 饒錢如是。比丘尼聞已語大愛道。大愛道即 T1425_.22.0527a20: 以此事往白世尊。佛言。*喚是比丘尼來。 T1425_.22.0527a21: 來已問言。汝實知他買已而益價取耶。答言 T1425_.22.0527a22: 實爾。佛言。此是惡事。汝云何知他市得而抄 T1425_.22.0527a23: 買耶。此非法非律非如佛教。不可以是長養 T1425_.22.0527a24: 善法。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城住比 T1425_.22.0527a25: 丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘 T1425_.22.0527a26: 尼知他市得而抄買者尼薩耆波夜提。比丘 T1425_.22.0527a27: 尼者如上説。知者若自知若從他聞。市得者 T1425_.22.0527a28: 如店上商人。若比丘尼欲市物。知他已市不 T1425_.22.0527a29: 得横抄。應待前人不取得取。亦應問前人。 T1425_.22.0527b01: 汝故取不。若言故欲取。爲欲堅之。此不應 T1425_.22.0527b02: 取。若言不復取。取者無罪。若比丘尼買衣鉢 T1425_.22.0527b03: 還自相抄者越比尼罪。若僧中上價取者。除 T1425_.22.0527b04: 和上阿闍梨無罪。若比丘市物抄截他市者 T1425_.22.0527b05: 越比尼罪。*是故説 T1425_.22.0527b06: 長鉢減五綴 七日瞋奪衣 T1425_.22.0527b07: 賣金并乞縷 緻織及急施 T1425_.22.0527b08: 抄市迴僧物 第三跋渠竟 T1425_.22.0527b09: 從比丘尼取衣及浣染。淳黒三分白憍舍耶。 T1425_.22.0527b10: 六年尼師檀。三由旬擘羊毛。雨浴衣。阿練 T1425_.22.0527b11: 若處。此十一事應出不説。更有十一事。應内 T1425_.22.0527b12: 旃跋渠殘從初跋渠。初跋渠中出。取比丘尼 T1425_.22.0527b13: 衣。捉金銀補出。浣故衣以賣買補。後跋渠 T1425_.22.0527b14: 中出。雨浴衣以賣金補出。阿練若處以抄市 T1425_.22.0527b15: 補處一跋渠二跋渠數不減尼薩耆者。世尊 T1425_.22.0527b16: 説比丘尼三十事竟 T1425_.22.0527b17: 明一百四十一波夜提法之一 T1425_.22.0527b18: 妄語及種類 兩舌更發起 T1425_.22.0527b19: 脱命説句法 自稱過人法 T1425_.22.0527b20: 未足説麁罪 與遮輕呵戒 T1425_.22.0527b21: 初跋渠説竟 斫種異語惱 T1425_.22.0527b22: 嫌責露地敷 覆處強牽出 T1425_.22.0527b23: 先敷尖脚床 虫水澆草泥 T1425_.22.0527b24: 疑悔使不樂 第二跋渠竟」 T1425_.22.0527b25: 一食及處處 與衣不捨用 T1425_.22.0527b26: 不作殘食勸 不受非時食 T1425_.22.0527b27: 停食兩三鉢 藏物別衆食 T1425_.22.0527b28: 第三跋渠竟 T1425_.22.0527b29: 然火過三宿 與欲後瞋恚 T1425_.22.0527c01: 入聚落遣還 障道見不捨 T1425_.22.0527c02: 沙彌三壞色 取寶恐怖他 T1425_.22.0527c03: 第四跋渠竟 T1425_.22.0527c04: 飮虫水外道 婬處坐屏處 T1425_.22.0527c05: 觀軍過三宿 牙旗及相打 T1425_.22.0527c06: 掌刀水中戲 第五跋渠竟」 T1425_.22.0527c07: 指相指賊伴 掘地四月請 T1425_.22.0527c08: 不從學飮酒 輕他默然聽 T1425_.22.0527c09: 斷事不攝耳 第六跋渠竟」 T1425_.22.0527c10: 離同食王宮 針筒過八指 T1425_.22.0527c11: 兜羅及坐具 覆瘡效如來 T1425_.22.0527c12: 僧殘謗迴向 第七跋渠竟 T1425_.22.0527c13: 同比丘戒中廣説 T1425_.22.0527c14: 佛住毘舍離。爾時跋陀羅伽毘比丘尼。不語 T1425_.22.0527c15: 依止弟子。輒著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼 T1425_.22.0527c16: 言。某甲乞食去來。答言。阿梨耶。待我取僧伽 T1425_.22.0527c17: 梨。即求衣不見正見師衣作是念。師必著我 T1425_.22.0527c18: 衣去。即生念。師可得著我衣。我不得著師 T1425_.22.0527c19: 衣語言汝去。我不得去。何故耶。答言。我 T1425_.22.0527c20: 無衣。即語著汝師衣來。*答言。我所尊重不 T1425_.22.0527c21: 敢著。汝自去一日失食。諸比丘尼語大愛道。 T1425_.22.0527c22: 大愛道即以是事往白世尊。佛言。*喚是比丘 T1425_.22.0527c23: 尼來。來已*佛問言。汝實爾不。答言實爾世 T1425_.22.0527c24: 尊。佛言。此是惡事。汝云何不語著他衣。從今 T1425_.22.0527c25: 已後不聽。佛告大愛道。依止*比舍離住比 T1425_.22.0527c26: 丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘 T1425_.22.0527c27: 尼不語主而著他衣。波夜提。比丘尼者如上 T1425_.22.0527c28: 説。不聽不語他而著弟子僧伽梨。若欲著時 T1425_.22.0527c29: 應語。我著汝衣。汝若行者可著我僧伽梨。如 T1425_.22.0528a01: 是一切衣。若欲浣衣染衣縫衣。有事縁著 T1425_.22.0528a02: 弟子衣者。當語言。汝住當與汝持食來。若 T1425_.22.0528a03: 比丘著他衣。不語者越*比尼罪。是故世尊 T1425_.22.0528a04: 説 T1425_.22.0528a05: 摩訶僧祇律卷第三十七 T1425_.22.0528a06: T1425_.22.0528a07: T1425_.22.0528a08: T1425_.22.0528a09: T1425_.22.0528a10: 東晋*天竺三藏佛陀跋陀羅 T1425_.22.0528a11: 共*法顯 譯 T1425_.22.0528a12: 明一百四十一波夜提法之二 T1425_.22.0528a13: 佛住舍衞城。爾時有人名竭住。在外道中出 T1425_.22.0528a14: 家。父母在佛法中出家。時竭住。盛寒時無衣。 T1425_.22.0528a15: 往至母所禽獸而住。母即慈念。有新浣染作 T1425_.22.0528a16: 淨欝多羅僧。便脱與之。得已即著入酒店中 T1425_.22.0528a17: 坐。爲世人所嫌。言此邪見噉酒糟驢。而著聖 T1425_.22.0528a18: 人幖幟。諸比丘尼聞已語大愛道。大愛道即 T1425_.22.0528a19: 以是事往白世尊。佛言。呼是比丘尼來。來已 T1425_.22.0528a20: 問言。汝實爾不。答言實爾。佛言。此是惡事。 T1425_.22.0528a21: 汝云何持衣與出家外道。從今已後。不聽自 T1425_.22.0528a22: 手與外道衣。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞 T1425_.22.0528a23: 城比丘尼皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若 T1425_.22.0528a24: 比丘尼自手與俗人外道沙門衣波夜提。比 T1425_.22.0528a25: 丘尼者如上説。俗人者在家人。外道者外道 T1425_.22.0528a26: 出家。自手與者手與手受。沙門衣者賢聖幖 T1425_.22.0528a27: 幟。波夜提者如上説。不得自手與俗人外道 T1425_.22.0528a28: 沙門衣。若比丘尼有戒徳。婦女小兒欲乞破 T1425_.22.0528a29: 衣段以禳災者不得自手與。應遣淨人女與。 T1425_.22.0528b01: 若比丘自手與俗人外道沙門衣者越毘尼 T1425_.22.0528b02: 罪。若有戒徳比丘。人索破袈裟段。欲以禳 T1425_.22.0528b03: 災者。應使淨人與。不得與大段當與小者。是 T1425_.22.0528b04: 故世尊説 T1425_.22.0528b05: 佛住舍衞城。爾時有比丘尼。如女人著衣。 T1425_.22.0528b06: 爲世人所嫌。云何比丘尼著長衣曳縷而行。 T1425_.22.0528b07: 如世間女人。此壞敗人何道之有。比丘尼聞 T1425_.22.0528b08: 已語大愛道。大愛道即以是事具白世尊。佛 T1425_.22.0528b09: 言。呼比丘尼來。來已問言。汝實爾不。答言實 T1425_.22.0528b10: 爾。佛言。從今已後。不聽合縷作衣。當應量 T1425_.22.0528b11: 作。佛告大愛道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼 T1425_.22.0528b12: 皆悉令集。乃至已聞者當重聞。若比丘尼 T1425_.22.0528b13: 作安陀會應量作。長四修伽陀搩手。廣二搩 T1425_.22.0528b14: 手。若過作截已波夜提。比丘尼者如上説。安 T1425_.22.0528b15: 陀會者世尊所聽。作者若自作若使人作。應 T1425_.22.0528b16: 量者長四修伽陀搩手。修伽陀者善逝廣二 T1425_.22.0528b17: 搩手。若過量作截已波夜提悔過。波夜提者 T1425_.22.0528b18: 如上説。若比丘尼長應量廣過量作。成波夜 T1425_.22.0528b19: 提。受用越比尼罪。如是廣應量長過量。如 T1425_.22.0528b20: 是邊應量中過量。中應量邊過量。如是屈量 T1425_.22.0528b21: 皺量。水灑量乾已欲令長廣。波夜提。受用越 T1425_.22.0528b22: 比尼罪。是故世尊説 T1425_.22.0528b23: 佛住舍衞城。爾時有比丘尼年少端正。著衣 T1425_.22.0528b24: 道行。時兩乳現出。男子見已笑之。諸比丘尼 T1425_.22.0528b25: 聞已語大愛道。大愛道即以是事往白世尊。 T1425_.22.0528b26: 乃至佛言。從今已後。比丘尼應作僧祇支。 T1425_.22.0528b27: 復次爾時有比丘尼。留縷作僧祇支長廣。乃 T1425_.22.0528b28: 至佛言。從今日後。截縷應量作。佛告大愛 T1425_.22.0528b29: 道瞿曇彌。依止舍衞城比丘尼皆悉令集。乃 T1425_.22.0528c01: 至已聞者當重聞。若比丘尼僧祇支應量作。 T1425_.22.0528c02: 長四修伽陀搩手。廣兩搩手。若過作截已波 T1425_.22.0528c03: 夜提。波夜提如上安陀會中廣説 T1425_.22.0528c04: 佛住比舍離。爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴。 T1425_.22.0528c05: 爾時有五離車童子。於河上看。見已生欲 T1425_.22.0528c06: 心。比丘尼言。長壽汝去。答言我不去。欲看阿 T1425_.22.0528c07: 梨耶形體。比丘尼言。汝用看是臭爛身九孔 T1425_.22.0528c08: 門爲。復言不爾。我甚欲見。良久不去。比丘尼 T1425_.22.0528c09: 作是念。此凡夫愚淺。即以手掩前後而出。其 T1425_.22.0528c10: 人見已迷悶倒地。血從口出。諸比丘尼語大 T1425_.22.0528c11: 愛道。大愛道即以是事往白世尊。乃至諸比 T1425_.22.0528c12: 丘尼問佛。云何是五離車童子。有欲心迷悶 T1425_.22.0528c13: 倒地乃爾。佛言。非但今日有此欲心。過去 T1425_.22.0528c14: 世時已曾如是。諸比丘尼白佛言。願欲聞 T1425_.22.0528c15: 之。佛言。過去久遠。爾時有一天女端正殊特。 T1425_.22.0528c16: 時有五天子。一名釋迦羅。二名摩多梨。三名 T1425_.22.0528c17: 僧闍耶帝。四名鞞闍耶帝。五名摩吒。見已 T1425_.22.0528c18: 各生欲心便作是念。此非可共物。欲心重者 T1425_.22.0528c19: 當以與之。各言可爾。於是釋*迦羅即説頌曰 T1425_.22.0528c20: 我憶婬欲時 坐臥不自安 T1425_.22.0528c21: 乃至睡眠時 欲退始得安 T1425_.22.0528c22: 摩多梨復説頌曰 T1425_.22.0528c23: 釋*迦汝眠時 猶故有暫泰 T1425_.22.0528c24: 我憶婬慾時 如陣戰鼓音 T1425_.22.0528c25: 僧闍耶帝復説頌曰 T1425_.22.0528c26: 摩多鼓音喩 猶故尚有間 T1425_.22.0528c27: 我心染欲時 如駃流漂木 T1425_.22.0528c28: 鞞闍耶帝復説頌曰 T1425_.22.0528c29: 汝喩漂浮木 或時有稽留 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 520 521 522 523 524 525 526 527 528 529 530 531 532 533 534 535 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |