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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 00 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1425_.22.0253a01: 應税物持過關。*估客語比丘言。我不令比丘 T1425_.22.0253a02: 持物過關。但爲我守。我欲暫見守關者。須臾 T1425_.22.0253a03: 便還。比丘爲守。即語言。汝若不還我持汝 T1425_.22.0253a04: 物寄著守關人邊。*估客念言。比丘雖作是 T1425_.22.0253a05: 語。何有當持我物寄守關人邊。便出關外住 T1425_.22.0253a06: 待比丘。比丘住久而彼不還。即持其物寄守 T1425_.22.0253a07: 關人*語言。有如是状類如是名字*估客來 T1425_.22.0253a08: 者。汝便取其税直。餘者還之。比丘出關。*估 T1425_.22.0253a09: 客問言。我物在何處。比丘瞋言。汝敢戲弄我 T1425_.22.0253a10: 耶。我向不言汝須臾不還我持汝物寄守關 T1425_.22.0253a11: 人邊耶。汝物今在守關人邊。自可往取。比丘 T1425_.22.0253a12: 如是者不犯 T1425_.22.0253a13: 比丘精舍近大道邊。有比丘在道邊經行。*估 T1425_.22.0253a14: 客語比丘言。我有應税物。願長老爲我持入 T1425_.22.0253a15: 城。比丘答言。世尊不聽我持應税物過彼税 T1425_.22.0253a16: 處。然我今當教汝方便。汝便從我穿牆間 T1425_.22.0253a17: 去。若籬間去若水涜中去。又可寄著已税者 T1425_.22.0253a18: 車上。又可寄著王家器中。又可寄著婢水瓶 T1425_.22.0253a19: 中。又可寄著羺羊毛中去。如是指授令 T1425_.22.0253a20: 入者得越比尼罪。在内指授出外亦如是。若 T1425_.22.0253a21: 比丘知物應税。而不知過税物。得波羅夷罪。 T1425_.22.0253a22: 過此税物。滿者波羅夷。比丘知過税物。得波 T1425_.22.0253a23: 羅夷。而不知是物應税過此物。滿者波羅夷。 T1425_.22.0253a24: 比丘知物應税亦知過税物。得波羅夷。過此 T1425_.22.0253a25: 物滿者波羅夷。比丘不知應税物。亦不知過 T1425_.22.0253a26: 税物。得波羅夷。而過者不犯何等物不應税。 T1425_.22.0253a27: 何等物應税。世尊弟子比丘比丘尼一切外 T1425_.22.0253a28: 道出家人物。是名不應税。*若賣買者應輸 T1425_.22.0253a29: 税。是名税分齊。若比丘盜心觸此税分齊物。 T1425_.22.0253b01: 得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。若一比丘盜 T1425_.22.0253b02: 心觸時藥。得越比尼罪。動彼物得偸蘭罪。離 T1425_.22.0253b03: 本處滿者波羅夷。若二若三乃至衆多比丘。 T1425_.22.0253b04: 盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波羅夷。 T1425_.22.0253b05: 若比丘遣一比丘盜心觸時藥。得越比尼罪。 T1425_.22.0253b06: 乃至滿者波羅夷。若遣二遣三乃至遣衆多 T1425_.22.0253b07: 比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。乃至滿者波 T1425_.22.0253b08: 羅夷。若受遣比丘復遣一比丘。如是第二第 T1425_.22.0253b09: 三乃至衆多比丘。盜心觸時藥。得越比尼罪。 T1425_.22.0253b10: 動時得偸蘭罪。離本處滿者波羅夷。如是夜 T1425_.22.0253b11: 分七日終身。乃至淨不淨亦如是。比丘有五 T1425_.22.0253b12: 法具足不與取。滿者波羅夷。何等爲五。所 T1425_.22.0253b13: 謂滿足。有主。知有主生盜心。離本處。復有五 T1425_.22.0253b14: 法具足不與取。滿者波羅夷。何等五。於彼物 T1425_.22.0253b15: 不與想。非己想。有主想。不同意想。不暫用 T1425_.22.0253b16: 想。有五法具足不犯波羅夷何等五。與想。 T1425_.22.0253b17: 自己想。無主想。同意想。暫用想。是名五比丘 T1425_.22.0253b18: 不與取非波羅夷。若比丘不與取。至東方南 T1425_.22.0253b19: 西北方虚空所住處。皆波羅夷。若比丘不與 T1425_.22.0253b20: 取。若遣奴若作人。若知識若試作。若未曾作 T1425_.22.0253b21: 而作若無知無羞淨想皆犯。不犯者。若狂心 T1425_.22.0253b22: 亂無罪。是故説。若比丘於聚落空地不與取。 T1425_.22.0253b23: 隨盜物王或捉或殺或縛或驅出。言咄男子。 T1425_.22.0253b24: 汝賊耶汝癡耶。比丘如是不與取者波羅夷。 T1425_.22.0253b25: 不應共住 T1425_.22.0253b26: 世尊於王舍城。成佛六年冬分第二半月十 T1425_.22.0253b27: 日。東向坐食後兩人半影爲瓦師子長老 T1425_.22.0253b28: 達膩伽。因瓶沙王及糞掃衣。比丘制此戒。
T1425_.22.0253c02: T1425_.22.0253c03: T1425_.22.0253c04: T1425_.22.0253c05: T1425_.22.0253c06: *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅 T1425_.22.0253c07: 共法顯 譯
T1425_.22.0253c10: 經久治不時差。看病比丘心生疲厭。便語病 T1425_.22.0253c11: 比丘言。長老我看病。久不得奉侍和上阿闍 T1425_.22.0253c12: 梨。亦不得受經誦經思惟行道。長老疾病 T1425_.22.0253c13: 既久治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之 T1425_.22.0253c14: 何。我亦患厭苦痛難忍汝若能殺我者善。是 T1425_.22.0253c15: 比丘即便殺之。諸比丘聞已。以是因縁具白 T1425_.22.0253c16: 世尊。佛言。呼彼比丘來。來已佛廣問上事。比 T1425_.22.0253c17: 丘汝實作是事不。答言。實爾世尊。佛言癡人。 T1425_.22.0253c18: 汝常不聞我無量方便稱讃於梵行人所身行 T1425_.22.0253c19: 慈口行慈意行慈。供養供給所須。汝今云何 T1425_.22.0253c20: 手自斷人命根。此非法非律非如佛教。不 T1425_.22.0253c21: 可以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍 T1425_.22.0253c22: 離比丘皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃 T1425_.22.0253c23: 至已聞者當重聞。若比丘*手自斷人命根。 T1425_.22.0253c24: 是比丘波羅夷不應共住 T1425_.22.0253c25: 復次佛住毘舍離。時有一病比丘。得患經久 T1425_.22.0253c26: 治不能差。看病比丘心生疲厭。便語病比丘 T1425_.22.0253c27: 言。長老我看病來。久不得奉事和上阿闍 T1425_.22.0253c28: 梨。不得受經誦經思惟行道。長老疾病既久 T1425_.22.0253c29: 治不可差。我亦疲苦。病比丘言。當奈之何。我 T1425_.22.0254a01: 亦患此苦痛難忍。汝若能殺我者善。是比丘 T1425_.22.0254a02: 言。世尊制戒不得自手殺人。病比丘言。汝若 T1425_.22.0254a03: 不能自手殺我者。汝可爲我求持刀者來。是 T1425_.22.0254a04: 時看病比丘便往鹿杖外道所語言。長壽汝 T1425_.22.0254a05: 能殺某比丘者。當與汝衣鉢。彼便如語殺之 T1425_.22.0254a06: 取其衣鉢。諸比丘聞已以是因縁具白世 T1425_.22.0254a07: 尊。佛言。呼看病比丘來。來已佛問看病比丘。 T1425_.22.0254a08: 汝實作是事不。答言實爾。佛言癡人。汝常不 T1425_.22.0254a09: 聞我無量方便稱讃於梵行人所身行慈口行 T1425_.22.0254a10: 慈意行慈。供養*供給所須。汝今云何求持 T1425_.22.0254a11: 刀者斷人命*根。此非法非律非是佛教。不可 T1425_.22.0254a12: 以是事長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離 T1425_.22.0254a13: 比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃 T1425_.22.0254a14: 至已聞者當重聞。若比丘自手斷人命。求持 T1425_.22.0254a15: 刀者令奪人命。是比丘得波羅夷。不應共 T1425_.22.0254a16: 住 T1425_.22.0254a17: 復次佛住毘舍離。時有長病比丘。有看病 T1425_.22.0254a18: 比丘。乃至語長病比丘言。我不得受經誦 T1425_.22.0254a19: 經思惟行道。又復從人求索隨病飮食湯藥。 T1425_.22.0254a20: 人皆厭我。我亦疲苦。病比丘言。當如之何。 T1425_.22.0254a21: 我亦患此苦痛難忍。汝能殺我者善。是比丘 T1425_.22.0254a22: 言。汝不聞世尊制戒。不得手自殺人耶。病 T1425_.22.0254a23: 比丘言。若爾者汝爲我呼持刀者來。比丘 T1425_.22.0254a24: 復言。汝不聞世尊制戒。不得求持刀者令 T1425_.22.0254a25: 殺人耶。病比丘言。今當奈何。看病比丘言。 T1425_.22.0254a26: 汝但自求活不欲死。若欲死者汝自有刀。可 T1425_.22.0254a27: 用自殺。亦可飮毒。用繩自勠。投坑赴火。抱 T1425_.22.0254a28: 石沈淵。自殺之法亦甚衆多。作是讃説已 T1425_.22.0254a29: 乃避出外。時病比丘於後自殺。諸比丘以 T1425_.22.0254b01: 是事貝白世尊。佛言。呼彼看病比丘來。來已 T1425_.22.0254b02: 佛廣問上事。汝實爾不。答言。實爾。佛言。汝 T1425_.22.0254b03: 常不聞我無量方便稱讃於梵行人所身行慈 T1425_.22.0254b04: 口行慈意行慈。供養供給所須耶。汝今云何 T1425_.22.0254b05: 譽死歎死。此非法非律非如佛教。不可以是 T1425_.22.0254b06: 事長養善法。佛告諸比丘。依止毘舍離比丘 T1425_.22.0254b07: 皆悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃至已 T1425_.22.0254b08: 聞者當重聞。若比丘自手斷人命。求持刀與 T1425_.22.0254b09: 殺者。教死譽死。是比丘得波羅夷。不應共 T1425_.22.0254b10: 住 T1425_.22.0254b11: 復次佛住毘舍離。廣説如上。時鹿杖外道殺 T1425_.22.0254b12: 比丘已。甚大憂惱作是念言。我今云何斷梵 T1425_.22.0254b13: 行人命作是惡法。我命終後將無墮惡道入 T1425_.22.0254b14: 泥犁中。爾時天魔波旬常作方便増長諸惡。 T1425_.22.0254b15: 便於空中語外道言。汝莫愁惱畏墮惡道。所 T1425_.22.0254b16: 以者何。汝今所作脱人苦患。未度者度功徳 T1425_.22.0254b17: 無量。時彼外道即作是念。我殺比丘乃獲大 T1425_.22.0254b18: 福。能使諸天隨喜讃善。作是念已。後持利 T1425_.22.0254b19: 刀至僧房中及經行處。處處唱令語諸比丘。 T1425_.22.0254b20: 誰欲離苦誰求度者。我能脱苦能令得度。爾 T1425_.22.0254b21: 時世尊爲諸比丘説不淨觀。時諸比丘修不 T1425_.22.0254b22: 淨觀患厭身苦。中有以繩自*勠。飮服毒藥。 T1425_.22.0254b23: 以刀自害。投坑赴火。自殺者衆。又爲鹿杖 T1425_.22.0254b24: 外道前後所殺者。非是一人二人三四五人 T1425_.22.0254b25: 十人乃至六十人。爾時世尊月十五日坐於 T1425_.22.0254b26: 僧中。前後圍遶欲作布薩。世尊左右觀察見 T1425_.22.0254b27: 衆僧少。問阿難言。今比丘僧何以故希。何 T1425_.22.0254b28: 以不見某甲比丘等。阿難白佛言。世尊。先 T1425_.22.0254b29: 爲諸比丘説不淨觀讃歎修習不淨觀功徳。 T1425_.22.0254c01: 是諸比丘勤修不淨觀。修不淨觀已極厭患 T1425_.22.0254c02: 身。或有以刀自殺。乃至使鹿杖外道斷其命 T1425_.22.0254c03: 者。半月之中乃至六十人。諸不來者皆悉命 T1425_.22.0254c04: 過。唯願世尊更開餘法。不令諸比丘厭身自 T1425_.22.0254c05: 殺。令諸賢聖久存於世利益天人。於是佛告 T1425_.22.0254c06: 阿難。更有三昧。使諸比丘快樂善學不極厭 T1425_.22.0254c07: 身。何等三昧快樂善學不極厭身。所謂阿那 T1425_.22.0254c08: 般那念。阿難。云何比丘修阿那般那念。作 T1425_.22.0254c09: 證成就遊安樂住。若比丘依止城邑聚落住。 T1425_.22.0254c10: 時到著衣持鉢入城乞食。攝身口意善住身 T1425_.22.0254c11: 念。心不馳亂常行正受。攝持諸根入城乞食。 T1425_.22.0254c12: 乞食已還至彼寂靜處安坐。謂於空地山澗 T1425_.22.0254c13: 巖窟塚間。敷草正坐。除諸貪欲瞋恚睡眠掉 T1425_.22.0254c14: 悔疑蓋滅諸障礙。心慧力明繋心在息。息入 T1425_.22.0254c15: 時知息入。息出時知息出。息入長時知息入 T1425_.22.0254c16: 長。息出長時知息出長。息入短時知息入短。 T1425_.22.0254c17: 息出短時知息出短。息入遍身時知息入遍 T1425_.22.0254c18: 身。出息遍身時知出息遍身。入息身行捨時 T1425_.22.0254c19: 知入息身行捨。出息身行捨時知出息身行 T1425_.22.0254c20: 捨。入息喜時知入息喜。出息喜時知出息喜。 T1425_.22.0254c21: 入息樂時知入息樂。出息樂時知出息樂。入 T1425_.22.0254c22: 息意行時知入息意行。出息意行時知出息 T1425_.22.0254c23: 意行。入息意行捨時知入息意行捨。出息 T1425_.22.0254c24: 意行捨時知出息意行捨。入息知心時知入 T1425_.22.0254c25: 息知心。出息知心時知出息知心。入息心悦 T1425_.22.0254c26: 時知入息心悦。出息心悦時知出息心悦。入 T1425_.22.0254c27: 息心定時知入息心定。出息心定時知出息 T1425_.22.0254c28: 心定。入息心解脱時知入*息心解脱。出息心 T1425_.22.0254c29: 解脱時知出息心解脱。入*息無常時知入息 T1425_.22.0255a01: 無常。出息無常時知出息無常。入息斷時知 T1425_.22.0255a02: 入息斷。出息斷時知出息斷。入息無欲時知 T1425_.22.0255a03: 入息無欲。出息無欲時知出息無欲。入息滅 T1425_.22.0255a04: 時知入息滅。出息滅時知出息滅如是阿難 T1425_.22.0255a05: 作是念者。名爲快樂善學不極厭身。令諸 T1425_.22.0255a06: 賢聖久住於世利益天人。佛告諸比丘。依止 T1425_.22.0255a07: 毘舍離比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘 T1425_.22.0255a08: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘*自手奪 T1425_.22.0255a09: 人命。求持刀與殺者。教死歎死。咄男子用 T1425_.22.0255a10: 惡活爲死勝生。如是意如是想。方便歎譽死 T1425_.22.0255a11: 快令彼死。非餘者是比丘波羅夷。不應共住。 T1425_.22.0255a12: 比丘者。乃至年滿二十受具足。是名比丘。自 T1425_.22.0255a13: 手者。自身身分身勢力。自身者。全身堆 T1425_.22.0255a14: 壓殺人波羅夷。是名自身也。身分者。若手 T1425_.22.0255a15: 若肘若脚若膝。及餘身分殺人者波羅夷。是 T1425_.22.0255a16: 名身分。身勢*力者。若杖若石若塼。遙擲殺 T1425_.22.0255a17: 人波羅夷。是名身勢*力。人者。有命人趣所 T1425_.22.0255a18: 攝。奪命者。令彼命根不相續四大分散。是名 T1425_.22.0255a19: 奪命。求者。求持刀人。若男女大小在家出家。 T1425_.22.0255a20: 刀者。若劍戟長刀短刀鉾矟鐵輪。一切利器 T1425_.22.0255a21: 乃至鍼等。歎死者。言用惡活爲死則勝生。如 T1425_.22.0255a22: 是意者殺意也。如是想者殺想也。歎譽死快 T1425_.22.0255a23: 者。令彼人死。非餘者。因是死是比丘波羅夷。 T1425_.22.0255a24: 不應共住。波羅夷者。爲於法智退沒墮落無 T1425_.22.0255a25: 道果分。如是乃至盡智無生智。於此諸智退 T1425_.22.0255a26: 沒墮落無道果分。是名波羅夷。又復波羅夷 T1425_.22.0255a27: 者。於泥洹退沒墮落無證果分。是名波羅夷。 T1425_.22.0255a28: 又復波羅夷者。離於不殺退沒墮落。是名波 T1425_.22.0255a29: 羅夷。又復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔 T1425_.22.0255b01: 過。是名波羅夷。比丘殺人者。若用刀殺若毒 T1425_.22.0255b02: 殺若塗殺若吐殺若下殺若墮胎殺。若説相 T1425_.22.0255b03: 殺歎譽殺。刀者。若劍大小刀乃至鍼等。殺心 T1425_.22.0255b04: 身動。時得越比尼罪。觸彼身時偸蘭罪。因 T1425_.22.0255b05: 是死非餘者。波羅夷。是名刀殺。毒藥殺者 T1425_.22.0255b06: 有三種藥。有生毒藥。有作毒藥。有蠱毒藥。生 T1425_.22.0255b07: 毒藥者。有國土地生毒藥。如倪樓國生勝渠 T1425_.22.0255b08: 毒藥。欝闍尼國生伽羅毒藥。是名生毒藥。作 T1425_.22.0255b09: 毒藥者。如獵師作毒藥。根莖花葉合和爲藥。 T1425_.22.0255b10: 是名作毒藥。蠱毒藥者。若蛇毒那倶羅毒猫 T1425_.22.0255b11: 子毒鼠毒狗毒羆毒人毒。如是種種毒。是名 T1425_.22.0255b12: 蠱毒。若比丘以殺人心取此三種藥。得越比 T1425_.22.0255b13: 尼罪。到彼身偸蘭罪。若因是藥死者。波羅夷。 T1425_.22.0255b14: 是名毒藥殺。塗藥殺者。若比丘欲殺人故。 T1425_.22.0255b15: 手捉毒藥時得越比尼罪。塗彼身分得偸蘭 T1425_.22.0255b16: 罪。彼因是死波羅夷。是名塗藥殺。吐殺 T1425_.22.0255b17: 者。若比丘欲殺人故。合吐藥作是念。我持是 T1425_.22.0255b18: 藥與彼當令吐膿血内藏。得越比尼罪。與彼 T1425_.22.0255b19: 藥得偸蘭罪。彼因是藥吐死波羅夷。下藥者。 T1425_.22.0255b20: 比丘欲殺人故。作下藥時作是念。持是藥與 T1425_.22.0255b21: 彼。令下膿血及下内藏。得越比尼罪。若與彼 T1425_.22.0255b22: 藥。得偸蘭罪。若因是下藥死者得波羅夷。 T1425_.22.0255b23: 是名下藥*殺。墮胎*殺者。*若比丘欲殺母人 T1425_.22.0255b24: 而胎墮者。得越比尼罪。欲墮胎而母死者。 T1425_.22.0255b25: 得越比尼罪。欲殺母母死者。得波羅夷。欲墮 T1425_.22.0255b26: 胎胎分乃至身根命根墮者波羅夷。若人壞 T1425_.22.0255b27: 畜生胎墮者。得越比尼罪。是名爲墮胎殺。 T1425_.22.0255b28: 説相者。若比丘語人言。我今所見汝必定 T1425_.22.0255b29: 死。便可自殺用是苦活爲。是人因是死者。是 T1425_.22.0255c01: 比丘得波羅夷。又復言。如我夢所見汝今定 T1425_.22.0255c02: 死。又復言。我聞野干土梟烏鵲鳴。我今 T1425_.22.0255c03: 見汝面色鼻曲。汝將定死。便可自殺用苦 T1425_.22.0255c04: 活爲。是人因是死*者。是比丘得波羅夷。又 T1425_.22.0255c05: 復問言。汝幾歳。答言。我爾許歳。又言。我解 T1425_.22.0255c06: 一切性命。汝今年必死。汝不如自殺用惡活 T1425_.22.0255c07: 爲。因是死者。是比丘*得波羅夷。又復言。汝 T1425_.22.0255c08: 屬何星。答言。我屬某星。便言我知彼星。當 T1425_.22.0255c09: 知汝今必死無疑。何不自殺用苦活爲。是人 T1425_.22.0255c10: 因是死。是比丘得波羅夷。又復問言。汝名 T1425_.22.0255c11: 何等。答言我名某甲復言我解一切名字。汝 T1425_.22.0255c12: 必定死。復問汝何姓。答言我姓某。復言我 T1425_.22.0255c13: 解一切名姓。汝今必死。復問汝何所食。答言 T1425_.22.0255c14: 食如是食。便教令吐。吐已語言。汝食此食 T1425_.22.0255c15: 必死無疑。復問汝何處食。答言某處食。復教 T1425_.22.0255c16: 令吐。吐已語言某處有毒汝今必死。何不自 T1425_.22.0255c17: 殺用苦活爲。是人因是死。是比丘*得波羅 T1425_.22.0255c18: 夷。若比丘欲殺人故説相得越比尼罪。彼作 T1425_.22.0255c19: 方便欲自殺。得偸蘭罪。若自殺已*得波羅 T1425_.22.0255c20: 夷。是名説相殺。歎譽殺者。施戒果施者。比丘 T1425_.22.0255c21: 問言。汝布施不。答言布施。比丘言。汝已作 T1425_.22.0255c22: 功徳必生善處。何不自殺用苦活爲。是名施 T1425_.22.0255c23: 戒者。比丘問人。汝持戒不。答言持戒。世尊 T1425_.22.0255c24: 説持戒生二處。*若天上*若人中。用是苦 T1425_.22.0255c25: 活爲。是名讃持戒果者。比丘言。汝已得須陀 T1425_.22.0255c26: 洹果不墮惡趣。極至七反天人往來。便盡 T1425_.22.0255c27: 苦邊閉惡趣門。何不自殺用苦活爲。又言 T1425_.22.0255c28: 汝已得斯陀含。一來世間便盡苦邊。何不自 T1425_.22.0255c29: 殺用苦活爲。復言汝已得阿那含。不還世間 T1425_.22.0256a01: 便盡苦邊。何不自殺用苦活爲。復言汝已得 T1425_.22.0256a02: 阿羅漢婬怒癡盡。不隨煩惱心得自在。何不 T1425_.22.0256a03: 自殺用苦活爲。若比丘欲殺人故。讃歎施 T1425_.22.0256a04: 戒果者得越比尼罪。彼方便欲自殺時。得偸 T1425_.22.0256a05: 蘭罪。若自殺已波羅夷。若行若獨廢。若毘 T1425_.22.0256a06: 陀羅呪若屑藥。若烏滿吐若坑陷。若阿波 T1425_.22.0256a07: 欽滿若示道。若河若大臣。若僧坊若虎若外 T1425_.22.0256a08: 道。行者。若十人若二十人共隨道行。比丘 T1425_.22.0256a09: 先有怨嫌。欲害前人誤害中人。得越比尼 T1425_.22.0256a10: 罪。欲害中人誤害後人。得越比尼罪。欲害 T1425_.22.0256a11: 後人誤害中人。得越比尼罪。欲害中人誤害 T1425_.22.0256a12: 前人。得越比尼罪。欲害前人害前人者。波羅 T1425_.22.0256a13: 夷。欲害中後人害中後人者。波羅夷。若都一 T1425_.22.0256a14: 切有殺心者。隨所害人得波羅夷。是名行殺。 T1425_.22.0256a15: 獨*廢*殺者。若比丘有*殺心作獨*廢。若於 T1425_.22.0256a16: 道中安施獨*廢時。得越比尼罪。彼受苦 T1425_.22.0256a17: 痛時得偸蘭罪。若彼死者得波羅夷。是名獨 T1425_.22.0256a18: *廢殺。毘陀羅呪者。若比丘欲殺人故。作毘 T1425_.22.0256a19: 陀羅呪。害心作呪時得越比尼罪。令彼生恐 T1425_.22.0256a20: 怖時得偸蘭罪。彼死者得波羅夷。是名毘陀 T1425_.22.0256a21: 羅呪殺。屑藥殺者。若比丘欲殺人故。作末 T1425_.22.0256a22: 屑藥時作是念。持是藥當殺彼人者。得越比 T1425_.22.0256a23: 尼罪若藥著彼身者得偸蘭罪。若彼死者波 T1425_.22.0256a24: 羅夷。是名屑藥殺。烏滿吐者。若比丘欲殺人 T1425_.22.0256a25: 故。於道中作烏滿吐。若比丘殺心作時得越 T1425_.22.0256a26: 比尼罪。彼受苦痛得偸蘭罪。若死者波羅 T1425_.22.0256a27: 夷。是名烏滿吐殺。坑*陷殺者。*若比丘欲 T1425_.22.0256a28: 殺人故。當道中作坑安種種利槍。以草土覆 T1425_.22.0256a29: 上令彼墮死。殺心作時得越比尼罪。若受苦 T1425_.22.0256b01: 痛時得偸蘭罪。若死*者波羅夷。是名坑*陷 T1425_.22.0256b02: 殺。阿波欽滿殺者。若比丘欲殺人故。於道 T1425_.22.0256b03: 中安施阿波欽滿。比丘殺心作時得越比尼 T1425_.22.0256b04: 罪。若受苦痛時得偸蘭罪。若死者得波羅 T1425_.22.0256b05: 夷。是名阿波欽滿殺。示道殺者。若比丘在 T1425_.22.0256b06: 道邊經行。有人來問比丘言。長老我欲至某 T1425_.22.0256b07: 聚落。道在何處。比丘先與彼人有怨嫌。便 T1425_.22.0256b08: 作是念我今得是人。便當示惡道令死使無 T1425_.22.0256b09: 一活。便指示惡道。若王難若師子虎狼難若 T1425_.22.0256b10: 毒螫難。示是等惡道時得越比尼罪。若受苦 T1425_.22.0256b11: 痛時*得偸蘭罪。若死*者波羅夷。是名示道 T1425_.22.0256b12: 殺。河殺者。若比丘在河邊經行。有人來問 T1425_.22.0256b13: 言。長老我欲至某處應從何處渡。是比丘 T1425_.22.0256b14: 於彼人先有怨嫌。便作是念。我今得是人。便 T1425_.22.0256b15: 示此非濟處勿令一人得脱。便示非濟處。若 T1425_.22.0256b16: 洄澓處。伏石機激尸收摩羅等處。若上彼 T1425_.22.0256b17: 岸處。有王禁難有賊難。有師子虎狼毒虫等 T1425_.22.0256b18: 難。示彼非濟處時得越比尼罪。若受苦痛時 T1425_.22.0256b19: 得偸蘭罪。若死者波羅夷。是名河殺。大臣 T1425_.22.0256b20: 者。若有大臣暴虐無道。貪取人物用自供給。 T1425_.22.0256b21: 不畏罪罰。恣意放逸作是念言。寧作今日烏。 T1425_.22.0256b22: 不作明日孔雀。王聞是已攝録囚繋責之 T1425_.22.0256b23: 以罪。彼畏死故一切資財用持贖命。爾時有 T1425_.22.0256b24: 比丘出入其家。便往慰勞問其家苦樂。其婦 T1425_.22.0256b25: 答言。家主有事繋閉在獄。何得有樂。阿闍梨 T1425_.22.0256b26: 當知。今我家主恐罪至死。故一切資財盡持 T1425_.22.0256b27: 贖命。錢財若盡便當貧窮無由自活。比丘言。 T1425_.22.0256b28: 汝莫愁悒。我當語汝夫不令用財。便至獄 T1425_.22.0256b29: 上慰勞言。無病長壽。大臣見比丘來心大歡 T1425_.22.0256c01: 喜言。阿闍梨外何所聞。比丘答言。聞汝當死 T1425_.22.0256c02: 欲盡持家財自用贖命。若如是者汝後妻子。 T1425_.22.0256c03: 當遭貧困飢寒乞匃又汝家門戸惡名流布。 T1425_.22.0256c04: 大臣答言。當如之何。比丘言。是王無道設 T1425_.22.0256c05: 使盡輸汝財會不相活。愼莫與物。但當任其 T1425_.22.0256c06: 裁量。若彼大臣然可其語時。是比丘得越比 T1425_.22.0256c07: 尼罪。若受苦痛時得偸蘭罪。若死者波羅 T1425_.22.0256c08: 夷。若大臣聞彼比丘語。答言阿闍梨是我知 T1425_.22.0256c09: 識。而惜錢財不用活我。我死之後。假使日 T1425_.22.0256c10: 月不出非我所憂。況復餘事。阿闍梨還去思 T1425_.22.0256c11: 惟。佛語吉凶好惡無豫尊事。爾時得越比尼 T1425_.22.0256c12: 罪。大臣尋即思惟。如比丘語是王無道。設 T1425_.22.0256c13: 盡與財會必殺我。我既唐死妻子飢寒無由 T1425_.22.0256c14: 自活。門戸恥辱痛甚於死。我今身自當之不 T1425_.22.0256c15: 與財物。以不即用比丘語故是人死者。*是比 T1425_.22.0256c16: 丘以先教方便故。得偸蘭罪。有人犯王法。有 T1425_.22.0256c17: 伺捕得縛送與王。王教將去隨罪治之。時典 T1425_.22.0256c18: 刑者。以伽毘羅花莊嚴罪人頭反縛兩手打 T1425_.22.0256c19: 鼓吹貝周匝唱令。唱令已將出城門向刑 T1425_.22.0256c20: 罪人處。時有摩訶羅比丘不善知戒相。愍此 T1425_.22.0256c21: 罪人苦痛。語典刑者言。此人可愍莫使苦 T1425_.22.0256c22: 痛。汝持刀爲作一瘡爾時魁膾答言如教。便 T1425_.22.0256c23: 持利刀。爲作一瘡。是摩訶羅比丘得波羅 T1425_.22.0256c24: 夷。若魁膾答比丘言。汝用知是爲。如王教 T1425_.22.0256c25: T1425_.22.0256c26: T1425_.22.0256c27: T1425_.22.0256c28: T1425_.22.0256c29: T1425_.22.0257a01: 令我自行之。汝且還去思惟。佛語爾時*得越 T1425_.22.0257a02: 比尼罪。魁膾尋便思惟。用比丘語爲作一 T1425_.22.0257a03: 瘡。以不即用比丘語故。是摩訶羅比丘得偸 T1425_.22.0257a04: 蘭罪。是名大臣。僧坊者。有客比丘來。應次受 T1425_.22.0257a05: 房舍。時知房舍比丘與客比丘先有嫌。便作 T1425_.22.0257a06: 是念。我今得子便當與破房令其必死。便 T1425_.22.0257a07: 與敗房柱壁危壞。近毘多羅恐怖之處。富 T1425_.22.0257a08: 單那諸惡鬼處。近蚖蛇處。若示與時得越比 T1425_.22.0257a09: 尼罪。彼受苦痛時得偸蘭罪。若死*者波羅 T1425_.22.0257a10: 夷。彼客比丘晨朝起。從舊比丘索洗手物。舊 T1425_.22.0257a11: 比丘取蜂蝎蜈蚣蚖蛇著瓶中。覆口語客比 T1425_.22.0257a12: 丘言。是瓶中有洗手物。汝恣意取用。客比丘 T1425_.22.0257a13: 取時得越比尼罪。受苦痛時得偸蘭罪。若死 T1425_.22.0257a14: *者波羅夷。是名僧坊殺。虎者。阿練若住處 T1425_.22.0257a15: 常有虎害人。時衆集聚一處作是議言。諸長 T1425_.22.0257a16: 老是中阿練若住處。有虎恐傷害人。誰能伏 T1425_.22.0257a17: 此虎者。爾時衆中有一比丘。與一比丘有嫌。 T1425_.22.0257a18: 語衆人言。我能伏虎。是比丘向暮持弓箭出。 T1425_.22.0257a19: 彼時所嫌比丘著黄色衣頭面黒。出到大小 T1425_.22.0257a20: 行處。是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者。得越 T1425_.22.0257a21: 比尼罪。若欲殺虎而殺比丘者。得越比尼罪。 T1425_.22.0257a22: 欲殺比丘而殺比丘者波羅夷。欲殺虎而 T1425_.22.0257a23: *殺虎*者波逸提。*若二處倶有殺心而害者。 T1425_.22.0257a24: 隨其所殺得罪。比丘則波羅夷。虎則波逸提。 T1425_.22.0257a25: 是名虎。外道者。有諸外道奉事日月。日月 T1425_.22.0257a26: 蝕時諸婆羅門群儻相逐。手執器杖擧聲 T1425_.22.0257a27: 喚呼。爲救日月故過精舍邊。見諸比丘便 T1425_.22.0257a28: 瞋恚言。是沙門釋子是阿脩羅黨。今當殺之。 T1425_.22.0257a29: 時比丘聞是惡音聲。聞是惡音聲已即打揵 T1425_.22.0257b01: 椎集僧。有比丘言。我等今日當共作要。治 T1425_.22.0257b02: 此惡邪外道無使一人得活。作非法要故一 T1425_.22.0257b03: 切僧得越比尼罪。彼受苦痛一切僧得偸蘭 T1425_.22.0257b04: 罪。若彼死者一切僧得波羅夷。若共要言。莫 T1425_.22.0257b05: 令使死但受苦痛改惡思善。若作此要一切 T1425_.22.0257b06: 僧得越比尼罪。受苦痛時一切僧得偸蘭 T1425_.22.0257b07: 罪。爾時諸比丘言。諸長老不應害彼。亦不應 T1425_.22.0257b08: 加痛於人。如世尊説。比丘若賊怨家。若以鋸 T1425_.22.0257b09: 刀割截身體。爾時不應起惡心。口不應惡語 T1425_.22.0257b10: 加人。當起慈心饒益心忍辱心。諸比丘當共 T1425_.22.0257b11: 思惟。世尊鋸刀喩經。少作方便能行忍辱。然 T1425_.22.0257b12: 後但牢閉門戸。擧聲大喚恐彼外道無罪。一 T1425_.22.0257b13: 切僧共作法要誓。一切僧無罪。有一比丘打 T1425_.22.0257b14: 婆羅門子垂死。便自思惟。此人若死者破沙 T1425_.22.0257b15: 門釋子法。今當求醫治之令差。*若更有異 T1425_.22.0257b16: 比丘語是比丘。汝作何等。答言我。打是婆 T1425_.22.0257b17: 羅門垂死。我還自念。若當死者破沙門釋子 T1425_.22.0257b18: 法。今欲求醫治之令差。*若異比丘言。汝去 T1425_.22.0257b19: 覓醫我爲汝守之。是打比丘去後。異比丘於 T1425_.22.0257b20: 後便竟其命。前打比丘得偸蘭罪。後殺比丘 T1425_.22.0257b21: *得波羅夷。此名外道。若一比丘爲殺人故。 T1425_.22.0257b22: 捉刀得越比尼罪。若觸彼身得偸蘭罪。若*彼 T1425_.22.0257b23: 死波羅夷。若二若三乃至衆多。爲殺人故捉 T1425_.22.0257b24: 刀得越比尼罪。乃至死*得波羅夷。若一比 T1425_.22.0257b25: 丘遣一比丘。爲殺人故捉刀*時得越比尼罪。 T1425_.22.0257b26: 乃至死波羅夷。遣二*人遣三*人乃至衆多 T1425_.22.0257b27: 比丘。爲殺人故捉刀*時得越比尼罪。乃至死 T1425_.22.0257b28: 波羅夷。受遣比丘爲殺人故。復遣一比丘捉 T1425_.22.0257b29: 刀得越比尼罪。乃至死犯波羅夷。如是第二 T1425_.22.0257c01: 第三。乃至遣衆多比丘捉刀時得越比尼罪。 T1425_.22.0257c02: 乃至死波羅夷。如是毒殺塗殺。吐下殺墮胎 T1425_.22.0257c03: 殺。説相殺歎譽殺。亦如是。有五事具足殺 T1425_.22.0257c04: 人*犯波羅夷。何等五。一者人。二者人想。三 T1425_.22.0257c05: 者興方便。四者殺心。五者斷命。是名五事。 T1425_.22.0257c06: 若遣奴殺若作人若知識。若試作若未曾作 T1425_.22.0257c07: 而作。無智無羞淨想皆犯。不犯者狂癡心亂 T1425_.22.0257c08: 無罪。是故説。若比丘自手奪人命。求持刀 T1425_.22.0257c09: 與殺者。教死歎死。咄人用惡活爲死勝生。 T1425_.22.0257c10: 作是意作是想。方便歎譽死快令彼人死。 T1425_.22.0257c11: 非餘*者。是比丘波羅夷。不應共住 T1425_.22.0257c12: 世尊於毘舍離城成佛六年。冬分第三半 T1425_.22.0257c13: 月九日。食前北向坐一人半影。爲衆多看病 T1425_.22.0257c14: 比丘因鹿杖外道制此戒。已制當隨順行。
T1425_.22.0257c17: 衆安居。時一衆安居訖還舍衞城。問訊世尊 T1425_.22.0257c18: 頂禮佛足在一面坐。世尊知而故問。比丘汝 T1425_.22.0257c19: 何處安居來。答言某處聚落安居。佛問比丘 T1425_.22.0257c20: 安居樂不。乞食易得不。行道如法不。安居訖 T1425_.22.0257c21: 已得安居衣不。諸優婆塞數來往不。諸比丘 T1425_.22.0257c22: 白佛言。世尊。夏安居樂。行道如法。乞食難 T1425_.22.0257c23: 得。衣物不足。諸優婆塞不數來往。佛告諸比 T1425_.22.0257c24: 丘。出家人何能恒得世利。比丘當知。世間 T1425_.22.0257c25: T1425_.22.0257c26: T1425_.22.0257c27: T1425_.22.0257c28: T1425_.22.0257c29: T1425_.22.0258a01: 八法常隨世人。世人亦常隨世八法。何等爲 T1425_.22.0258a02: 八。一利二不利三稱四不稱五譽六毀七樂 T1425_.22.0258a03: 八苦。如是比丘愚癡凡夫少聞少知。於正法 T1425_.22.0258a04: 中心不調伏。於賢聖法心未開解。若世利起 T1425_.22.0258a05: 不善觀察。是世利生即是無常磨滅之法。若 T1425_.22.0258a06: 法眞實無常*磨滅者。當知是利雖生速滅 T1425_.22.0258a07: 不住。若不觀察此眞實義。是爲凡夫無實智 T1425_.22.0258a08: 慧隨順世法。如是不利乃至樂苦亦不觀察。 T1425_.22.0258a09: 是樂雖生即是無常*磨滅之法。若法眞實無 T1425_.22.0258a10: 常*磨滅者。當知是樂苦雖生速滅不住。若不 T1425_.22.0258a11: 觀此眞實義*者。是爲凡夫無實智慧隨順 T1425_.22.0258a12: 世法。比丘當知。於此世法不觀察故。若世利 T1425_.22.0258a13: 起則生貪著。若利不起則生憂患。乃至樂苦 T1425_.22.0258a14: 亦復如是。比丘如是三受増長。三受既増四 T1425_.22.0258a15: 取熾然。四取熾然故則有生縁。生老病死 T1425_.22.0258a16: 憂悲苦惱心亂發狂如是習起苦陰増廣。比 T1425_.22.0258a17: 丘當知賢聖弟子多聞智慧。於正法中心善 T1425_.22.0258a18: 調伏。賢聖法中心得開解。世利既生當善觀 T1425_.22.0258a19: 察。世利起者皆悉無常*磨滅之法。若法眞實 T1425_.22.0258a20: 無常*磨滅者。當知是利雖起速滅不住。乃至 T1425_.22.0258a21: 樂苦皆悉如是。比丘當知。作是觀者若世利 T1425_.22.0258a22: 起不生貪著。世利不起心不憂慼。乃至樂苦 T1425_.22.0258a23: 亦復如是。愛憎不生諸覺隨順離諸憂慼。乃 T1425_.22.0258a24: 至樂苦苦陰滅盡則得涅槃。爾時世尊説 T1425_.22.0258a25: 是法已。重説偈言 T1425_.22.0258a26: 利衰及毀譽 稱譏若苦樂 T1425_.22.0258a27: 八法常相尋 往復若迴轉 T1425_.22.0258a28: 八法不牢固 *磨滅變化法 T1425_.22.0258a29: 所謂聖弟子 執照無常鏡 T1425_.22.0258b01: 諦觀世八法 俄頃不暫停 T1425_.22.0258b02: 於四樂利中 未甞有傾動 T1425_.22.0258b03: 若遭毀譏謗 憂慼不經心 T1425_.22.0258b04: 若離世八法 是名智慧士 T1425_.22.0258b05: 能出欲河流 度脱生死海 T1425_.22.0258b06: 是時諸比丘聞佛所説皆大歡喜。倶白佛言。 T1425_.22.0258b07: 世尊善哉善巧方便説世八法。未曾有也。佛 T1425_.22.0258b08: 告諸比丘。如來應供正遍知三達無礙。智慧 T1425_.22.0258b09: 之明如月盛滿。説世八法何足爲奇。我於昔 T1425_.22.0258b10: 時畜生道中作鸚鵡鳥。能爲餘鳥説世八法。 T1425_.22.0258b11: 此乃爲奇。諸比丘白佛言。已曾爾耶。佛言 T1425_.22.0258b12: 如是。過去世時有一國王。養二鸚鵡。一名羅 T1425_.22.0258b13: 大。二名波羅。皆解人語。王甚愛念盛以金籠 T1425_.22.0258b14: 食輒同案。時有大臣。持一獼猴兒奉上大 T1425_.22.0258b15: 王。人情樂新。王即愛念飮食飼養勝於鸚 T1425_.22.0258b16: 鵡。時波羅鸚鵡子。便爲羅大而説偈言 T1425_.22.0258b17: 先與王同食 世間之上饌 T1425_.22.0258b18: 今爲獼猴奪 宜共虚逝 T1425_.22.0258b19: 爾時羅大答言。斯皆亦無常。今此獼猴子不 T1425_.22.0258b20: 久復當失此利養。即爲波羅而説偈言 T1425_.22.0258b21: 利衰及毀譽 稱譏若苦樂 T1425_.22.0258b22: 斯皆非常法 何足致憂喜 T1425_.22.0258b23: 是時波羅復説偈言 T1425_.22.0258b24: 觸目覩不歡 無有愛樂相 T1425_.22.0258b25: 但聞毀呰聲 永無稱譽者 T1425_.22.0258b26: 肆我飛禽志 何爲受斯苦 T1425_.22.0258b27: 是獼猴子小時毛色潤澤跳踉超擲。人所 T1425_.22.0258b28: 戲弄。漸至長大衣毛憔悴人所惡見。竪耳張 T1425_.22.0258b29: 口恐怖小兒。爾時羅大鸚鵡子。便説此偈謂 T1425_.22.0258c01: 波羅言 T1425_.22.0258c02: 竪耳𥀝面 嘊喍怖童子 T1425_.22.0258c03: 坐自生罪累 不久失利養 T1425_.22.0258c04: 是獼猴轉大。王愛意遂盡。即勅左右令繋馬 T1425_.22.0258c05: 槽柱。時王子年小。手捉飮食至獼猴邊。獼 T1425_.22.0258c06: 猴索食王子不與。獼猴瞋怒爴王子面傷壞 T1425_.22.0258c07: 裂衣服。王子驚怖擧聲大喚。王問傍人兒何 T1425_.22.0258c08: 以涕。傍人以事答王。王便大瞋勅人打殺。擲 T1425_.22.0258c09: 著塹中令曼陀食。時波羅鸚鵡子。即爲羅大 T1425_.22.0258c10: 而説偈言 T1425_.22.0258c11: 汝爲智慧者 預覩彼未然 T1425_.22.0258c12: 禽獸無*知喪 爲彼*曼陀食 T1425_.22.0258c13: 佛告諸比丘。爾時羅大鸚鵡子豈異人乎。即 T1425_.22.0258c14: 我身是。波羅鸚鵡子者即阿難是。我爲鸚鵡 T1425_.22.0258c15: 時。以能爲彼説世八法無常遷變不可久保。 T1425_.22.0258c16: 況復今成正覺説世八法。何足爲奇。時彼第 T1425_.22.0258c17: 二衆安居竟。尋即來至禮世尊足於一面坐。 T1425_.22.0258c18: 世尊知而故問。比丘何處安居來。答言世 T1425_.22.0258c19: 尊。某處安居。佛問比丘。安居樂不。行道疲 T1425_.22.0258c20: 不。乞食易得不。夏安居竟得安居衣不。諸優 T1425_.22.0258c21: 婆塞數來往不。諸比丘白佛言。夏安居樂。行 T1425_.22.0258c22: 道不疲。乞食易得。多得安居衣。諸優婆塞來 T1425_.22.0258c23: 往者衆。佛問比丘。有何因縁二衆倶共依一 T1425_.22.0258c24: 聚落安居。一衆獨多得供養。一衆不得。諸比 T1425_.22.0258c25: 丘白佛言。世尊。我等無量方便讃歎三寶。亦 T1425_.22.0258c26: 常讃歎佛大弟子尊者舍利弗大目揵連等。 T1425_.22.0258c27: 及自讃歎所修習功徳。佛問比丘。汝所讃 T1425_.22.0258c28: 歎爲實爾不。世尊我所讃歎三寶及尊者舍 T1425_.22.0258c29: 利弗等是實。自讃歎不實。佛言比丘。此是惡 T1425_.22.0259a01: 事。云何爲身利養不實空自讃歎。寧噉灰炭 T1425_.22.0259a02: 呑食糞土利刀破腹。不以虚妄稱過人法而 T1425_.22.0259a03: 得供養。佛告比丘。我常讃歎少欲知足。汝 T1425_.22.0259a04: 等云何多欲難滿廣求無厭。此非法非律非 T1425_.22.0259a05: 是佛教。不可以是長養善法。世尊種種呵責 T1425_.22.0259a06: 是比丘已。諸比丘在彼聚落安居時。入村 T1425_.22.0259a07: 乞食有自稱譽者乞食易得。不自稱譽者極 T1425_.22.0259a08: 甚難得時有一長老比丘。便作是念。我何爲 T1425_.22.0259a09: 虚妄而自讃歎。得過人法以自活命。我從今 T1425_.22.0259a10: 日不復虚妄而自*稱譽。晨朝著入聚落衣 T1425_.22.0259a11: 持鉢乞食。時有人問言。長老汝於聖果有所 T1425_.22.0259a12: 得不。是比丘便不自稱譽。即時乞食處處不 T1425_.22.0259a13: 得。日時欲過飢乏羸頓。復自稱譽即有所得。 T1425_.22.0259a14: 有異比丘聞是。長老須臾妄語須臾實語。便 T1425_.22.0259a15: 白佛言。世尊。云何是長老比丘志弱無恒輕 T1425_.22.0259a16: 躁乃爾。佛告諸比丘。是長老不但今日志 T1425_.22.0259a17: 弱無恒輕躁。過去世時亦復如是。諸比丘白 T1425_.22.0259a18: 佛言。*世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去世時 T1425_.22.0259a19: 非時連雨七日不止。諸放牧者七日不出。時 T1425_.22.0259a20: 有餓狼飢行求食遍歴聚落。乃至七村都無 T1425_.22.0259a21: 所得。便自剋責。我何薄相經歴七村都無所 T1425_.22.0259a22: 得。我今不如守齋而住。便還山林自於窟穴 T1425_.22.0259a23: 呪願言。使一切衆生皆得安隱。然後攝身 T1425_.22.0259a24: 安坐閉目思惟天帝釋法至齋日月八日十四 T1425_.22.0259a25: 日十五日。乘伊羅白龍象下觀察世間。何 T1425_.22.0259a26: 等衆生孝順父母。供養沙門婆羅門。布施持 T1425_.22.0259a27: 戒修梵行受八戒者。時釋提桓因周行觀察 T1425_.22.0259a28: 到彼山窟。見此狼閉目思惟。便作是念。咄 T1425_.22.0259a29: 哉狼獸甚爲奇特。人尚無有此心。況此狼獸 T1425_.22.0259b01: 而能如是。便欲試之知其虚實。釋即變身化 T1425_.22.0259b02: 爲一羊在窟前住。高聲命群。狼時見羊便作 T1425_.22.0259b03: 是念。奇哉齋福報應忽至。我遊七村求食不 T1425_.22.0259b04: 獲。今暫守齋肴膳自來。厨供已到今但當 T1425_.22.0259b05: 食。食已然後守齋。即便出穴往趣羊所。羊見 T1425_.22.0259b06: 狼來便驚奔走。狼便尋逐羊去不住。追之 T1425_.22.0259b07: 既遠羊化爲狗。方口耽耳反來逐狼急聲吠 T1425_.22.0259b08: 之。狼見狗來驚怖還走。狗急追之。劣乃得 T1425_.22.0259b09: 免。還至窟穴便作是念。我欲食彼反欲噉 T1425_.22.0259b10: 我。爾時帝釋復於狼前。作跛脚羊鳴喚而 T1425_.22.0259b11: 住。狼作是念。前者是狗。我飢悶眼花謂爲是 T1425_.22.0259b12: 羊。今所見者此眞是羊。復更諦觀看耳角毛 T1425_.22.0259b13: 尾眞實是羊。便出往趣羊復驚走。*奔逐垂 T1425_.22.0259b14: 得。復化作狗反還逐狼亦復如前。我欲食彼 T1425_.22.0259b15: 反欲見噉。時天帝釋即於狼前化爲羔子鳴 T1425_.22.0259b16: 群喚母。狼便瞋言。汝作肉段我尚不出。況爲 T1425_.22.0259b17: 羔子而欲見欺。還更守齋靜心思惟。時天帝 T1425_.22.0259b18: 釋知狼心念還齋。猶故作羊羔於狼前住。 T1425_.22.0259b19: *時狼便説偈言 T1425_.22.0259b20: 若眞實爲羊 猶故不能出 T1425_.22.0259b21: 況復作虚妄 如前恐怖我 T1425_.22.0259b22: 見我還齋已 汝復來見試 T1425_.22.0259b23: 假使爲肉段 猶尚不可信 T1425_.22.0259b24: 況作羊羔子 而詐喚咩咩 T1425_.22.0259b25: 於是世尊而説偈言 T1425_.22.0259b26: 若有出家人 持戒心輕躁 T1425_.22.0259b27: 不能捨利養 猶如狼守齋 T1425_.22.0259b28: 爾時世尊告諸比丘。彼時狼者豈異人乎。即 T1425_.22.0259b29: 此比丘是。本爲狼時志操無恒。今雖出家心 T1425_.22.0259c01: 故輕躁。爾時世尊告諸比丘。依止舍衞城諸 T1425_.22.0259c02: 比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘制戒。乃 T1425_.22.0259c03: 至已聞者當重聞。若比丘未知未了。自稱得 T1425_.22.0259c04: 過人法聖知見殊勝如是知如是見者。是比 T1425_.22.0259c05: 丘*得波羅夷。不應共住 T1425_.22.0259c06: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時有二比丘在 T1425_.22.0259c07: 阿練若處住。其一比丘暫成就根力覺道貪 T1425_.22.0259c08: 恚不起。語第二比丘言。長老是我善知識所 T1425_.22.0259c09: 敬重者。今欲向長老説密事。彼言汝欲説 T1425_.22.0259c10: 何等。便言長老我得阿羅漢。彼即答言。長老。 T1425_.22.0259c11: 世尊在世親受法教。勤修精進得成道果。是 T1425_.22.0259c12: 其宜耳。是比丘後時遊諸聚落。放縱諸根廢 T1425_.22.0259c13: 習止觀。便起煩惱覺癡愛生。便語其伴。我本 T1425_.22.0259c14: 謂有所得。定自未得。何以知之。自覺心中煩 T1425_.22.0259c15: 惱猶在。彼比丘言。長老妄稱得過人法。犯 T1425_.22.0259c16: 波羅夷。是比丘言。我非知而妄語。謂爲實 T1425_.22.0259c17: 耳。諸比丘以是事具白世尊。某甲比丘妄語 T1425_.22.0259c18: *自稱得過人法。佛言呼來。來已佛問比丘。 T1425_.22.0259c19: 汝實虚妄自稱得過人法耶。世尊。我不虚妄 T1425_.22.0259c20: 自稱得過人法。我想謂得。如是想説耳。佛問 T1425_.22.0259c21: 比丘。汝何因縁而作是説。比丘白佛言。世 T1425_.22.0259c22: 尊。我於阿練若處*住。修習根力覺道煩惱不 T1425_.22.0259c23: 起。我謂得阿羅漢。便語同伴説已所得。我 T1425_.22.0259c24: 於餘時遊行聚落。不攝諸根煩惱便起。即生 T1425_.22.0259c25: 疑悔語是比丘。非是虚*妄。爾時世尊告諸比 T1425_.22.0259c26: 丘。是比丘非故虚妄説得過人法。當知此比 T1425_.22.0259c27: 丘是増上慢。佛告比丘。云何於正法中信家 T1425_.22.0259c28: 非家捨家出家起増上慢。汝當方便除増上 T1425_.22.0259c29: 慢可得羅漢。時彼比丘大自慚愧。即於佛前 T1425_.22.0260a01: 精進方便修行正觀。除増上慢得羅漢果。諸 T1425_.22.0260a02: 比丘白佛言。甚奇世尊。是比丘蒙佛慈恩。精 T1425_.22.0260a03: 勤方便修行*正觀。除増上慢得羅漢果。佛告 T1425_.22.0260a04: 諸比丘。是比丘不但今日蒙我恩故。精勤方 T1425_.22.0260a05: 便修習正觀。除増上慢得羅漢果。過去世時 T1425_.22.0260a06: 亦蒙我恩。精勤不懈獲大果報。諸比丘白佛 T1425_.22.0260a07: 言。已曾爾耶。佛言如是。佛告諸比丘。過去 T1425_.22.0260a08: 世時有國名迦尸城名波羅奈。時彼國中人 T1425_.22.0260a09: 民豐樂三毒熾盛。有一貧窮婆羅門。從外 T1425_.22.0260a10: 聚落來入城内。是節會日。城中諸人有乘象 T1425_.22.0260a11: 者有乘馬者。有乘車者有乘輿者。洗浴塗香 T1425_.22.0260a12: 著新衣服。五欲自恣種種戲樂。時婆羅門渇 T1425_.22.0260a13: 愛心生便問人言。此諸人輩作何因縁得是 T1425_.22.0260a14: 快樂。答言婆羅門。汝不知耶。答言不知。時 T1425_.22.0260a15: 人便語婆羅門。是輩先世修行功徳。又復今 T1425_.22.0260a16: 世勤爲家業故得斯樂。時婆羅門便作是念。 T1425_.22.0260a17: 此諸人等手足四體與我無異。我今但當勤 T1425_.22.0260a18: 身傭力。可得財物自恣快樂與彼無異。便自 T1425_.22.0260a19: 還家謂其婦言。我欲遠行傭力求財。其婦答 T1425_.22.0260a20: 言。隨在近處乞索趣得飮食兒子何用遠行。 T1425_.22.0260a21: 婆羅門言。事不獲已宜當遠行。其婦心念其 T1425_.22.0260a22: 欲去*者知復如何。語婆羅門。去留隨意深自 T1425_.22.0260a23: 保重。婆羅門勅婦言。汝自謹愼好看兒子。時 T1425_.22.0260a24: 婆羅門於是便去至一海邊聚落。見諸商人 T1425_.22.0260a25: 祠祀聚會宣令里巷。誰能隨我入海共取 T1425_.22.0260a26: 珍寶。婆羅門答言。我欲入海。商人問言。*汝 T1425_.22.0260a27: 有何錢貨。答言我無錢貨。唯欲從汝乞食爲 T1425_.22.0260a28: 汝呪願。時諸商人皆爲福故語令上船。即得 T1425_.22.0260a29: 便風至一海渚聚落。時婆羅門入村乞食。並 T1425_.22.0260b01: 役力求財。得純金三十二段。摩尼珠十四 T1425_.22.0260b02: 枚。便隨伴還閻浮提船著岸渚。時婆羅門便 T1425_.22.0260b03: 大誇説諸商人等。持財物往今得物還。有 T1425_.22.0260b04: 何奇特。我本空去*今得此寶。可謂爲奇。不 T1425_.22.0260b05: 勝歡喜。便捉寶物手中挑弄不止。即失寶物 T1425_.22.0260b06: 落海水中。時婆羅門甚大憂惱。我極辛苦得 T1425_.22.0260b07: 是寶物。如何一旦忽然落水。我要當抒海求 T1425_.22.0260b08: 覓此寶。即便上岸求得好木。持詣木師所 T1425_.22.0260b09: 語言。煩君爲我作木魁。木師爲作已。鏇師 T1425_.22.0260b10: 爲*鏇之。鐵師爲鍱之。得木魁已持詣海。次 T1425_.22.0260b11: 褰衣袒臂欲抒海水。時有海神作是思惟。是 T1425_.22.0260b12: 婆羅門欲作何等。我當問之。即化作婆羅門 T1425_.22.0260b13: 形往至其所。以偈問言 T1425_.22.0260b14: *褰衣而袒臂 怱怱似急事 T1425_.22.0260b15: 我故來問汝 爲欲作何等 T1425_.22.0260b16: 時婆羅門以偈答言 T1425_.22.0260b17: 今此大海水 深廣衆流主 T1425_.22.0260b18: 我今作方便 要欲抒令盡 T1425_.22.0260b19: 時海神復説偈言 T1425_.22.0260b20: 大海衆流*主 於汝有何過 T1425_.22.0260b21: 而汝作方便 要欲抒令盡 T1425_.22.0260b22: 時婆羅門復説偈言 T1425_.22.0260b23: 我經大苦難 *渡海得珍寶 T1425_.22.0260b24: 眞金三十二 摩尼有十四 T1425_.22.0260b25: 捨船欲上岸 寶嚢落海中 T1425_.22.0260b26: 我求寶珠故 抒盡此大海 T1425_.22.0260b27: 時海神復説偈言 T1425_.22.0260b28: 大海甚深廣 百川衆流*主 T1425_.22.0260b29: 假使百千歳 抒之不可盡 T1425_.22.0260c01: 時婆羅門復説偈答*言 T1425_.22.0260c02: 日月長謝無窮盡 木魁鐵鍱難可壞 T1425_.22.0260c03: 勤力專精不休息 何憂此海不枯竭 T1425_.22.0260c04: 時婆羅門説此偈已便抒海水。抒著岸上水 T1425_.22.0260c05: 還入海。是時海神觀彼婆羅門意爲懈怠耶 T1425_.22.0260c06: 當實堅固。觀已見婆羅門志意專精永無退 T1425_.22.0260c07: 期。時海神便作是念。假使百年抒此海水。終 T1425_.22.0260c08: 不能減如毛髮許。感其專精即還其寶。是時 T1425_.22.0260c09: 海神爲婆羅門而説偈言 T1425_.22.0260c10: 精勤方便士 志意不休息 T1425_.22.0260c11: 專精之所感 雖失復還得 T1425_.22.0260c12: 佛告諸比丘。時海神者豈異人乎。即我身是 T1425_.22.0260c13: 也。婆羅門者此比丘是。過去世時已曾蒙我 T1425_.22.0260c14: 精勤方便得大果報。今復蒙我精勤方便。修 T1425_.22.0260c15: 習*正觀除増上慢得阿羅漢。佛告諸比丘。依 T1425_.22.0260c16: 止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故爲諸比丘 T1425_.22.0260c17: 制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘未知未了。 T1425_.22.0260c18: 自稱得過人法聖*知見殊勝我如是知如是 T1425_.22.0260c19: 見。彼於後時若撿挍若不撿挍。犯罪欲求清 T1425_.22.0260c20: 淨故作如是言。長老我不知言知。不見言見。 T1425_.22.0260c21: 虚誑不實語。除増上慢。是比丘得波羅夷。不 T1425_.22.0260c22: 應共住。比丘者。乃至年滿二十受具足。是名 T1425_.22.0260c23: 比丘。未知者無智故。未了者未斷故。自稱者 T1425_.22.0260c24: 稱己也。*得過人法者。人法者。所謂五欲五 T1425_.22.0260c25: 下分結。六趣六諍根七使八邪世八法。九慢 T1425_.22.0260c26: 九惱。十善行迹十惡行迹。復次人法者如諸 T1425_.22.0260c27: 天子以偈問佛 T1425_.22.0260c28: 何等人趣善 何等人生天 T1425_.22.0260c29: 何等人晝夜 長養善功徳 T1425_.22.0261a01: 爾時世尊以偈答天子言 T1425_.22.0261a02: 曠路作好井 種植園果施 T1425_.22.0261a03: 樹林施清涼 橋船*渡人民 T1425_.22.0261a04: 布施修淨戒 智慧捨慳貪 T1425_.22.0261a05: 功徳日夜増 常生天人中 T1425_.22.0261a06: 是爲人法。復次孝順父母。供養沙門婆羅門。 T1425_.22.0261a07: 及諸尊重修梵行者。是爲人法。過人法者。十 T1425_.22.0261a08: *智法智未知智等智他心智苦集滅道智盡 T1425_.22.0261a09: 智無生智。滅盡解脱増上善心。淳熟善根淨 T1425_.22.0261a10: 不淨解脱。明法須陀洹果及所攝三昧。善入 T1425_.22.0261a11: 出住正受作證。所謂止觀三三昧三明。四念 T1425_.22.0261a12: 處四正勤四如意足四禪四無量心四無色 T1425_.22.0261a13: 定四聖道四聖種四聖諦四沙門果。五枝定 T1425_.22.0261a14: 五根五力五解脱處。六無上法六聖法六出 T1425_.22.0261a15: 要界六念六通。七財七無著法七三昧七漏 T1425_.22.0261a16: 盡力七覺支。八正道八勝處八解脱八向道 T1425_.22.0261a17: 迹。九想九歡喜法九淨行滿足九次第定。十 T1425_.22.0261a18: 賢聖住處十一切入十離熾然法十無學法十 T1425_.22.0261a19: 種漏盡力。此名過人法。聖知見者。所謂佛 T1425_.22.0261a20: 及佛弟子所有*知見。或自稱*知非見。或自 T1425_.22.0261a21: 稱見非*知。或自稱*知見。或非*知非見。*知 T1425_.22.0261a22: 非見者。言我知苦習滅道。不言我天眼清 T1425_.22.0261a23: 淨。見人死此生彼善趣惡趣若貴若賤。不 T1425_.22.0261a24: 言我得天耳過人所聞。人聲非人聲若近若 T1425_.22.0261a25: 遠。又不言我知他人心。神足*虚自識宿 T1425_.22.0261a26: 命。是名*知而非見。見而非*知者。自言我 T1425_.22.0261a27: 得天眼清淨乃至自知宿命。不言我知四眞 T1425_.22.0261a28: 諦是名見非*知。云何知見。言我知四眞諦 T1425_.22.0261a29: 乃至自識宿命。是名*知見云何名非知非 T1425_.22.0261b01: 見。亦不言我知四眞諦乃至自識宿命。是 T1425_.22.0261b02: 名*非知非見。得殊勝者。如是知。如是見。實 T1425_.22.0261b03: 不知言知。不見言見。後若撿挍若不撿挍。撿 T1425_.22.0261b04: 挍者有人問言。長老。汝得聖道果耶。從何等 T1425_.22.0261b05: 法師學得此果。汝何處得。得時云何。是名 T1425_.22.0261b06: 撿挍。不撿挍者無人問。若問若不問。不實自 T1425_.22.0261b07: 言得過人法。犯波羅夷。波羅夷者四波羅 T1425_.22.0261b08: 夷中。若一一犯也。求清淨者欲得清淨。故言 T1425_.22.0261b09: 我不知言知。不見言見。虚者空也。誑者不如 T1425_.22.0261b10: 實。妄語者妄自稱説。除増上慢者。世尊所 T1425_.22.0261b11: 除。波羅夷者如上説。復次波羅夷者。離不 T1425_.22.0261b12: 妄語退沒墮落。是名波羅夷。復次有波羅夷 T1425_.22.0261b13: 者。所可犯罪不可發露悔過。是名波羅夷。若 T1425_.22.0261b14: 比丘自言我法智耶。犯越比尼罪。若言我法 T1425_.22.0261b15: 智。偸蘭罪。若言我得法智。波羅夷。如是 T1425_.22.0261b16: 斷如是修如是作證。如是一一廣説。乃至言 T1425_.22.0261b17: 我漏盡力耶。得越比尼罪。若言我漏盡力。得 T1425_.22.0261b18: 偸蘭罪。若言我得漏盡力。波羅夷。如是斷 T1425_.22.0261b19: 如是修。如是作證亦如是。若教化比丘至檀 T1425_.22.0261b20: 越家語女人言。優婆夷。某處安居比丘盡 T1425_.22.0261b21: 非凡夫。得越比尼罪。若言我亦在中。得偸蘭 T1425_.22.0261b22: 罪。問言長老。得是法耶。答言得。波羅夷。若 T1425_.22.0261b23: 比丘言。優婆夷某處比丘夏安居盡得*阿羅 T1425_.22.0261b24: 漢。乃至言我得是法。犯波羅夷。又比丘言。某 T1425_.22.0261b25: 處比丘夏安居盡得妙勝法。乃至言我得是 T1425_.22.0261b26: 法。波羅夷。若言某處比丘夏安居竟亦如是。 T1425_.22.0261b27: 若比丘語優婆塞優婆夷言。某處自恣比丘 T1425_.22.0261b28: 皆非凡夫。皆是阿羅漢皆得殊勝法。乃至 T1425_.22.0261b29: 言我得是法。犯波羅夷。若比丘言。優婆夷 T1425_.22.0261c01: 某處院内住比丘皆非凡夫。皆阿羅漢得 T1425_.22.0261c02: 妙勝法。乃至言我得是法。犯波羅夷。若比 T1425_.22.0261c03: 丘語優婆夷言。某處坐上比丘皆非凡夫。皆 T1425_.22.0261c04: 是阿羅漢皆得勝妙法。乃至問言。長老得是 T1425_.22.0261c05: 法耶。答言。我亦得是法。犯波羅夷。大王家大 T1425_.22.0261c06: 臣家。長者家居士家。城中院中亦如是。若 T1425_.22.0261c07: 比丘言。汝家住比丘汝家食比丘。爲汝家眷 T1425_.22.0261c08: 屬授經比丘皆非凡夫。是阿羅漢得勝妙法。 T1425_.22.0261c09: 乃至我得是法。犯波羅夷。若言持如是鉢著 T1425_.22.0261c10: 如是衣食如是食。如是行如是住如是臥皆 T1425_.22.0261c11: 非凡夫。皆是阿羅漢得勝妙法。乃至自得是 T1425_.22.0261c12: 法。犯波羅夷。若言是上諸比丘皆得法智。自 T1425_.22.0261c13: 言我法智耶。得越比尼罪。我法智偸蘭罪。 T1425_.22.0261c14: 若言我得法智證不實。波羅夷。如是知如是 T1425_.22.0261c15: 斷如是修如是證。乃至漏盡力作證亦如是。 T1425_.22.0261c16: 若比丘以中國語向邊地説。若以邊地語向 T1425_.22.0261c17: 中國説。若中國語向中國説。若邊地語向邊 T1425_.22.0261c18: 地説。若説義不説味。得偸蘭罪。若説味不 T1425_.22.0261c19: 説義。越比尼罪。若説味説義。得波羅夷。 T1425_.22.0261c20: 若不説義不説味。得越比尼罪。説義不説味 T1425_.22.0261c21: 者。自稱説我不稱説羅漢。説味不説義者。稱 T1425_.22.0261c22: 説羅漢不自稱説我。説義説味者。自稱説 T1425_.22.0261c23: 我是羅漢。不説義不説味者。作羅漢相。或 T1425_.22.0261c24: 合眼以手自指。語優婆夷言。汝愚癡人不知 T1425_.22.0261c25: 其尊。譬如優曇鉢花時時一出而不知貴。作 T1425_.22.0261c26: 如是相者得越比尼罪。比丘若作書印。若 T1425_.22.0261c27: 作手相。現義不現味者。得越比尼罪。現味 T1425_.22.0261c28: 不現義者。越比尼心悔。現義現味得偸蘭罪。 T1425_.22.0261c29: 不現義不現味無罪。除根力覺道種乃至世 T1425_.22.0262a01: 間善法。小小威儀不應讃歎但讃歎佛法僧 T1425_.22.0262a02: 大弟子舍利弗目連無罪。不得自讃歎自身。 T1425_.22.0262a03: 唯有同意問説實者無罪。是故説若比丘未 T1425_.22.0262a04: 知未了。自稱得過人法聖*知見。殊勝如是 T1425_.22.0262a05: 知如是見。後於異時若撿挍若不撿挍。犯 T1425_.22.0262a06: 罪欲求清淨故作如是言。長老。我不知言知。 T1425_.22.0262a07: 不見言見。空誑不實語。除増上慢。是比丘得 T1425_.22.0262a08: 波羅夷。不應共住。世尊於舍衞城。成佛六年 T1425_.22.0262a09: 冬分第四半月十三日。食後東向坐三人 T1425_.22.0262a10: 半影。爲聚落中衆多比丘制此戒。及増上慢
T1425_.22.0262a13: T1425_.22.0262a14: T1425_.22.0262a15: T1425_.22.0262a16: T1425_.22.0262a17: *東晋天竺三藏佛陀跋陀羅 T1425_.22.0262a18: 共法顯 譯 T1425_.22.0262a19: 明僧殘戒之一 T1425_.22.0262a20: 佛住舍衞城。廣説如上。時有比丘名尸利耶 T1425_.22.0262a21: 婆。於舍衞城中信家非家捨家出家。時到著 T1425_.22.0262a22: 入聚落衣持鉢入城乞食。不善攝身口意。放 T1425_.22.0262a23: 縱諸根。始入一家得食飽足已。復入第二家。 T1425_.22.0262a24: 第二家有一女人。露身而坐。是比丘見已還 T1425_.22.0262a25: 自住處。念彼女人身。心想馳亂憂悴發病顏 T1425_.22.0262a26: 色痿黄。爾時諸比丘問尸利耶婆。汝今何故 T1425_.22.0262a27: 顏色痿黄憂悴不樂。欲須酥油石蜜諸湯藥 T1425_.22.0262a28: 不。答言。不須自當差耳。諸比丘尼優婆塞 T1425_.22.0262a29: 優婆夷問訊亦復如是。彼比丘於晝臥。覺心 T1425_.22.0262b01: 念形起。手自觸身生。即失不淨。失不淨已 T1425_.22.0262b02: 便得安樂。所患即差。便作是念。此好方便 T1425_.22.0262b03: 可得除患。不妨出家。淨修梵行受人信施。 T1425_.22.0262b04: 世尊以五事利益故。五日一案行僧坊。何等 T1425_.22.0262b05: 爲五。一者我聲聞弟子不著有爲事不。二 T1425_.22.0262b06: 者不著世俗言論不。三者不著睡眠妨行道 T1425_.22.0262b07: 不。四者看病比丘不。五者爲年少新出家 T1425_.22.0262b08: 比丘見如來威儀庠序起歡喜心是爲五事。 T1425_.22.0262b09: 如來五日觀歴諸房。時長老尸利耶婆晝眠 T1425_.22.0262b10: 覺已。於自房後小行身生起。世尊畏彼尸利 T1425_.22.0262b11: 耶婆比丘驚怖慚愧故。世尊作小聲令其先 T1425_.22.0262b12: 覺。時尸利耶婆見世尊已。疾行著衣隨世尊 T1425_.22.0262b13: 後禮足而住。爾時世尊問尸利耶婆。汝先病 T1425_.22.0262b14: 患顏色*痿黄。何縁得差。便白佛言。世尊。我 T1425_.22.0262b15: 於舍衞城中信家非家捨家出家。親里知識 T1425_.22.0262b16: 給我衣服床臥醫藥不乏。我於一時著衣持 T1425_.22.0262b17: 鉢入城乞食。至一家見一女人露身而坐。見 T1425_.22.0262b18: 已還精舍欲心馳亂。遂便不樂生病不欲飮 T1425_.22.0262b19: 食。時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷來慰問 T1425_.22.0262b20: 我。皆欲與*我醫藥。我言不須。我於一時晝 T1425_.22.0262b21: 日眠覺身生起。手觸即失不淨。失不淨已得 T1425_.22.0262b22: 眠安隱。病得除愈。我作是念。是好方便可得 T1425_.22.0262b23: 除患。不妨出家受人信施以是故。世尊。病得 T1425_.22.0262b24: 除愈。身既安隱得修梵行。佛言。癡人。此甚 T1425_.22.0262b25: 不可。此非梵行而言梵行。此非安隱而言安 T1425_.22.0262b26: 隱。癡人。云何以是手受人信施。復以此手觸 T1425_.22.0262b27: 失不淨。汝常不聞我無量方便呵責欲想讃 T1425_.22.0262b28: 歎斷欲耶。汝今作此惡不善事。此非法非 T1425_.22.0262b29: 律非如佛教。不可以此長養善法。佛告諸比 T1425_.22.0262c01: 丘。依止舍衞城比丘皆悉令集。以十利故。爲 T1425_.22.0262c02: 諸比丘制戒。乃至已聞者當重聞。若比丘故 T1425_.22.0262c03: 出精。僧伽婆尸沙 T1425_.22.0262c04: 復次佛住舍衞城。廣説如上。是時長老尸利 T1425_.22.0262c05: 耶婆。數數犯僧伽婆尸沙。如波夜提。如波 T1425_.22.0262c06: 羅提提舍尼。如越比尼罪懺悔。諸比丘見 T1425_.22.0262c07: 尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至如越 T1425_.22.0262c08: 比尼罪悔過。便語尸利耶婆言。長老。世尊 T1425_.22.0262c09: 已作制限分齊竟。汝云何輕爲數數犯耶。 T1425_.22.0262c10: 尸利耶婆言。諸長老。我犯罪悔過。尚不厭 T1425_.22.0262c11: 倦。汝等受我悔過。何足爲難。諸比丘以是事 T1425_.22.0262c12: 具白世尊。佛言。喚尸利耶婆來。來已佛問尸 T1425_.22.0262c13: 利耶婆。汝實數數犯僧伽婆尸沙罪。乃至語 T1425_.22.0262c14: 諸比丘言。我犯罪悔過*尚不厭倦。汝等受 T1425_.22.0262c15: 我懺悔何足爲難也。答言。實爾世尊。佛告 T1425_.22.0262c16: 尸利耶婆。此是惡事。從今日後。若犯僧伽 T1425_.22.0262c17: 婆尸沙罪者。應六日六夜比丘僧中行摩那 T1425_.22.0262c18: 埵。行摩那埵已。應二十比丘僧中出罪 T1425_.22.0262c19: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時尸利耶婆。數 T1425_.22.0262c20: 數犯僧伽婆尸沙罪。便作是念世尊制戒。犯 T1425_.22.0262c21: 僧伽婆尸沙罪者。應六日六夜行摩那埵。行 T1425_.22.0262c22: 摩那埵已。應二十比丘僧中出罪。我今已 T1425_.22.0262c23: 犯僧伽婆尸沙罪。人不知者則無六日六夜。 T1425_.22.0262c24: 無六日六夜者。亦無二十僧中出罪。我今當 T1425_.22.0262c25: 覆藏。覆藏已便自疑悔。我爲不善甚不如法。 T1425_.22.0262c26: 善男子信心出家知佛制戒。而故違覆藏。設 T1425_.22.0262c27: 梵行人不知者。諸天知他人心者。豈不知耶 T1425_.22.0262c28: 設諸天不知者世尊豈當不知耶便語諸比 T1425_.22.0262c29: 丘。與我摩那埵。比丘問言。何以求摩那埵。答 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |