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摩訶僧祇律 (No. 1425_ 佛陀跋陀羅譯 法顯譯 ) in Vol. 00
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T1425_.22.0235a01: 丘共口中行婬者。犯波羅夷不。佛言。倶波羅
T1425_.22.0235a02: 夷。又復白佛言。世尊。比丘與沙彌共口中行
T1425_.22.0235a03: 婬。犯波羅夷不。佛言。比丘波羅夷。沙彌驅
T1425_.22.0235a04: 出。又復白言。世尊。比丘與白衣共口中行婬
T1425_.22.0235a05: 云何。佛言。比丘波羅夷。白衣知如之何。又
T1425_.22.0235a06: 白世尊。比丘比丘尼共口中行婬。犯波羅夷
T1425_.22.0235a07: 不。佛言。倶波羅夷。乃至外道出家比丘共口
T1425_.22.0235a08: 中行婬云何。佛言。比丘波羅夷。外道知如之
T1425_.22.0235a09: 何
T1425_.22.0235a10: 摩訶僧祇律卷第一
T1425_.22.0235a11:
T1425_.22.0235a12:
T1425_.22.0235a13:
T1425_.22.0235a14:摩訶僧祇律卷第二
T1425_.22.0235a15: ＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0235a16: 共法顯 譯
T1425_.22.0235a18: 復次佛住舍衞城。廣説如上。時欝闍尼國有
T1425_.22.0235a19: 一男子。其婦邪行與人共通。其夫瞋恨面相
T1425_.22.0235a20: 呵責。後復爾者要苦相治。其婦不止。夫伺其
T1425_.22.0235a21: 婬時。執彼男子倶送與王。白言。大王。此婦不
T1425_.22.0235a22: 良與是人通。願王苦治以肅將來。時王大怒。
T1425_.22.0235a23: 勅其有司令兀其手足棄於塚間。時治罪
T1425_.22.0235a24: 者。即於塚間＊兀其手足仰臥著地。時有比
T1425_.22.0235a25: 丘在塚間行。見此女人裸身在地。彼不正思
T1425_.22.0235a26: 惟便生欲想。語此女言。共作是事。女即答言。
T1425_.22.0235a27: 此形如是猶可爾耶。比丘言。可爾。女人即
T1425_.22.0235a28: 許便共行欲。行欲已而去。爾時此女親里知
T1425_.22.0235a29: 識共相謂言。當往塚間看此女人。爲死爲
T1425_.22.0235b01: 活。便共倶行往詣塚間。見彼＊兀女仰臥在
T1425_.22.0235b02: 地身上猶有新行欲處。皆共瞋言。汝於苦
T1425_.22.0235b03: 痛中猶復爲此。人之無恥乃至如是耶。彼女
T1425_.22.0235b04: 答言。人來見逼。此非我咎。問言。逼者何人。
T1425_.22.0235b05: 答言。沙門釋子。衆人驚怪自相謂言。沙門釋
T1425_.22.0235b06: 子是女＊人身壞如是猶故不捨。況復全形者。
T1425_.22.0235b07: 宜共防護無令近門。此等敗人何道之有。彼
T1425_.22.0235b08: 比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞
T1425_.22.0235b09: 我制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。謂
T1425_.22.0235b10: 爲全身。但此＊兀女形壞。佛言＊兀者若左手
T1425_.22.0235b11: 及右脚。若右手及左脚。是名＊兀女。若婬者
T1425_.22.0235b12: 犯波羅夷
T1425_.22.0235b13: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有一比丘於祇
T1425_.22.0235b14: 洹中食已。入開眼林中坐禪。時祇＊洹開眼
T1425_.22.0235b15: 林中間。有一女狂發眠地。風吹衣起形體露
T1425_.22.0235b16: 現。時比丘不正思惟欲心内發。便共行婬。行
T1425_.22.0235b17: 婬已尋即疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知
T1425_.22.0235b18: 我制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。但
T1425_.22.0235b19: 是女狂眠。佛言。婬狂眠女者。亦犯波羅夷
T1425_.22.0235b20: 復次佛住毘舍離。廣説如上。時有一居士婦
T1425_.22.0235b21: 父母家住久。夫家遣信呼婦令速還。婦將欲
T1425_.22.0235b22: 還作種種飮食自送之具。時風刀起吹
T1425_.22.0235b23: 裂女身。即便命終。毘舍離土地下濕。死人
T1425_.22.0235b24: 不得久停。時宗親都集。即時送此死屍。往
T1425_.22.0235b25: 著曠野送死屍出。共相謂言當速疾去。莫令
T1425_.22.0235b26: 壞爛使人厭汚。送出死屍値大風雨。置屍
T1425_.22.0235b27: 一處以草覆之。明當來燒。夜則雨止天清月
T1425_.22.0235b28: 出。時有比丘。夜遊塚間過到是處。聞新死屍
T1425_.22.0235b29: 身有塗香。便謂是生人。是比丘不正思惟欲
T1425_.22.0235c01: 心即起。便婬死屍。行欲已猶故不厭。即擔死
T1425_.22.0235c02: 屍到自住處通夜行欲。晨朝閉戸入村乞食。
T1425_.22.0235c03: 死女親里。明日持香油樵火欲燒死屍。到其
T1425_.22.0235c04: 本處不見死屍。復不見鳥獸所食蹤跡。遍求
T1425_.22.0235c05: 不得。開比丘草庵。見死屍在中。屍上看見
T1425_.22.0235c06: 新行欲處。見已便相謂言。異哉沙門釋子。
T1425_.22.0235c07: 死者尚不捨。況復生人。從今已去宜各防護。
T1425_.22.0235c08: 莫令沙門得入人舍。此等敗物有何道哉。彼
T1425_.22.0235c09: 比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞
T1425_.22.0235c10: 佛制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。但
T1425_.22.0235c11: 彼是死女。佛言。婬死女。亦犯波羅夷。有三事
T1425_.22.0235c12: 比丘行婬犯波羅夷。何等三。死眠覺
T1425_.22.0235c13: 爾時世尊告諸比丘。依止毘舍離比丘皆使
T1425_.22.0235c14: 令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0235c15: 當重聞。若比丘於和合僧中受具足戒。不還
T1425_.22.0235c16: 戒戒羸不出相行婬法。乃至共畜生。是比
T1425_.22.0235c17: 丘得波羅夷。不應共住。初波羅夷縁訖」
T1425_.22.0235c18: 比丘者。受具足善受具足。如法非不如法。和
T1425_.22.0235c19: 合非不和合。可稱歎非不可稱歎。滿二十
T1425_.22.0235c20: 非不滿。是名比丘義。於和合僧中受戒者。
T1425_.22.0235c21: 若比丘受具足時善受具足。一白三羯磨無
T1425_.22.0235c22: 障法。和合僧非別衆。滿十僧若過十。是爲
T1425_.22.0235c23: 比丘於和合僧中受戒。不還戒者。欲先明
T1425_.22.0235c24: 還戒還戒者。是比丘還戒時。若愁憂不樂。心
T1425_.22.0235c25: 定欲捨沙門法。不樂行比丘事。不樂釋種子
T1425_.22.0235c26: 言。我欲作沙彌。我欲作外道。我欲作俗人受
T1425_.22.0235c27: 本五欲。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
T1425_.22.0235c28: 彌尼外道出家在家俗人言。我捨佛捨法捨
T1425_.22.0235c29: 僧捨學捨説捨共住捨共利捨經論捨比丘捨
T1425_.22.0236a01: 沙門捨釋種。我非比丘非沙門非釋種。我是
T1425_.22.0236a02: 沙彌是外道是俗人。如本五欲我今受之。是
T1425_.22.0236a03: 名還戒。云何捨佛。捨佛者。捨正覺捨最勝捨
T1425_.22.0236a04: 一切智身捨一切見捨無餘智見捨羅睺羅
T1425_.22.0236a05: 父捨金色身捨圓光捨三十二相捨八十種
T1425_.22.0236a06: 好。若捨一一佛名號。皆名捨佛。如是捨佛是
T1425_.22.0236a07: 名捨戒。若言捨過去未來佛。是不名捨戒。得
T1425_.22.0236a08: 偸蘭罪。若不言捨過去未來佛。直言捨佛者。
T1425_.22.0236a09: 是名捨戒。若言捨辟支佛。是名捨戒過去未
T1425_.22.0236a10: 來同如捨佛。又外道一切出家六師弟子各言
T1425_.22.0236a11: 有佛。若比丘實欲捨此佛。假言捨外道佛。
T1425_.22.0236a12: 是不名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑捨佛。得越
T1425_.22.0236a13: 比尼罪若誤説心狂無罪。云何捨法。法者
T1425_.22.0236a14: 非三世所攝。其相常住。所謂無爲涅槃離衆
T1425_.22.0236a15: 煩惱。一切苦患永盡無餘若言捨此法者。是
T1425_.22.0236a16: 名捨戒。若言捨過去未來法。是不名捨戒。
T1425_.22.0236a17: 得偸蘭罪。若不稱過去未來。直言捨法。是名
T1425_.22.0236a18: 捨戒。一切外道各自有法。若比丘實欲捨此正
T1425_.22.0236a19: 法。假言捨彼法者。是不名捨戒。得偸蘭罪。若
T1425_.22.0236a20: 戲笑捨法者。越比尼罪若誤説心狂無罪。云
T1425_.22.0236a21: 何捨僧僧者。世尊弟子。僧等向政向智向
T1425_.22.0236a22: 法。次法向隨順法行。謂四雙八輩。信成就。戒
T1425_.22.0236a23: 成就。聞成就。三昧成就。慧成就。解脱成就。解
T1425_.22.0236a24: 脱智見成就。應所恭敬爲無上福田。若比
T1425_.22.0236a25: 丘言我捨是僧。是名捨戒。若言捨過去未來
T1425_.22.0236a26: 僧。是不名捨戒得偸蘭罪。若不稱過去未來。
T1425_.22.0236a27: 直言捨僧。是名捨戒。如比丘僧。比丘尼僧亦
T1425_.22.0236a28: 如是。若言我捨衆多比丘是不名捨戒。得偸
T1425_.22.0236a29: 蘭罪。若言我捨過去未來衆多比丘。是不名
T1425_.22.0236b01: 捨戒。得越比尼罪。若不稱捨過去未來衆多
T1425_.22.0236b02: 比丘。直言捨衆多比丘者。是不名捨戒。得偸
T1425_.22.0236b03: 蘭罪。如衆多比丘。衆多比丘尼亦如是。若言
T1425_.22.0236b04: 我捨一比丘。是不名捨戒。得越比尼罪。若言
T1425_.22.0236b05: 捨過去未來一比丘。是不名捨戒。得越比尼
T1425_.22.0236b06: 心悔若不稱言我捨過去未來一比丘。直言
T1425_.22.0236b07: 捨一比丘。是不名捨戒。得越比尼罪。如一比
T1425_.22.0236b08: 丘。一比丘尼亦如是。若言捨和上。是名捨
T1425_.22.0236b09: 戒。差別如捨僧中説。若言捨阿闍梨。是不名
T1425_.22.0236b10: 捨戒。得偸蘭罪。若言捨過去未來阿闍梨。是
T1425_.22.0236b11: 不名捨戒得越比尼罪。若不稱過去未來。直
T1425_.22.0236b12: 言捨阿闍梨。是不名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑
T1425_.22.0236b13: 言捨。得越毘尼罪。若誤説心狂無罪。如彼
T1425_.22.0236b14: 外道名自稱爲僧。若比丘實欲捨＊此僧。假
T1425_.22.0236b15: 言捨外道僧。是不名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑
T1425_.22.0236b16: 言捨僧。得越比尼罪。若誤説心狂無罪。云何
T1425_.22.0236b17: 捨學。學有三種。有増上戒學。増上意學。増上
T1425_.22.0236b18: 慧學。増上戒學者。謂波羅提木叉廣略説。増
T1425_.22.0236b19: 上意學者。所謂九次第正受。増上慧學者。所
T1425_.22.0236b20: 謂四眞諦。彼増上戒學増上意學増上慧學。
T1425_.22.0236b21: 盡名爲學若比丘言捨此學。皆名捨戒。如前
T1425_.22.0236b22: 捨佛中説。世間各自有學。如工巧書算技
T1425_.22.0236b23: 術等。皆名爲學。若比丘欲捨此學。假言捨彼
T1425_.22.0236b24: 學者。是不名捨戒。得偸蘭罪。如外道各自有
T1425_.22.0236b25: 學。若比丘欲捨此學。假言捨外道學。是不名
T1425_.22.0236b26: 捨戒。得偸蘭罪若戲笑言捨學。得越比尼
T1425_.22.0236b27: 罪。若誤説心狂捨戒無罪。云何捨説。説有三
T1425_.22.0236b28: 種。若十四日。若十五日。若中間布薩。十四
T1425_.22.0236b29: 日者。冬第三第七布薩。春第三第七布薩。夏
T1425_.22.0236c01: 第三第七布薩。一歳中此六布薩。是名十四
T1425_.22.0236c02: 日。餘十八布薩十五日。合二十四布薩。是名
T1425_.22.0236c03: 十四日十五日布薩。中間布薩者。有比丘布
T1425_.22.0236c04: 薩時。若僧不和合。一比丘於僧中唱。若僧
T1425_.22.0236c05: 和合時。當作布薩。若無一比丘唱者。一切
T1425_.22.0236c06: 僧得越比尼罪。一比丘唱者。一切僧無罪。若
T1425_.22.0236c07: 十五日不和合。應初日布薩。初日不和合者。
T1425_.22.0236c08: 二日乃至應十二日布薩。若十二日不和合。
T1425_.22.0236c09: 應十三日布薩。若十四日應正布薩者十三
T1425_.22.0236c10: 日。不應作中間布薩。便就十四日布薩。亦是
T1425_.22.0236c11: 中間布薩。亦名正布薩。若月大者。乃至十三
T1425_.22.0236c12: 日和合得作中間布薩。若不和合不得。十四
T1425_.22.0236c13: 日應就。十五日布薩亦名中間布薩。亦名正
T1425_.22.0236c14: 布薩。何以故。不得頻日布薩。應當隔日布
T1425_.22.0236c15: 薩。是名中間布薩。應十四日布薩者。不得停
T1425_.22.0236c16: 至十五日。應十五日布薩者。不得逆十四日。
T1425_.22.0236c17: 若有因縁者。得作布薩。若十四日若十五
T1425_.22.0236c18: 日若中間布薩。盡名爲説若如是言我捨是
T1425_.22.0236c19: 説是名捨戒。如前捨佛中説。彼諸外道亦各
T1425_.22.0236c20: 有説。若實欲捨此説。假言捨外道説者。是不
T1425_.22.0236c21: 名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑捨説者得越比尼
T1425_.22.0236c22: 罪。若誤説心狂捨説無罪。云何捨共住。共住
T1425_.22.0236c23: 有二種。一者清淨共住。二者相似共住。清淨
T1425_.22.0236c24: 共住者。衆悉清淨共作布薩。是名清淨共住。
T1425_.22.0236c25: 相似共住者。不清淨作清淨相。與清淨者共
T1425_.22.0236c26: 作布薩。是名相似共住。彼清淨共住相似共
T1425_.22.0236c27: 住。盡名共住。若言我捨共住。是名捨戒。如
T1425_.22.0236c28: 上捨佛中廣説。彼諸外道亦有共住。若實欲
T1425_.22.0236c29: 捨此共住。假言捨彼共住。是不名捨戒。得偸
T1425_.22.0237a01: 蘭罪。若戲笑説捨共住。得越比尼罪。若誤説
T1425_.22.0237a02: 心狂捨共住者無罪。云何捨共利。共利者有
T1425_.22.0237a03: 二種。一者法利。二者衣食利。法利者。名受誦
T1425_.22.0237a04: 問答。衣食利者。同受一施。彼法利衣食利
T1425_.22.0237a05: 者盡名共利。若比丘言我捨此利。是名捨
T1425_.22.0237a06: 戒。餘如上捨佛中廣説。若言捨法利。是名捨
T1425_.22.0237a07: 戒。如上捨佛中廣説。若但言我捨衣食利。是
T1425_.22.0237a08: 不名捨戒。得偸蘭罪。若言我捨過去未來衣
T1425_.22.0237a09: 食利。是不名捨戒。得越比尼罪。若不稱過
T1425_.22.0237a10: 去未來。直言捨衣食利者。是不名捨戒。得偸
T1425_.22.0237a11: 蘭罪。彼諸外道亦有共利。若實欲捨此共利。
T1425_.22.0237a12: 假言捨彼共利者。不名捨戒。得偸蘭罪。若
T1425_.22.0237a13: 戲笑言捨共利者。得越比尼罪。若＊誤説心狂
T1425_.22.0237a14: 捨共利者無罪。云何捨經論。諸經論有九
T1425_.22.0237a15: 部。若比丘言我捨此經論者。是名捨戒。若言
T1425_.22.0237a16: 我捨過去未來經論者。是不名捨戒。得偸蘭
T1425_.22.0237a17: 罪。若不稱過去未來。直言捨經論者。是名捨
T1425_.22.0237a18: 戒。若作伎中。以佛語作歌頌。若言我捨此
T1425_.22.0237a19: 歌頌中佛語者。是名捨戒。彼諸外道亦有經
T1425_.22.0237a20: 論。若實欲捨此經論。假言捨。彼經論者。是
T1425_.22.0237a21: 不名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑言捨經論者。
T1425_.22.0237a22: 不名捨戒。得越比尼罪。若誤説心狂捨經論
T1425_.22.0237a23: 者無罪
T1425_.22.0237a24: 復次若比丘言。我捨佛佛捨我。我離佛佛離
T1425_.22.0237a25: 我。我遠佛佛遠我。我厭佛佛厭我。我休佛佛
T1425_.22.0237a26: 休我。如是皆名捨戒。乃至捨諸經論亦如是。
T1425_.22.0237a27: 是名還戒。＊不還戒者。若瞋恚若卒説。若獨
T1425_.22.0237a28: 説若不了説。若因諍説若獨想説。若説前人
T1425_.22.0237a29: 不解。若向眠者説。向狂者説。向苦惱者説。向
T1425_.22.0237b01: 嬰兒説。向非人説。向畜生説。如是諸説還戒。
T1425_.22.0237b02: 是不名捨戒。戒羸者。彼作是念。我不如捨佛
T1425_.22.0237b03: 法僧。乃至捨諸經論。彼復作是念。我當作沙
T1425_.22.0237b04: 彌作俗人作外道。彼心念口言。未決定向他
T1425_.22.0237b05: 人説。是名戒羸。若説戒羸事者。語語得偸
T1425_.22.0237b06: 蘭罪。復作心念口言。我不如捨佛。乃至言我
T1425_.22.0237b07: 不如作本俗人。復作是言。我捨佛者勝。乃
T1425_.22.0237b08: 至我習本俗人者勝。是名戒羸。若説戒羸
T1425_.22.0237b09: 事。語語得偸蘭罪。是名戒羸。若戒羸行婬法。
T1425_.22.0237b10: 婬法者。謂與女人有命三處中行婬初中後
T1425_.22.0237b11: 受樂。是名行婬法。若比丘戒羸行婬法。得波
T1425_.22.0237b12: 羅夷罪。不應共住。人女有命及死。三處行
T1425_.22.0237b13: 婬初中後受樂。如是非人女有命及死。畜生
T1425_.22.0237b14: 女有命及死。三處行婬三時受樂。是比丘得
T1425_.22.0237b15: 波羅夷罪。不應共住。若人男有命及死。非人
T1425_.22.0237b16: 男有命及死。畜生男有命及死。二處行婬三
T1425_.22.0237b17: 時受樂。是比丘得波羅夷罪。不應共住。人黄
T1425_.22.0237b18: 門有命及死。非人黄門有命及死。畜生黄門
T1425_.22.0237b19: 有命及死。二處初中後三時受樂。得波羅夷
T1425_.22.0237b20: 罪。畜生者。從象馬乃至雞。是名畜生。若犯此
T1425_.22.0237b21: 畜生＊者。得波羅夷罪。象身大乃至雞身小。
T1425_.22.0237b22: 得偸蘭罪。若象身小乃至雞身大者。得波羅
T1425_.22.0237b23: 夷罪。是故説乃至＊共畜生。得波羅夷罪。波
T1425_.22.0237b24: 羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。是名
T1425_.22.0237b25: 波羅夷。如是未知智等智他心智苦習盡道
T1425_.22.0237b26: 智盡智無生智。於彼諸智退沒墮落無道果
T1425_.22.0237b27: 分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於涅槃退沒
T1425_.22.0237b28: 墮落無證果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。
T1425_.22.0237b29: 於梵行退沒墮落無道果分是名波羅夷又
T1425_.22.0237c01: 復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。故名
T1425_.22.0237c02: 波羅夷。若比丘以染汚心欲看女人得越比
T1425_.22.0237c03: 尼心悔。若眼見若聞聲。犯越＊比尼罪。各各
T1425_.22.0237c04: 裸身相觸。得偸蘭罪。乃至入如胡麻。波羅
T1425_.22.0237c05: 夷。若彼身大。雖入不觸其邊者。得偸蘭罪。
T1425_.22.0237c06: 有衆生一道。從是處食。是處大小便。若生
T1425_.22.0237c07: 若死。若婬此衆生。初中後受樂者。波羅夷。若
T1425_.22.0237c08: 女人身裂爲二分。就一一分行婬者。＊得偸
T1425_.22.0237c09: 蘭罪。若繋縛令合行婬者。波羅夷。若女人段
T1425_.22.0237c10: 爲三分。比丘於下分行婬波羅夷。中分行婬
T1425_.22.0237c11: 偸蘭罪。上分行婬波羅夷。若女人身青瘀膖
T1425_.22.0237c12: 脹。於此行婬者波羅夷。身若壞爛偸蘭罪。身
T1425_.22.0237c13: 全枯乾者亦偸蘭罪。若以酥油水漬潤不壞
T1425_.22.0237c14: 行婬者。波羅夷。若形壞偸闌罪。骨瑣相連
T1425_.22.0237c15: 膿血塗著行婬者。犯越＊比尼罪。白骨枯乾
T1425_.22.0237c16: 者。越比尼心悔。石木女人畫女人。越比尼
T1425_.22.0237c17: 罪。若比丘不説還戒不説不還戒。若戒羸
T1425_.22.0237c18: 不説還戒不説不還戒。便作俗人。隨其所犯
T1425_.22.0237c19: 如法治罪。若作外道亦如是。若裹不覆。若
T1425_.22.0237c20: 覆不裹。亦覆亦裹。不覆不裹。乃至入如胡麻。
T1425_.22.0237c21: 波羅夷。若比丘不還戒。若戒羸不出相。便作
T1425_.22.0237c22: 俗人形服而犯罪者。隨其所犯得罪。若比丘
T1425_.22.0237c23: 於比丘尼邊強行婬者。比丘得波羅夷。若比
T1425_.22.0237c24: 丘尼受樂者亦波羅夷。若比丘尼於比丘
T1425_.22.0237c25: 邊強行婬＊者。比丘尼波羅夷。若比丘受樂
T1425_.22.0237c26: 者亦波羅夷。若比丘比丘展轉共行婬。倶
T1425_.22.0237c27: 波羅夷。若比丘比丘尼共行婬者。倶波羅
T1425_.22.0237c28: 夷。比丘沙彌展轉共行婬。比丘波羅夷沙彌
T1425_.22.0237c29: 驅出。比丘俗人展轉共行婬。比丘波羅夷。俗
T1425_.22.0238a01: 人不犯。乃至外道亦如是。若比丘三種行婬。
T1425_.22.0238a02: 人非人畜生。復有三種。女男黄門。復有三種。
T1425_.22.0238a03: 上中下道。復有三種。若覺若眠若死。皆波羅
T1425_.22.0238a04: 夷。若比丘眠心狂入定。有母人強就比丘行
T1425_.22.0238a05: 婬。比丘若覺初中後受樂者。波羅夷。是比
T1425_.22.0238a06: 丘若眠乃至入定。若母人強就比丘行婬。彼
T1425_.22.0238a07: 覺已初不受樂中後受樂。亦波羅夷。是比丘
T1425_.22.0238a08: 若眠乃至入定。若母人強就比丘行婬。彼覺
T1425_.22.0238a09: 已初中不受樂後受樂＊者。波羅夷。是比丘
T1425_.22.0238a10: 若眠乃至入定。若母人就比丘行婬。若比丘
T1425_.22.0238a11: 覺已初中後不受樂。無罪。云何名受樂。云何
T1425_.22.0238a12: 名不受樂。受樂者。譬如飢人得種種美食。彼
T1425_.22.0238a13: 以食爲樂。又如渇人得種種好飮。彼以飮爲
T1425_.22.0238a14: 樂受。欲樂者亦復如是。不受樂者。譬如好淨
T1425_.22.0238a15: 之人以種種死屍繋其頸上。又如破癰熱鐵
T1425_.22.0238a16: 鑠身。不受樂者亦復如是。若比丘行婬。若
T1425_.22.0238a17: 買得若雇得。若恩義得知識得調戲得試弄
T1425_.22.0238a18: 得未更事。得如是一切。得而行婬者。皆波羅
T1425_.22.0238a19: 夷。若心狂不自覺者無罪。是故説。若比丘
T1425_.22.0238a20: 於和合僧中受具戒。不還戒戒羸不出相
T1425_.22.0238a21: 行婬法。乃至共畜生。是比丘犯波羅夷。不
T1425_.22.0238a22: 應共住。世尊於毘舍離城成佛五年冬
T1425_.22.0238a23: 分第五半月十二日中食後。東向坐一人半
T1425_.22.0238a24: 影爲長老耶舍迦蘭陀子。制此戒。已制。當隨
T1425_.22.0238a26: 盜戒之一
T1425_.22.0238a27: 佛住王舍城。廣説如上。爾時瓦師子長老達
T1425_.22.0238a28: 膩伽。勸化立僧房。種種莊嚴高大妙好雕
T1425_.22.0238a29: 文刻鏤。香油塗地如紺瑠璃色。常有供辦
T1425_.22.0238b01: 種種飮食。時有長老比丘來問達膩伽。長
T1425_.22.0238b02: 老幾歳。答言爾所歳。客比丘言。汝小我應
T1425_.22.0238b03: 是中住。達膩伽既與上座房住。復更勸化
T1425_.22.0238b04: 起立第二房。復有長老比丘來。如前次第
T1425_.22.0238b05: 與房。復更勸化起第三房。復有長老比丘來。
T1425_.22.0238b06: 亦復如前。是時達膩伽念言。我種種辛苦作
T1425_.22.0238b07: 房而不得住。我當何處復得材木人功更造
T1425_.22.0238b08: 房舍。常爲風雨寒熱蚊虻所困苦。辦此房始
T1425_.22.0238b09: 得成已。傍人常待如猫伺鼠。成便見奪。奈
T1425_.22.0238b10: 何可辦。便作是念。我自工巧並有身力。當於
T1425_.22.0238b11: 仙人山窟邊黒石上。燒作完成瓦屋。時達
T1425_.22.0238b12: 膩伽作是念已。便於仙人窟邊黒石上。燒作
T1425_.22.0238b13: 完成瓦屋種種刻畫安施戸牖。唯除戸扇戸
T1425_.22.0238b14: 鑰衣架。餘者一時燒成。其色純赤如優曇
T1425_.22.0238b15: 鉢花。爾時世尊雨後天晴於耆闇崛山側往
T1425_.22.0238b16: 來經行。如來佛眼。無事不見。無事不聞。無
T1425_.22.0238b17: 事不識。以是因縁欲説契經令毘尼久住。知
T1425_.22.0238b18: 而故問諸比丘。仙人山窟邊黒石上。如優曇
T1425_.22.0238b19: 鉢色。爲是何等。諸比丘白佛言。世尊。是達
T1425_.22.0238b20: 膩伽比丘先勸化作僧房。雕文刻鏤極好莊
T1425_.22.0238b21: 嚴。成已上坐次受。復作第二第三亦復如是。
T1425_.22.0238b22: 便於仙人山窟邊黒石上。私作燒成瓦屋。其
T1425_.22.0238b23: 色妙好如優曇鉢花。今仙人山窟邊黒石上
T1425_.22.0238b24: 者是。爾時世尊告阿難。持我衣來。阿難持衣
T1425_.22.0238b25: 授與如來。爾時世尊著衣已。往到仙人山窟
T1425_.22.0238b26: 黒石上。世尊成就最上威儀。所謂行住坐臥。
T1425_.22.0238b27: 世尊不復用心行此威儀。所以者何。業行功
T1425_.22.0238b28: 徳自然殊勝。非是諸天梵王所能及者。如威
T1425_.22.0238b29: 儀修多羅中廣説。爾時世尊以殊勝威儀往
T1425_.22.0238c01: 到達膩伽燒成瓦屋所。天神令屋戸自開。其
T1425_.22.0238c02: 戸下小。如來平入。雖下不礙小而不迮。爾
T1425_.22.0238c03: 時世尊入達膩伽燒成屋已。便以金色手合
T1425_.22.0238c04: 縵掌。摩捫屋壁語諸比丘。汝等觀此達膩伽
T1425_.22.0238c05: 比丘善能嚴飾作此好屋。是達膩伽比丘。雖
T1425_.22.0238c06: 得出家猶故不能厭本所習。工巧技術猶未
T1425_.22.0238c07: 能捨。而復焚燒傷殺衆生。又此瓦屋寒則大
T1425_.22.0238c08: 寒熱則大熱。能壞人眼令人多病。有是諸患。
T1425_.22.0238c09: 汝等當壞此屋。莫使當來諸比丘習此屋法。
T1425_.22.0238c10: 來世比丘當言。世尊在時諸比丘各各自作
T1425_.22.0238c11: 屋住。是故宜壞。時諸比丘即壞此屋。世尊壞
T1425_.22.0238c12: 此屋已還耆闍崛山。時長老達膩伽比丘從
T1425_.22.0238c13: 村乞食還見屋已壞。即作是言。誰壞此屋。時
T1425_.22.0238c14: 有比丘語達膩伽。汝今大得善利。何以故。如
T1425_.22.0238c15: 來降屈顧臨此屋。汝蒙此屋受用之福。世尊
T1425_.22.0238c16: 知時故壞此屋。時達膩伽聞是語已。喜悦情
T1425_.22.0238c17: 至。七日之中忘其飢渇。過七日後便作是念。
T1425_.22.0238c18: 我當何處更得材木起立房舍。瓶沙王木匠
T1425_.22.0238c19: 大臣耶輸陀者。是我本知識。必有材木。即便
T1425_.22.0238c20: 著入聚落衣持鉢。詣耶輸陀家共相慰勞言。
T1425_.22.0238c21: 無病長壽。我欲起立房舍未有材木。汝能見
T1425_.22.0238c22: 施材木不。大臣答言。家自無材王材亦盡。
T1425_.22.0238c23: 若迎材至當相給與。達膩伽復言莫作是語。
T1425_.22.0238c24: 云何王家而言材盡。大臣又言。尊者。若不見
T1425_.22.0238c25: 信可自往看。時達膩伽即便往詣作所求諸
T1425_.22.0238c26: 材木。見有五枚飛梯材。即便取二枚持歸作
T1425_.22.0238c27: 屋。先王舊法。五日一遊歴觀府庫。金銀寶藏
T1425_.22.0238c28: 宮人倚直。象馬欄廐車輿武効。次行木坊
T1425_.22.0238c29: 見飛梯材少無二枚。即問耶輸陀。飛梯材何
T1425_.22.0239a01: 以少無二枚。答言。大王。盡在不少。如是第二
T1425_.22.0239a02: 第三案行。復問耶輸陀。飛梯材何故少無二
T1425_.22.0239a03: 枚。答言。大王。盡在不少。王即瞋言。汝不燒
T1425_.22.0239a04: 我材耶。不持我材與敵國耶。即使有司攝繋
T1425_.22.0239a05: 耶輸陀。耶輸陀被攝已即便思念。近尊者達
T1425_.22.0239a06: 膩伽。曾來索材無乃持去。即便遣信白達膩
T1425_.22.0239a07: 伽言。尊者。曾來索材。不持此二枚飛梯材
T1425_.22.0239a08: 去耶。答言。持來。復遣使白尊者。我坐失此
T1425_.22.0239a09: 飛梯材故。被攝在獄。尊者。當作方便。自得
T1425_.22.0239a10: 無過令我早出。達膩伽即報言。汝但白王。先
T1425_.22.0239a11: 達膩伽比丘從我索材。脱能持去願勅撿挍。
T1425_.22.0239a12: 王即遣使喚達膩伽。達膩伽便至王所。長老
T1425_.22.0239a13: 達膩伽爲人端正。儀容詳雅天人所敬。王見
T1425_.22.0239a14: 歡喜即問言。尊者達膩伽。不取我二枚飛梯
T1425_.22.0239a15: 材耶。答言。我取。王言。尊者云何出家人不
T1425_.22.0239a16: 與而取。達膩伽言。大王。先與非是不與。王
T1425_.22.0239a17: 問。誰與。答言。王自見與。王言。尊者。我爲國
T1425_.22.0239a18: 王。雖復多事不憶相見。云何言與。達膩伽言。
T1425_.22.0239a19: 王不憶初受位時。國中大臣集聚一切河池
T1425_.22.0239a20: 泉水。一切諸藥一切種子以水漬之。白象牙
T1425_.22.0239a21: 上水渧灌頂拜之爲王。王時口自發言。我
T1425_.22.0239a22: 今爲王。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅
T1425_.22.0239a23: 門。是故王與。非是不與。王言。尊者。我與國
T1425_.22.0239a24: 中無守護者。不與有守護者。何得倚傍先言
T1425_.22.0239a25: 僞辭見誣。王言。放此耶輸陀令去。國中諸婆
T1425_.22.0239a26: 羅門及敬信士女皆歡喜言。善哉尊者達膩
T1425_.22.0239a27: 伽。方便智慧巧答大王得免斯過。又令耶輸
T1425_.22.0239a28: 陀安隱得出。時王舍城諸不信佛法者。咸有
T1425_.22.0239a29: 恚言。云何是沙門達膩伽倚傍僞理欺罔於
T1425_.22.0239b01: 王苟得免罪。恐自今已往我等家中所有材
T1425_.22.0239b02: 木亦當取去。而言王先見與。當奈之何。如是
T1425_.22.0239b03: 敗人何道之有。諸比丘以是因縁具白世尊。
T1425_.22.0239b04: 佛言。呼達膩伽比丘來。來已佛問達膩伽。汝
T1425_.22.0239b05: 實取王家飛梯材不。答言。實取。佛言。汝出家
T1425_.22.0239b06: 人云何他物不與而取。達膩伽言。世尊。王先
T1425_.22.0239b07: 見與非是不與。佛言。云何王與。達膩伽言。王
T1425_.22.0239b08: 初登位時。口自發言。國中所有水草樹木。施
T1425_.22.0239b09: 與沙門婆羅門。是故言與非是不與。佛言。癡
T1425_.22.0239b10: 人。王與無守護者。不與有守護者。今此王材
T1425_.22.0239b11: 有守護者云何言與。達膩伽汝常不聞佛種
T1425_.22.0239b12: 種因縁呵責不與取。種種稱讃與而後取耶。
T1425_.22.0239b13: 云何汝今不與而取。達膩伽此非法非律非
T1425_.22.0239b14: 是佛教不可以是事増長善法。諸比丘白佛
T1425_.22.0239b15: 言。世尊。云何是達膩伽比丘最初開不與取。
T1425_.22.0239b16: 佛告諸比丘。是達膩伽不但今日犯最初不
T1425_.22.0239b17: 與取。過去世時已曾最初犯不與取。諸比丘
T1425_.22.0239b18: 白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過去世時。此
T1425_.22.0239b19: 世界劫盡時。諸衆生生光音天上。世界還成。
T1425_.22.0239b20: 光音諸天來下世間。時諸天人行住虚空。
T1425_.22.0239b21: 以禪悦爲食。快樂善住所在遊行。身光相照
T1425_.22.0239b22: 不以日月爲明。爾時衆生無有晝夜日月。歳
T1425_.22.0239b23: 數時節。時水既去地味便生如天甘露。時有
T1425_.22.0239b24: 一貪味輕躁衆生。甞此地味覺色香美味。心
T1425_.22.0239b25: 便貪著。其餘衆生效而食之。亦覺其美皆共
T1425_.22.0239b26: 取食。食已其身麁重。退失神通光明悉滅。世
T1425_.22.0239b27: 間便有日月昏明歳數時節。爾時衆生非男
T1425_.22.0239b28: 非女。食地味久形色並異。其食多者身色麁
T1425_.22.0239b29: 醜。其食少者身色端正。時端正者自言己勝。
T1425_.22.0239c01: 見麁醜者輕彼不如。恃端正故便起憍慢。起
T1425_.22.0239c02: 憍慢罪故地味即滅。更生地膚味如純蜜。時
T1425_.22.0239c03: 諸衆生皆驚歎言。如何地味忽然而滅。便復
T1425_.22.0239c04: 相與共食地＊膚。其食多者形色麁醜。其食少
T1425_.22.0239c05: 者身色端正。其端正者憍慢轉増。如是已後
T1425_.22.0239c06: 地＊膚復滅。地＊膚滅已次生地脂味如石蜜。
T1425_.22.0239c07: 其食多者醜。食少者好。亦復如前。其端正者
T1425_.22.0239c08: 倍起慢心。於是地＊脂忽然復滅地＊脂滅已。
T1425_.22.0239c09: 次有自然化生粳米。取已還復不覺増減。朝
T1425_.22.0239c10: 取暮復。暮取朝復。比丘當知。時諸衆生。見
T1425_.22.0239c11: 地＊脂滅已遂生憂惱。譬如丈夫憂惱所逼。
T1425_.22.0239c12: 彼時衆生雖心憂怖。而自不知己之過罪。爾
T1425_.22.0239c13: 時衆生復食彼自然粳米。食米漸久便有男女
T1425_.22.0239c14: 形生。更相染著婬欲轉熾遂成夫婦。餘衆生
T1425_.22.0239c15: 見已瞋恚打擲。云何世間非法忽生。是會非
T1425_.22.0239c16: 生天法。從今已後當修善法生天之會。佛告
T1425_.22.0239c17: 比丘。時有衆生爲非法者。慚愧厭汚藏隱不
T1425_.22.0239c18: 出。或一日二日乃至一月。於是便興屋舍而
T1425_.22.0239c19: 自障蔽。爲非法故。彼時衆生便作是念。我等
T1425_.22.0239c20: 何爲竟日疲苦。不如晨旦并取粳米兼明日
T1425_.22.0239c21: 食。明日有衆生來喚共取粳米。此衆生答言
T1425_.22.0239c22: 我昨并取。彼衆生言。此是好法。便相效并取。
T1425_.22.0239c23: 乃至十日二十日一月二月。以貪意儲畜故。
T1425_.22.0239c24: 粳米變生糠糩朝取處暮則不生。爾時衆生
T1425_.22.0239c25: 便共聚會。聚會已便相謂言。我等本時皆自
T1425_.22.0239c26: 然飛行。禪悦爲食快樂安隱。轉食地味。時彼
T1425_.22.0239c27: 衆生未有惡法。以惡法起故地味即滅而地
T1425_.22.0239c28: ＊膚生。地＊膚既生猶香且美。次生地＊脂乃至
T1425_.22.0239c29: 粳米猶故香美。我等今日當立制限。分其米
T1425_.22.0240a01: 地令有畔界。即便封之。此分屬我。彼分屬汝。
T1425_.22.0240a02: 時有一衆生作是念。若我自取己分不久當
T1425_.22.0240a03: 盡。寧可少取他分令我分久在。彼諸衆生見
T1425_.22.0240a04: 此衆生不與而取。便語之言。汝今云何不與
T1425_.22.0240a05: 而取。勿復更作。然此衆生猶取不止。乃至再
T1425_.22.0240a06: 三。然彼衆生重見如此。便言。云何衆生行
T1425_.22.0240a07: 不與取。乃至再三。從今已往若不與取者。當
T1425_.22.0240a08: 加刑罰。彼遂不已。便即捉得痛加鞭杖。彼
T1425_.22.0240a09: 得杖已便大喚言。云何世間有此惡法。使
T1425_.22.0240a10: 是衆生以杖見打。是時打者投杖放地。亦大
T1425_.22.0240a11: 喚言。云何世間有是惡法。何種衆生不與而
T1425_.22.0240a12: 取。妄有所説不知羞愧。於是世間便有三惡
T1425_.22.0240a13: 法出。何等爲三。一者不與取。二者妄言。三
T1425_.22.0240a14: 者以杖打人。是爲最初三惡法出。佛告諸比
T1425_.22.0240a15: 丘。是時衆生最初不與取者。豈異人乎。今瓦
T1425_.22.0240a16: 師子達膩伽比丘是也。是達膩伽。從過去最
T1425_.22.0240a17: 初時不與取。今復於我正法中。亦最初不與
T1425_.22.0240a18: 而取。時諸比丘復白佛言。云何是達膩伽比
T1425_.22.0240a19: 丘。蒙世尊恩被袈裟。＊瓶沙王見已便放令
T1425_.22.0240a20: 去。佛言如是。諸比丘是達膩伽比丘。不但
T1425_.22.0240a21: 今日蒙我袈裟而得免罪。過去世時已蒙我
T1425_.22.0240a22: 恩著袈裟亦得度脱。過去世時。大海邊有睒
T1425_.22.0240a23: 婆梨樹。上有金翅鳥是鳥身大。兩翅相去百
T1425_.22.0240a24: 五十由旬。是金翅鳥法。以龍爲食。欲食龍
T1425_.22.0240a25: 時。先以兩翅摶海令水兩闢。龍身便現。即
T1425_.22.0240a26: 取食之。諸龍常法。畏金翅鳥。常求袈裟著宮
T1425_.22.0240a27: 門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不復前食彼諸
T1425_.22.0240a28: 龍。爾時是鳥以翅。＊摶海見龍欲食。龍甚驚
T1425_.22.0240a29: 怖。便取袈裟戴著頂上尋岸而走。是時彼龍
T1425_.22.0240b01: 化爲人像。金翅鳥化爲婆羅門像。追逐此龍
T1425_.22.0240b02: 而並種種罵言。汝何不早放袈裟。此龍畏死
T1425_.22.0240b03: 急捉袈裟死死不放。爾時海邊有仙人住處。
T1425_.22.0240b04: 花果茂盛。時龍恐怖無所依怙。便往投趣仙
T1425_.22.0240b05: 人住處。仙人有大威徳。金翅鳥不敢便入。遙
T1425_.22.0240b06: 向仙人而説偈言
T1425_.22.0240b07: 今此弊惡龍 自變爲人身
T1425_.22.0240b08: 畏死求解脱 而來入是中
T1425_.22.0240b09: 仙人徳力故 我當忍飢渇
T1425_.22.0240b10: 寧自失身命 不復食此龍
T1425_.22.0240b11: 爾時仙人作是念。誰説是偈。便起出看。見此
T1425_.22.0240b12: 龍爲金翅鳥所逐。即便説偈。答金翅鳥言
T1425_.22.0240b13: 當令汝長壽 常食天甘露
T1425_.22.0240b14: 忍飢不食龍 敬心於我故
T1425_.22.0240b15: 時金翅鳥蒙仙人威神飢渇即除。是時仙人
T1425_.22.0240b16: 復告金翅鳥。汝坐犯戒受此鳥身。今復習
T1425_.22.0240b17: 殺當墮地獄。廣説十惡乃至邪見。如是一一
T1425_.22.0240b18: 皆墮地獄畜生餓鬼及阿修羅。汝今宜當共
T1425_.22.0240b19: 此龍更相懺悔後無餘怨。彼即懺悔。懺悔已
T1425_.22.0240b20: 各還本處。佛告諸比丘。爾時仙人者。豈異人
T1425_.22.0240b21: 乎。即我身是。金翅鳥者。＊瓶沙王是。龍者。達
T1425_.22.0240b22: 膩伽比丘是。是達膩伽比丘。本已蒙我袈裟。
T1425_.22.0240b23: 得脱金翅鳥難。今復蒙我袈裟得脱王難。時
T1425_.22.0240b24: 諸比丘白佛言。云何是＊瓶沙王。見是達膩
T1425_.22.0240b25: 伽比丘著袈裟故。放令解脱。佛告諸比丘。不
T1425_.22.0240b26: 但今日。本已曾爾。諸比丘白佛言。已曾爾耶。
T1425_.22.0240b27: 佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸怨
T1425_.22.0240b28: 敵。五穀豐熟民多受樂。節義恩良仁徳孝慈
T1425_.22.0240b29: 布施持戒。時彼國有獵象師。其家貧窮又多
T1425_.22.0240c01: 兒子。兒子各各求索飮食。時獵師婦語其夫
T1425_.22.0240c02: 言。居家貧窮飢寒如是。何不勤於家業。獵師
T1425_.22.0240c03: 答婦。欲作何等。婦言。何不勤修先人之業。
T1425_.22.0240c04: 時彼獵師即辦糧食執持獵具到雪山邊。時
T1425_.22.0240c05: 有六牙白象。住在山下。凡生象中有如是智。
T1425_.22.0240c06: 便自念言。以何等故人欲殺我。欲殺我者以
T1425_.22.0240c07: 我牙故。是時彼象其祖先死。象取其牙藏著
T1425_.22.0240c08: 一處。其父續死。復取其牙藏著一處。出群象
T1425_.22.0240c09: 外仿佯遊食。彼時獵師次第遊獵。歴諸山林
T1425_.22.0240c10: 遂至象所。象遙見獵師便生念言。是何丈夫
T1425_.22.0240c11: 乃至此中。將非獵者欲來見殺。即便擧鼻招
T1425_.22.0240c12: 喚獵師。獵師明練相象之法。若我不去此必
T1425_.22.0240c13: 見害。便至象所。象即問言。汝來何求。獵師
T1425_.22.0240c14: 即向説其來意。象言。汝更不來者。當給汝所
T1425_.22.0240c15: 須。獵師答言。我有所得不欲出門。何況至
T1425_.22.0240c16: 此。時象即以先藏祖牙與之。獵師得已歡喜
T1425_.22.0240c17: 還國。彼作是念我持此牙。歸妻子衣食未得
T1425_.22.0240c18: 幾時。我當屏處獨自食之。若我強健便有婦
T1425_.22.0240c19: 兒。一旦無我無五錢分便持象牙詣酤酒家。
T1425_.22.0240c20: 時沽酒者遙見彼來。便作是念此何處來。我
T1425_.22.0240c21: 於今日必得少利。便敷床褥代擔象牙請彼
T1425_.22.0240c22: 令坐。乘彼飢渇與酒令醉。醉復更索便共書
T1425_.22.0240c23: 券。得酒甚少上券甚多。後日醉醒復更索酒。
T1425_.22.0240c24: ＊酤酒者言。何故更索。君似未解當共計錢。
T1425_.22.0240c25: 若錢有餘當更相與。算計既竟無一餘錢。彼
T1425_.22.0240c26: 即念言。我當何處更得錢財。正當入山還殺
T1425_.22.0240c27: 彼象。即便入山至先象所。象見獵師。問言。何
T1425_.22.0240c28: 故復來。獵師對象説其來意。象言。先與汝
T1425_.22.0240c29: 者。今爲所在。答言。無智所致放逸用盡。象
T1425_.22.0241a01: 言。汝能更不放逸者。當復與汝。獵師答言。
T1425_.22.0241a02: 我已悔前所爲何縁重爾。若能更惠眞不出
T1425_.22.0241a03: 門。象復持父牙而用與之。獵師即持象牙還
T1425_.22.0241a04: 國。復如前法無道用盡。即作是念。當殺彼
T1425_.22.0241a05: 象。今若往者不令見我。彼大象者於春後月
T1425_.22.0241a06: 天時大熱。入池洗浴。浴已還出。在衆象前涼
T1425_.22.0241a07: 息樹下。爾時獵師便以藥箭射彼大象。中其
T1425_.22.0241a08: 眉間血流入眼。象便擧頭看箭來處。即見獵
T1425_.22.0241a09: 師便遙誨之。汝弊惡人無有反復。如我今者
T1425_.22.0241a10: 力能相殺。但恭敬袈裟故不殺汝。即喚獵師
T1425_.22.0241a11: 汝可速來截取我牙。以身障彼獵師不令餘
T1425_.22.0241a12: 象害之。爾時林中有諸天神。即説偈言
T1425_.22.0241a13: 内不離癡服 外託被袈裟
T1425_.22.0241a14: 心常懷毒害 袈裟非所應
T1425_.22.0241a15: 三昧寂無想 永滅煩惱患
T1425_.22.0241a16: 内心常寂滅 袈裟應其服
T1425_.22.0241a17: 佛告諸比丘。爾時大象王者。豈異人乎。即今
T1425_.22.0241a18: 瓶沙王是。獵師者。今比丘達膩伽是。＊瓶沙王
T1425_.22.0241a19: 曾已恭敬袈裟故恕彼獵師。今復以達膩伽
T1425_.22.0241a20: 被袈裟故而不與罪。諸比丘復白佛言。世尊。
T1425_.22.0241a21: 云何是＊瓶沙王。見達膩伽威儀庠序不起惡
T1425_.22.0241a22: 心。佛告諸比丘。是＊瓶沙王。不但今日愛樂威
T1425_.22.0241a23: 儀不起惡心。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾
T1425_.22.0241a24: 耶。佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸
T1425_.22.0241a25: 怨敵。五穀豐熟民多受樂。節義恩良仁徳孝
T1425_.22.0241a26: 慈。布施持戒汎愛人物。王有一象。名曰大身。
T1425_.22.0241a27: 兇惡難伏威震遠近。時諸敵國莫能當者。有
T1425_.22.0241a28: 所討伐皆悉摧破。諸有犯王法者。皆令此象
T1425_.22.0241a29: 足蹈殺之。王有此象恃之無畏。彼象厩壞。
T1425_.22.0241b01: 象便逸走到精舍邊。見諸比丘威儀庠序。又
T1425_.22.0241b02: 聞誦經殺生受苦不殺獲福。象聞此言。心即
T1425_.22.0241b03: 調柔。時有罪人犯法應死。王勅有司令象蹈
T1425_.22.0241b04: 殺。時象以鼻三嗅罪人都無殺心。彼監殺
T1425_.22.0241b05: 者即以白王。象見罪人直以鼻嗅絶無殺意。
T1425_.22.0241b06: 王聞此言甚大愁怖。便語來者象審爾耶。答
T1425_.22.0241b07: 言實爾。王召大臣共論此事。大臣既集。王告
T1425_.22.0241b08: 之言。吾今爲王無能勝者正恃此象。今忽如
T1425_.22.0241b09: 是當如之何。大臣是時即呼象子而問之言。
T1425_.22.0241b10: 近象厩壞象至何處。象子答言。至精舍所。大
T1425_.22.0241b11: 臣聰明豫知此象。見諸比丘必聞經法。心意
T1425_.22.0241b12: 柔軟不欲殺生。便教象子近象厩邊。作博戲
T1425_.22.0241b13: 舍作屠兒舍作囚繋舍。汝便繋象近此諸舍。
T1425_.22.0241b14: 彼象見博者張目舞手高聲大喚。見彼屠
T1425_.22.0241b15: 者殘殺衆生。又見獄囚考掠楚毒。象見是
T1425_.22.0241b16: 已惡心還生。王送罪人象即蹈殺。爾時諸天
T1425_.22.0241b17: 即説偈言
T1425_.22.0241b18: 象見善律儀 又聞罪福聲
T1425_.22.0241b19: 善心日夜増 惡行漸得滅
T1425_.22.0241b20: 習近諸惡業 先心還復起
T1425_.22.0241b21: 唯有明智人 直進而不還
T1425_.22.0241b22: 佛告諸比丘。爾時大身象者。豈異人乎。即
T1425_.22.0241b23: ＊瓶沙王是。＊瓶沙王宿世時。曾見比丘威儀
T1425_.22.0241b24: 庠序愛樂歡喜。今具達膩伽威儀庠序。甚大
T1425_.22.0241b25: 歡喜不問其罪。時達膩伽即作是念。我作第
T1425_.22.0241b26: 一房。上坐次受驅我令出。第二第三亦驅我
T1425_.22.0241b27: 出。後續作燒成瓦屋。世尊復勅令壞。取王
T1425_.22.0241b28: 家材持用作舍。世尊復見種種呵責。徒自
T1425_.22.0241b29: 辛苦用多事爲。自今已後止此苦事。依
T1425_.22.0241c01: 隨衆僧苦樂任意。時達膩伽便習無事。晝
T1425_.22.0241c02: 夜精誠專修道業。得諸禪定成就道果。起六
T1425_.22.0241c03: 神通自知作證。時達膩伽深自慶慰。而説偈
T1425_.22.0241c04: 言
T1425_.22.0241c05: 欲得寂滅樂 當習沙門法
T1425_.22.0241c06: 止則支身命 如蛇入鼠穴
T1425_.22.0241c07: 欲得寂滅樂 當習沙門法
T1425_.22.0241c08: 衣食繋身命 精麁隨衆等
T1425_.22.0241c09: 欲得寂滅樂 當習沙門法
T1425_.22.0241c10: 一切知止足 專修涅槃道
T1425_.22.0241c11: 爾時佛告諸比丘。依止王舍城諸比丘皆悉
T1425_.22.0241c12: 令集。乃至已聞者當重聞。若比丘不與盜取
T1425_.22.0241c13: 者波羅夷。不應共住。復次佛住王舍城廣説
T1425_.22.0241c14: 如上。有一比丘時至著入聚落衣持鉢。入城
T1425_.22.0241c15: 求糞掃衣。於王舍城遍求不得。便至塚間
T1425_.22.0241c16: 亦復不得。尋水而求亦復不得。最後至浣衣
T1425_.22.0241c17: 處求。時浣衣者浣衣已竟。別在一處與人共
T1425_.22.0241c18: 語。時比丘往至衣所。有異男子語浣衣者言。
T1425_.22.0241c19: 彼出家人欲取汝衣。衣主問言。何道出家。答
T1425_.22.0241c20: 言。釋種出家。浣衣者言。無苦。沙門釋子不與
T1425_.22.0241c21: 不取。須臾比丘便取此衣。向異男子復告浣
T1425_.22.0241c22: 衣者言。沙門已取汝衣。浣衣者猶故答言。
T1425_.22.0241c23: 無苦。沙門釋子不與不取。時彼比丘便挾衣
T1425_.22.0241c24: 而去。彼男子復告浣衣者。沙門釋子已擔衣
T1425_.22.0241c25: 去。衣主便起看之。咄哉實持衣去。便逐喚言。
T1425_.22.0241c26: 尊者尊者。是衣是王大臣許長者許。各各有
T1425_.22.0241c27: 主。願莫擔去。比丘故去猶不放衣。主便罵
T1425_.22.0241c28: 言。敗行沙門。若不還我衣。當如是如是治汝。
T1425_.22.0241c29: 比丘持衣往至住處。開戸以衣敷繩床上閉
T1425_.22.0242a01: 戸而坐。時浣衣者持五種灰逐入祇洹。有餘
T1425_.22.0242a02: 比丘在祇洹門間經行。復有坐思惟者。比丘
T1425_.22.0242a03: 便謂浣衣者言。何以高聲大喚。浣衣者言。今
T1425_.22.0242a04: 我失衣。何以問我高聲喚爲。諸比丘言。誰持
T1425_.22.0242a05: 汝衣去。答言。出家人。即問何道出家。答言。
T1425_.22.0242a06: 釋種子。諸比丘問言。持至何處。浣衣者。言入
T1425_.22.0242a07: 此房中。諸比丘便往彼房以指打戸。喚言。長
T1425_.22.0242a08: 老開戸。彼比丘默然不應。有年少比丘多力
T1425_.22.0242a09: 強排戸入。盜衣比丘即大慚愧低頭不語。時
T1425_.22.0242a10: 年少比丘便於床上取衣而出。以其領數謂
T1425_.22.0242a11: 浣衣者言。衣數相應不。答言。相應。時諸比丘
T1425_.22.0242a12: 語浣衣者言。此中出家有種種人。譬如一手
T1425_.22.0242a13: 五指不齊。雜姓出家何得一種。汝好賢者莫
T1425_.22.0242a14: 廣語人。我等自當上白世尊。時浣衣者即作
T1425_.22.0242a15: 是言。沙門釋子有王者力婆羅門長者力。我
T1425_.22.0242a16: 向但恐都失此衣。今既還得何所復説。時諸
T1425_.22.0242a17: 比丘以是因縁廣白世尊。佛言。喚是比丘
T1425_.22.0242a18: 來。即便喚來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0242a19: 爾世尊。佛告比丘。汝不聞佛制戒不得不與
T1425_.22.0242a20: 取耶。世尊我知制戒。自謂城邑聚落。不謂空
T1425_.22.0242a21: 地。佛言。癡人。聚落中不與空地不與。有何等
T1425_.22.0242a22: 異。此非法非律非是佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0242a23: 法。諸比丘白佛言。世尊。云何是浣衣者不信
T1425_.22.0242a24: 傍人。爲彼比丘所欺耶。佛告諸比丘。是浣衣
T1425_.22.0242a25: 者。不但今世不信。過去世時亦曾不信。諸比
T1425_.22.0242a26: 丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去
T1425_.22.0242a27: 世時有二婆羅門。往南天竺。學外道經論。學
T1425_.22.0242a28: 已還其本國。當其還時道由曠野經放牧處。
T1425_.22.0242a29: 見二羝羊當道共鬪。羊相觸法。將前而更
T1425_.22.0242b01: 却。時在前行者專愚直信。語後伴言。看是
T1425_.22.0242b02: ＊羝羊四脚之獸而用議讓。知我＊婆羅門持
T1425_.22.0242b03: 戒多聞。數數爲我却行開路。後伴答言。婆羅
T1425_.22.0242b04: 門。汝莫輕信謂羊有議。此非相重開路相避。
T1425_.22.0242b05: 羊鬪之法。將前而更却。在前行者不信其語。
T1425_.22.0242b06: 爲羊所觸即時絶倒。傷破兩膝悶絶躃地。
T1425_.22.0242b07: 衣服傘蓋裂壞蕩盡。彼時有天而説偈言
T1425_.22.0242b08: 衣服裂壞盡 體傷悶＊躃地
T1425_.22.0242b09: 此患癡所招 斯由愚信故
T1425_.22.0242b10: 佛告諸比丘。時前行婆羅門豈異人乎。今失
T1425_.22.0242b11: 衣者是。時後行婆羅門者。今告異男子是。時
T1425_.22.0242b12: 羝羊者。取衣比丘是。失衣人先＊已不信爲羊
T1425_.22.0242b13: 所困今復不信自致失衣。本曾不信後行者
T1425_.22.0242b14: 語。今雖告誠亦復不信。佛告諸比丘。依止
T1425_.22.0242b15: 舍衞城比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0242b16: 若比丘聚落空地不與盜數取者。波羅夷不
T1425_.22.0242b17: 應共住
T1425_.22.0242b18: 摩訶僧祇律卷第二
T1425_.22.0242b19:
T1425_.22.0242b20:
T1425_.22.0242b21:
T1425_.22.0242b22:摩訶僧祇律卷第三
T1425_.22.0242b23: ＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0242b24: 共法顯 譯
T1425_.22.0242b26: 復次佛住王舍城。廣説如上。瓶沙王先祖時
T1425_.22.0242b27: 治罪人法。有作賊者。以手拍頭以爲嚴教。賊
T1425_.22.0242b28: 大慚愧與死無異。後更不作至祖王時治罪人
T1425_.22.0242b29: 法。有作賊者。以灰圍之須臾放去。賊大慚愧
T1425_.22.0242c01: 與死無異。後更不作。至父王時治罪人法。有
T1425_.22.0242c02: 作賊者。驅令出城。賊自慚愧與死無異。後更
T1425_.22.0242c03: 不作。瓶沙王法。有作賊者。驅令出國。以是爲
T1425_.22.0242c04: 教。時有一賊七反驅出。猶故來還劫殺村城。
T1425_.22.0242c05: 爾時有人捉得此賊縛送與王。白王言。此賊
T1425_.22.0242c06: 七反驅出。猶故來還劫殺村城。願王苦治。王
T1425_.22.0242c07: 告大臣。將是賊去以罪治之。大臣白言。止
T1425_.22.0242c08: 止大王。王自治罪莫付臣下。何有捨王臣下
T1425_.22.0242c09: 專輒。大王教令時所尊重。正出於王治法久
T1425_.22.0242c10: 存。王言。將去截其小指。爾時有司速將罪
T1425_.22.0242c11: 人急截其指恐王有悔。時王即自試咬指看
T1425_.22.0242c12: 痛殊難忍。即便遣信勅語大臣。莫截彼指臣
T1425_.22.0242c13: 答王言。已截其指。王甚愁悔即自念言。我今
T1425_.22.0242c14: 便爲法王之末。非法王始。夫爲王者憂念民
T1425_.22.0242c15: 物。何有人王傷截人指。爾時瓶沙王。疾勅嚴
T1425_.22.0242c16: 駕往詣世尊。頂禮佛足却坐一面。白佛言。世
T1425_.22.0242c17: 尊。我曾祖先王治罪人法。唯以手拍頭。次第
T1425_.22.0242c18: 諸王及至我身。惡法日滋正化漸薄。謬得爲
T1425_.22.0242c19: 王傷截人體。自惟無道愧懼實深。佛告大王。
T1425_.22.0242c20: 治國盜齊幾錢罪應至死。盜齊幾錢應驅出
T1425_.22.0242c21: 國。盜齊幾錢應用刑罰。爾時瓶沙王白佛言。
T1425_.22.0242c22: 世尊。以十九錢爲一罽利沙槃。分一罽利沙
T1425_.22.0242c23: 槃爲四分。若盜一分若一分直罪應至死。爾
T1425_.22.0242c24: 時世尊爲瓶沙王。隨順説法示教利喜。示教
T1425_.22.0242c25: 利喜已。憂憒即除。禮佛而退。王去不久。爾時
T1425_.22.0242c26: 世尊往衆多比丘所。敷座而坐告諸比丘。向
T1425_.22.0242c27: 瓶沙王來至我所。爲我作禮於一面坐。而白
T1425_.22.0242c28: 我言。世尊。我先曾祖治罪人法以手拍頭。正
T1425_.22.0242c29: 化相承乃至我身。我即問言。大王。盜至幾
T1425_.22.0235a02: 夷。又復白佛言。世尊。比丘與沙彌共口中行
T1425_.22.0235a03: 婬。犯波羅夷不。佛言。比丘波羅夷。沙彌驅
T1425_.22.0235a04: 出。又復白言。世尊。比丘與白衣共口中行婬
T1425_.22.0235a05: 云何。佛言。比丘波羅夷。白衣知如之何。又
T1425_.22.0235a06: 白世尊。比丘比丘尼共口中行婬。犯波羅夷
T1425_.22.0235a07: 不。佛言。倶波羅夷。乃至外道出家比丘共口
T1425_.22.0235a08: 中行婬云何。佛言。比丘波羅夷。外道知如之
T1425_.22.0235a09: 何
T1425_.22.0235a10: 摩訶僧祇律卷第一
T1425_.22.0235a11:
T1425_.22.0235a12:
T1425_.22.0235a13:
T1425_.22.0235a14:
T1425_.22.0235a15: ＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0235a16: 共法顯 譯
| T1425_.22.0235a17: | 明四波羅夷法之二 | 婬戒之餘 |
T1425_.22.0235a19: 一男子。其婦邪行與人共通。其夫瞋恨面相
T1425_.22.0235a20: 呵責。後復爾者要苦相治。其婦不止。夫伺其
T1425_.22.0235a21: 婬時。執彼男子倶送與王。白言。大王。此婦不
T1425_.22.0235a22: 良與是人通。願王苦治以肅將來。時王大怒。
T1425_.22.0235a23: 勅其有司令兀其手足棄於塚間。時治罪
T1425_.22.0235a24: 者。即於塚間＊兀其手足仰臥著地。時有比
T1425_.22.0235a25: 丘在塚間行。見此女人裸身在地。彼不正思
T1425_.22.0235a26: 惟便生欲想。語此女言。共作是事。女即答言。
T1425_.22.0235a27: 此形如是猶可爾耶。比丘言。可爾。女人即
T1425_.22.0235a28: 許便共行欲。行欲已而去。爾時此女親里知
T1425_.22.0235a29: 識共相謂言。當往塚間看此女人。爲死爲
T1425_.22.0235b01: 活。便共倶行往詣塚間。見彼＊兀女仰臥在
T1425_.22.0235b02: 地身上猶有新行欲處。皆共瞋言。汝於苦
T1425_.22.0235b03: 痛中猶復爲此。人之無恥乃至如是耶。彼女
T1425_.22.0235b04: 答言。人來見逼。此非我咎。問言。逼者何人。
T1425_.22.0235b05: 答言。沙門釋子。衆人驚怪自相謂言。沙門釋
T1425_.22.0235b06: 子是女＊人身壞如是猶故不捨。況復全形者。
T1425_.22.0235b07: 宜共防護無令近門。此等敗人何道之有。彼
T1425_.22.0235b08: 比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞
T1425_.22.0235b09: 我制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。謂
T1425_.22.0235b10: 爲全身。但此＊兀女形壞。佛言＊兀者若左手
T1425_.22.0235b11: 及右脚。若右手及左脚。是名＊兀女。若婬者
T1425_.22.0235b12: 犯波羅夷
T1425_.22.0235b13: 復次佛住舍衞城。廣説如上。有一比丘於祇
T1425_.22.0235b14: 洹中食已。入開眼林中坐禪。時祇＊洹開眼
T1425_.22.0235b15: 林中間。有一女狂發眠地。風吹衣起形體露
T1425_.22.0235b16: 現。時比丘不正思惟欲心内發。便共行婬。行
T1425_.22.0235b17: 婬已尋即疑悔。具白世尊。佛告比丘。汝不知
T1425_.22.0235b18: 我制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。但
T1425_.22.0235b19: 是女狂眠。佛言。婬狂眠女者。亦犯波羅夷
T1425_.22.0235b20: 復次佛住毘舍離。廣説如上。時有一居士婦
T1425_.22.0235b21: 父母家住久。夫家遣信呼婦令速還。婦將欲
T1425_.22.0235b22: 還作種種飮食自送之具。時風刀起吹
T1425_.22.0235b23: 裂女身。即便命終。毘舍離土地下濕。死人
T1425_.22.0235b24: 不得久停。時宗親都集。即時送此死屍。往
T1425_.22.0235b25: 著曠野送死屍出。共相謂言當速疾去。莫令
T1425_.22.0235b26: 壞爛使人厭汚。送出死屍値大風雨。置屍
T1425_.22.0235b27: 一處以草覆之。明當來燒。夜則雨止天清月
T1425_.22.0235b28: 出。時有比丘。夜遊塚間過到是處。聞新死屍
T1425_.22.0235b29: 身有塗香。便謂是生人。是比丘不正思惟欲
T1425_.22.0235c01: 心即起。便婬死屍。行欲已猶故不厭。即擔死
T1425_.22.0235c02: 屍到自住處通夜行欲。晨朝閉戸入村乞食。
T1425_.22.0235c03: 死女親里。明日持香油樵火欲燒死屍。到其
T1425_.22.0235c04: 本處不見死屍。復不見鳥獸所食蹤跡。遍求
T1425_.22.0235c05: 不得。開比丘草庵。見死屍在中。屍上看見
T1425_.22.0235c06: 新行欲處。見已便相謂言。異哉沙門釋子。
T1425_.22.0235c07: 死者尚不捨。況復生人。從今已去宜各防護。
T1425_.22.0235c08: 莫令沙門得入人舍。此等敗物有何道哉。彼
T1425_.22.0235c09: 比丘尋自疑悔。具白世尊。佛言。比丘汝不聞
T1425_.22.0235c10: 佛制戒不得行婬耶。比丘答言。我知制戒。但
T1425_.22.0235c11: 彼是死女。佛言。婬死女。亦犯波羅夷。有三事
T1425_.22.0235c12: 比丘行婬犯波羅夷。何等三。死眠覺
T1425_.22.0235c13: 爾時世尊告諸比丘。依止毘舍離比丘皆使
T1425_.22.0235c14: 令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞者
T1425_.22.0235c15: 當重聞。若比丘於和合僧中受具足戒。不還
T1425_.22.0235c16: 戒戒羸不出相行婬法。乃至共畜生。是比
T1425_.22.0235c17: 丘得波羅夷。不應共住。初波羅夷縁訖」
T1425_.22.0235c18: 比丘者。受具足善受具足。如法非不如法。和
T1425_.22.0235c19: 合非不和合。可稱歎非不可稱歎。滿二十
T1425_.22.0235c20: 非不滿。是名比丘義。於和合僧中受戒者。
T1425_.22.0235c21: 若比丘受具足時善受具足。一白三羯磨無
T1425_.22.0235c22: 障法。和合僧非別衆。滿十僧若過十。是爲
T1425_.22.0235c23: 比丘於和合僧中受戒。不還戒者。欲先明
T1425_.22.0235c24: 還戒還戒者。是比丘還戒時。若愁憂不樂。心
T1425_.22.0235c25: 定欲捨沙門法。不樂行比丘事。不樂釋種子
T1425_.22.0235c26: 言。我欲作沙彌。我欲作外道。我欲作俗人受
T1425_.22.0235c27: 本五欲。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙
T1425_.22.0235c28: 彌尼外道出家在家俗人言。我捨佛捨法捨
T1425_.22.0235c29: 僧捨學捨説捨共住捨共利捨經論捨比丘捨
T1425_.22.0236a01: 沙門捨釋種。我非比丘非沙門非釋種。我是
T1425_.22.0236a02: 沙彌是外道是俗人。如本五欲我今受之。是
T1425_.22.0236a03: 名還戒。云何捨佛。捨佛者。捨正覺捨最勝捨
T1425_.22.0236a04: 一切智身捨一切見捨無餘智見捨羅睺羅
T1425_.22.0236a05: 父捨金色身捨圓光捨三十二相捨八十種
T1425_.22.0236a06: 好。若捨一一佛名號。皆名捨佛。如是捨佛是
T1425_.22.0236a07: 名捨戒。若言捨過去未來佛。是不名捨戒。得
T1425_.22.0236a08: 偸蘭罪。若不言捨過去未來佛。直言捨佛者。
T1425_.22.0236a09: 是名捨戒。若言捨辟支佛。是名捨戒過去未
T1425_.22.0236a10: 來同如捨佛。又外道一切出家六師弟子各言
T1425_.22.0236a11: 有佛。若比丘實欲捨此佛。假言捨外道佛。
T1425_.22.0236a12: 是不名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑捨佛。得越
T1425_.22.0236a13: 比尼罪若誤説心狂無罪。云何捨法。法者
T1425_.22.0236a14: 非三世所攝。其相常住。所謂無爲涅槃離衆
T1425_.22.0236a15: 煩惱。一切苦患永盡無餘若言捨此法者。是
T1425_.22.0236a16: 名捨戒。若言捨過去未來法。是不名捨戒。
T1425_.22.0236a17: 得偸蘭罪。若不稱過去未來。直言捨法。是名
T1425_.22.0236a18: 捨戒。一切外道各自有法。若比丘實欲捨此正
T1425_.22.0236a19: 法。假言捨彼法者。是不名捨戒。得偸蘭罪。若
T1425_.22.0236a20: 戲笑捨法者。越比尼罪若誤説心狂無罪。云
T1425_.22.0236a21: 何捨僧僧者。世尊弟子。僧等向政向智向
T1425_.22.0236a22: 法。次法向隨順法行。謂四雙八輩。信成就。戒
T1425_.22.0236a23: 成就。聞成就。三昧成就。慧成就。解脱成就。解
T1425_.22.0236a24: 脱智見成就。應所恭敬爲無上福田。若比
T1425_.22.0236a25: 丘言我捨是僧。是名捨戒。若言捨過去未來
T1425_.22.0236a26: 僧。是不名捨戒得偸蘭罪。若不稱過去未來。
T1425_.22.0236a27: 直言捨僧。是名捨戒。如比丘僧。比丘尼僧亦
T1425_.22.0236a28: 如是。若言我捨衆多比丘是不名捨戒。得偸
T1425_.22.0236a29: 蘭罪。若言我捨過去未來衆多比丘。是不名
T1425_.22.0236b01: 捨戒。得越比尼罪。若不稱捨過去未來衆多
T1425_.22.0236b02: 比丘。直言捨衆多比丘者。是不名捨戒。得偸
T1425_.22.0236b03: 蘭罪。如衆多比丘。衆多比丘尼亦如是。若言
T1425_.22.0236b04: 我捨一比丘。是不名捨戒。得越比尼罪。若言
T1425_.22.0236b05: 捨過去未來一比丘。是不名捨戒。得越比尼
T1425_.22.0236b06: 心悔若不稱言我捨過去未來一比丘。直言
T1425_.22.0236b07: 捨一比丘。是不名捨戒。得越比尼罪。如一比
T1425_.22.0236b08: 丘。一比丘尼亦如是。若言捨和上。是名捨
T1425_.22.0236b09: 戒。差別如捨僧中説。若言捨阿闍梨。是不名
T1425_.22.0236b10: 捨戒。得偸蘭罪。若言捨過去未來阿闍梨。是
T1425_.22.0236b11: 不名捨戒得越比尼罪。若不稱過去未來。直
T1425_.22.0236b12: 言捨阿闍梨。是不名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑
T1425_.22.0236b13: 言捨。得越毘尼罪。若誤説心狂無罪。如彼
T1425_.22.0236b14: 外道名自稱爲僧。若比丘實欲捨＊此僧。假
T1425_.22.0236b15: 言捨外道僧。是不名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑
T1425_.22.0236b16: 言捨僧。得越比尼罪。若誤説心狂無罪。云何
T1425_.22.0236b17: 捨學。學有三種。有増上戒學。増上意學。増上
T1425_.22.0236b18: 慧學。増上戒學者。謂波羅提木叉廣略説。増
T1425_.22.0236b19: 上意學者。所謂九次第正受。増上慧學者。所
T1425_.22.0236b20: 謂四眞諦。彼増上戒學増上意學増上慧學。
T1425_.22.0236b21: 盡名爲學若比丘言捨此學。皆名捨戒。如前
T1425_.22.0236b22: 捨佛中説。世間各自有學。如工巧書算技
T1425_.22.0236b23: 術等。皆名爲學。若比丘欲捨此學。假言捨彼
T1425_.22.0236b24: 學者。是不名捨戒。得偸蘭罪。如外道各自有
T1425_.22.0236b25: 學。若比丘欲捨此學。假言捨外道學。是不名
T1425_.22.0236b26: 捨戒。得偸蘭罪若戲笑言捨學。得越比尼
T1425_.22.0236b27: 罪。若誤説心狂捨戒無罪。云何捨説。説有三
T1425_.22.0236b28: 種。若十四日。若十五日。若中間布薩。十四
T1425_.22.0236b29: 日者。冬第三第七布薩。春第三第七布薩。夏
T1425_.22.0236c01: 第三第七布薩。一歳中此六布薩。是名十四
T1425_.22.0236c02: 日。餘十八布薩十五日。合二十四布薩。是名
T1425_.22.0236c03: 十四日十五日布薩。中間布薩者。有比丘布
T1425_.22.0236c04: 薩時。若僧不和合。一比丘於僧中唱。若僧
T1425_.22.0236c05: 和合時。當作布薩。若無一比丘唱者。一切
T1425_.22.0236c06: 僧得越比尼罪。一比丘唱者。一切僧無罪。若
T1425_.22.0236c07: 十五日不和合。應初日布薩。初日不和合者。
T1425_.22.0236c08: 二日乃至應十二日布薩。若十二日不和合。
T1425_.22.0236c09: 應十三日布薩。若十四日應正布薩者十三
T1425_.22.0236c10: 日。不應作中間布薩。便就十四日布薩。亦是
T1425_.22.0236c11: 中間布薩。亦名正布薩。若月大者。乃至十三
T1425_.22.0236c12: 日和合得作中間布薩。若不和合不得。十四
T1425_.22.0236c13: 日應就。十五日布薩亦名中間布薩。亦名正
T1425_.22.0236c14: 布薩。何以故。不得頻日布薩。應當隔日布
T1425_.22.0236c15: 薩。是名中間布薩。應十四日布薩者。不得停
T1425_.22.0236c16: 至十五日。應十五日布薩者。不得逆十四日。
T1425_.22.0236c17: 若有因縁者。得作布薩。若十四日若十五
T1425_.22.0236c18: 日若中間布薩。盡名爲説若如是言我捨是
T1425_.22.0236c19: 説是名捨戒。如前捨佛中説。彼諸外道亦各
T1425_.22.0236c20: 有説。若實欲捨此説。假言捨外道説者。是不
T1425_.22.0236c21: 名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑捨説者得越比尼
T1425_.22.0236c22: 罪。若誤説心狂捨説無罪。云何捨共住。共住
T1425_.22.0236c23: 有二種。一者清淨共住。二者相似共住。清淨
T1425_.22.0236c24: 共住者。衆悉清淨共作布薩。是名清淨共住。
T1425_.22.0236c25: 相似共住者。不清淨作清淨相。與清淨者共
T1425_.22.0236c26: 作布薩。是名相似共住。彼清淨共住相似共
T1425_.22.0236c27: 住。盡名共住。若言我捨共住。是名捨戒。如
T1425_.22.0236c28: 上捨佛中廣説。彼諸外道亦有共住。若實欲
T1425_.22.0236c29: 捨此共住。假言捨彼共住。是不名捨戒。得偸
T1425_.22.0237a01: 蘭罪。若戲笑説捨共住。得越比尼罪。若誤説
T1425_.22.0237a02: 心狂捨共住者無罪。云何捨共利。共利者有
T1425_.22.0237a03: 二種。一者法利。二者衣食利。法利者。名受誦
T1425_.22.0237a04: 問答。衣食利者。同受一施。彼法利衣食利
T1425_.22.0237a05: 者盡名共利。若比丘言我捨此利。是名捨
T1425_.22.0237a06: 戒。餘如上捨佛中廣説。若言捨法利。是名捨
T1425_.22.0237a07: 戒。如上捨佛中廣説。若但言我捨衣食利。是
T1425_.22.0237a08: 不名捨戒。得偸蘭罪。若言我捨過去未來衣
T1425_.22.0237a09: 食利。是不名捨戒。得越比尼罪。若不稱過
T1425_.22.0237a10: 去未來。直言捨衣食利者。是不名捨戒。得偸
T1425_.22.0237a11: 蘭罪。彼諸外道亦有共利。若實欲捨此共利。
T1425_.22.0237a12: 假言捨彼共利者。不名捨戒。得偸蘭罪。若
T1425_.22.0237a13: 戲笑言捨共利者。得越比尼罪。若＊誤説心狂
T1425_.22.0237a14: 捨共利者無罪。云何捨經論。諸經論有九
T1425_.22.0237a15: 部。若比丘言我捨此經論者。是名捨戒。若言
T1425_.22.0237a16: 我捨過去未來經論者。是不名捨戒。得偸蘭
T1425_.22.0237a17: 罪。若不稱過去未來。直言捨經論者。是名捨
T1425_.22.0237a18: 戒。若作伎中。以佛語作歌頌。若言我捨此
T1425_.22.0237a19: 歌頌中佛語者。是名捨戒。彼諸外道亦有經
T1425_.22.0237a20: 論。若實欲捨此經論。假言捨。彼經論者。是
T1425_.22.0237a21: 不名捨戒。得偸蘭罪。若戲笑言捨經論者。
T1425_.22.0237a22: 不名捨戒。得越比尼罪。若誤説心狂捨經論
T1425_.22.0237a23: 者無罪
T1425_.22.0237a24: 復次若比丘言。我捨佛佛捨我。我離佛佛離
T1425_.22.0237a25: 我。我遠佛佛遠我。我厭佛佛厭我。我休佛佛
T1425_.22.0237a26: 休我。如是皆名捨戒。乃至捨諸經論亦如是。
T1425_.22.0237a27: 是名還戒。＊不還戒者。若瞋恚若卒説。若獨
T1425_.22.0237a28: 説若不了説。若因諍説若獨想説。若説前人
T1425_.22.0237a29: 不解。若向眠者説。向狂者説。向苦惱者説。向
T1425_.22.0237b01: 嬰兒説。向非人説。向畜生説。如是諸説還戒。
T1425_.22.0237b02: 是不名捨戒。戒羸者。彼作是念。我不如捨佛
T1425_.22.0237b03: 法僧。乃至捨諸經論。彼復作是念。我當作沙
T1425_.22.0237b04: 彌作俗人作外道。彼心念口言。未決定向他
T1425_.22.0237b05: 人説。是名戒羸。若説戒羸事者。語語得偸
T1425_.22.0237b06: 蘭罪。復作心念口言。我不如捨佛。乃至言我
T1425_.22.0237b07: 不如作本俗人。復作是言。我捨佛者勝。乃
T1425_.22.0237b08: 至我習本俗人者勝。是名戒羸。若説戒羸
T1425_.22.0237b09: 事。語語得偸蘭罪。是名戒羸。若戒羸行婬法。
T1425_.22.0237b10: 婬法者。謂與女人有命三處中行婬初中後
T1425_.22.0237b11: 受樂。是名行婬法。若比丘戒羸行婬法。得波
T1425_.22.0237b12: 羅夷罪。不應共住。人女有命及死。三處行
T1425_.22.0237b13: 婬初中後受樂。如是非人女有命及死。畜生
T1425_.22.0237b14: 女有命及死。三處行婬三時受樂。是比丘得
T1425_.22.0237b15: 波羅夷罪。不應共住。若人男有命及死。非人
T1425_.22.0237b16: 男有命及死。畜生男有命及死。二處行婬三
T1425_.22.0237b17: 時受樂。是比丘得波羅夷罪。不應共住。人黄
T1425_.22.0237b18: 門有命及死。非人黄門有命及死。畜生黄門
T1425_.22.0237b19: 有命及死。二處初中後三時受樂。得波羅夷
T1425_.22.0237b20: 罪。畜生者。從象馬乃至雞。是名畜生。若犯此
T1425_.22.0237b21: 畜生＊者。得波羅夷罪。象身大乃至雞身小。
T1425_.22.0237b22: 得偸蘭罪。若象身小乃至雞身大者。得波羅
T1425_.22.0237b23: 夷罪。是故説乃至＊共畜生。得波羅夷罪。波
T1425_.22.0237b24: 羅夷者。謂於法智退沒墮落無道果分。是名
T1425_.22.0237b25: 波羅夷。如是未知智等智他心智苦習盡道
T1425_.22.0237b26: 智盡智無生智。於彼諸智退沒墮落無道果
T1425_.22.0237b27: 分。是名波羅夷。又復波羅夷者。於涅槃退沒
T1425_.22.0237b28: 墮落無證果分。是名波羅夷。又復波羅夷者。
T1425_.22.0237b29: 於梵行退沒墮落無道果分是名波羅夷又
T1425_.22.0237c01: 復波羅夷者。所可犯罪不可發露悔過。故名
T1425_.22.0237c02: 波羅夷。若比丘以染汚心欲看女人得越比
T1425_.22.0237c03: 尼心悔。若眼見若聞聲。犯越＊比尼罪。各各
T1425_.22.0237c04: 裸身相觸。得偸蘭罪。乃至入如胡麻。波羅
T1425_.22.0237c05: 夷。若彼身大。雖入不觸其邊者。得偸蘭罪。
T1425_.22.0237c06: 有衆生一道。從是處食。是處大小便。若生
T1425_.22.0237c07: 若死。若婬此衆生。初中後受樂者。波羅夷。若
T1425_.22.0237c08: 女人身裂爲二分。就一一分行婬者。＊得偸
T1425_.22.0237c09: 蘭罪。若繋縛令合行婬者。波羅夷。若女人段
T1425_.22.0237c10: 爲三分。比丘於下分行婬波羅夷。中分行婬
T1425_.22.0237c11: 偸蘭罪。上分行婬波羅夷。若女人身青瘀膖
T1425_.22.0237c12: 脹。於此行婬者波羅夷。身若壞爛偸蘭罪。身
T1425_.22.0237c13: 全枯乾者亦偸蘭罪。若以酥油水漬潤不壞
T1425_.22.0237c14: 行婬者。波羅夷。若形壞偸闌罪。骨瑣相連
T1425_.22.0237c15: 膿血塗著行婬者。犯越＊比尼罪。白骨枯乾
T1425_.22.0237c16: 者。越比尼心悔。石木女人畫女人。越比尼
T1425_.22.0237c17: 罪。若比丘不説還戒不説不還戒。若戒羸
T1425_.22.0237c18: 不説還戒不説不還戒。便作俗人。隨其所犯
T1425_.22.0237c19: 如法治罪。若作外道亦如是。若裹不覆。若
T1425_.22.0237c20: 覆不裹。亦覆亦裹。不覆不裹。乃至入如胡麻。
T1425_.22.0237c21: 波羅夷。若比丘不還戒。若戒羸不出相。便作
T1425_.22.0237c22: 俗人形服而犯罪者。隨其所犯得罪。若比丘
T1425_.22.0237c23: 於比丘尼邊強行婬者。比丘得波羅夷。若比
T1425_.22.0237c24: 丘尼受樂者亦波羅夷。若比丘尼於比丘
T1425_.22.0237c25: 邊強行婬＊者。比丘尼波羅夷。若比丘受樂
T1425_.22.0237c26: 者亦波羅夷。若比丘比丘展轉共行婬。倶
T1425_.22.0237c27: 波羅夷。若比丘比丘尼共行婬者。倶波羅
T1425_.22.0237c28: 夷。比丘沙彌展轉共行婬。比丘波羅夷沙彌
T1425_.22.0237c29: 驅出。比丘俗人展轉共行婬。比丘波羅夷。俗
T1425_.22.0238a01: 人不犯。乃至外道亦如是。若比丘三種行婬。
T1425_.22.0238a02: 人非人畜生。復有三種。女男黄門。復有三種。
T1425_.22.0238a03: 上中下道。復有三種。若覺若眠若死。皆波羅
T1425_.22.0238a04: 夷。若比丘眠心狂入定。有母人強就比丘行
T1425_.22.0238a05: 婬。比丘若覺初中後受樂者。波羅夷。是比
T1425_.22.0238a06: 丘若眠乃至入定。若母人強就比丘行婬。彼
T1425_.22.0238a07: 覺已初不受樂中後受樂。亦波羅夷。是比丘
T1425_.22.0238a08: 若眠乃至入定。若母人強就比丘行婬。彼覺
T1425_.22.0238a09: 已初中不受樂後受樂＊者。波羅夷。是比丘
T1425_.22.0238a10: 若眠乃至入定。若母人就比丘行婬。若比丘
T1425_.22.0238a11: 覺已初中後不受樂。無罪。云何名受樂。云何
T1425_.22.0238a12: 名不受樂。受樂者。譬如飢人得種種美食。彼
T1425_.22.0238a13: 以食爲樂。又如渇人得種種好飮。彼以飮爲
T1425_.22.0238a14: 樂受。欲樂者亦復如是。不受樂者。譬如好淨
T1425_.22.0238a15: 之人以種種死屍繋其頸上。又如破癰熱鐵
T1425_.22.0238a16: 鑠身。不受樂者亦復如是。若比丘行婬。若
T1425_.22.0238a17: 買得若雇得。若恩義得知識得調戲得試弄
T1425_.22.0238a18: 得未更事。得如是一切。得而行婬者。皆波羅
T1425_.22.0238a19: 夷。若心狂不自覺者無罪。是故説。若比丘
T1425_.22.0238a20: 於和合僧中受具戒。不還戒戒羸不出相
T1425_.22.0238a21: 行婬法。乃至共畜生。是比丘犯波羅夷。不
T1425_.22.0238a22: 應共住。世尊於毘舍離城成佛五年冬
T1425_.22.0238a23: 分第五半月十二日中食後。東向坐一人半
T1425_.22.0238a24: 影爲長老耶舍迦蘭陀子。制此戒。已制。當隨
| T1425_.22.0238a25: | 順行。是名隨順法 | 婬戒竟 |
T1425_.22.0238a27: 佛住王舍城。廣説如上。爾時瓦師子長老達
T1425_.22.0238a28: 膩伽。勸化立僧房。種種莊嚴高大妙好雕
T1425_.22.0238a29: 文刻鏤。香油塗地如紺瑠璃色。常有供辦
T1425_.22.0238b01: 種種飮食。時有長老比丘來問達膩伽。長
T1425_.22.0238b02: 老幾歳。答言爾所歳。客比丘言。汝小我應
T1425_.22.0238b03: 是中住。達膩伽既與上座房住。復更勸化
T1425_.22.0238b04: 起立第二房。復有長老比丘來。如前次第
T1425_.22.0238b05: 與房。復更勸化起第三房。復有長老比丘來。
T1425_.22.0238b06: 亦復如前。是時達膩伽念言。我種種辛苦作
T1425_.22.0238b07: 房而不得住。我當何處復得材木人功更造
T1425_.22.0238b08: 房舍。常爲風雨寒熱蚊虻所困苦。辦此房始
T1425_.22.0238b09: 得成已。傍人常待如猫伺鼠。成便見奪。奈
T1425_.22.0238b10: 何可辦。便作是念。我自工巧並有身力。當於
T1425_.22.0238b11: 仙人山窟邊黒石上。燒作完成瓦屋。時達
T1425_.22.0238b12: 膩伽作是念已。便於仙人窟邊黒石上。燒作
T1425_.22.0238b13: 完成瓦屋種種刻畫安施戸牖。唯除戸扇戸
T1425_.22.0238b14: 鑰衣架。餘者一時燒成。其色純赤如優曇
T1425_.22.0238b15: 鉢花。爾時世尊雨後天晴於耆闇崛山側往
T1425_.22.0238b16: 來經行。如來佛眼。無事不見。無事不聞。無
T1425_.22.0238b17: 事不識。以是因縁欲説契經令毘尼久住。知
T1425_.22.0238b18: 而故問諸比丘。仙人山窟邊黒石上。如優曇
T1425_.22.0238b19: 鉢色。爲是何等。諸比丘白佛言。世尊。是達
T1425_.22.0238b20: 膩伽比丘先勸化作僧房。雕文刻鏤極好莊
T1425_.22.0238b21: 嚴。成已上坐次受。復作第二第三亦復如是。
T1425_.22.0238b22: 便於仙人山窟邊黒石上。私作燒成瓦屋。其
T1425_.22.0238b23: 色妙好如優曇鉢花。今仙人山窟邊黒石上
T1425_.22.0238b24: 者是。爾時世尊告阿難。持我衣來。阿難持衣
T1425_.22.0238b25: 授與如來。爾時世尊著衣已。往到仙人山窟
T1425_.22.0238b26: 黒石上。世尊成就最上威儀。所謂行住坐臥。
T1425_.22.0238b27: 世尊不復用心行此威儀。所以者何。業行功
T1425_.22.0238b28: 徳自然殊勝。非是諸天梵王所能及者。如威
T1425_.22.0238b29: 儀修多羅中廣説。爾時世尊以殊勝威儀往
T1425_.22.0238c01: 到達膩伽燒成瓦屋所。天神令屋戸自開。其
T1425_.22.0238c02: 戸下小。如來平入。雖下不礙小而不迮。爾
T1425_.22.0238c03: 時世尊入達膩伽燒成屋已。便以金色手合
T1425_.22.0238c04: 縵掌。摩捫屋壁語諸比丘。汝等觀此達膩伽
T1425_.22.0238c05: 比丘善能嚴飾作此好屋。是達膩伽比丘。雖
T1425_.22.0238c06: 得出家猶故不能厭本所習。工巧技術猶未
T1425_.22.0238c07: 能捨。而復焚燒傷殺衆生。又此瓦屋寒則大
T1425_.22.0238c08: 寒熱則大熱。能壞人眼令人多病。有是諸患。
T1425_.22.0238c09: 汝等當壞此屋。莫使當來諸比丘習此屋法。
T1425_.22.0238c10: 來世比丘當言。世尊在時諸比丘各各自作
T1425_.22.0238c11: 屋住。是故宜壞。時諸比丘即壞此屋。世尊壞
T1425_.22.0238c12: 此屋已還耆闍崛山。時長老達膩伽比丘從
T1425_.22.0238c13: 村乞食還見屋已壞。即作是言。誰壞此屋。時
T1425_.22.0238c14: 有比丘語達膩伽。汝今大得善利。何以故。如
T1425_.22.0238c15: 來降屈顧臨此屋。汝蒙此屋受用之福。世尊
T1425_.22.0238c16: 知時故壞此屋。時達膩伽聞是語已。喜悦情
T1425_.22.0238c17: 至。七日之中忘其飢渇。過七日後便作是念。
T1425_.22.0238c18: 我當何處更得材木起立房舍。瓶沙王木匠
T1425_.22.0238c19: 大臣耶輸陀者。是我本知識。必有材木。即便
T1425_.22.0238c20: 著入聚落衣持鉢。詣耶輸陀家共相慰勞言。
T1425_.22.0238c21: 無病長壽。我欲起立房舍未有材木。汝能見
T1425_.22.0238c22: 施材木不。大臣答言。家自無材王材亦盡。
T1425_.22.0238c23: 若迎材至當相給與。達膩伽復言莫作是語。
T1425_.22.0238c24: 云何王家而言材盡。大臣又言。尊者。若不見
T1425_.22.0238c25: 信可自往看。時達膩伽即便往詣作所求諸
T1425_.22.0238c26: 材木。見有五枚飛梯材。即便取二枚持歸作
T1425_.22.0238c27: 屋。先王舊法。五日一遊歴觀府庫。金銀寶藏
T1425_.22.0238c28: 宮人倚直。象馬欄廐車輿武効。次行木坊
T1425_.22.0238c29: 見飛梯材少無二枚。即問耶輸陀。飛梯材何
T1425_.22.0239a01: 以少無二枚。答言。大王。盡在不少。如是第二
T1425_.22.0239a02: 第三案行。復問耶輸陀。飛梯材何故少無二
T1425_.22.0239a03: 枚。答言。大王。盡在不少。王即瞋言。汝不燒
T1425_.22.0239a04: 我材耶。不持我材與敵國耶。即使有司攝繋
T1425_.22.0239a05: 耶輸陀。耶輸陀被攝已即便思念。近尊者達
T1425_.22.0239a06: 膩伽。曾來索材無乃持去。即便遣信白達膩
T1425_.22.0239a07: 伽言。尊者。曾來索材。不持此二枚飛梯材
T1425_.22.0239a08: 去耶。答言。持來。復遣使白尊者。我坐失此
T1425_.22.0239a09: 飛梯材故。被攝在獄。尊者。當作方便。自得
T1425_.22.0239a10: 無過令我早出。達膩伽即報言。汝但白王。先
T1425_.22.0239a11: 達膩伽比丘從我索材。脱能持去願勅撿挍。
T1425_.22.0239a12: 王即遣使喚達膩伽。達膩伽便至王所。長老
T1425_.22.0239a13: 達膩伽爲人端正。儀容詳雅天人所敬。王見
T1425_.22.0239a14: 歡喜即問言。尊者達膩伽。不取我二枚飛梯
T1425_.22.0239a15: 材耶。答言。我取。王言。尊者云何出家人不
T1425_.22.0239a16: 與而取。達膩伽言。大王。先與非是不與。王
T1425_.22.0239a17: 問。誰與。答言。王自見與。王言。尊者。我爲國
T1425_.22.0239a18: 王。雖復多事不憶相見。云何言與。達膩伽言。
T1425_.22.0239a19: 王不憶初受位時。國中大臣集聚一切河池
T1425_.22.0239a20: 泉水。一切諸藥一切種子以水漬之。白象牙
T1425_.22.0239a21: 上水渧灌頂拜之爲王。王時口自發言。我
T1425_.22.0239a22: 今爲王。國中所有水草樹木。施與沙門婆羅
T1425_.22.0239a23: 門。是故王與。非是不與。王言。尊者。我與國
T1425_.22.0239a24: 中無守護者。不與有守護者。何得倚傍先言
T1425_.22.0239a25: 僞辭見誣。王言。放此耶輸陀令去。國中諸婆
T1425_.22.0239a26: 羅門及敬信士女皆歡喜言。善哉尊者達膩
T1425_.22.0239a27: 伽。方便智慧巧答大王得免斯過。又令耶輸
T1425_.22.0239a28: 陀安隱得出。時王舍城諸不信佛法者。咸有
T1425_.22.0239a29: 恚言。云何是沙門達膩伽倚傍僞理欺罔於
T1425_.22.0239b01: 王苟得免罪。恐自今已往我等家中所有材
T1425_.22.0239b02: 木亦當取去。而言王先見與。當奈之何。如是
T1425_.22.0239b03: 敗人何道之有。諸比丘以是因縁具白世尊。
T1425_.22.0239b04: 佛言。呼達膩伽比丘來。來已佛問達膩伽。汝
T1425_.22.0239b05: 實取王家飛梯材不。答言。實取。佛言。汝出家
T1425_.22.0239b06: 人云何他物不與而取。達膩伽言。世尊。王先
T1425_.22.0239b07: 見與非是不與。佛言。云何王與。達膩伽言。王
T1425_.22.0239b08: 初登位時。口自發言。國中所有水草樹木。施
T1425_.22.0239b09: 與沙門婆羅門。是故言與非是不與。佛言。癡
T1425_.22.0239b10: 人。王與無守護者。不與有守護者。今此王材
T1425_.22.0239b11: 有守護者云何言與。達膩伽汝常不聞佛種
T1425_.22.0239b12: 種因縁呵責不與取。種種稱讃與而後取耶。
T1425_.22.0239b13: 云何汝今不與而取。達膩伽此非法非律非
T1425_.22.0239b14: 是佛教不可以是事増長善法。諸比丘白佛
T1425_.22.0239b15: 言。世尊。云何是達膩伽比丘最初開不與取。
T1425_.22.0239b16: 佛告諸比丘。是達膩伽不但今日犯最初不
T1425_.22.0239b17: 與取。過去世時已曾最初犯不與取。諸比丘
T1425_.22.0239b18: 白佛言。已曾爾耶。佛言。如是。過去世時。此
T1425_.22.0239b19: 世界劫盡時。諸衆生生光音天上。世界還成。
T1425_.22.0239b20: 光音諸天來下世間。時諸天人行住虚空。
T1425_.22.0239b21: 以禪悦爲食。快樂善住所在遊行。身光相照
T1425_.22.0239b22: 不以日月爲明。爾時衆生無有晝夜日月。歳
T1425_.22.0239b23: 數時節。時水既去地味便生如天甘露。時有
T1425_.22.0239b24: 一貪味輕躁衆生。甞此地味覺色香美味。心
T1425_.22.0239b25: 便貪著。其餘衆生效而食之。亦覺其美皆共
T1425_.22.0239b26: 取食。食已其身麁重。退失神通光明悉滅。世
T1425_.22.0239b27: 間便有日月昏明歳數時節。爾時衆生非男
T1425_.22.0239b28: 非女。食地味久形色並異。其食多者身色麁
T1425_.22.0239b29: 醜。其食少者身色端正。時端正者自言己勝。
T1425_.22.0239c01: 見麁醜者輕彼不如。恃端正故便起憍慢。起
T1425_.22.0239c02: 憍慢罪故地味即滅。更生地膚味如純蜜。時
T1425_.22.0239c03: 諸衆生皆驚歎言。如何地味忽然而滅。便復
T1425_.22.0239c04: 相與共食地＊膚。其食多者形色麁醜。其食少
T1425_.22.0239c05: 者身色端正。其端正者憍慢轉増。如是已後
T1425_.22.0239c06: 地＊膚復滅。地＊膚滅已次生地脂味如石蜜。
T1425_.22.0239c07: 其食多者醜。食少者好。亦復如前。其端正者
T1425_.22.0239c08: 倍起慢心。於是地＊脂忽然復滅地＊脂滅已。
T1425_.22.0239c09: 次有自然化生粳米。取已還復不覺増減。朝
T1425_.22.0239c10: 取暮復。暮取朝復。比丘當知。時諸衆生。見
T1425_.22.0239c11: 地＊脂滅已遂生憂惱。譬如丈夫憂惱所逼。
T1425_.22.0239c12: 彼時衆生雖心憂怖。而自不知己之過罪。爾
T1425_.22.0239c13: 時衆生復食彼自然粳米。食米漸久便有男女
T1425_.22.0239c14: 形生。更相染著婬欲轉熾遂成夫婦。餘衆生
T1425_.22.0239c15: 見已瞋恚打擲。云何世間非法忽生。是會非
T1425_.22.0239c16: 生天法。從今已後當修善法生天之會。佛告
T1425_.22.0239c17: 比丘。時有衆生爲非法者。慚愧厭汚藏隱不
T1425_.22.0239c18: 出。或一日二日乃至一月。於是便興屋舍而
T1425_.22.0239c19: 自障蔽。爲非法故。彼時衆生便作是念。我等
T1425_.22.0239c20: 何爲竟日疲苦。不如晨旦并取粳米兼明日
T1425_.22.0239c21: 食。明日有衆生來喚共取粳米。此衆生答言
T1425_.22.0239c22: 我昨并取。彼衆生言。此是好法。便相效并取。
T1425_.22.0239c23: 乃至十日二十日一月二月。以貪意儲畜故。
T1425_.22.0239c24: 粳米變生糠糩朝取處暮則不生。爾時衆生
T1425_.22.0239c25: 便共聚會。聚會已便相謂言。我等本時皆自
T1425_.22.0239c26: 然飛行。禪悦爲食快樂安隱。轉食地味。時彼
T1425_.22.0239c27: 衆生未有惡法。以惡法起故地味即滅而地
T1425_.22.0239c28: ＊膚生。地＊膚既生猶香且美。次生地＊脂乃至
T1425_.22.0239c29: 粳米猶故香美。我等今日當立制限。分其米
T1425_.22.0240a01: 地令有畔界。即便封之。此分屬我。彼分屬汝。
T1425_.22.0240a02: 時有一衆生作是念。若我自取己分不久當
T1425_.22.0240a03: 盡。寧可少取他分令我分久在。彼諸衆生見
T1425_.22.0240a04: 此衆生不與而取。便語之言。汝今云何不與
T1425_.22.0240a05: 而取。勿復更作。然此衆生猶取不止。乃至再
T1425_.22.0240a06: 三。然彼衆生重見如此。便言。云何衆生行
T1425_.22.0240a07: 不與取。乃至再三。從今已往若不與取者。當
T1425_.22.0240a08: 加刑罰。彼遂不已。便即捉得痛加鞭杖。彼
T1425_.22.0240a09: 得杖已便大喚言。云何世間有此惡法。使
T1425_.22.0240a10: 是衆生以杖見打。是時打者投杖放地。亦大
T1425_.22.0240a11: 喚言。云何世間有是惡法。何種衆生不與而
T1425_.22.0240a12: 取。妄有所説不知羞愧。於是世間便有三惡
T1425_.22.0240a13: 法出。何等爲三。一者不與取。二者妄言。三
T1425_.22.0240a14: 者以杖打人。是爲最初三惡法出。佛告諸比
T1425_.22.0240a15: 丘。是時衆生最初不與取者。豈異人乎。今瓦
T1425_.22.0240a16: 師子達膩伽比丘是也。是達膩伽。從過去最
T1425_.22.0240a17: 初時不與取。今復於我正法中。亦最初不與
T1425_.22.0240a18: 而取。時諸比丘復白佛言。云何是達膩伽比
T1425_.22.0240a19: 丘。蒙世尊恩被袈裟。＊瓶沙王見已便放令
T1425_.22.0240a20: 去。佛言如是。諸比丘是達膩伽比丘。不但
T1425_.22.0240a21: 今日蒙我袈裟而得免罪。過去世時已蒙我
T1425_.22.0240a22: 恩著袈裟亦得度脱。過去世時。大海邊有睒
T1425_.22.0240a23: 婆梨樹。上有金翅鳥是鳥身大。兩翅相去百
T1425_.22.0240a24: 五十由旬。是金翅鳥法。以龍爲食。欲食龍
T1425_.22.0240a25: 時。先以兩翅摶海令水兩闢。龍身便現。即
T1425_.22.0240a26: 取食之。諸龍常法。畏金翅鳥。常求袈裟著宮
T1425_.22.0240a27: 門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不復前食彼諸
T1425_.22.0240a28: 龍。爾時是鳥以翅。＊摶海見龍欲食。龍甚驚
T1425_.22.0240a29: 怖。便取袈裟戴著頂上尋岸而走。是時彼龍
T1425_.22.0240b01: 化爲人像。金翅鳥化爲婆羅門像。追逐此龍
T1425_.22.0240b02: 而並種種罵言。汝何不早放袈裟。此龍畏死
T1425_.22.0240b03: 急捉袈裟死死不放。爾時海邊有仙人住處。
T1425_.22.0240b04: 花果茂盛。時龍恐怖無所依怙。便往投趣仙
T1425_.22.0240b05: 人住處。仙人有大威徳。金翅鳥不敢便入。遙
T1425_.22.0240b06: 向仙人而説偈言
T1425_.22.0240b07: 今此弊惡龍 自變爲人身
T1425_.22.0240b08: 畏死求解脱 而來入是中
T1425_.22.0240b09: 仙人徳力故 我當忍飢渇
T1425_.22.0240b10: 寧自失身命 不復食此龍
T1425_.22.0240b11: 爾時仙人作是念。誰説是偈。便起出看。見此
T1425_.22.0240b12: 龍爲金翅鳥所逐。即便説偈。答金翅鳥言
T1425_.22.0240b13: 當令汝長壽 常食天甘露
T1425_.22.0240b14: 忍飢不食龍 敬心於我故
T1425_.22.0240b15: 時金翅鳥蒙仙人威神飢渇即除。是時仙人
T1425_.22.0240b16: 復告金翅鳥。汝坐犯戒受此鳥身。今復習
T1425_.22.0240b17: 殺當墮地獄。廣説十惡乃至邪見。如是一一
T1425_.22.0240b18: 皆墮地獄畜生餓鬼及阿修羅。汝今宜當共
T1425_.22.0240b19: 此龍更相懺悔後無餘怨。彼即懺悔。懺悔已
T1425_.22.0240b20: 各還本處。佛告諸比丘。爾時仙人者。豈異人
T1425_.22.0240b21: 乎。即我身是。金翅鳥者。＊瓶沙王是。龍者。達
T1425_.22.0240b22: 膩伽比丘是。是達膩伽比丘。本已蒙我袈裟。
T1425_.22.0240b23: 得脱金翅鳥難。今復蒙我袈裟得脱王難。時
T1425_.22.0240b24: 諸比丘白佛言。云何是＊瓶沙王。見是達膩
T1425_.22.0240b25: 伽比丘著袈裟故。放令解脱。佛告諸比丘。不
T1425_.22.0240b26: 但今日。本已曾爾。諸比丘白佛言。已曾爾耶。
T1425_.22.0240b27: 佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸怨
T1425_.22.0240b28: 敵。五穀豐熟民多受樂。節義恩良仁徳孝慈
T1425_.22.0240b29: 布施持戒。時彼國有獵象師。其家貧窮又多
T1425_.22.0240c01: 兒子。兒子各各求索飮食。時獵師婦語其夫
T1425_.22.0240c02: 言。居家貧窮飢寒如是。何不勤於家業。獵師
T1425_.22.0240c03: 答婦。欲作何等。婦言。何不勤修先人之業。
T1425_.22.0240c04: 時彼獵師即辦糧食執持獵具到雪山邊。時
T1425_.22.0240c05: 有六牙白象。住在山下。凡生象中有如是智。
T1425_.22.0240c06: 便自念言。以何等故人欲殺我。欲殺我者以
T1425_.22.0240c07: 我牙故。是時彼象其祖先死。象取其牙藏著
T1425_.22.0240c08: 一處。其父續死。復取其牙藏著一處。出群象
T1425_.22.0240c09: 外仿佯遊食。彼時獵師次第遊獵。歴諸山林
T1425_.22.0240c10: 遂至象所。象遙見獵師便生念言。是何丈夫
T1425_.22.0240c11: 乃至此中。將非獵者欲來見殺。即便擧鼻招
T1425_.22.0240c12: 喚獵師。獵師明練相象之法。若我不去此必
T1425_.22.0240c13: 見害。便至象所。象即問言。汝來何求。獵師
T1425_.22.0240c14: 即向説其來意。象言。汝更不來者。當給汝所
T1425_.22.0240c15: 須。獵師答言。我有所得不欲出門。何況至
T1425_.22.0240c16: 此。時象即以先藏祖牙與之。獵師得已歡喜
T1425_.22.0240c17: 還國。彼作是念我持此牙。歸妻子衣食未得
T1425_.22.0240c18: 幾時。我當屏處獨自食之。若我強健便有婦
T1425_.22.0240c19: 兒。一旦無我無五錢分便持象牙詣酤酒家。
T1425_.22.0240c20: 時沽酒者遙見彼來。便作是念此何處來。我
T1425_.22.0240c21: 於今日必得少利。便敷床褥代擔象牙請彼
T1425_.22.0240c22: 令坐。乘彼飢渇與酒令醉。醉復更索便共書
T1425_.22.0240c23: 券。得酒甚少上券甚多。後日醉醒復更索酒。
T1425_.22.0240c24: ＊酤酒者言。何故更索。君似未解當共計錢。
T1425_.22.0240c25: 若錢有餘當更相與。算計既竟無一餘錢。彼
T1425_.22.0240c26: 即念言。我當何處更得錢財。正當入山還殺
T1425_.22.0240c27: 彼象。即便入山至先象所。象見獵師。問言。何
T1425_.22.0240c28: 故復來。獵師對象説其來意。象言。先與汝
T1425_.22.0240c29: 者。今爲所在。答言。無智所致放逸用盡。象
T1425_.22.0241a01: 言。汝能更不放逸者。當復與汝。獵師答言。
T1425_.22.0241a02: 我已悔前所爲何縁重爾。若能更惠眞不出
T1425_.22.0241a03: 門。象復持父牙而用與之。獵師即持象牙還
T1425_.22.0241a04: 國。復如前法無道用盡。即作是念。當殺彼
T1425_.22.0241a05: 象。今若往者不令見我。彼大象者於春後月
T1425_.22.0241a06: 天時大熱。入池洗浴。浴已還出。在衆象前涼
T1425_.22.0241a07: 息樹下。爾時獵師便以藥箭射彼大象。中其
T1425_.22.0241a08: 眉間血流入眼。象便擧頭看箭來處。即見獵
T1425_.22.0241a09: 師便遙誨之。汝弊惡人無有反復。如我今者
T1425_.22.0241a10: 力能相殺。但恭敬袈裟故不殺汝。即喚獵師
T1425_.22.0241a11: 汝可速來截取我牙。以身障彼獵師不令餘
T1425_.22.0241a12: 象害之。爾時林中有諸天神。即説偈言
T1425_.22.0241a13: 内不離癡服 外託被袈裟
T1425_.22.0241a14: 心常懷毒害 袈裟非所應
T1425_.22.0241a15: 三昧寂無想 永滅煩惱患
T1425_.22.0241a16: 内心常寂滅 袈裟應其服
T1425_.22.0241a17: 佛告諸比丘。爾時大象王者。豈異人乎。即今
T1425_.22.0241a18: 瓶沙王是。獵師者。今比丘達膩伽是。＊瓶沙王
T1425_.22.0241a19: 曾已恭敬袈裟故恕彼獵師。今復以達膩伽
T1425_.22.0241a20: 被袈裟故而不與罪。諸比丘復白佛言。世尊。
T1425_.22.0241a21: 云何是＊瓶沙王。見達膩伽威儀庠序不起惡
T1425_.22.0241a22: 心。佛告諸比丘。是＊瓶沙王。不但今日愛樂威
T1425_.22.0241a23: 儀不起惡心。諸比丘白佛言。世尊。已曾爾
T1425_.22.0241a24: 耶。佛言如是。過去世時有王。善化人物離諸
T1425_.22.0241a25: 怨敵。五穀豐熟民多受樂。節義恩良仁徳孝
T1425_.22.0241a26: 慈。布施持戒汎愛人物。王有一象。名曰大身。
T1425_.22.0241a27: 兇惡難伏威震遠近。時諸敵國莫能當者。有
T1425_.22.0241a28: 所討伐皆悉摧破。諸有犯王法者。皆令此象
T1425_.22.0241a29: 足蹈殺之。王有此象恃之無畏。彼象厩壞。
T1425_.22.0241b01: 象便逸走到精舍邊。見諸比丘威儀庠序。又
T1425_.22.0241b02: 聞誦經殺生受苦不殺獲福。象聞此言。心即
T1425_.22.0241b03: 調柔。時有罪人犯法應死。王勅有司令象蹈
T1425_.22.0241b04: 殺。時象以鼻三嗅罪人都無殺心。彼監殺
T1425_.22.0241b05: 者即以白王。象見罪人直以鼻嗅絶無殺意。
T1425_.22.0241b06: 王聞此言甚大愁怖。便語來者象審爾耶。答
T1425_.22.0241b07: 言實爾。王召大臣共論此事。大臣既集。王告
T1425_.22.0241b08: 之言。吾今爲王無能勝者正恃此象。今忽如
T1425_.22.0241b09: 是當如之何。大臣是時即呼象子而問之言。
T1425_.22.0241b10: 近象厩壞象至何處。象子答言。至精舍所。大
T1425_.22.0241b11: 臣聰明豫知此象。見諸比丘必聞經法。心意
T1425_.22.0241b12: 柔軟不欲殺生。便教象子近象厩邊。作博戲
T1425_.22.0241b13: 舍作屠兒舍作囚繋舍。汝便繋象近此諸舍。
T1425_.22.0241b14: 彼象見博者張目舞手高聲大喚。見彼屠
T1425_.22.0241b15: 者殘殺衆生。又見獄囚考掠楚毒。象見是
T1425_.22.0241b16: 已惡心還生。王送罪人象即蹈殺。爾時諸天
T1425_.22.0241b17: 即説偈言
T1425_.22.0241b18: 象見善律儀 又聞罪福聲
T1425_.22.0241b19: 善心日夜増 惡行漸得滅
T1425_.22.0241b20: 習近諸惡業 先心還復起
T1425_.22.0241b21: 唯有明智人 直進而不還
T1425_.22.0241b22: 佛告諸比丘。爾時大身象者。豈異人乎。即
T1425_.22.0241b23: ＊瓶沙王是。＊瓶沙王宿世時。曾見比丘威儀
T1425_.22.0241b24: 庠序愛樂歡喜。今具達膩伽威儀庠序。甚大
T1425_.22.0241b25: 歡喜不問其罪。時達膩伽即作是念。我作第
T1425_.22.0241b26: 一房。上坐次受驅我令出。第二第三亦驅我
T1425_.22.0241b27: 出。後續作燒成瓦屋。世尊復勅令壞。取王
T1425_.22.0241b28: 家材持用作舍。世尊復見種種呵責。徒自
T1425_.22.0241b29: 辛苦用多事爲。自今已後止此苦事。依
T1425_.22.0241c01: 隨衆僧苦樂任意。時達膩伽便習無事。晝
T1425_.22.0241c02: 夜精誠專修道業。得諸禪定成就道果。起六
T1425_.22.0241c03: 神通自知作證。時達膩伽深自慶慰。而説偈
T1425_.22.0241c04: 言
T1425_.22.0241c05: 欲得寂滅樂 當習沙門法
T1425_.22.0241c06: 止則支身命 如蛇入鼠穴
T1425_.22.0241c07: 欲得寂滅樂 當習沙門法
T1425_.22.0241c08: 衣食繋身命 精麁隨衆等
T1425_.22.0241c09: 欲得寂滅樂 當習沙門法
T1425_.22.0241c10: 一切知止足 專修涅槃道
T1425_.22.0241c11: 爾時佛告諸比丘。依止王舍城諸比丘皆悉
T1425_.22.0241c12: 令集。乃至已聞者當重聞。若比丘不與盜取
T1425_.22.0241c13: 者波羅夷。不應共住。復次佛住王舍城廣説
T1425_.22.0241c14: 如上。有一比丘時至著入聚落衣持鉢。入城
T1425_.22.0241c15: 求糞掃衣。於王舍城遍求不得。便至塚間
T1425_.22.0241c16: 亦復不得。尋水而求亦復不得。最後至浣衣
T1425_.22.0241c17: 處求。時浣衣者浣衣已竟。別在一處與人共
T1425_.22.0241c18: 語。時比丘往至衣所。有異男子語浣衣者言。
T1425_.22.0241c19: 彼出家人欲取汝衣。衣主問言。何道出家。答
T1425_.22.0241c20: 言。釋種出家。浣衣者言。無苦。沙門釋子不與
T1425_.22.0241c21: 不取。須臾比丘便取此衣。向異男子復告浣
T1425_.22.0241c22: 衣者言。沙門已取汝衣。浣衣者猶故答言。
T1425_.22.0241c23: 無苦。沙門釋子不與不取。時彼比丘便挾衣
T1425_.22.0241c24: 而去。彼男子復告浣衣者。沙門釋子已擔衣
T1425_.22.0241c25: 去。衣主便起看之。咄哉實持衣去。便逐喚言。
T1425_.22.0241c26: 尊者尊者。是衣是王大臣許長者許。各各有
T1425_.22.0241c27: 主。願莫擔去。比丘故去猶不放衣。主便罵
T1425_.22.0241c28: 言。敗行沙門。若不還我衣。當如是如是治汝。
T1425_.22.0241c29: 比丘持衣往至住處。開戸以衣敷繩床上閉
T1425_.22.0242a01: 戸而坐。時浣衣者持五種灰逐入祇洹。有餘
T1425_.22.0242a02: 比丘在祇洹門間經行。復有坐思惟者。比丘
T1425_.22.0242a03: 便謂浣衣者言。何以高聲大喚。浣衣者言。今
T1425_.22.0242a04: 我失衣。何以問我高聲喚爲。諸比丘言。誰持
T1425_.22.0242a05: 汝衣去。答言。出家人。即問何道出家。答言。
T1425_.22.0242a06: 釋種子。諸比丘問言。持至何處。浣衣者。言入
T1425_.22.0242a07: 此房中。諸比丘便往彼房以指打戸。喚言。長
T1425_.22.0242a08: 老開戸。彼比丘默然不應。有年少比丘多力
T1425_.22.0242a09: 強排戸入。盜衣比丘即大慚愧低頭不語。時
T1425_.22.0242a10: 年少比丘便於床上取衣而出。以其領數謂
T1425_.22.0242a11: 浣衣者言。衣數相應不。答言。相應。時諸比丘
T1425_.22.0242a12: 語浣衣者言。此中出家有種種人。譬如一手
T1425_.22.0242a13: 五指不齊。雜姓出家何得一種。汝好賢者莫
T1425_.22.0242a14: 廣語人。我等自當上白世尊。時浣衣者即作
T1425_.22.0242a15: 是言。沙門釋子有王者力婆羅門長者力。我
T1425_.22.0242a16: 向但恐都失此衣。今既還得何所復説。時諸
T1425_.22.0242a17: 比丘以是因縁廣白世尊。佛言。喚是比丘
T1425_.22.0242a18: 來。即便喚來。佛問比丘。汝實爾不。答言。實
T1425_.22.0242a19: 爾世尊。佛告比丘。汝不聞佛制戒不得不與
T1425_.22.0242a20: 取耶。世尊我知制戒。自謂城邑聚落。不謂空
T1425_.22.0242a21: 地。佛言。癡人。聚落中不與空地不與。有何等
T1425_.22.0242a22: 異。此非法非律非是佛教。不可以是長養善
T1425_.22.0242a23: 法。諸比丘白佛言。世尊。云何是浣衣者不信
T1425_.22.0242a24: 傍人。爲彼比丘所欺耶。佛告諸比丘。是浣衣
T1425_.22.0242a25: 者。不但今世不信。過去世時亦曾不信。諸比
T1425_.22.0242a26: 丘白佛言。世尊。已曾爾耶。佛言如是。過去
T1425_.22.0242a27: 世時有二婆羅門。往南天竺。學外道經論。學
T1425_.22.0242a28: 已還其本國。當其還時道由曠野經放牧處。
T1425_.22.0242a29: 見二羝羊當道共鬪。羊相觸法。將前而更
T1425_.22.0242b01: 却。時在前行者專愚直信。語後伴言。看是
T1425_.22.0242b02: ＊羝羊四脚之獸而用議讓。知我＊婆羅門持
T1425_.22.0242b03: 戒多聞。數數爲我却行開路。後伴答言。婆羅
T1425_.22.0242b04: 門。汝莫輕信謂羊有議。此非相重開路相避。
T1425_.22.0242b05: 羊鬪之法。將前而更却。在前行者不信其語。
T1425_.22.0242b06: 爲羊所觸即時絶倒。傷破兩膝悶絶躃地。
T1425_.22.0242b07: 衣服傘蓋裂壞蕩盡。彼時有天而説偈言
T1425_.22.0242b08: 衣服裂壞盡 體傷悶＊躃地
T1425_.22.0242b09: 此患癡所招 斯由愚信故
T1425_.22.0242b10: 佛告諸比丘。時前行婆羅門豈異人乎。今失
T1425_.22.0242b11: 衣者是。時後行婆羅門者。今告異男子是。時
T1425_.22.0242b12: 羝羊者。取衣比丘是。失衣人先＊已不信爲羊
T1425_.22.0242b13: 所困今復不信自致失衣。本曾不信後行者
T1425_.22.0242b14: 語。今雖告誠亦復不信。佛告諸比丘。依止
T1425_.22.0242b15: 舍衞城比丘皆悉令集乃至已聞者當重聞。
T1425_.22.0242b16: 若比丘聚落空地不與盜數取者。波羅夷不
T1425_.22.0242b17: 應共住
T1425_.22.0242b18: 摩訶僧祇律卷第二
T1425_.22.0242b19:
T1425_.22.0242b20:
T1425_.22.0242b21:
T1425_.22.0242b22:
T1425_.22.0242b23: ＊東晋天竺三藏佛陀跋陀羅
T1425_.22.0242b24: 共法顯 譯
| T1425_.22.0242b25: | 明四波羅夷法之三 | 盜戒之餘 |
T1425_.22.0242b27: 治罪人法。有作賊者。以手拍頭以爲嚴教。賊
T1425_.22.0242b28: 大慚愧與死無異。後更不作至祖王時治罪人
T1425_.22.0242b29: 法。有作賊者。以灰圍之須臾放去。賊大慚愧
T1425_.22.0242c01: 與死無異。後更不作。至父王時治罪人法。有
T1425_.22.0242c02: 作賊者。驅令出城。賊自慚愧與死無異。後更
T1425_.22.0242c03: 不作。瓶沙王法。有作賊者。驅令出國。以是爲
T1425_.22.0242c04: 教。時有一賊七反驅出。猶故來還劫殺村城。
T1425_.22.0242c05: 爾時有人捉得此賊縛送與王。白王言。此賊
T1425_.22.0242c06: 七反驅出。猶故來還劫殺村城。願王苦治。王
T1425_.22.0242c07: 告大臣。將是賊去以罪治之。大臣白言。止
T1425_.22.0242c08: 止大王。王自治罪莫付臣下。何有捨王臣下
T1425_.22.0242c09: 專輒。大王教令時所尊重。正出於王治法久
T1425_.22.0242c10: 存。王言。將去截其小指。爾時有司速將罪
T1425_.22.0242c11: 人急截其指恐王有悔。時王即自試咬指看
T1425_.22.0242c12: 痛殊難忍。即便遣信勅語大臣。莫截彼指臣
T1425_.22.0242c13: 答王言。已截其指。王甚愁悔即自念言。我今
T1425_.22.0242c14: 便爲法王之末。非法王始。夫爲王者憂念民
T1425_.22.0242c15: 物。何有人王傷截人指。爾時瓶沙王。疾勅嚴
T1425_.22.0242c16: 駕往詣世尊。頂禮佛足却坐一面。白佛言。世
T1425_.22.0242c17: 尊。我曾祖先王治罪人法。唯以手拍頭。次第
T1425_.22.0242c18: 諸王及至我身。惡法日滋正化漸薄。謬得爲
T1425_.22.0242c19: 王傷截人體。自惟無道愧懼實深。佛告大王。
T1425_.22.0242c20: 治國盜齊幾錢罪應至死。盜齊幾錢應驅出
T1425_.22.0242c21: 國。盜齊幾錢應用刑罰。爾時瓶沙王白佛言。
T1425_.22.0242c22: 世尊。以十九錢爲一罽利沙槃。分一罽利沙
T1425_.22.0242c23: 槃爲四分。若盜一分若一分直罪應至死。爾
T1425_.22.0242c24: 時世尊爲瓶沙王。隨順説法示教利喜。示教
T1425_.22.0242c25: 利喜已。憂憒即除。禮佛而退。王去不久。爾時
T1425_.22.0242c26: 世尊往衆多比丘所。敷座而坐告諸比丘。向
T1425_.22.0242c27: 瓶沙王來至我所。爲我作禮於一面坐。而白
T1425_.22.0242c28: 我言。世尊。我先曾祖治罪人法以手拍頭。正
T1425_.22.0242c29: 化相承乃至我身。我即問言。大王。盜至幾
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