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白佛言。世尊。一一衆生有幾許毛。作是語已。
佛告長老阿難言。善哉善哉。阿難。人所有毛
還有如許無毛者。阿難。若有饒毛。彼於頭上
有九十九百千倶致毛孔。於彼九十九百千
毛孔之中。而不生毛亦不出毛。阿難復問言。
世尊。是何處所。佛言。謂脚足手掌之内。口中
及眉間。除是以外。有八萬四千毛孔。阿難。又
除項中及兩足下不生毛處。其間節及非節
依倚毛孔者。二十百千倶致。阿難。此等已爲
一一衆生。若童男若童女。若婦人若丈夫。我
今已説若干毛孔。作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。何因縁故。諸婦女人無有髭鬚。於彼
身中亦不遍滿諸毛等耶。作是語已。佛告阿
難言。阿難。婦人饒欲。彼以欲火燒毛孔故。以
被燒滅諸毛孔處。譬如有人以炭火滿坑。持
草覆上於上種樹。阿難。於汝意云何。彼樹能
増長根不。増長莖不。増長葉不。増長華不。増
長果不。頗有如是諸樹影不。能斷熱惱不。阿
難白言。不也世尊。佛告阿難言。豈不種彼樹
也。阿難言。種也世尊。佛言。何故不與果實。
若葉若花何故不生。何故不増長莖也。阿難
白佛言。世尊。此樹種已。火坑熱故熏令盡滅。
下有火界。多饒乾燥半被燒燼。云何當得増
長根耶。云何當得増長莖也。況復生葉及與
華果。世尊。彼亦心解而種彼樹根在空虚。佛
言。如是如是。阿難。其婦女人。多饒煩惱欲所
惱故。正節及節分生諸毛處而不増長。所以
者何。以有欲火燒然其身。阿難復言。世尊。豈
可婦人。多諸煩惱非丈夫也
大威徳陀羅尼經卷第十八

大威徳陀羅尼經卷第十九
　隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯　
佛告阿難。此非正問。雖然阿難。我今爲汝而
作譬喩。爲明此義令汝知故。阿難。於汝意云
何。若於春末月中正熱惱時。大火坑内鐵鍱
擲中。柝一毛道以爲百分。取一渧水置彼鍱
上。阿難。彼之水＊渧當盡已不。阿難報言。
世尊。日之熱惱猶能盡滅。況大火聚。世尊。我
意觀察彼之水＊渧。未至鐵上＊渧在虚空。如
是火熱尋時即盡。佛告言。阿難。汝意分別。寧
以少水＊渧此大火聚。當可應滅。阿難。莫復
分別。未見實諦諸婦人等若干數人。以受
欲故令歡喜者。阿難。譬如有大沙聚。針孔之
中有一水＊渧墮此沙聚。阿難。於汝意云何。
彼一＊渧水能潤彼沙大聚。已不可徹過不。
阿難白言。不也世尊。佛復告言。阿難。汝意分
別此一＊渧水。潤此沙聚可令徹過。阿難。汝
莫分別。若一婦人以千數丈夫。受欲果報。
令知足者。阿難。譬如苗稼遍滿大地下諸種
子。於三月中極大旱熱。阿難。於汝意云何。此
之大地爲渇以不。阿難言。渇也世尊。渇也修
伽陀。佛告言。阿難。若上虚空蚊子飛行所放
尿＊渧能令大地得潤澤不。又令生長大苗稼
不。一切藥草諸樹木等。若大地中一切水滿。
始從此岸至彼岸不。阿難言。不也世尊。佛告
言。阿難。汝意分別。寧以蚊尿潤洽大地増長
苗稼及諸藥草諸樹木等。并諸園林置一切
水。始從此岸復至彼岸。阿難。汝莫分別。若一
婦人以千丈夫。若百千丈夫受欲果報令歡
喜者。阿難。婦人無有二法怖及慚者。乃至半
由旬地眼道之所及方處。追逐丈夫爲多欲
故。阿難。其婦女人三法具足。不知厭足而命
終也。何者爲三。自身莊嚴。於丈夫邊所受欲
樂。哀美言辭。此爲三種。阿難。譬如丈夫身有
癩病諸根純熟。而彼支節及非節處。有八萬
四千瘡。一一瘡門有八萬四千蛆蟲悉如針
鋒兩頭有口。彼等＊蛆蟲食不知足。無須臾時
而得停住。常於彼人所有瘡處鑚刺唼食。食
已復食唼已復唼。而彼丈夫設有四手在火
聚前。爾時諸蟲更得火熱。以熱惱故復動馳
走。走已復走掻故復掻。阿難。於汝意云何。彼
之丈夫爲諸蟲所食噉不。阿難白言。世尊。我
聞是已身毛皆竪。況彼丈夫蟲在其支節及
非節處耶。佛言阿難。彼丈夫爲彼諸蟲之所
食噉。以四手掻自身體時。無有厭足然無有
樂。爾時瘡間以手掻刮。如是如是。蟲更開張。
以蟲取味。指甲頭掻瘡痒不止。阿難。於汝
意云何。彼之丈夫厭汚身不。以膿血臭穢厭
惡不喜。觀察之者亦不喜見。阿難白言。如
是婆伽婆。如是修伽陀。佛告言。如是如是。阿
難。然其婦人多有煩惱。可厭可惡不喜觀察
不喜覩見。婦人多欲常不知足。以愛欲故得
復欲得更復欲得。欲欲不止常求常覓無知
厭足。阿難。其婦女五＊蛆蟲戸。而丈夫無此。
復次婦人五＊蛆蟲戸在陰道中。其一一蟲戸
有八十蟲。兩頭有口悉如針鋒。彼之＊蛆蟲常
惱彼女。而食噉之令其動作。動已復行。以彼
令動是故名惱。其婦女人此不共法。以業果
報求欲方便發起欲行。貪著丈夫不知厭足。
阿難。其白精道最爲穢汚。内空不淨臭穢可
惡。阿難。勿須親近。如是女人亦莫承事。所以
者何。阿難。無有如是不淨之坑如女人者。極
大臭穢最爲可惡。於世間中如爛狗屍。阿難。
如爛狗屍不淨爛臭。其青惡色身體薄皮。諸
蟲所滿如臭酪漿。而狗屍上復天注雨。然彼
狗屍更復濕潤。時彼諸蟲被雨漬已。轉更増
動。動已遍動處處普行。行已復行其雨復雨。
於彼方處。有諸住人聞彼臭氣。阿難。於汝意
云何。彼等丈夫。取彼味不聞彼氣不。阿難言。
世尊。我已聞彼即欲嘔吐。況復在彼地方住
者。世尊應當覆也。修伽陀應當覆也。所以者
何。世尊。如是彼爛狗屍最爲臭穢。阿難。於汝
意云何。若復有人。於如是等爛臭狗屍不淨
膿血臭穢青惡之色。身體薄皮諸蟲所滿殘
臭酪漿。若取若持若抱若 &T016254;

持已。豈彼丈夫
應得他人歡喜供養禮事以不。或得恭敬或
得尊重或得親近。爲得多人所讃歎不。阿難
言。不也婆伽婆。不也修伽陀。應當遠離應
不喜見。應不親近應不讃歎。世尊。如是丈夫
應不須見。何況有人而讃歎者。所以者何。世
尊。如爛狗屍不淨臭穢青惡之色。身體薄皮
諸蟲遍滿。状如殘酪懷裏 &T016254;

擧。佛告言。阿難。
如來如是許彼丈夫。若爛狗屍不淨膿血臭
青惡色身體薄皮諸蟲遍滿如殘酪漿。若取
若持若抱 &T016254;

持。阿難。如來亦不許彼亦不讃
歎。彼之丈夫。或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦人。
旃檀塗體猶如香篋。細滑柔軟善巧裝嚴。年
盛色美無病無痛耳目端正。乃至不讃彼之
丈夫以脚拇指觸彼婦人。何以故。阿難。我
説彼之丈夫甚可惡厭。或以財寶諸瓔珞具
莊嚴婦人。栴檀塗體猶如香篋。細滑柔軟善
巧莊飾年盛色美無病無痛耳目端嚴。乃至
不讃彼之丈夫以脚＊拇指觸彼婦人。而不毀
彼丈夫。抱爛狗屍不淨膿血青臭惡色。身體
薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿。若取若持若抱。乃
至置於懷裏以手 &T016254;

擧。所以者何。阿難。其婦
女人最劇臭穢最可棄捨。何以故。阿難。不爲
抱爛狗屍。地獄畜生及閻魔羅世之所出生。
阿難。諸衆生輩。於世間中所出生者。所謂杻
械枷鎖。若生貫穿。或秤上秤開絞以木用鋸
支解。若以釿斲或以針穿。爭鬪相競截其脚
足推黒闇井。或推擲坑埳。然此等所作。不爲
抱持臭爛狗屍之所出生。阿難。爲衆生輩。於
世間中所有損害。或苦或惱種種災怪。所謂
割手截脚刖耳斷頭。一切皆爲諸欲所生。因
欲持欲之所出生。阿難。如來爲此因縁作如
是説。寧使丈夫臭爛狗屍不淨膿血青臭惡
色身體薄皮衆蟲遍滿如是之體。應取應持
若抱若置懷裏 &T016254;

擧。勿欲丈夫乃至以脚大
＊拇指觸彼婦人。阿難。譬如毒樹。若根有毒
根亦能殺。若莖有毒莖亦能殺。若岐有毒岐
亦能殺。若枝有毒枝亦能殺。若葉有毒葉亦
能殺。若花有毒花亦能殺。若果有毒果亦能
殺。若影有毒影亦能殺。阿難。如是如是。一
切婦人爲不除欲。諸丈夫輩若來若去若住
若坐。爲不除欲。諸丈夫輩皆能取心。若睡若
覺若欣。若笑若歌。若舞若復音樂若行若歩。
爲不除欲。一切丈夫皆能取心。若莊嚴若不
莊嚴。若著好衣若不著好衣。若裸形不裸形。
爲不除欲。一切丈夫皆能取心。若命終若依
時過若開示若燒。爲不除欲。諸丈夫等皆能
取心。所以者何。阿難。我念往昔。時有二人共
行在路。於中一人告第二人謂言。丈夫。此
地方處有婦女人。端正可憙觀者無厭壽盡
命終。彼如是説。既聞是已心生別異。是故阿
難。若實言時若正言時。言毒樹者喩彼婦人。
是正言説是眞言説。所以者何。阿難。不以
臭爛狗屍有衆生抱。當向地獄若向畜生及閻
魔羅世。阿難以有衆生抱彼婦人。當向地獄
及畜生中或閻魔羅世。阿難。如來見此過故。
作如是説。寧以臭爛狗屍不淨膿血青臭惡
色形體薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿。若取若持
若抱若置懷中。不得以諸財寶莊飾婦人衆
瓔珞具之所莊嚴。栴檀塗體猶如香篋。細滑
柔軟盛年色美。除諸病苦眼目端正。乃至不
欲令彼以脚大＊拇指觸婦女人。所以者何。阿
難。譬如工匠要以韝嚢。以風滿故吹出風
氣。阿難。如是如是。諸婦女人。他不搖動未發
言時。而自呻吟動氣出風。是故阿難。若有智
者。當知婦人如匠＊韝嚢。應如是持。阿難。其
婦女人。若見丈夫即作美言瞻視熟視。視已
復視瞻仰觀察意念欲事。面看邪視欲取他
面。齒銜下脣面色青紫。以欲心故額上汗流。
若安坐時即不欲起。若復立時復不欲坐。木
枝晝地搖弄兩手。或行三歩至第四歩。左右
瞻看。或在門頬嚬呻出息。逶迤屈曲。左手
擧衣右手拍鞞。又以指爪而刮齒牙。草枝剔
齒手掻腦後。宣露脚脛嗚他兒口。平行而蹶
急視諸方。阿難。如是等相。智者當知。婦女之
人欲事以發。厭離棄捨。所以者何。勿令於
我流轉生死大暗中住。是故阿難。應當住彼
勤觀行中。阿難當如是學。阿難。婦女之人
具五種相。於彼沙門釋種弟子而作染著。於
彼之所欲心最生非餘丈夫。何等爲五。此沙
門釋種弟子恒常梵行。未曾經共婦人爲其
欲事。如是丈夫甚難可得。手脚柔軟少作事
業。阿難。此等五相。婦女之人。最爲染著沙門
釋種弟子。生極欲心。非餘丈夫之所比類。復
次阿難。復有五相成就具足。婦人最極染著
沙門釋種弟子。生最欲心。非餘諸丈夫之所
比類。何等爲五。此沙門釋種弟子輩。多有善
根具有福業。有多氣力。多有勢望。多有情進。
多聞巧知諸論。阿難。此等爲五相婦女之人
最爲染著沙門釋種諸弟子。極生欲心。非餘
丈夫之所比類。阿難。復有五種相具足。婦女
之人。向沙門釋種諸弟子。極生染著生極欲
心最生欲心。非餘丈夫之所等比。何等爲五。
此等沙門釋種諸弟子等。普遍端嚴具足威
儀。覆藏諸根隱密諸事。不令他人有所疑念。
應數數來。我當得子及與財物。阿難。此等五
相。婦女之人。最爲染著最生欲心。非餘丈夫
之所等比。作是語已。長老阿難白佛言。希有
世尊。乃至穢汚婦人所有欲行。如來所説。爾
時阿難白佛言。世尊。於中所有希有之事。我
心有疑。云何一切世間最上世尊。未得成就
行菩提前菩薩之身。從兜率天降神母胎住
其右脇。世尊。我不能作如是宣説。如其菩薩
從兜率天降神下生。入母右脇在胎而住。佛
告言阿難。汝今欲見菩薩所受胎處＊已不。如
其菩薩在右脇中所受胎藏。阿難言。世尊。今
正是時。修伽陀。此是三摩耶。如來於先菩薩
之身在母右脇。菩薩所受處母胎中示現令
見。見已我等將大歡喜
爾時世尊作是神通。作神通已于時梵天王
娑婆世界主。與六萬八千百千等數諸梵天
輩。詣向佛所。到已頂禮佛足。圍繞三匝却住
一面。合十指掌向佛恭敬。爾時佛告梵天大
王娑婆世界主言。汝梵天王。受我往昔菩薩
身時。所用樓閣寶臺＊已不。梵天白言。如是
如是婆伽婆。如是如是修伽陀。佛言。汝梵天
王今在何處。梵王言。世尊。在梵世間。佛言。
若爾汝梵今者。可以顯現樓閣寶臺。我等
當知云何莊嚴之所住也。時梵天王娑婆世
界主。告於彼等諸梵衆言。汝等且住。乃至我
等。將彼菩薩先所受用寶莊嚴具樓閣來也。
爾時梵王娑婆世界主頂禮佛足已。乃至住
梵宮殿。爾時梵王娑婆世界主告善梵天子
言。汝梵者來。從此已下乃至三十三天。告語
令知。今者欲將菩薩先所受用樓閣臺等示
現如來。若欲見者。應勤方便作行向彼。爾時
善梵天子從梵天宮以下乃至三十三天。即
發聲言。菩薩樓閣先所受用。今將詣向如來
之所欲有示現。若欲見者。應勤方便作精進
行。爾時梵王娑婆世界主。與八萬四千百千
倶致等數。將彼菩薩先所受用寶臺樓閣置
大梵宮。是梵宮殿三千由旬中央安置。中央
安置已。與無量諸天百千倶致諸天圍繞。將
來詣下閻浮提中。又於彼時。欲界色界一切
諸天皆悉聚會。爲彼菩薩先所受用樓閣臺
等。作天音樂散諸天鬘。及諸天香諸天末香
諸天妙花。諸天受用諸天圍繞。而帝釋天王
在大海中。遠處觀瞻以手遮面。眼或開合而
不能覩。所以者何。諸梵天等有大威徳。三十
三天於彼天處甚極卑下。夜摩諸天兜率諸
天。彼等諸天尚不能見。況釋王也。爾時世
尊作是神通已。而彼音樂翳滅不現。不令閻
浮提人所得聞也。所以者何。恐閻浮提人聞
天樂已悉迷悶心亂。爾時四大天王白帝釋
王言。帝釋天王。我等今者欲作何也。我等
不能得見菩薩先所受用寶臺閣等。釋報彼
言。我等今者亦何所作。我以今者亦不能
見。雖然我等今者且觀如來四王報言。應速
往見。釋王報言。若可速見即應得見。而今我
等且待須臾。乃至令彼勝威力天。慰喩如來
先共語論。彼時帝釋王等却住一方以手映
面瞻仰如來。爾時梵天王娑婆世界主。將彼
寶莊嚴具菩薩昔所受用。詣向佛所。彼寶莊
嚴具菩薩先受用者。可愛端正甚可瞻覩。有
四寶柱上有樓閣。如是大小。譬如六月所生
童子。如是高大。彼臺閣中有一床榻。譬如六
月所生童子所臥之板。彼寶莊嚴具菩薩往
昔所受用者。有如是色有如是形而天等世
無有如此比類色者。然諸天輩。見彼菩薩所
用受已生希有心。彼等眼轉不能正觀◎
◎彼時。樓閣在世尊前。譬如新融閻浮檀
金。巧師磨瑩無諸垢穢。如是如是。彼於三摩
耶菩薩輦輿明曜顯赫。於彼菩薩所受用榻。
而天等世中無有如是比類色者。若金若寶

除菩薩頂

正本云鉗
蒱其梨婆

彼梵身等所著衣服。在

彼榻前無有光色。譬如風雨久漬羖羊毛 &MT03652;

然彼輦輿。牛頭栴檀之所成就。以末一捻價
直千世界。以彼如是牛頭栴檀圍繞臺閣。彼
普遍間錯。其内更有第二重閣。在彼第一樓
閣臺中。不著不縛自然而住。復更有榻。在彼
第二樓觀臺中。衆香所覆重更覆彼牛頭栴
檀。然彼牛頭栴檀有如是色◎
大威徳陀羅尼經卷第十九

大威徳陀羅尼經卷第二十
　隋天竺三藏闍那崛多譯　
◎如青琉璃最勝最妙。彼香臺閣周匝。所有
最勝天花彼等不種。以菩薩業報力故。自然
出生彼臺閣中。復有最勝最上妙鬘。間錯圍
繞周匝四邊。彼等一切於彼處所皆現出生。
以菩薩往昔業果報故。彼臺閣中。有十千數
妙淨食名具足威力。天等世中。無有如是衆
生生是食力。唯除菩薩。世間無有如是喜
者。世間無有如是樂者。若彼臺閣中先無有
者。以彼菩薩往昔業報力故。然彼臺中。自然
如是成就具足。内外善成如是柔軟。譬如迦
眞隣提衣。此是非分説喩。彼寶臺閣菩薩所
住。價直三千大千世界。及諸天人等一切所
有。爾時菩薩。以往昔業報力故。作如是念。
菩薩決定當生人間。生已出家。決定當成阿
耨多羅三藐三菩提。若生家中若在右脇中。
於彼之處。先須有此寶莊嚴閣母右脇中。又
彼菩薩從兜率天降神下已。在臺閣寶床榻
中結加趺坐。其母夢見大白象龍入普處念。
彼如是坐已。帝釋天王及四大天王。二十
八部大夜叉主。有一夜叉種姓。名曰密主金
剛。執手夜叉所生。彼知菩薩在母右脇。恒常
隨順親近守護。及四天王常逐菩薩隨順守
護。復有四守菩提道場婦女神天。所謂一名
郁丘梨。二名目丘梨。三名陀婆闍。四名頗羅
頗婆帝。是等四神。知彼菩薩在母胎内常來
守護。而彼帝釋天王共五百天王。亦知菩薩
在母胎中。常隨後住親近守護。其梵天王娑
婆世界主。乃至三千大千中所有神天威徳
勢力。皆悉將與彼菩薩身安置而住。復次菩
薩在母胎内。其身譬如大山頂處。夜闇之時
有大火聚。彼能照見一由旬内。亦能照見乃
至四由旬内。如是如是。菩薩在母胎中。身相
如是成就具足。可意端正甚可瞻覩。彼之菩
薩。在彼妙香樓閣之上結加趺坐。如淨琉璃
藏眞金色。彼菩薩母。亦見菩薩在母胎中。譬
如從大雲聚出於閃電曜大光明。如是如
是。菩薩在母胎中。以大威勢以功徳色力。照
彼香樓閣已。復照第二大寶樓閣。照彼第二
寶輦輿已。普照母身。普照一切母身體已。
復照母座照彼座已。復照一切諸寶宮殿。既
照一切諸宮殿已。從下出光照于東方。南西
北方皆悉遍照。菩薩在母胎中。周匝一拘盧
奢也。以功徳威力及以色力皆悉遍照。時四
天王及二十八部大鬼神等。時共五百夜叉
周匝圍繞。日初分時欲見菩薩。故來詣彼所。
是時菩薩在母胎中。先擧右手而共議論。其
菩薩母。亦見菩薩在右脇内如眞金形。申手
轉時。徐擧手時。安置手時。而四大天王欲還
本處。菩薩及菩薩母圍繞三匝。菩薩放捨揮
動右手。爾時四大天王。作如是念。菩薩今
已放捨我等。我等應去。此第一因此第一縁。
若菩薩日初分時。共四大天王言詞慰喩。申
擧右手周匝轉已正念安置
復次若菩薩見有人來。若歸女若丈夫若童
男若童女。菩薩是時先語慰喩。後菩薩母亦
復慰喩。彼等即生希有之心。此是誰也。彼時
菩薩在母胎中。於先以能慰喩他人。若天若
龍若夜叉。若人若非人。無有能作。於先慰
喩菩薩之者。但以菩薩於先慰喩。彼諸人等。
日初分過已至中分時。爾時帝釋天王及大
天子。欲來見菩薩者。爾時菩薩遙見帝釋天
王及三十三天已。即擧右手眞金色臂。慰喩
帝釋天王及三十三天。即以一指指示座處。
其帝釋天王於菩薩教不能遠離。時帝釋天
王受教而坐敬念菩薩。時菩薩母即面向彼
所。隨其菩薩欲向何處＊揮動手。時其菩薩母
預知。童子共誰言語慰喩誰耶。彼之樓閣。見
帝釋天王及三十三天影。無別餘影如是善
好清淨。菩薩受用在母胎中。而帝釋天王若
欲還者。菩薩即知。爲動右手示發遣相。爾
時帝釋天王知發遣已。圍繞菩薩及菩薩母
然後而去。是時菩薩。思惟正念安手本處。日
西分時。其梵天王娑婆世界主。與無量無數
諸梵天王共相圍繞在菩薩前。以天最勝味
向菩薩邊。其菩薩正念梵天王娑婆世界主
來已。爾時菩薩還擧右手慰喩梵天王娑婆
世界主及諸梵天并諸天子。是時菩薩梵天
王娑婆世界主欲有所去。菩薩知已。還復示
現發遣相貎而擧右手。彼時梵天王娑婆世
界主梵身諸天。三匝圍繞菩薩及菩薩母已
然後乃去。復有四大天王。還來親近守護菩
薩。勿令惡心向彼菩薩而得便者。爾時菩薩
在母胎時。其母不爲欲火所燒。亦復不爲恚
火及以癡火所燒。其菩薩母。於彼之時受持
五戒。不於丈夫而生欲心。亦無丈夫向菩薩
母生欲心者。若有婦女若復丈夫若復童子
若復童女被諸病苦。其菩薩母即授彼藥。彼
等衆生皆得安樂無復病苦。乃至從地取一
草葉與諸病人。彼等衆生皆得安樂無諸病
惱。阿難。菩薩具足有是神通住母右脇。滿十
月已。從母右脇正念而出無有汚染。不如餘
人爲胎所汚。是時帝釋天王及梵天王娑婆
世界主。在菩薩前起正念已敬受菩薩。菩薩
在母胎時。所居臺閣於中住者。即時梵身諸
天。將向梵宮以爲支提。爲供養故。爾時菩薩。
無人堪受＊唯有諸天。爾時菩薩。降下地中
已觀視四方。猶如師子如大丈夫。彼時菩薩。
業報力故即生天眼。而彼菩薩具天眼已。菩
薩觀視大千世界及城邑聚落村巷國土一切
衆等。地及天人地獄畜生閻羅世。是時菩
薩。即知一切衆生心之所行。爾時菩薩。觀察
思惟一切衆生心。於中或有衆生。若當似我
者。若持戒若三摩提。若般若行善根。爾時菩
薩。即見大千世界中。無有衆生與我等者。何
況有勝。爾時菩薩。猶如師子無有恐怖。無畏
無怯心正思惟。正思惟已。稱量選擇一切世
間一切衆生。知心行已。無人扶持。即行七歩
至第七歩猶如師子。觀察諸方作如是言。我
於世間最爲第一。我於世間最爲殊特。我當
作盡生老死邊際。菩薩作如是語時。大千世
界其聲遍滿。此是菩薩業行果報眞所生法。
是爲菩薩最後補處。生已當成阿耨多羅三
藐三菩提。以是故。彼有如是等諸神通。於彼
之時。一切衆生身毛皆竪。大地震動甚可怖
畏身皆戰掉。一切世界光明遍滿。爾時虚空。
有大音樂歌舞等聲。普雨無量種種諸花。阿
難略説。彼時有不可思議希有之事。以是菩
薩出現於世。一切衆生皆得安樂。阿難。汝今
見寶莊嚴臺閣已不。此是菩薩母之右脇。菩
薩處母右脇經行之處。世尊。爲彼天帝釋王
及四大天王及諸天龍夜叉等。示現衆寶莊
嚴最勝臺閣菩薩先受用處
爾時長老阿難。即從坐起整衣服偏袒右臂
右膝著地合掌向佛。而白佛言。世尊。菩薩於
一切衆生。具足希有未曾有法。況復今者已
成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。我於今者。第
四第五乃至無量百千歸依佛陀。作如是語
已。佛告長老阿難言。阿難。於未來世有諸比
丘。不熏修身不熏修戒不熏修心不熏修慧。
猶如小兒愚癡無智言我是智。我慢貢高無
正威儀。疑惑不信沙門垢膩。彼等不信菩薩
有如是清淨入胎。彼等各各聚集作如是言。
汝等觀菩薩在母胎中。彼有糞穢垢濁。彼從
母右脇生。時胎垢不汚染。以胎垢不汚染故。
彼即非丈夫輩和合。當如是知。成就善業諸
衆生輩。不住糞穢身無垢染。如是衆生善入
胎住。爲諸衆生起憐愍故。菩薩生於人間不
以天身。當轉法輪。所以者何。勿令衆生當墮
懈怠。彼作是念。世尊是天我等是人。我等不
能具足成就彼等諸法。如彼成就諸法。是故
即生懈怠之心。彼癡人輩爲偸法者。當不作
是念。而彼衆生不可思議。我等不可作彼稱
量。我得菩提時。猶不觀察我之菩提及與神
通。況復菩薩諸神通也。阿難。汝當觀察彼癡
人輩。若當誹謗諸佛功徳。卑賤生盲。染著
糞穢名聞利養。當作幾多無福徳聚。阿難問
佛言。世尊於未來世諸比丘等。要誹謗如是
賢直修多羅也佛告言。彼如是等相修多羅。
要當誹謗亦不隨順。復當更作無量惡業。不
用沙門法也。阿難復白。世尊。彼等非善丈夫。
當生何處。於未來世受何果報。佛告言。隨所
有人壞滅佛菩提所生處。若於過去未來現
在諸佛世尊而誹謗者。彼癡人輩所得生處
亦復如是
爾時長老阿難。遍身毛竪嗚呼佛陀。作如是
已復白佛言。世尊。我今身心迷悶熱惱。聞彼
等輩非善丈夫如是行故。佛告阿難。彼非善
行＊唯有惡行。阿難。彼等以不善行故。當墮
阿鼻脂大地獄中。阿難。若有比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。於如是修多羅。不信而生誹謗
者。彼等捨身已。當墮阿鼻脂大地獄。阿難。汝
等於如來所莫作限量。阿難。如來深廣無有
邊際不可限量。阿難。若復有人。得聞如是修
多羅已歡喜踊躍。彼等衆生善得利益。彼等
不但空得人身及以善行。彼等已得至眞脱
諸惡趣。彼等不但空得壽命。已自關閉一切
諸惡趣門。彼等當作佛子已得一切善業。彼
等福利信不虚也。彼等善食國中所有團食。
已於最勝衆生之所。已得淨信斷諸魔網。已
得度脱長路曠野捨離憂悲毒箭。已得歡喜
之事。已到善受歸依之處。已是應供養者。於
世間中難可出現。最爲福田者。所以者何。彼
等於佛難法一切世間不可信處而生正信。
阿難。彼等衆生善根具足無有缺少。阿難。彼
等衆生非一生。得我朋友者。阿難。有人聞已
有愛而生歡喜。不以見故。阿難。有人以見故
有愛而生歡喜。不以聞故。有人見聞已有愛
及喜。復有人。雖復見聞不生愛喜。阿難。若有
人見我聞我生愛喜者。阿難。汝等應作是念。
彼等衆生非一生處爲我朋友。彼等衆生如
來親近當令解脱。彼等衆生於如來所等共
分者。彼等已到我歸依處。如來已攝彼衆生。
而彼等衆生應爲如來之所攝受。阿難。我於
往昔行菩薩行時。一切衆生有怖惱者。來至
我邊求乞無畏。我於爾時施彼無畏。況復今
者。成阿耨多羅三藐三菩提。阿難。汝等於信
法中應勤劬方便。如來唯告如是事耳。阿難。
若汝等所應作業。當欲乾竭我慢網者。阿難。
聞朋友處應到一由旬。見朋友已當得安樂。
況復因我當種善根耶。阿難。如來阿羅呵三
藐三佛陀。當知彼等衆生先爲如來朋友。彼
等如來亦爲我朋友。以朋友故更相愛喜。隨
彼愛喜。亦還愛憙彼等衆生。阿難。是故我今
告汝我今語汝。汝等但生信心。我當付囑未
來諸佛如來阿羅＊呵三藐三佛陀。彼等如來
知我朋友已。當滿所欲願。阿難。譬如有一丈
夫。＊唯有一子。隨順語言隨順受教。而彼丈
夫多有朋友。彼命終之後。彼之一子當應不
困。以父朋友多攝受故。如是如是。阿難。若有
衆生當信我者。彼等我當攝受付囑。彼是我
子＊以歸依我。阿難。如來多有朋友。阿難。如
來彼諸朋友皆實語有。不妄語者。我當付囑
彼實語者。所謂如來諸朋友未來三藐三佛
陀也。阿難。汝等但於信心中勤勞方便。於
汝等邊我有如是教勅。爾時世尊説此經時。
彼等諸比丘聞佛所説歡喜奉行

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