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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
高六十萬八百千倶致由旬。彼上虚空中有
水聚。高六十八百千倶致由旬。如是數。如是
大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉
皆遍滿。復於此上。復有地界。厚六十八百
千倶致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處。豐
樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中。有七十百
千諸城。皆悉無畏安隱豐樂意喜可樂。多有
人民充滿於彼。是諸人輩。見在壽命九十九
百千倶致歳。彼處現有如來説法。名曰大燈
明如來。彼世尊初會有四十百千倶致比丘
衆。然彼世尊。爲於聲聞如是説法。我於今
者。以劫濁時出現於世。汝等發勤精進。以未
得者應令得之。以未至者當令得至。以未證
者當令證故
大威徳陀羅尼經卷第十五
大威徳陀羅尼經卷第十六
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞衆中
最爲第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。
彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我
今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名
曰善生。譬如汝今爲我侍者。阿難。我今於
彼一切比丘衆能稱名字。一切比丘尼衆。一
切優婆塞。一切婆優夷。亦能説其名字。及彼
世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃
至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百
千倶致歳。正法住世一日一夜。彼佛世尊如
來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫
中空過無佛。即彼佛刹所説實諦。如此處言
苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此
處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妬毘耶若
即言叉耶何利他那聖實諦。如此處言苦滅
道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖
實諦。阿難。此等四種聖實諦。我説彼聖諦。彼
説我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。
汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我
亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫
若百劫。若千劫若百千劫。若百千倶致劫。若
復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無
量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智
無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿
難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿
難。我今當説是義。爲證知此故。阿難。所言風
風者。有諸比丘欲有風者。爲彼等故方便而
説此義。以是義故。當成就如是大智。此方便
爲名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若
以世間語言故説般涅槃。我如是説時過百
千倶致劫説復過於彼。阿難。汝等當取實義。
於實義中當勤方便。莫爲文字莊嚴。莫共諍
鬪。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有
怨讎皆從競起。爲諍競者無有盡邊。凡所諍
競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來
涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲
風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渇愛中。
於聲香味觸法渇愛之中。爲欲風所縛。阿難。
住渇愛中。以欲縛故當向地獄。爲食因縁多
作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。
名爲維陀義。名怨讎本根也
復有別四種食。和合爲食闇爲食災怪爲食
業果報爲食。是故衆生得住壽命。言和合食
者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食
者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和
合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求
果報者當無有施。以此諍鬪。當名執著富伽
羅者。是等癡人當名増上作
復有別四種食。如法所得爲食。施物爲食。施
食中。法施爲最爲勝爲精爲妙爲無上爲上
上。何故言法施爲食。爲不生貪性故法施爲
食。爲不罵辱故法施爲食。何者爲不貪性。言
不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。
言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所説捨
離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不
罵辱佛菩提。亦不誹謗云何不罵辱不誹謗。
如所聞法隨順受持。精細非不精細。爲自降
伏故爲自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種
事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等爲十自言
我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是
言。此從誰來此非佛説。我是持法人。我本於
先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多
羅。復次阿難。雖復比丘不住如是多聞慢中。
但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久
行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是説。
復次阿難。比丘不以多聞故住於我慢。亦不
隨和上阿闍梨意故住於我慢。但彼朋友
所共事者。彼有多聞。或彼朋友和＊上阿闍
梨。亦復當有多聞。久行梵行多人所讃亦有
多人讃彼名聞。然彼等作如是言。此非教師
所説。於彼之中我等不信。彼不信樂故不生
希有。作如是言。我等當作如是如尊者教。於
彼時間當所尊重者。彼命終已生驢胎中。於
彼之中。魔王波旬作勤方便願作助護。願諸
婆羅門長者居士。爲彼沙門造立寺舍。彼造
立已。彼等當得供養飮食。阿難。彼中所有和
＊上阿闍＊梨尊重之者命終生驢胎者。令彼
負重鞭杖捶打。背負世間種種財具造立寺
舍。阿難。有是因縁。於彼時間受驢報者。遍滿
寺舍。阿難。於彼時間諸俗人輩作如是念。我
已造寺。我今已與世間果報。我今已與世間
負乘財物果報。今復應與守護之者。即於彼
寺境界之中不遠之處。於一界中。於一寺内。
施與女人及諸丈夫。供養僧故。阿難。於彼之
時有諸癡人。穢濁汚染沙門法者。當作是念
今日檀主已與我等寺舍。供給供養衆僧已
與奴婢。今者彼等皆悉由我。我於今者應取
此已。隨我所用行非梵行。遂向彼邊作如是
語。我已得汝。汝是我物。我所語者隨我意
不。時彼婦人而作是言。如尊者意當作如是。
如汝所言我不敢違隨爾心想。阿難。如是次
第。彼等癡人於彼時中。當有隨順滑利而行
違背禁戒。於下賤中隨順而行。是等即於彼
處而作僧奴。或有即住彼中作比丘身供養
衆僧。如彼昔日奴婢供彼。亦不悔彼下賤等
事。彼等命終已生驢胎中爲他作乘。如彼過
去他與作乘。阿難。汝可觀察。於彼時中當尊
重者。和上阿闍梨。還復爲彼而作驢身。極
負重檐以杖拷打。彼等捨驢身已。當生阿鼻
大地獄中。阿難。此等誹謗。從和＊上阿闍＊梨
相傅教來。各各相承。或從寺主知事。各各
相承。當作増長滿地獄事。復次阿難。是魔波
旬。於諸比丘作是住持。願此等修多羅不作
光顯。若有於中勤求方便。雖初勤求後還退
失不復勤進。初安置已彼不安置。初勤方便
於後當行。欲向他國。或有病患。或多事業。彼
以念諸業故損失正念。初正行已後不正行。
初發趣已後不發趣。既安置已還不安置。我
當欲信還復不信。於如此等修多羅處。當欲
勤求作究竟業行。即於是處心生厭離。生厭
離已求餘業行。彼等被魔作是住持。以住持
故而生瞋恚。生瞋恚已。復當誹謗如是修多
羅。阿難。誹謗法者最爲大惡。阿難。是故我告
汝我勅汝等。若有智慧正梵行者。爲求此等
諸修多羅故。或應當行若一由旬。若百由旬。
若千由旬。若百千倶致由旬。何以故。阿難。假
使於一切處有極苦惱。亦應當行。爲欲求此
陀羅尼法本故。阿難。如來手者。所謂此陀羅
尼法本是。阿難。正法手者所謂此陀羅尼法
本是。阿難。正法意者。所謂此陀羅尼法本是。
阿難。言世父世父者。此陀羅尼法本是。言世
間世間者。其智慧人。凡所求者皆悉得之。故
不誹謗。所言智者。若能求此陀羅尼法本。是
名智者。此陀羅尼法本爲於智者。阿難若人
發心求此修多羅法本故。於彼時中有障礙
者。阿難。於彼時中決作是念。今此障礙是
魔事也。此是魔業所起。阿難。以魔業故。於未
來世諸比丘等。當有誹謗如是修多羅。阿難。
於後當來五百歳中正法滅時。此陀羅尼法
本於彼北方出現於世。還復速滅。有一比丘
意欲修習。自餘諸比丘。初欲修習此修多羅。
彼於後時復不修習。阿難。爲此陀羅尼法本
最後之時當有誹謗。阿難。若有諸比丘等。此
修多羅至彼手者。或復耳聞。彼等來世當得
作佛。如來已知。彼等已成就具足種諸善根。
阿難。彼智者。於彼時中應作是念願種善根。
發是心已當得涅槃。阿難。於彼智者正梵行
者。我付囑此陀羅尼法本。阿難。於彼時間有
諸比丘。多求利養及與名聞。以念利養及名
聞故。彼等勤求利養及與名聞。聞此修多羅
已。而生疑悔復生疑惑。彼等以墮疑惑中具
足不信。不信滿故即不受持。何以故。阿難。於
彼時中諸比丘輩。多有愚癡少有意欲。如於
今時諸比丘輩。若晝若夜意樂經行。即於彼
時飽飮食已。於床睡眠乃至日沒。彼等比丘。
以被大小便逼切急故。從重睡眠於床起已
方大小便。大小便已還詣床臥。設當睡覺。
彼等當作滑利言話談説國事。論其利養。説
其男子婦人之事。唯當愛樂種種言談。亦當
不念如法談話。猶如劫賊群隊之話。當話戰
鬪村落城邑。市肆飮食。衣服香鬘婦人婬女。
而作雜話。防邏鎭戍話。世間處及話自身。如
是等種種所不應話而作話也。從初夜話意
專樂已方取睡眠。以身重故。或復展轉懶墮
纒身。以長夜中。於深夜中還復睡眠以展脚
足。乃至第三更至於後夜。彼於爾時從睡覺
已依倚俗家。爲諸分別之所咬噉。應從此處
當至某處。應從某處還至此處。從彼處所應
將某物。彼等以求果報故。於日初分中。當入
村落城邑王家市肆等處。彼等入已。於彼多
種不精之處。作犯戒已更復於彼。不生止
心而出去也。阿難。於彼時中俗人白衣尚不
如是。於諸欲中而重貪求。彼癡人輩作如是
言。我是沙門釋種之子。作如是知彼等癡人
至寺内已。晝夜常作是非善事。彼等癡人當
復何用。如是等修多羅及正思處。若如來今
者。説三種業所有讃歎。彼等癡人於彼時中。
捨此三業皆已遠離。於三業中作勤方便求
美飮食。床上臥眠大小便業等。此三業者。所
有眷屬彼共親近已。皆悉當墮地獄。阿難。汝
諦觀。彼諸癡丈夫懈怠懶惰故。如是等諸修
多羅文句如來所説當不受持。亦不勤求亦
不意樂。誰是陀羅尼法本所爲。不知此義。阿
難。譬如有人無力少力無護助者。亦無朋友
無子無婦無倚著處無有飮食。苦惱壽命。彼
至空閑阿蘭若處。爲求食故負極重物。彼求
物時。忽然遇値三種大藏諸寶悉滿。彼既見
已生大恐怖。捨彼重擔即背馳走。時復迴
顧向後觀察。觀已復觀作如是念。莫復有人
欲來害我。阿難。於汝意云何。彼癡丈夫得彼
大藏。而更背走得爲善不。阿難白言。不也世
尊。佛復告言。如是如是。阿難。於彼時中諸
比丘等。聞如是諸修多羅已。捨已背走生大
恐怖。當得墮落於大墮中。若諸比丘作是方
便。勤求如是修多羅者。於彼之處不生淨信。
當不用心。彼等見已。當作惡意欲作害想。亦
復不作勤劬。不設最勝所須鋪具。亦不與彼
或復別與羹飮漿水。彼逼切已。當速捨背遠
離而去。見彼去已當生歡喜。默然而住復作
是言。汝一去已願更莫來。阿難。如來見此義
故。爲彼智者諸善丈夫。當付囑如此陀羅尼
法本。乃至令不滅沒故。阿難。此法品名勝大
將。若有比丘。於此法本中觀察者。勤劬者。彼
當印護守護此修多羅法本故。當得千偈陀
羅尼之所利益。阿難。於此品中無穢濁偈。應
如是知。阿難。應莫生恐怖。如被杖捶當應忍
受。勿生惱悔
阿難。我念往昔。於彼時中有一如來阿羅呵
三藐三佛陀。名曰寂行。然彼寂行如來應正
遍知涅槃之後。有一比丘名勝身分。彼人受
持此陀羅尼法本。具足無缺。時有一王名曰
勝然。彼勝王從他人聞。有一比丘名勝身分。
有陀羅尼法本具足受持。聞如來所説。當能
増長般若。我於今者應當往求。爾時勝王遂
即向彼勝身分比丘之所。到已頂禮其足。而
白彼言。尊者。我聞大徳有陀羅尼法本具足
受持。若尊者不惓我欲諮問。阿難。時彼比
丘爲彼勝王説此陀羅尼法本。於彼會中。五
百衆生遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。爾時
勝王即發無上菩提之心。從彼聞已即施比
丘六萬具衣及四種兵力。於彼比丘兩手接
足布身頂禮而作是言。善哉尊者。於彼時中
有八萬四千諸衆生等。見彼勝王布身頂禮。
彼等亦皆布身頂禮。咸作是言。善哉尊者。爲
王説陀羅尼法本。願莫停住。於上虚空復有
八十百千諸天。復作是言。尊者大徳。願爲
勝王説是陀羅尼法本。莫暫停住。時有一魔
名曰怖畏。即作是念。此陀羅尼法本。若當
至彼多人之所。此即不善。我於今者應當住
持此比丘身。尋即住持彼比丘身。爾時勝王
及四兵力。并彼八萬四千諸衆。及彼無量百
千諸天。即於晝夜伏地不起。慇懃請之。然彼
比丘不許爲説。爾時勝王過晝夜已即作是
念。如我今者。應當如是如是承事。今此比丘
儻能與我此陀羅尼法本。爾時恐怖魔王知
彼勝王心所思念。知已還作如是之願。我今
亦當不捨此比丘身。恐畏與此陀羅尼法本。
爾時勝王從伏而起捫面及膝。歸命頂禮彼
比丘足。圍繞三匝合十指掌在比丘前。及八
萬四千衆生之類亦復如是。從伏而起捫面
及膝。合十指掌頂禮彼比丘足。圍繞三匝合
十指掌却住一面
爾時勝王合掌已。白彼比丘而作是言。尊者。
我於今日更白尊者。爲攝受我故。受此夏中
四月日請。彼以魔王住持力故不許受請。時
彼比丘王三請已亦復不許。時王向彼而問
之曰。尊者。今欲詣何方所。我等隨尊至於
彼處。即報彼言。隨我所之當有樂處。阿難。爾
時勝王即作是念。我若於彼比丘之所逼問
至三。今者欲往何所坐夏。若逼切已或有是
處。儻不與我共相見也。我應今者私令訪察。
隨在何處我應詣彼。爾時勝王共彼八萬四
千衆生。頂禮彼足圍繞彼比丘三匝已。而白
彼言。尊者。隨意所須。我等皆爲給侍供奉。作
是語已。合十指掌背面而去。離於比丘眼所
不見。彼既去已。勅令安置二十丈夫。隨所
去處必奏我知。乃至彼比丘。住於彼處若干
時節。彼王四部兵馬勢力往至彼處。見彼比
丘乃與羹食。時彼比丘即從彼處。不諮彼王
移徙而去。至二十由旬外。非勝王境而夏安
居。爾時彼王守護比丘。彼諸人輩見彼比丘
去已。速報王知。彼王聞已。共四部衆兵馬
勢力還至彼處。供養比丘經夏四月。然彼比
丘雖得王供。猶不爲王説佛所説。乃至四句
偈等。雖復如此王心不異。唯於内心常作是
念。今日應説明日應説。今者應當作如是耶。
今者應當與如是耶。彼王既見過四月已。白
比丘言。尊者。豈不憐納我等。彼即答言。我於
今者不能與汝應汝所作隨汝意作。爾時彼
王白比丘言。隨尊者心安隱我住。爾時勝王
復作是念。我於俗法已作供養。我今應當於
比丘所捨家出家。爲此陀羅尼法本故。即白
比丘。尊者。我今意欲爲此陀羅尼法本棄捐
王位捨家出家。此陀羅尼世間希有。我念意
樂受持讀誦。爾時彼比丘默然而住。王復白
言。尊者。有何意故而默然也。彼復白言。我於
今日不逼尊者。令決與我如是法施世間富
伽羅希有事也。尊者。我意如是。願仁家内爲
受我食。彼答之曰。若爾之者隨汝意作。爾時
勝王復作是念。我於今者。應自將此比丘而
去。於白法中多障礙故。爾時彼王與四兵衆
勢力。圍遶比丘置令在前。漸漸次第至己宮
殿。至宮殿已恭敬尊重。以諸飮食供養彼已。
集諸宮内諸婇女等。作如是言。愼莫放逸。當
習善法。我於今者。此比丘邊捨家出家。時
彼勝王作是語已。爾時彼處上虚空中。無量
諸天千數衆等即稱。善哉善哉。汝善丈夫。如
是應當修習善法。説是語已。彼婇女衆即大
悲哭。咸作是言。仁既出家。我等今日亦隨出
家。所隨眷屬諸童子等。亦復皆作如是言曰。
我等亦復隨父出家。諸臣百官亦作是言。我
等今者隨王出家。時彼勝王身有一息童子。
名曰勝持。彼作是言。我不出家。當用出家
竟作何事。我今當知。王之庫藏建立王事。爾
時勝王及以八萬四千衆捨家出家。出家已
如是承事彼之比丘。行坐之中如是供養。方
始爲説陀羅尼法本。時彼勝王既出家已。爾
時怖魔哭泣悶絶背之而去。阿難。汝莫疑惑。
爾時彼王名曰勝者。爲此陀羅尼法本因縁
故。捨愛妻子及其王位。供給承事彼之比丘
種種供具。調伏彼魔。未證菩提。爲菩提故出
生精進。求佛勝法及菩提分。豈異人乎。阿
難。汝莫作異見。何以故。爾時彼王名曰勝者。
我身是也。時彼比丘者。於今現在。名曰薩波
者。彼即魔王波旬是也。而於彼時彼勝王息
名勝持者。而不出家受王位者。彼難陀比丘
是也。難陀比丘於彼時間恒請我等。施諸飮
食衣服臥具種種等物。皆悉與之。請已皆悉
供奉所須。我於爾時爲彼八萬四千諸衆生
輩。爲讀誦陀羅尼法本故。讀誦陀羅尼法本
時。彼所聞者。彼等皆悉發心作願。願同菩薩
所生之處。我等亦願於彼中生。若仁當證阿
耨多羅三藐三菩提時。願我等輩。亦爲仁者
作其眷屬。阿難。我之所有此一千二百五十
諸比丘等。於彼之時此等是也。在彼八萬四
千衆生之數。所有現在瞿多彌等五百比丘
尼者。當知彼時勝王宮内諸婇女輩是也。彼
時所有自餘諸衆生輩。四部兵馬勢力者。今
如來於摩伽陀國中所有人輩調伏者是也。
及伊羅鉢龍王并諸眷屬詣我所時調伏者
是。及上天時所有衆生彼等是也。自餘所有
衆生。如來現在説法令得解脱。彼皆證法及
得果者得信利者是也。如來世尊一切皆知。
往昔已曾供養諸佛。若有於未來世後五百
年中。諸比丘輩心意喜樂如是甚深修多羅
者。彼等爾時一切爲勝王子孫次第是也。何
以故。阿難。彼時勝王於金葉上抄寫此陀羅
尼法本。置於衆寶篋藏。是法本王祕藏中。
若當有次第相承王位。得聞此已當種善根。
如是次第有八萬四千諸王。從＊祕藏中出此
陀羅尼法本已。受持讀誦。如來滅後藉彼善
根。於後五百歳中。以無餘涅槃中當般涅槃。
一切所有發菩提心者。彼等往昔因陀羅尼
法本。修諸善根因縁力故。彼於後時還復發
心。於彼之時如來世尊亦曾念我。彼慈行者。
從久遠來已攝我等。阿難。應當精勤莫捨重
擔。阿難。應當學我往昔之行。爲欲受持佛正
法故。阿難。如是學者當有是食。欲求白法
不得虚誑。阿難。無有彼法可虚誑者。若黒若
白。我已往昔行極苦行證佛菩提。唯爲汝等。
應廣受持莫令後悔。如是名爲眞實食者。莫
墮懈怠放逸之中。阿難。如來所説食之事者。
是爲欲也。欲爲一切諸法根本。是故如來所
説法者。名爲食也。阿難。誰有如是法者。彼則
無有具足違背之事。彼當欲斷違背事故
復有四種食。於眞實中違行爲食。離師宿住
無所依止爲食。毀謗和＊上爲食。破戒者作布
薩業爲食。於彼中何者爲破戒。有十種破戒。
何等爲十。殺生是爲破戒。凡所作業念護諸
有。是爲破戒。其心一向決定缺少。是爲犯戒。
一向起誹謗諍鬪。是爲破戒。一向於戒磨觸
初不了知。後則分別憶追來果。是爲破戒。一
向決定汚比丘尼。是爲破戒。一向決定有其
諂曲。是爲破戒。一向決定偸奪物利及與根
本。一向舞戲及造賊行。是爲破戒。一向決
求覓種種雜物。是爲破戒。此等十種爲破戒。
佛告阿難。何者是無諍義。言無諍義者。是
名一業。是爲一生。又無諍義者名爲非義。
又無諍義者。名破諸有胎。於上行趣復有一
向五種破戒。何等爲五。殺母殺父刹阿羅漢
破和合僧於如來所惡心出血。此等爲五。一
向破戒。爾時世尊作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。若爾此五破戒十種破戒。世尊。有何
等異有何勝劣有何差別。何縁是等名爲無
間。彼不得名也。佛言。阿難。如來若説十五種
皆無間者。如來則不付囑教招令尊重父母。
亦不付囑令使恭敬諸阿羅漢及諸衆僧。亦
不付囑供養如來。此五種付囑中。如來付囑
何者。所謂父母非諸羅漢。亦非衆僧。亦非如
來。所以者何。夫僧者不可破壞。衆僧牢固
不動而住。其阿羅漢自身已作歸依之處。其
如來者。爲一切世間之所親友。復次阿難。但
如此等名爲重法。於彼之所應作尊重。復次
言破僧者。謂破戒已毀謗佛所教戒。彼名爲
破僧也。以評論故名爲僧也。彼等人輩。於評
論處不攝是數。故非僧也。彼等破戒何者不
攝僧。謂若有犯處若不犯處。而不能知故。彼
自念言。我住沙門法也。如是思已亦不知念
我如斬首。忽復値遇多聞之人巧知律者。方
知自身状如斬首。彼等在空閑處毀訾自身。
嗚呼我身嗚呼我身失於善行。非正師非正
和上非正朋友。是惡知識。嗚呼法王之教既
値遇已。當復斷絶。夫違背破壞。此是我破此
是我壞。我於此處當無救護。我於今者當趣
何方。有能散壞憂愁箭處。在空閑時作如是
言。嗚呼佛陀善教説者。嗚呼達摩厭離欲者。
嗚呼僧伽善住諸行中者。我今已缺諸佛戒
行。我今已少諸三昧行。我今已缺佛之智慧。
我今已缺佛身解脱。我已缺少解脱知見。我
已現前惡處遊行。善行中今已閉塞。我當必
死。我當無有。我當不渡諸有流轉。我今當
聞不甜美聲。墮地獄已我身當然。被獄卒逼
我時叫喚當馳何方。誰當與我無恐無畏。誰
信者邊受取飮食。彼等在我前手執杖棒。我
當求及誰。當瞻仰誰。若復獄卒若狗若烏若
鐵嘴口若執鉗者。我所走處隨其方面唯見
恐怖。見蘭若者當作如是言。嗚呼此爲快樂。
而在空閑阿蘭若處。無所悕望而住。其無心
患。亦無身病。我等今者無一吉祥。我今少福。
如我今者。共諸俗人受用産業隨宜活命。爲
佛出家應當欲樂沙門信法。今値破戒丈夫
富伽羅輩。我若親近入持戒衆。於彼之處當
被憎厭當被分別。若我彼處住宿之者。濡善
比丘當見我已。當觀察我。當瞻視我。此從何
也。此是誰許。此是誰也。或時持戒或時破戒。
我當彼時被他瞻視。我時慚愧卑下羞恥。我
時儜弱在彼輩前。我不娯樂背面而迴。譬如
鵂猴於日出時從窠張口觀察四方。此無烏
也。彼時夜出從夜出已。所應見者彼不能見。
唯見大山往詣彼處。如是去來遂便夜盡。時
鵂猴還未至窠中。然彼復有若烏若鷹若鷂
趁逐飛走。彼恐怖已還求闇處。復觀諸處。大
恐怖已瞻烏群隊。如是如是。破戒比丘如彼
鵂猴。若在沙門衆僧之中共布薩業。若沙門
業各各議論。無俗人故。彼破戒者生大怖畏。
恐被驅逐畏人言道。是人在彼比丘衆中。彼
問夏臘不道多少。亦不問他不觀他面。低
頭視地而在彼坐。若彼應説我報何言。當何
所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所
言語。如是破戒比丘於彼時中。從説欲中出
已觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處
宿。其若見濡弱比丘。彼如是説。今此比丘如
是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比
丘衆。於此之中是誰我例。誰與我等有如是
者。我當依住。彼當住於此。若復不得如是之
者。彼恐諸比丘逼切於己。向非道去。而彼之
處。無有言道者無有説者。汝當如是彼當如
是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飮殺毒
飮。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與
飮。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比
丘而信處受食而食。如是如是。如最後受
食。亦於後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。
後得人間住處。此處捨身當墮阿鼻地獄。阿
難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就
一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至
彼阿鼻地獄
大威徳陀羅尼經卷第十六
大威徳陀羅尼經卷第十七
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。復有四種食。承事尊重者是爲食。摩訶
羅所作業者是爲食。調戲是爲食。覆藏者是
爲食。於中所有作摩訶羅業者。是名爲毒。何
者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。
墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被
捨被棄故名不自在。是爲摩訶羅毒也。又言
摩訶羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家
諸業等。復欲滿足沙門之業。彼等捨家出家
已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘訶責彼等。
而爲示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。
種種語言中入在家色。何者名爲幻惑之法。
言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法
彼等當皆悉示現。然和上阿闍梨告彼等
言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶
不悔。是故和上及阿闍＊梨欲棄捨彼。彼等
即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。
我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。
捨妻子已來入佛教。云何和上及阿闍＊梨。更
復調伏訶責。我等應作如是。應不作如是。作
如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒
也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。
亦名羸弱。言羸弱者。謂摩訶羅雖持袈裟。於
沙門法中虚無所得。空食他食。亦當不取他
隨順事。乃至獼猴威儀之中依倚佛已。説俗
語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩
訶羅力具足故向摩訶羅地。何者爲摩訶羅
地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍
＊梨。於彼邊作如法教示語者。爾時彼即不
受。復語和上阿闍＊梨。作如是言。我家所有
足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。
我於今者不用汝教。若自作終無休悔。若其
不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。
佛刹寛曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當
至彼處阿難。其摩訶羅有是難受隨順教。如
是於諸梵行持戒行中。捨遠戒已行卑下中。
還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其
摩訶羅如是力具足。至摩訶羅行。我之所説。
爲何縁故作如是説。爲彼等故。因彼等故。縁
彼等故。何者彼因。何者彼縁。謂地獄畜生閻
羅世。故名因縁。何者爲縁所謂爲惱。何者
爲惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無
財。何者無財。所謂黄色衆生色非正色金色。
不缺少不可拔濟。於地獄聚中住大地獄。故
言生於彼處。譬如餘諸地獄輩有立住者不
得横臥。身壞命終已生於彼處。生彼處已故
名攀縁。爲攀縁也。以其先世不能隨順食他
信施。是故言因。和上及阿闍梨所不重教
誨。是故言因。此是攀縁。以攀縁故多失諸法。
故名攀縁也。以是因縁受地獄身意持彼處。
故名攀縁也。我者有何義。以自作惡業故當
生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極
苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不
受正教棄捨正教。故得最後法意順彼。是故
如來説彼處年少之時不修學故。故名年少
摩訶羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當
有當作。如此等五種法具足。故名不受順法
摩訶羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄
之中。阿難。又何因縁言摩訶羅也。以彼具足
作摩訶羅法故名摩訶羅也。何者作摩訶羅
法。摩訶羅法有五種何等爲五。於苦行處懶
惰懈怠被他訶責。摩訶羅惡戻眼視瞬。摩訶
羅横有語言不作正説。摩訶羅蹲坐低頭。摩
水聚。高六十八百千倶致由旬。如是數。如是
大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉
皆遍滿。復於此上。復有地界。厚六十八百
千倶致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處。豐
樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中。有七十百
千諸城。皆悉無畏安隱豐樂意喜可樂。多有
人民充滿於彼。是諸人輩。見在壽命九十九
百千倶致歳。彼處現有如來説法。名曰大燈
明如來。彼世尊初會有四十百千倶致比丘
衆。然彼世尊。爲於聲聞如是説法。我於今
者。以劫濁時出現於世。汝等發勤精進。以未
得者應令得之。以未至者當令得至。以未證
者當令證故
大威徳陀羅尼經卷第十五
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞衆中
最爲第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。
彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我
今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名
曰善生。譬如汝今爲我侍者。阿難。我今於
彼一切比丘衆能稱名字。一切比丘尼衆。一
切優婆塞。一切婆優夷。亦能説其名字。及彼
世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃
至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百
千倶致歳。正法住世一日一夜。彼佛世尊如
來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫
中空過無佛。即彼佛刹所説實諦。如此處言
苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此
處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妬毘耶若
| 女迦 反 | 聖實諦。若此處言苦滅聖實諦者。彼處 |
道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖
實諦。阿難。此等四種聖實諦。我説彼聖諦。彼
説我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。
汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我
亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫
若百劫。若千劫若百千劫。若百千倶致劫。若
復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無
量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智
無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿
難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿
難。我今當説是義。爲證知此故。阿難。所言風
風者。有諸比丘欲有風者。爲彼等故方便而
説此義。以是義故。當成就如是大智。此方便
爲名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若
以世間語言故説般涅槃。我如是説時過百
千倶致劫説復過於彼。阿難。汝等當取實義。
於實義中當勤方便。莫爲文字莊嚴。莫共諍
鬪。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有
怨讎皆從競起。爲諍競者無有盡邊。凡所諍
競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來
涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲
風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渇愛中。
於聲香味觸法渇愛之中。爲欲風所縛。阿難。
住渇愛中。以欲縛故當向地獄。爲食因縁多
作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。
名爲維陀義。名怨讎本根也
復有別四種食。和合爲食闇爲食災怪爲食
業果報爲食。是故衆生得住壽命。言和合食
者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食
者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和
合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求
果報者當無有施。以此諍鬪。當名執著富伽
羅者。是等癡人當名増上作
復有別四種食。如法所得爲食。施物爲食。施
| 法是爲食 | 梵本脱 一種食 | 此等四種是名爲食。彼四種 |
上。何故言法施爲食。爲不生貪性故法施爲
食。爲不罵辱故法施爲食。何者爲不貪性。言
不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。
言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所説捨
離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不
罵辱佛菩提。亦不誹謗云何不罵辱不誹謗。
如所聞法隨順受持。精細非不精細。爲自降
伏故爲自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種
事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等爲十自言
我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是
言。此從誰來此非佛説。我是持法人。我本於
先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多
羅。復次阿難。雖復比丘不住如是多聞慢中。
但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久
行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是説。
復次阿難。比丘不以多聞故住於我慢。亦不
隨和上阿闍梨意故住於我慢。但彼朋友
所共事者。彼有多聞。或彼朋友和＊上阿闍
梨。亦復當有多聞。久行梵行多人所讃亦有
多人讃彼名聞。然彼等作如是言。此非教師
所説。於彼之中我等不信。彼不信樂故不生
希有。作如是言。我等當作如是如尊者教。於
彼時間當所尊重者。彼命終已生驢胎中。於
彼之中。魔王波旬作勤方便願作助護。願諸
婆羅門長者居士。爲彼沙門造立寺舍。彼造
立已。彼等當得供養飮食。阿難。彼中所有和
＊上阿闍＊梨尊重之者命終生驢胎者。令彼
負重鞭杖捶打。背負世間種種財具造立寺
舍。阿難。有是因縁。於彼時間受驢報者。遍滿
寺舍。阿難。於彼時間諸俗人輩作如是念。我
已造寺。我今已與世間果報。我今已與世間
負乘財物果報。今復應與守護之者。即於彼
寺境界之中不遠之處。於一界中。於一寺内。
施與女人及諸丈夫。供養僧故。阿難。於彼之
時有諸癡人。穢濁汚染沙門法者。當作是念
今日檀主已與我等寺舍。供給供養衆僧已
與奴婢。今者彼等皆悉由我。我於今者應取
此已。隨我所用行非梵行。遂向彼邊作如是
語。我已得汝。汝是我物。我所語者隨我意
不。時彼婦人而作是言。如尊者意當作如是。
如汝所言我不敢違隨爾心想。阿難。如是次
第。彼等癡人於彼時中。當有隨順滑利而行
違背禁戒。於下賤中隨順而行。是等即於彼
處而作僧奴。或有即住彼中作比丘身供養
衆僧。如彼昔日奴婢供彼。亦不悔彼下賤等
事。彼等命終已生驢胎中爲他作乘。如彼過
去他與作乘。阿難。汝可觀察。於彼時中當尊
重者。和上阿闍梨。還復爲彼而作驢身。極
負重檐以杖拷打。彼等捨驢身已。當生阿鼻
大地獄中。阿難。此等誹謗。從和＊上阿闍＊梨
相傅教來。各各相承。或從寺主知事。各各
相承。當作増長滿地獄事。復次阿難。是魔波
旬。於諸比丘作是住持。願此等修多羅不作
光顯。若有於中勤求方便。雖初勤求後還退
失不復勤進。初安置已彼不安置。初勤方便
於後當行。欲向他國。或有病患。或多事業。彼
以念諸業故損失正念。初正行已後不正行。
初發趣已後不發趣。既安置已還不安置。我
當欲信還復不信。於如此等修多羅處。當欲
勤求作究竟業行。即於是處心生厭離。生厭
離已求餘業行。彼等被魔作是住持。以住持
故而生瞋恚。生瞋恚已。復當誹謗如是修多
羅。阿難。誹謗法者最爲大惡。阿難。是故我告
汝我勅汝等。若有智慧正梵行者。爲求此等
諸修多羅故。或應當行若一由旬。若百由旬。
若千由旬。若百千倶致由旬。何以故。阿難。假
使於一切處有極苦惱。亦應當行。爲欲求此
陀羅尼法本故。阿難。如來手者。所謂此陀羅
尼法本是。阿難。正法手者所謂此陀羅尼法
本是。阿難。正法意者。所謂此陀羅尼法本是。
阿難。言世父世父者。此陀羅尼法本是。言世
間世間者。其智慧人。凡所求者皆悉得之。故
不誹謗。所言智者。若能求此陀羅尼法本。是
名智者。此陀羅尼法本爲於智者。阿難若人
發心求此修多羅法本故。於彼時中有障礙
者。阿難。於彼時中決作是念。今此障礙是
魔事也。此是魔業所起。阿難。以魔業故。於未
來世諸比丘等。當有誹謗如是修多羅。阿難。
於後當來五百歳中正法滅時。此陀羅尼法
本於彼北方出現於世。還復速滅。有一比丘
意欲修習。自餘諸比丘。初欲修習此修多羅。
彼於後時復不修習。阿難。爲此陀羅尼法本
最後之時當有誹謗。阿難。若有諸比丘等。此
修多羅至彼手者。或復耳聞。彼等來世當得
作佛。如來已知。彼等已成就具足種諸善根。
阿難。彼智者。於彼時中應作是念願種善根。
發是心已當得涅槃。阿難。於彼智者正梵行
者。我付囑此陀羅尼法本。阿難。於彼時間有
諸比丘。多求利養及與名聞。以念利養及名
聞故。彼等勤求利養及與名聞。聞此修多羅
已。而生疑悔復生疑惑。彼等以墮疑惑中具
足不信。不信滿故即不受持。何以故。阿難。於
彼時中諸比丘輩。多有愚癡少有意欲。如於
今時諸比丘輩。若晝若夜意樂經行。即於彼
時飽飮食已。於床睡眠乃至日沒。彼等比丘。
以被大小便逼切急故。從重睡眠於床起已
方大小便。大小便已還詣床臥。設當睡覺。
彼等當作滑利言話談説國事。論其利養。説
其男子婦人之事。唯當愛樂種種言談。亦當
不念如法談話。猶如劫賊群隊之話。當話戰
鬪村落城邑。市肆飮食。衣服香鬘婦人婬女。
而作雜話。防邏鎭戍話。世間處及話自身。如
是等種種所不應話而作話也。從初夜話意
專樂已方取睡眠。以身重故。或復展轉懶墮
纒身。以長夜中。於深夜中還復睡眠以展脚
足。乃至第三更至於後夜。彼於爾時從睡覺
已依倚俗家。爲諸分別之所咬噉。應從此處
當至某處。應從某處還至此處。從彼處所應
將某物。彼等以求果報故。於日初分中。當入
村落城邑王家市肆等處。彼等入已。於彼多
種不精之處。作犯戒已更復於彼。不生止
心而出去也。阿難。於彼時中俗人白衣尚不
如是。於諸欲中而重貪求。彼癡人輩作如是
言。我是沙門釋種之子。作如是知彼等癡人
至寺内已。晝夜常作是非善事。彼等癡人當
復何用。如是等修多羅及正思處。若如來今
者。説三種業所有讃歎。彼等癡人於彼時中。
捨此三業皆已遠離。於三業中作勤方便求
美飮食。床上臥眠大小便業等。此三業者。所
有眷屬彼共親近已。皆悉當墮地獄。阿難。汝
諦觀。彼諸癡丈夫懈怠懶惰故。如是等諸修
多羅文句如來所説當不受持。亦不勤求亦
不意樂。誰是陀羅尼法本所爲。不知此義。阿
難。譬如有人無力少力無護助者。亦無朋友
無子無婦無倚著處無有飮食。苦惱壽命。彼
至空閑阿蘭若處。爲求食故負極重物。彼求
物時。忽然遇値三種大藏諸寶悉滿。彼既見
已生大恐怖。捨彼重擔即背馳走。時復迴
顧向後觀察。觀已復觀作如是念。莫復有人
欲來害我。阿難。於汝意云何。彼癡丈夫得彼
大藏。而更背走得爲善不。阿難白言。不也世
尊。佛復告言。如是如是。阿難。於彼時中諸
比丘等。聞如是諸修多羅已。捨已背走生大
恐怖。當得墮落於大墮中。若諸比丘作是方
便。勤求如是修多羅者。於彼之處不生淨信。
當不用心。彼等見已。當作惡意欲作害想。亦
復不作勤劬。不設最勝所須鋪具。亦不與彼
| 勝好衣服飮食湯藥等。及隨時怛鉢那 | 麨漿 | 。 |
離而去。見彼去已當生歡喜。默然而住復作
是言。汝一去已願更莫來。阿難。如來見此義
故。爲彼智者諸善丈夫。當付囑如此陀羅尼
法本。乃至令不滅沒故。阿難。此法品名勝大
將。若有比丘。於此法本中觀察者。勤劬者。彼
當印護守護此修多羅法本故。當得千偈陀
羅尼之所利益。阿難。於此品中無穢濁偈。應
如是知。阿難。應莫生恐怖。如被杖捶當應忍
受。勿生惱悔
阿難。我念往昔。於彼時中有一如來阿羅呵
三藐三佛陀。名曰寂行。然彼寂行如來應正
遍知涅槃之後。有一比丘名勝身分。彼人受
持此陀羅尼法本。具足無缺。時有一王名曰
勝然。彼勝王從他人聞。有一比丘名勝身分。
有陀羅尼法本具足受持。聞如來所説。當能
増長般若。我於今者應當往求。爾時勝王遂
即向彼勝身分比丘之所。到已頂禮其足。而
白彼言。尊者。我聞大徳有陀羅尼法本具足
受持。若尊者不惓我欲諮問。阿難。時彼比
丘爲彼勝王説此陀羅尼法本。於彼會中。五
百衆生遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。爾時
勝王即發無上菩提之心。從彼聞已即施比
丘六萬具衣及四種兵力。於彼比丘兩手接
足布身頂禮而作是言。善哉尊者。於彼時中
有八萬四千諸衆生等。見彼勝王布身頂禮。
彼等亦皆布身頂禮。咸作是言。善哉尊者。爲
王説陀羅尼法本。願莫停住。於上虚空復有
八十百千諸天。復作是言。尊者大徳。願爲
勝王説是陀羅尼法本。莫暫停住。時有一魔
名曰怖畏。即作是念。此陀羅尼法本。若當
至彼多人之所。此即不善。我於今者應當住
持此比丘身。尋即住持彼比丘身。爾時勝王
及四兵力。并彼八萬四千諸衆。及彼無量百
千諸天。即於晝夜伏地不起。慇懃請之。然彼
比丘不許爲説。爾時勝王過晝夜已即作是
念。如我今者。應當如是如是承事。今此比丘
儻能與我此陀羅尼法本。爾時恐怖魔王知
彼勝王心所思念。知已還作如是之願。我今
亦當不捨此比丘身。恐畏與此陀羅尼法本。
爾時勝王從伏而起捫面及膝。歸命頂禮彼
比丘足。圍繞三匝合十指掌在比丘前。及八
萬四千衆生之類亦復如是。從伏而起捫面
及膝。合十指掌頂禮彼比丘足。圍繞三匝合
十指掌却住一面
爾時勝王合掌已。白彼比丘而作是言。尊者。
我於今日更白尊者。爲攝受我故。受此夏中
四月日請。彼以魔王住持力故不許受請。時
彼比丘王三請已亦復不許。時王向彼而問
之曰。尊者。今欲詣何方所。我等隨尊至於
彼處。即報彼言。隨我所之當有樂處。阿難。爾
時勝王即作是念。我若於彼比丘之所逼問
至三。今者欲往何所坐夏。若逼切已或有是
處。儻不與我共相見也。我應今者私令訪察。
隨在何處我應詣彼。爾時勝王共彼八萬四
千衆生。頂禮彼足圍繞彼比丘三匝已。而白
彼言。尊者。隨意所須。我等皆爲給侍供奉。作
是語已。合十指掌背面而去。離於比丘眼所
不見。彼既去已。勅令安置二十丈夫。隨所
去處必奏我知。乃至彼比丘。住於彼處若干
時節。彼王四部兵馬勢力往至彼處。見彼比
丘乃與羹食。時彼比丘即從彼處。不諮彼王
移徙而去。至二十由旬外。非勝王境而夏安
居。爾時彼王守護比丘。彼諸人輩見彼比丘
去已。速報王知。彼王聞已。共四部衆兵馬
勢力還至彼處。供養比丘經夏四月。然彼比
丘雖得王供。猶不爲王説佛所説。乃至四句
偈等。雖復如此王心不異。唯於内心常作是
念。今日應説明日應説。今者應當作如是耶。
今者應當與如是耶。彼王既見過四月已。白
比丘言。尊者。豈不憐納我等。彼即答言。我於
今者不能與汝應汝所作隨汝意作。爾時彼
王白比丘言。隨尊者心安隱我住。爾時勝王
復作是念。我於俗法已作供養。我今應當於
比丘所捨家出家。爲此陀羅尼法本故。即白
比丘。尊者。我今意欲爲此陀羅尼法本棄捐
王位捨家出家。此陀羅尼世間希有。我念意
樂受持讀誦。爾時彼比丘默然而住。王復白
言。尊者。有何意故而默然也。彼復白言。我於
今日不逼尊者。令決與我如是法施世間富
伽羅希有事也。尊者。我意如是。願仁家内爲
受我食。彼答之曰。若爾之者隨汝意作。爾時
勝王復作是念。我於今者。應自將此比丘而
去。於白法中多障礙故。爾時彼王與四兵衆
勢力。圍遶比丘置令在前。漸漸次第至己宮
殿。至宮殿已恭敬尊重。以諸飮食供養彼已。
集諸宮内諸婇女等。作如是言。愼莫放逸。當
習善法。我於今者。此比丘邊捨家出家。時
彼勝王作是語已。爾時彼處上虚空中。無量
諸天千數衆等即稱。善哉善哉。汝善丈夫。如
是應當修習善法。説是語已。彼婇女衆即大
悲哭。咸作是言。仁既出家。我等今日亦隨出
家。所隨眷屬諸童子等。亦復皆作如是言曰。
我等亦復隨父出家。諸臣百官亦作是言。我
等今者隨王出家。時彼勝王身有一息童子。
名曰勝持。彼作是言。我不出家。當用出家
竟作何事。我今當知。王之庫藏建立王事。爾
時勝王及以八萬四千衆捨家出家。出家已
如是承事彼之比丘。行坐之中如是供養。方
始爲説陀羅尼法本。時彼勝王既出家已。爾
時怖魔哭泣悶絶背之而去。阿難。汝莫疑惑。
爾時彼王名曰勝者。爲此陀羅尼法本因縁
故。捨愛妻子及其王位。供給承事彼之比丘
種種供具。調伏彼魔。未證菩提。爲菩提故出
生精進。求佛勝法及菩提分。豈異人乎。阿
難。汝莫作異見。何以故。爾時彼王名曰勝者。
我身是也。時彼比丘者。於今現在。名曰薩波
| 達多 | 隋言 蛇徳 | 是也。於彼之時所有魔王名恐怖 |
名勝持者。而不出家受王位者。彼難陀比丘
是也。難陀比丘於彼時間恒請我等。施諸飮
食衣服臥具種種等物。皆悉與之。請已皆悉
供奉所須。我於爾時爲彼八萬四千諸衆生
輩。爲讀誦陀羅尼法本故。讀誦陀羅尼法本
時。彼所聞者。彼等皆悉發心作願。願同菩薩
所生之處。我等亦願於彼中生。若仁當證阿
耨多羅三藐三菩提時。願我等輩。亦爲仁者
作其眷屬。阿難。我之所有此一千二百五十
諸比丘等。於彼之時此等是也。在彼八萬四
千衆生之數。所有現在瞿多彌等五百比丘
尼者。當知彼時勝王宮内諸婇女輩是也。彼
時所有自餘諸衆生輩。四部兵馬勢力者。今
如來於摩伽陀國中所有人輩調伏者是也。
及伊羅鉢龍王并諸眷屬詣我所時調伏者
是。及上天時所有衆生彼等是也。自餘所有
衆生。如來現在説法令得解脱。彼皆證法及
得果者得信利者是也。如來世尊一切皆知。
往昔已曾供養諸佛。若有於未來世後五百
年中。諸比丘輩心意喜樂如是甚深修多羅
者。彼等爾時一切爲勝王子孫次第是也。何
以故。阿難。彼時勝王於金葉上抄寫此陀羅
尼法本。置於衆寶篋藏。是法本王祕藏中。
若當有次第相承王位。得聞此已當種善根。
如是次第有八萬四千諸王。從＊祕藏中出此
陀羅尼法本已。受持讀誦。如來滅後藉彼善
根。於後五百歳中。以無餘涅槃中當般涅槃。
一切所有發菩提心者。彼等往昔因陀羅尼
法本。修諸善根因縁力故。彼於後時還復發
心。於彼之時如來世尊亦曾念我。彼慈行者。
從久遠來已攝我等。阿難。應當精勤莫捨重
擔。阿難。應當學我往昔之行。爲欲受持佛正
法故。阿難。如是學者當有是食。欲求白法
不得虚誑。阿難。無有彼法可虚誑者。若黒若
白。我已往昔行極苦行證佛菩提。唯爲汝等。
應廣受持莫令後悔。如是名爲眞實食者。莫
墮懈怠放逸之中。阿難。如來所説食之事者。
是爲欲也。欲爲一切諸法根本。是故如來所
説法者。名爲食也。阿難。誰有如是法者。彼則
無有具足違背之事。彼當欲斷違背事故
復有四種食。於眞實中違行爲食。離師宿住
無所依止爲食。毀謗和＊上爲食。破戒者作布
薩業爲食。於彼中何者爲破戒。有十種破戒。
何等爲十。殺生是爲破戒。凡所作業念護諸
有。是爲破戒。其心一向決定缺少。是爲犯戒。
一向起誹謗諍鬪。是爲破戒。一向於戒磨觸
初不了知。後則分別憶追來果。是爲破戒。一
向決定汚比丘尼。是爲破戒。一向決定有其
諂曲。是爲破戒。一向決定偸奪物利及與根
本。一向舞戲及造賊行。是爲破戒。一向決
| 定烏羅羅耶。是爲破戒 | 烏羅羅耶者謂一 向念種種戲樂 | 一向 |
| 決定謨陀茶磨。是爲破戒 | 謂一向作 樂遊戲也 | 一向決定 |
| 波 | 謂處處 求衣 | 一向決定烏 |
| 迦邏哆毘奢囉。是爲破戒 | 謂一向執著外 道心廣邊作之 | 一向 |
佛告阿難。何者是無諍義。言無諍義者。是
名一業。是爲一生。又無諍義者名爲非義。
又無諍義者。名破諸有胎。於上行趣復有一
向五種破戒。何等爲五。殺母殺父刹阿羅漢
破和合僧於如來所惡心出血。此等爲五。一
向破戒。爾時世尊作是語已。長老阿難白佛
言。世尊。若爾此五破戒十種破戒。世尊。有何
等異有何勝劣有何差別。何縁是等名爲無
間。彼不得名也。佛言。阿難。如來若説十五種
皆無間者。如來則不付囑教招令尊重父母。
亦不付囑令使恭敬諸阿羅漢及諸衆僧。亦
不付囑供養如來。此五種付囑中。如來付囑
何者。所謂父母非諸羅漢。亦非衆僧。亦非如
來。所以者何。夫僧者不可破壞。衆僧牢固
不動而住。其阿羅漢自身已作歸依之處。其
如來者。爲一切世間之所親友。復次阿難。但
如此等名爲重法。於彼之所應作尊重。復次
言破僧者。謂破戒已毀謗佛所教戒。彼名爲
破僧也。以評論故名爲僧也。彼等人輩。於評
論處不攝是數。故非僧也。彼等破戒何者不
攝僧。謂若有犯處若不犯處。而不能知故。彼
自念言。我住沙門法也。如是思已亦不知念
我如斬首。忽復値遇多聞之人巧知律者。方
知自身状如斬首。彼等在空閑處毀訾自身。
嗚呼我身嗚呼我身失於善行。非正師非正
和上非正朋友。是惡知識。嗚呼法王之教既
値遇已。當復斷絶。夫違背破壞。此是我破此
是我壞。我於此處當無救護。我於今者當趣
何方。有能散壞憂愁箭處。在空閑時作如是
言。嗚呼佛陀善教説者。嗚呼達摩厭離欲者。
嗚呼僧伽善住諸行中者。我今已缺諸佛戒
行。我今已少諸三昧行。我今已缺佛之智慧。
我今已缺佛身解脱。我已缺少解脱知見。我
已現前惡處遊行。善行中今已閉塞。我當必
死。我當無有。我當不渡諸有流轉。我今當
聞不甜美聲。墮地獄已我身當然。被獄卒逼
我時叫喚當馳何方。誰當與我無恐無畏。誰
信者邊受取飮食。彼等在我前手執杖棒。我
當求及誰。當瞻仰誰。若復獄卒若狗若烏若
鐵嘴口若執鉗者。我所走處隨其方面唯見
恐怖。見蘭若者當作如是言。嗚呼此爲快樂。
而在空閑阿蘭若處。無所悕望而住。其無心
患。亦無身病。我等今者無一吉祥。我今少福。
如我今者。共諸俗人受用産業隨宜活命。爲
佛出家應當欲樂沙門信法。今値破戒丈夫
富伽羅輩。我若親近入持戒衆。於彼之處當
被憎厭當被分別。若我彼處住宿之者。濡善
比丘當見我已。當觀察我。當瞻視我。此從何
也。此是誰許。此是誰也。或時持戒或時破戒。
我當彼時被他瞻視。我時慚愧卑下羞恥。我
時儜弱在彼輩前。我不娯樂背面而迴。譬如
鵂猴於日出時從窠張口觀察四方。此無烏
也。彼時夜出從夜出已。所應見者彼不能見。
唯見大山往詣彼處。如是去來遂便夜盡。時
鵂猴還未至窠中。然彼復有若烏若鷹若鷂
趁逐飛走。彼恐怖已還求闇處。復觀諸處。大
恐怖已瞻烏群隊。如是如是。破戒比丘如彼
鵂猴。若在沙門衆僧之中共布薩業。若沙門
業各各議論。無俗人故。彼破戒者生大怖畏。
恐被驅逐畏人言道。是人在彼比丘衆中。彼
問夏臘不道多少。亦不問他不觀他面。低
頭視地而在彼坐。若彼應説我報何言。當何
所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所
言語。如是破戒比丘於彼時中。從説欲中出
已觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處
宿。其若見濡弱比丘。彼如是説。今此比丘如
是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比
丘衆。於此之中是誰我例。誰與我等有如是
者。我當依住。彼當住於此。若復不得如是之
者。彼恐諸比丘逼切於己。向非道去。而彼之
處。無有言道者無有説者。汝當如是彼當如
是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飮殺毒
飮。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與
飮。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比
丘而信處受食而食。如是如是。如最後受
食。亦於後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。
後得人間住處。此處捨身當墮阿鼻地獄。阿
難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就
一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至
彼阿鼻地獄
大威徳陀羅尼經卷第十六
隋＊天竺三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。復有四種食。承事尊重者是爲食。摩訶
羅所作業者是爲食。調戲是爲食。覆藏者是
爲食。於中所有作摩訶羅業者。是名爲毒。何
者名毒。所謂不自在自在。何者名不自在。
墮不教示上氣不安隱不吉祥。被抑怖畏被
捨被棄故名不自在。是爲摩訶羅毒也。又言
摩訶羅者。若有如是等果報滿足已。及俗家
諸業等。復欲滿足沙門之業。彼等捨家出家
已。見有慚愧悔作惡者。年少比丘訶責彼等。
而爲示現不隨順法。以幻惑法中令他歡喜。
種種語言中入在家色。何者名爲幻惑之法。
言幻惑者。謂在俗家時住放逸地。所犯諸法
彼等當皆悉示現。然和上阿闍梨告彼等
言。汝今已得出家。莫作如是。作是語已彼猶
不悔。是故和上及阿闍＊梨欲棄捨彼。彼等
即作是念。今者善哉今者快哉。今者快賢。
我今前後久已厭棄。所謂多有語言相似故。
捨妻子已來入佛教。云何和上及阿闍＊梨。更
復調伏訶責。我等應作如是。應不作如是。作
如是語故名不自在。又不自在者。是謂破戒
也。既不自在即便破戒者。彼名無所悕望。
亦名羸弱。言羸弱者。謂摩訶羅雖持袈裟。於
沙門法中虚無所得。空食他食。亦當不取他
隨順事。乃至獼猴威儀之中依倚佛已。説俗
語法不隨王業。此第一摩訶羅力。以如是摩
訶羅力具足故向摩訶羅地。何者爲摩訶羅
地。謂地獄閻羅世是也。若有和上及阿闍
＊梨。於彼邊作如法教示語者。爾時彼即不
受。復語和上阿闍＊梨。作如是言。我家所有
足自活命。何用汝邊衣食。汝衣食而更縛我。
我於今者不用汝教。若自作終無休悔。若其
不爾我更至他處。豈當無有如是不隨順教。
佛刹寛曠。我已受持袈裟衣服。隨我意欲當
至彼處阿難。其摩訶羅有是難受隨順教。如
是於諸梵行持戒行中。捨遠戒已行卑下中。
還復承事妻子眷屬。此是第二摩訶羅力。其
摩訶羅如是力具足。至摩訶羅行。我之所説。
爲何縁故作如是説。爲彼等故。因彼等故。縁
彼等故。何者彼因。何者彼縁。謂地獄畜生閻
羅世。故名因縁。何者爲縁所謂爲惱。何者
爲惱。所言惱者所謂無色。何者無色所謂無
財。何者無財。所謂黄色衆生色非正色金色。
不缺少不可拔濟。於地獄聚中住大地獄。故
言生於彼處。譬如餘諸地獄輩有立住者不
得横臥。身壞命終已生於彼處。生彼處已故
名攀縁。爲攀縁也。以其先世不能隨順食他
信施。是故言因。和上及阿闍梨所不重教
誨。是故言因。此是攀縁。以攀縁故多失諸法。
故名攀縁也。以是因縁受地獄身意持彼處。
故名攀縁也。我者有何義。以自作惡業故當
生惡處。在地獄中口自唱言。我我也苦也極
苦也。彼等以自作業生是智相。我等先世不
受正教棄捨正教。故得最後法意順彼。是故
如來説彼處年少之時不修學故。故名年少
摩訶羅也。得他教已。若彼若此若輕若重當
有當作。如此等五種法具足。故名不受順法
摩訶羅也。彼無此法故。故當生大熱惱地獄
之中。阿難。又何因縁言摩訶羅也。以彼具足
作摩訶羅法故名摩訶羅也。何者作摩訶羅
法。摩訶羅法有五種何等爲五。於苦行處懶
惰懈怠被他訶責。摩訶羅惡戻眼視瞬。摩訶
羅横有語言不作正説。摩訶羅蹲坐低頭。摩
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