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大威徳陀羅尼經 (No. 1341_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 21
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
別見處。其身勇健。究竟口業。心不濁亂。離縛
解脱。擁護正法。無諍鬪根。無有怨害。言語
濡媚。禁戒無減少。三昧無減。智慧無減。親
近般若。所求印剋。能誦受持二百偈頌。出生
方便。當得値遇如是正法。此修多羅句善思
惟已。當得示現如是功徳。當得如是功能増
長。阿難。是名除斷遠離分別放逸之見。以一
智當言無智者。謂執著言語故。何者一智當
言無智。於有爲行中漏智生轉。以彼一智當
言無智。爾時世尊作是語已。慧命舍利弗白
佛言。世尊。若有算印遍巧書智。醫藥等智。種
種方便智。言教智巧智。而彼諸智。是諸衆
生亦愛亦＊意樂。由彼求得受用果報。世尊。
彼智寧復説爲非智。作是語已。佛告慧命舍
利弗言。舍利弗。彼智當有利益成就受用果
報。非諸如來所爲説如實法智利益。舍利弗。
復次有智。名曰阿婆娑羅。舍利弗。何者是阿
婆娑羅智。興造家事。我相衆生相壽命相福
伽羅相。婦女相丈夫相。地相水相火相風相。
眼相耳鼻舌身意相。色聲香味觸法相。及我
所相漏愛遍滿。等不等壽命。施杖施刀施捲
打搭施。十不善業。三不善根。二十種惱。一心
煩惱。貪著色欲。貪欲執縛。邪念思惟令心黒
闇。懷抱瞋恚。巧器仗。巧弓箭地。巧威儀。巧
賣身。巧諂誑他。巧作惡業。巧作執著。我如
是作。彼如是。我當作我當作。此如是作已。彼
如是作已。作如此已。如是當有彼。如是當有
此。如是如是。漏業漏心及怨業及怨心。不爲
滅度。不爲離欲。不爲除斷。不爲寂靜。不爲菩
提。不爲沙門。不爲涅槃。因轉得轉勝因。是名
爲阿婆娑羅智。因此智故令心濁穢。地獄滿
足。畜生滿足。閻摩羅世滿足。違背閑處至不
閑處。如是此一智當言無智
大威徳陀羅尼經卷第五
大威徳陀羅尼經卷第六
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
爾時彼衆中波斯匿高薩羅王。有一算師大
臣。名曰財主而來會坐。即從坐起整理衣服。
偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世
尊。我以一錢爲初入於百千算數。於彼一錢
次第解入百千算數已。從彼一錢破作半已。
解入倶致百千算數。然世尊。我有如是微細
智慧。寧復説言無有智也。作是語已。佛告財
主大臣算師言。汝若取芥子破爲百千倶＊致
分算數分已。於彼百千倶致分。復作百千倶
＊致分。入算數之分。汝時於彼如是智慧應當
無智。作如是語已。其波斯匿＊高薩羅王白
佛言。希有世尊。我等所於彼有智中生羨樂
相。如來今者説爲無智。作如是語已。佛告
波斯匿＊高薩羅王言。大王。諸佛如來不讃此
智。所謂有漏。諸佛如來讃歎無漏智。所謂滅
諸有智。一智當言無智。何者是一世間語言
執著。何者名世間語言執著。世間語言名字
等智。若有執著彼諸名字。便生瞋恚。是名世
間執著名字。是爲一智。名無智者。乃至彼智
彼一切有爲。若有爲者是即無實。如是有爲
語言無實。亦無名字亦悉無實。以何義故。名
字無實此名欺誑。以是義故此名無實。以無
實智當向惡趣。以是義故此名無實
所言一者和合集渇愛。言無智者。憶念未來
生有。以一無智當言無智。若於聚想而生於
智。於界想中。於入想中。於身想中。諸所有智
中生於智想。彼智有爲。是有爲中不名最勝。
是故此智當言無智。言無智者。以三種根知
彼衆生從合會大地獄中捨身。何者三根。二
睛聚視上瞬轉環。若瞋恚時兩目倶赤。此
是有漏和合等智。以如此智應當無智。時波
斯匿王白佛言。世尊。復以何智當言有智。若
於中等智。世尊。若如是有者。寧可復言無有
智也。佛答王言。於有中無智。是故於彼無
處有智。若無有智彼無有有。彼無有取。彼無
無爲。彼無有爲。彼無戲論。彼即除斷。如是非
讃歎非不讃歎。於彼之中讃歎涅槃。於彼時
間。閻浮提人當作是念。若第二四大洲世界
之中。閻浮提人輩讃歎涅槃。作如是言。彼即
無聲。彼即遠離。彼無分別。彼無和合。彼即求
念。彼即讃歎。無惡煩惱。不可破壞。無想離
想。彼即無悔。彼即爲吼。於彼第二四大洲世
界中。所有諸天諸龍夜叉諸有勝者。於彼等
輩守護攝受此佛菩提。於彼處中。有一夜叉。
故。作不顛倒意故。作智慧者。作彼清淨般若
根故。作智慧力勝精進故。隨所有處正修習
已。當得正趣。當得正意得正堅固。當得正念。
當得大智無畏辯才。能破壞他諸論師等。令
受其語。譬如月輪初出之時映蔽一切星宿
光明能滅闇障。如是一切諸論義師。既覆障
已威光獨耀。於彼之中有此呪句
説此守護之時。有八萬四千諸夜叉衆。同時
驚懼。爾時彼八萬四千諸夜叉衆樂斷殺生。
於彼等邊付囑言教。彼等攝受如是三種護
地三品覆護地。歡喜信樂勤斷貪愛。阿難。如
是勝法欲隱沒時。諸比丘等無有威力。若有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能讀誦此修多
羅者。能令彼人乃至壽命具足守護。具足守
護已常得守護。於彼時雖有奪威力諸夜叉
等不生信樂。於彼等邊不能嬈亂。亦復不能
奪其威力。何以故。以彼衆生福徳攝受故。爾
時此修多羅當至彼手。以彼衆生自福力故。
當得守護。若於彼時。如是法中有生信者。彼
諸衆生福徳不少具足善根。於如來所當生
實想。阿難。若於如來邊生實想者。彼諸衆生
於諸法中。能生歡喜信敬之心。諸法能生歡
喜信敬心者。彼即當得隨順於法。若能隨順
諸法者。彼於甚深佛菩提中不生怖畏。若
於甚深佛菩提中不生怖畏者。彼等自不怖
畏。復能安慰餘怖畏者。阿難。此諸善法先
令是人増長般若。増長憶念。増長心意。増長
色。増長力。増長果報。増長名聞。増長名稱。
増長正行。増長受記。當得長舌。損減地獄。損
減畜生及閻羅王。世阿難當得解脱。於不閑
處當成就一切諸善根本。阿難。然如來所説
爲多聞故増長智慧者。阿難。如來依此故説。
阿難。如來作此讃歎之説。汝當善受持。阿
難。譬如電後即有浮茶。浮茶雷震之聲。阿
難。如是如是。如是等諸法轉讃之時。當得
大智不以爲難。阿難。因此法故。現前證見
清淨般若清淨意清淨念行。得無所畏。得清
淨法。阿難。以此法教現前證法。及未來世亦
復如是。阿難。此之一智及餘眷屬。如來所説
不染著無明。亦復不爲無明所薫遠離修多
羅分別之相及嚴熾惡分別之處。能令發覺
諸外道等。自得受持三百偈句。既受持已。即
能巧智解脱之處所有諸患即能捨離若善
男子善女人。見如是等諸功能已。於此佛教
應作勤求。今少有衆生於此無名法中生樂
欲者。若有衆生勤修學者。當知彼等已於往
昔曾事諸佛。有一欲行當墮地獄。乃至五種
欲行當墮地獄。何者欲行當墮地獄。所謂我
想。此一欲行當墮地獄。有想無想欲行。是諸
如來作多種説。乃至有眼境界所縁諸法。以
意識觀察彼等一切諸物名字。佛悉能知。於
彼中所有欲行丈夫。彼丈夫所有名字於中
一切皆入貪欲執著。執著己行。彼即爲因縁。
欲意中彼閻浮提人。於彼丈夫。有如是等種
種名字
諸如此等是丈夫名。如來已知已見已證。於
欲行中安置如是種種名相。名字分別。名字
執著。得見名字。滿足一切名字句裏。於有
分中染著諍競。墮愚癡中求索果報。此欲行
名名字生轉。若我若我所。若復我中。如是空
物輕無有物。於空自在若以名字著欲行者。
彼是邪行。隨所欲行。隨彼邪行。彼欲行不斷
滅故當墮地獄
有二欲行。如來所説。能作光明作光明法。於
彼物中。隨彼所有生名著於彼中。何者是能
名虚空主亦名善見。亦名上行。亦名淨主。亦
名滅闇。亦名太白婦。亦名宿王。亦名不少。亦
名滿地。亦名普鏡。亦名團合喜。亦名勝方。亦
名大有眷屬。亦名大廣。亦名方面亦名等觀。
亦名宿門。亦名圓圍遶。亦名明勝。亦名慈放
功徳。亦名限量墮勝。亦名作虚空。亦名直
度彼。亦名天子。此等月天子。名字屬閻浮提
諸人輩。欝多羅越諸人輩。瞿耶尼諸人輩。弗
婆提諸人輩。一切四洲諸人輩。平等共名。名
爲事愛。亦名心喜普邊行。於須彌山王生起
光明。以是故彼名普行。亦名離翳。亦名虚空
功徳。亦名端正。亦名最極醫師。亦名求縛。亦
名決定物。亦名次第流。亦名次第増長。亦名
滿足身果。亦名願行。亦名端正。亦名勝色。如
是彼中所有光明。依彼處已。於彼法中思惟
念生。若欲心若染縛著發覺心生。彼作念
已。彼依倚已。由多意憙生彼合煩惱。若合
煩惱彼即非聖。若非聖者不可讃歎。若不
可讃歎彼非丈夫法。若非丈夫法彼是邪見。
若邪見若邪見者。彼當生向惡處。若向惡處
彼名墮地獄者。如是得欲故生欲。以有欲故
有無明。有無明故作惡業。作惡業已墮地獄
中此第二欲行當墮地獄中
彼中何者是第三欲行當墮地獄。所有諸法
若可讃歎而更毀呰。何者謂法是可讃歎。所
謂戒聚三昧聚智聚解脱聚解脱知見聚。四
念處四正斷處四神足四禪五根五力七覺分
八正道三十七助道法。入於彼法中。若復謗
毀如是法相惡欲行。作是語已。長老阿難白
佛言世尊。彼等衆生有何等相忍何境界。若
如是相甚深微細。正和合法當作毀謗。作是
語已。佛告長老阿難。作如是言。阿難。若有衆
生於外道言中。於摩娑迦利義中。專精貪著
世間工巧尼乾論義具足愚癡法中。爲彼義
味名字所著。身心不解其義。雜非法行不
正丈夫。不能入此甚深微細佛教之中。如是
業法既不能入。以不入故。以於如來教當作
佛。當誹謗。彼等爲欲慢被所覆。雜外道語。
禮日者。禮月者。禮風火者。當墮地獄。亦復不
知一切日名。彼等以空名聲欲取邪見之念。
於彼閻浮提中。所有諸人稱日名字。如來悉
名圓形。亦名普化。亦名令喜。亦名勝意。亦名
不瞋。亦名作日分。亦名無畏處。亦名破闇。亦
名色主。亦名火。亦名明。亦名除闇。亦名淨光
音。亦名鏡者。亦名持地。亦名多名。亦名不可
取。亦名讃歎不墮。亦名呪力。亦名朋友。亦名
鏡炎。亦名滅翳。亦名普燈。亦名圓意。亦名常
成熟。亦名諸方鏡。亦名威主。亦名滅塵。亦名
與熱。亦名眞成。亦名衆生成就業。亦名上力。
亦名光發。亦名常境界。亦名諸方面。亦名
迴向。亦名初出。亦名斷顛倒意。亦名清淨力。
報。亦名精進句。亦名不可降。亦名圓増長。亦
名仙人放逸。亦名無病。亦名不缺最勝意。亦
名多幢亦名光攝。亦名作熱惱。亦名諸方顯
現。亦名嚴熾意。亦名脱怨讐亦名住劫迴向
亦名與眼。亦名不失利。亦名滿一切望。亦
名一切堅牢莊嚴主。阿難。此等日名字。國土
分中一切諸方所説。若有衆生如是名字所
演説中。若有聞此日名。若一切持解知義業。
不生諍競觀察思惟。阿難。彼等衆生難得難
有。何以故。彼等名字難可覺悟。彼等句行不
可教知。如來爲彼諸衆生等起憐愍故。斷疑
網故。増長智故。思惟意行持智慧行。辯才
根諸力覺分智慧増長故。不隨他行増長智
故。宣説如是諸法相等。憐愍心攝受心利益
心清淨心故。阿難。是故此等月日名字不缺
不減。若干邊際更相繋屬。從安慰出生。勝印
句生。阿難。如是之處如是清淨。若比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。能受如是相者。彼即當
知。日之名字無有邊際。及月名字亦無邊際。
丈夫名字婦女名字。彼人當知最勝之處。於
語業中而得成就。於語業中得成就已。當至
成就勝授記業。成就勝授記業已。當至成就
勝言辭業。至言辭業成就已。復當得至最勝
相續非相續處。至勝相續非相續處已。當至
最勝斷絶語言。既至最勝斷絶語言已。當至
勝善言辭辯才。既至勝善言辭辯才處已。當
至最勝最大之行。彼所有行速向涅槃。向涅
槃道得涅槃岸。彼行如來説爲最勝。説最妙
説最極説最精。若此行不得者。當得無智。當
得不正念得不正行。不得無畏以不成故。謂
戲増長疑惑懈怠。於佛教中佛法中佛覺道
中佛力無畏中智中大悲中。皆悉遠離。彼等
衆生失於往昔所作善根。於現在中速疾増
長彼未來世地獄陰聚。阿難。如是一切行業
所作。皆由無智故得。得無智已得不善根。得
不善已貴重利養。爲麁澁言攝取諸物。貪愛
執著以取諸物。愛執著故當有守護。因守護
故當有多欲。以多欲故成就邪見。如是隨順
邪見故當入迷黎。此第三業當向地獄
何者是第四欲行。當墮地獄。謂無有善根。何
者是無有善根。衆生樂行欲。種種欲事。爲欲
之所覆蓋。欲是稠林處。是河池處。酒店處。惡
莊嚴處。殺事處。屠兒殺牛處。飮酒處。婬女
處。嫉妬他家。嫉妬他色。嫉妬房舍。嫉妬衣
服。嫉妬他法。誹謗他法。不敬重佛。不敬重
法。不敬重僧。不信業報。親近破戒之人。讀誦
外道言教。憎嫉持戒之人持戒比丘。令從戒
聚破壞墮落汚泥中染穢。若比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。取我爲教師者知佛菩提。棄捨
遠離及如是等甚深諸修多羅。當欲讀誦外
道婆羅門所有經典。因彼外道婆羅門諸經
典故。反欲誹謗此佛菩提。彼人不得説我
爲師。亦復不得受他信心檀越惠施。何以故。
彼等衆生如來説是地獄之人。如來所説非
我聲聞。不歸佛者當墮地獄。或向畜生。或向
閻羅世。譬如有人有兩種子。一子從彼旃
陀羅家。捨是身已來生於此。第二子者從梵
天宮。彼墮落已來生於此。若是旃陀羅家中
捨彼身已來生此者。彼不似母亦不似父。亦
不持戒。亦不忍辱。亦不精進。從梵天宮來生
此者。彼人諸根皆悉軟弱。孝敬隨順似母似
父。如彼旃陀羅家捨彼身已來生此者。猶如
旃陀羅不似父母。如是如是。若有比丘破戒
行諸外道論義境界。彼不似如來。亦不似如
來聲聞弟子。亦不似在家出家者。譬如彼旃
陀羅童子不能具足父母功徳。亦不具足人
中語言。如是如是。破戒比丘無所能成。如彼
善人從梵天宮墮已來生於此者。似母似父。
隨順語言隨順承事。如是如是。若有比丘具
足不破戒聚。具足最勝戒行。如彼佛教。如是
住如是持。彼人攝取諸佛菩提。能於善根行
中能作自利。阿難。彼人不著種種欲行故。如
彼旃陀羅家。捨彼身已來生此者。勤作不善。
當知彼人受種種欲行。以受種種欲行已。當
受種種婦女家名字。於彼彼中有如是等婦
女名字故。亦名婦女。亦名波迦婆帝。亦名尼
奢遲。亦名毘盧迦帝。亦名尸嗤虚奢帝。亦
名優多羅。亦名多優阿波。亦名毘摩帝。亦名
尼浮多。亦名他婆摩。亦名＊婆修陀。亦名摩
收荼。亦名摩耶摩。亦名摩耶遲。亦名伊羅
摩。亦名毘摩佉帝。亦名阿初尼夜帝。亦名烏
婁馱帝。亦名毘多羅僈帝。亦名婆祇摩帝。亦
名三蔓多末帝。亦名婆蘇達帝。亦名優鞞佉
帝。亦名婆闍羅帝。亦名侈梨婆多帝。亦名
＊婆菩＊婆帝。亦名阿帝隷奴帝。亦名三曼多
瞿帝。亦名阿羅曼帝。亦名三曼帝。亦名多
曼帝。亦名避摩頭。亦名阿帝尼羅跋帝。亦名
迦摩跋帝。亦名毘羅婆達帝。亦名三慕波帝。
亦名尼丘摩帝。亦名鳩摩帝。亦名毘優荼帝。
亦名洟伽曼帝。亦名求摩都曼帝。亦名婆婆
羅帝。亦名他彌多羅帝。亦名摩蘇都婁帝。亦
名破羅帝。亦名奚婁遮曼帝。亦名三牟達帝。
亦名伽奢馱帝。亦名阿羅婆那帝。亦名烏蘭
那帝。亦名刪那達帝。亦名阿羅跋帝。亦名斯
婆尼帝。亦名＊婆波羅輸娑帝。亦名阿奴娑
他那帝。亦名帝晒曼帝。亦名娑伽陀伽曼帝。
亦名避婁優馱帝。亦名娑尼晒馱帝。亦名娑
羅摩馱帝。亦名多羅伊摩帝。亦名阿厨多摩
帝。亦名阿瞿摩帝。亦名摩帝。亦名波羅末
多羅帝。亦名婆＊耶那帝。亦名破羅婆帝。亦
名晒那佉帝。亦名阿晒他帝。亦名阿馱摩
帝。亦名寐迦娑帝。亦名祇牟帝。亦名迦牟
他帝。亦名羅細帝帝。亦名迦摩羅帝。亦名
蘇都那帝。亦名娑伽那帝。亦名毘舍佉帝。亦
名跋陀羅帝。亦名尸利帝。亦名卑離馱帝。亦
名娑奢
帝。亦名迦地夜帝。亦名那伽鉢
帝。亦名多陀
侯婁叉帝。亦名阿晒波羅＊耶
婆帝。亦名唵娑羅也。如是等彼婦女名字分
別故生。欲印繋縛心歡喜處。若有如是行業
之中所繋縛者。彼等我説如旃陀羅。彼等我
説猶如糞除。彼等我説至於塚墓。何故我説
至於塚墓者。阿難。我念往昔過去無量時。於
此舍婆提。有一婦女名曰賢意。向他丈夫心
生愛著。時彼丈夫有縁事故。從城向外聚落
之所。逕十五日辦彼事已。還來入城於本
處住。然彼婦女因患下分困苦著床。時彼丈
夫喚別女人告言。汝來汝可爲我語彼婦女。
時彼女人。即向賢意婦女之家。到已告言某
甲丈夫。向汝有語時。彼婦女即便報言。我
今病患身體痛苦我不能去。作是語已。時彼
女人從彼家出。欲報使人。于時賢意尋即命
終。安置床輿多諸眷屬左右憂惱啼泣。將向
屍所置彼露地。而不燒埋擲棄而還。時彼丈
夫聞彼婦女尋已命終。安置屍處時彼丈夫
詣向彼所哭泣憂惱。以其右手按婦女肚。按
彼肚已。時彼婦女即從産門出汚肉片爛臭
可惡。爾時彼人觀屍處已。以愛欲渇逼手取
肉片安置面門。以是因故得散愛欲。阿難。汝
觀彼人幾許無智幾許癡迷。乃於可惡棄捨
屍處身所出肉。以欲事故意中欲食。阿難。若
有如是富伽羅等可棄捨者。彼人可言與死
人身住處無異。阿難。爲惡不善種種諸法。以
欲因縁作不善業。増長成就。心求彼等諸惡
欲行。以具足故當入迷梨。阿難。此第四欲
行。能令衆生向於地獄。阿難。何者是第五
欲行當向地獄。拔除善巧有無智慧。不見不
覺不能穿徹。不善巧便生長無明於中損減。
在於無明黒暗之中。不能了知諸名字法。所
謂佛名何等是佛。諸名字法名佛者。亦名如
來。亦名自然。亦名爲健者。亦名大勇健者。亦
名勇健光者。亦名健勝破陣。亦名勝他。亦名
勝他幢。亦名普香。亦名天帝主。亦名地王天。
亦名世間帝王。亦名天帝主。亦名天帝主幢。
亦名帝王功徳。亦名功徳所生。亦名向功
徳。亦名師子。亦名大師子亦名等香。亦名香
上。亦名商主。亦名大商主。亦名金剛。亦名石
山。亦名鴦祁何羅娑。亦名婆祁囉娑。亦名勝
光。亦名蓮華。亦名大蓮華。亦名上蓮華。亦名
天。亦名支提。亦名寶火。亦名普光。亦名日。
亦名最勝。亦名大最勝。亦名善眼。亦名帝
沙。亦名弗沙。亦名多因。亦名因上。亦名多
衆。亦名勝衆。亦名須彌婁。亦名大彌婁。亦名
最上行。亦名持衆亦名導師。亦名須彌婁羯
波。亦名大力。亦名最大力。亦名名聞。亦名
月。亦名晴月。亦名寶幢。亦名無能降。亦名大
智海。亦名梵天。亦名大梵天。亦名迦葉。亦名
大迦葉。亦名牟尼。亦名牟尼上。亦名釋迦牟
尼。亦名火明。亦名持大火光明。亦名大妙光。
亦名持妙光。亦名持大意氣。亦名最勝主。亦
名圓肩。亦名須彌婁。亦名覺知上。亦名幢王。
亦名諸宿王。亦名諸星宿主。亦名娑羅樹。亦
名大娑羅樹。亦名娑羅樹王。亦名難思。亦
名持慈。亦名除怨。亦名除暗。亦名妙光。亦名
一切處自在降伏。亦名寂靜。亦名得財所。亦
名安隱。亦名無怖。亦名花。亦名大花。亦名
王。亦名最王。亦名不亂。亦名成音。亦名觀世
音。亦名大天。亦名無稱。亦名普功徳。亦名最
上。亦名衆生調御師。阿難。如來如是知佛名
號。知佛吼聲。知佛遊戲。阿難。於彼處中諸佛
名鬘宣説之時。若有衆生一名字中。二名字
中。三名字中。一切名字中。敷演之時。當不愛
樂亦不歡喜。阿難。此等衆生當知一向造諸
欲行。割斷善根當墮暗冥從暗入暗行暗暗
道。阿難。若有衆生聞説如是諸佛名字瓔珞
之時。當起愛樂得清淨心。彼諸衆生非小善
根。彼等衆生當得非少福聚具足
於中何者諸宿和合。諸菩薩輩從母右脇生。
有宿名鬼。有宿名歡喜。亦有宿名曰普燈。亦
有宿名光炎。亦有宿名衆聲。亦有宿名善名
名意。亦名別上縛。亦名多留車。亦名伊覆
主。亦名滿足電。亦名牢遍。亦名威力。亦名百
光。亦名陀奢那伽。亦名翼宿。亦名不墮。亦名
阿＊羅婆多。亦名歎供養。亦名牢速。亦名娑
阿羅多。亦名善喜。亦名提奢毘囉那。亦名
住處。亦名喜流。亦名友開。亦名令成。亦名婆
伽。亦名次第入最。亦名道合。亦名梵力。亦名
勝主。亦名二依。亦名都羅婆伽等宿。阿難。此
是彼星宿名字。一夜中住者。於一夜中有出
生者。菩薩從母右脇生時。一切和合倶悉有
出現。如是等星宿名字。如是等廣多名字。而
不知者。彼當作惡墮鬪諍中。誹謗如是應可
讃歎陀羅尼法。彼誹謗已身壞命終。當墮惡
趣諸地獄中。阿難。我滅度後諸如是等修多
羅法棄捨遠離。阿難。於彼時中諸衆生等各
各鬪諍不相攝持。其魔波旬於彼時間當作
勤營除滅如是諸佛法故
阿難。當有如是諸比丘輩共諸比丘不相攝
持。比丘尼共比丘尼輩不相攝持。優婆塞共
優婆塞輩不相攝持。諸優婆夷共優婆夷輩
不相攝持。阿難。於彼時中有諸比丘。受持
讀誦如是等修多羅。爲佛教久住因縁故。而
作諍競。彼等比丘。以各相競故。誹謗是等諸
佛言教修多羅典。於彼時中復有比丘於此
修多羅中起尊重者。然彼別有諸比丘輩。以
爲調戲而作誹謗。彼等攝持外道語故常作
諍競。阿難。於彼時中少有能作如法語者。多
有樂作非法語者。亦復各各自相憐愍。此等
當墮地獄。此當向地獄
阿難。如來置此神通事諦不虚誑。爲増長菩
提故。増長般若故。増長憶念行智故。阿難於
彼時中有諸比丘聞如是等修多羅經。生佛
語想不違背者。我説彼等富伽羅輩。過去佛
邊曾作供養。阿難。若復有人聞如是等修多
羅而生誹謗。不生善心。不生踊躍者。我説彼
等助護諸魔。我説彼等往昔曾作外道沙門。
我説彼等共破戒者更相親近。我説彼等外
道經者。我説彼等未得聖果得聖果想増上
慢者。阿難。若於彼時當誹謗佛菩提者。爾時
彼人命終已。後於拍手間即墮惡趣。何以故。
不能順行佛教故。阿難。是故彼族姓子族姓
女善得利益。於如是等修多羅文句味中。而
勤進者有生信者。阿難。若不勤進不生信者。
彼等被邪所覆至最斷處。若至最斷處者。彼
等至最邪見。若至最邪見者。彼墮不正行。若
墮不正行者。彼等以被惡欲所降。若被惡欲
所降者。彼等我説向地獄趣。此是第五欲行
當向地獄。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷。此五欲行能學誦已。有能受持於義行
中作歡喜心者。得方便言。具足憶念意行堅
住。復當憶念方便受持二百偈句。至彼命終。
然後乃捨命根具足。所作多聞恒不忘失。阿
難。是故彼時爾所衆生。若有聞已出生如來。
於彼時中。少所衆生信實如來。少所衆生親
近如來有歸向者。少所衆生禮佛已親近如
來。少所衆生歸向佛法欲聽法者。少所衆生
得聞佛法。少所衆生得辯才智方便言辭。少
所衆生聞法受持。少所衆生受五戒者。少所
衆生通達聖諦者。少所衆生得漏盡處。阿難。
如來今者現在住世。少所衆生知此佛教。何
況如來涅槃之後。阿難。如來已知彼等衆生。
於彼時間當有受持此佛菩提。阿難。譬如汝
今與我對坐不疑有無。阿難。比丘如是如是。
於此處中我無有疑。如是等輩諸比丘衆。有
能受持此佛菩提者。雖身不端嚴多被謗毀
爲他輕賤。然彼於後多得果報。以能受持
此佛菩提故。阿難。於彼時中如是等諸比丘
輩思惟憶念。於自身中當作疑念。如來知我。
佛告阿難。我今語汝。彼等比丘如來已知自
作疑念。何以故。於彼時中此等句味自當現
證阿難。此如是相。如來不爲少精進衆生輩
令作歡喜。阿難。我以是相方便。令彼族姓子
等有所堪能。阿難。汝今當觀是不壞印。有幾
許義利。所應作者已作。彼等亦當依増上心
供養我已。當至勝處。作是語已。長老阿難作
是語已白佛。希有世尊。乃至此法本如是微
妙。作是語已。長老阿難涕涙悲泣。復作是
言。如是名相一切遍知一切見者。彼等衆生
當不得見。雖然世尊。彼等比丘善得利益。能
至如來根本之處。此陀羅尼法本。當入其手
轉已復轉。世尊。彼等衆生最爲極勝。譬如世
間亂系團轉未遍之頃。若於彼時愛樂是經。
於衆生中而作廣説如是修多羅。世尊。彼人
成就幾所善根。作是語已。佛告長老阿難言。
阿難。若能於是修多羅中作廣説者。彼人攝
取無量善根。阿難。如四大藏中所有珍寶。於
初日分悉能布施。若有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。以此陀羅尼法本。爲一衆生説意欲
念持安置建立。於彼善根此倍多於彼。若爲
一衆生建立安置。阿難。我少分説喩。若我具
説廣生善根。更多無量阿僧祇。作是語已。長
老阿難白佛言。世尊。若有攝受此法本。彼人
生幾所善根。佛告阿難。我今爲汝更作譬喩
證明此義。施者受者故。阿難。如恒河中所有
沙還有如許恒河。彼諸恒河沙等有若干寶
藏。阿難。彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施。
日中分時日後分時皆悉布施。若有爲一衆
生授此陀羅尼法本。以此善根倍多於彼。阿
難。猶是如來少分説喩。阿難。如是次第百千
倶致劫數如是布施者。阿難。我猶爲説彼無
有多福聚。不如受此陀羅尼法本。受已爲一
切衆生建立安置。何以故。阿難。不聞如是法
故。無量阿僧祇劫數。欲作無智發無智業。阿
難。若有正語者。言般若種子般若根本最勝
般若。當欲令熾盛因縁法故。阿難。此陀羅尼
是正説者言。阿難。汝應受此陀羅尼法本向
他建立。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。如
來爲我作親近者。世尊。我等當受此陀羅尼
法本。復爲他人建立安置
大威徳陀羅尼經卷第六
大威徳陀羅尼經卷第七
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。何者是一不欲。爲一切世間廣宣説故。
是一不欲。何者是一切世間。眼耳鼻舌身意
色聲香味觸法。此名一切世間言説法。此中
無有法可別離者。於彼之中所有樹名皆入
於此。所有畜生名皆入於此。於彼之中。何者
是樹名。有樹名阿奢婆薩他。復有樹名那梨
澤迦。復有樹名金富婁沙。復有樹名那嚧。復
有樹名奚茶迦。復有樹名羯犍茶。復有名何
囉多何囉他。復有名拔達羅目羯多。復有
名羯淡婆。復有名毘闍頗羅。復有名毘度鉢
囉婆。復有名閻浮。復有名尸羅摩多。復有名
優拔囉尸羅。復有名波梨那呵牟羅。復有名
闍耶薩他牟羅。復有名毘羅槃多。復有名久
舍嘙。復有名鉢囉舍婆帝。復有名阿囉鼻多
邏。復有名摩訶波羅穉。復有名摩訶蘇至怛
邏鉢茶犁。復有名阿勃嚧闍。復有名娑醯
多拔都。復有名阿嘔斯逋嚧拏。復有名鉢囉
婆邏拔薩怛邏。復有名羯穉娑。復有名闍耶
羅。復有名叉夜多波尸多。復有名毘履沙婆。
復有名阿尸毘沙尼雞多。復有名頗羅牟羅。
復有名毘尸瑟吒牟羅。復有名跛尸多婆羅。
復有名漚陀耶尼鞞舍。復有名毘藪婆邏。復
有名鉢履何邏門頭嚧。高百由旬。枝葉遍覆
滿五由旬。其根縱廣有七由旬。復有樹名多
梨娑牟囉。復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛
境界。其彼大樹高百由旬。枝葉遍布覆滿五
由旬。其根縱廣具七由旬。然彼大樹最初生
葉。亦廣長一由旬。葉形端正。而彼大樹出奇
香氣。普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師
子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝釋王所化。
左右廣一由旬。高一由旬。依倚樹根其有觸
者。猶如迦耶隣提衣。於彼處如來至已。日
日行住。豈可衆生知在何處。阿難。我念有如
是天衆聚集。如天衆來已。五由旬内皆悉遍
滿。如來爲彼演説法要。阿難。復有樹名曰善
香。復有樹名那茶毘闍多。復有樹名那闍多。
復有樹名那穉囉。復有樹名那迷茶。復有樹
名嘔叉毘利叉毘闍。復有樹名瞻波牟羅。復
馱牟羅。復有樹名阿輸迦牟羅。阿難。如是説
有次第。跋達＊邏 鉢囉叉 阿舍嘙咃競
勃嘍婆毘＊耶都 迦毘他 婆邏 伊囉叉
婆尼拘嚧徒 達梨茶尼摩 佉殊利 迦毘
他 波邏奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 盧儞
毬豆留尤留丘 栴檀那 栴檀那欝鉢
都 掲闍毘掲闍 何毘利器 波那娑 迦
娑波履刹多 邏呵邏那比利叉毘婆提婆
阿難。此等是彼所生之樹。所受用者。覆蔭受
用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼當
取名字故。自餘更有草所生樹受用藥故。爲
治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有
最勝清淨一切河沙摩那底諸名。於彼處中
墮畜生行。諸衆生等種種名字。隨業分異。如
業所造。所謂
迦嚧磨伽 迦婆優婆伽
阿難。如是等彼所生諸鳥名字。阿難。彼中更
有餘畜生所生四足衆類名字。所謂
迦迦婆 迦倶茶 嘔嚧嚧磨 茶鞞涕
此等復有自餘畜生中生四足者。阿難。於彼
中復有水中之類名字。所謂
毘娑那伽阿囉輸馱 鞞他 毘荼波
阿難。諸如是等水生衆類。彼閻浮提諸人等
輩語言所喚彼等所有名字。於彼之中作事
入者。已取訖竟
阿難。自餘復有飮血衆類名字。所謂
吒舍 富帝夜 跋詫 那磨婆那呵囉
此等是彼飮血衆類。所生義中之所攝入。於
彼中有如是等句味。有呪方便名曰一切移
行。於此之中皆悉攝入。普平等入一切總入
彼等已於迦葉如來應正遍知。供養尊重。親
近承事。爲増長智故。増長無畏故。阿難。譬如
有一丈夫。智巧方便共他親善。得大分陀利
花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。
彼第二朋者有勝智慧。告彼言。此好泥中生
長此花。以何因縁而不端正。阿難。有一海
名曰欝地＊耶奴迦。縱廣十二由旬。於彼海中
所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿難。
若有善男子善女人。當受持此等修多羅若
讀若誦。彼等一切皆増長智。増長思念。増長
意行。増長受持。増長般若。増長無畏辯才。増
長授記。増長普遍分別語言。増長果報親舊
眷屬。増長佛法僧寶。増長好行眷屬施戒禪
定般若之聚精進豪勢富自在主。増長阿蘭
若。増長出家。増長無量種種宿命智慧作證。
増長諸衆生輩生死證智慧。増長漏盡作證
智慧。如是増長聲聞智。増長勝聲聞智。阿
難。其陀羅尼所生比丘。不以少智入於涅槃。
若勝聲聞地取般涅槃。若辟支佛地取般涅
槃。唯發阿耨多羅三藐三菩提心。彼因此善
根當得不生不閑之處。不隨他行。不曾顛倒
生疑悔意。於諸法中當説決了。然其法師決
了語言。正觀語業語言決斷。節節部分多知
少聞。不假觀他所有言説。乾竭憂愁令他
歡喜。善御大衆能善教學。五百徒黨當有利
智。發精進中不捨重擔。於諸佛邊常不遠離。
當得成就轉輪王業。得勝天行。自智他智。天
智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利
人利。自莊嚴他莊嚴。天莊嚴人莊嚴。滅自煩
惱滅他煩惱。滅天煩惱滅人煩惱。捨離貧窮
値遇果報。如是無上般若辯才。自得好行。復
令他人如如建立。如是如是。至最勝行到最
勝處。最勝禁戒。最勝禪定。最勝般若。最勝辯
處。最勝無畏。最勝辯才。最勝如來。所有法力
復至最勝諸佛大悲。當得最勝殊特智慧。智
慧寂靜不動牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力
所熏。精進力所熏。智力所熏。聞力所熏。慈力
所熏。悲力所熏。喜力所熏。捨力所熏。所修事
業不諂力所熏。如言所作力所熏。知恩報恩
力所熏。利益智慧不住言説。遠離憂愁割斷
毒箭。當得攝受一切果報。當得阿耨多羅三
藐三菩提。善能演説一切諸行。皆悉無常如
實説法。如是一切所知之中。佛無常智。善能
轉入故言一不欲
阿難。若有此無常句。如是眞正廣説諸法已。
能受持者彼當不誑。當能攝受諸佛言教及
佛所説諸功徳已。彼等諸法皆悉當得。比丘
欲勤學者。此無常句中百六十偈印。應當習
誦。阿難。彼中何者是一印。知一切世是一印。
婆羅門家呪術是一印。何者謂實言語也。如
問婆羅門已。實言語有婆羅門法。此是諸婆
羅門一印。波梨婆羅闍有一印。波梨佉因陀
羅尼乾陀輩有一印。無諂離諂瞿曇輩有一
印。最勝有沙門輩有一印。謂因縁生也。諸賊
輩有一印。謂暗夜行。婦女輩有一印。謂瓔
珞莊嚴。栴陀羅輩有一印。謂畜狗吠是爲一
印。阿難。如是印勝故口業亦勝。口業勝故音
聲亦勝。音聲勝故義辯因亦勝。於彼勝印中
所有印者。彼印當住是諸沙門釋種子印。所
謂因縁也。如是算數書典印。是一切衆生心
印於彼之中何者是心。謂諸物所熏是心。非
諸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳
是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身
是心非身是心。意是心非意是心。色是心非
色是心。聲是心非聲是心。香是心非香是心。
味是心非味是心。觸是心非觸是心。法是心
非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌
非身非意是心。非色非聲非香非味非觸非
法是心。無有一法名意者。縁眼縁色生眼識。
如是所有眼識非是意識。所有彼識彼非意。
若有彼意者。彼意應無分別。阿難。如是若眼
識彼非識界。可言如是縁耳縁聲生耳識。如
是所有彼眼識。不移向耳識中。彼亦不別亦
不即是。縁鼻縁香生鼻識。所有耳識。不移向
鼻識中。彼亦不別亦不即是。縁舌縁味生舌
識。彼所有鼻識。不移向舌識中。彼亦不別
亦不即是。縁身縁觸生身識。所有舌識。不移
向身識中。彼亦不別亦不即是。縁意縁法生
意識。所有身識。不移向意識中。彼亦不別亦
不即是。阿離。所有意識彼非身識。彼非舌識。
彼非鼻識。彼非耳識。彼非眼識。阿難。如是彼
意不從身出。不從毛出。乃至不從便利所出。
略説乃至不從髮出。彼亦不別亦不不別。阿
難。如是彼意本不可得。從何所起彼亦不可
得誰是彼意。彼亦不可得。是誰不求彼亦不
可得。阿難。如是一切法不可得故。有意印耶。
何者彼意。言意者。所有心意識。六種識身。七
種識界。於彼之中何者是心。過去心無所有。
其過去心唯有名字。何以故。如來曾説六種
識身。如來不曾説六種身識。以是義故。如是
有實六種識身及意七種識界。如來不曾説
七種識界。以是義故。此是實有七種識界是
意。阿難。如是以意離意。以識離識。以界離
界。本無所有虚空自在。若本來離。何故如來
作是數耶。爲邪取故。彼中所有邪取彼即非
取。若非取者彼即不受。若彼不受彼無戲論。
若無戲論彼不聚集。彼無所有虚空自在。於
中何者是心想心。何者是想。我想衆生想。命
想福伽羅想。婦女想丈夫想。童男想童女想。
座想床想。過去想未來想。戒想三昧想。智想
解脱想。解脱知見想。地想水想。火想風想。念
處想正斷想。神足想根想。力想覺分想。道想
助道想。佛想法想僧想。須陀洹果想。斯陀
含果想。阿那含果想。阿羅漢果想。得果想。三
明想。涅槃想。阿難。如是一切想我想。然彼
我想本不可得。是故一切非實。是故言想如
陽焔。如是所有若想若識若意彼等和合。所
和合者。彼等一數中一切或勝或劣。若想如
陽焔者。當知彼識亦如陽焔。若識如陽焔。當
知是意亦如陽焔。何故言如陽焔。無因縁故
言如陽焔。無道理可説。無方便可説。以是故
言猶如陽焔。其陽焔者有何眞實。如意有實
性有眞性者。何者是意自性。何者意眞性。若
意有眞性自性。彼即無物即爲是虚。即是爲
空。即爲自在。乃至略説故。言本性清淨心。若
有本性即是涅槃。何因縁故言有本性。無作
者故言本性。是爲沙門釋子所印。若得是印
當盡生死流轉。作是語已。長老阿難白佛言。
世尊。豈可生死流轉別耶。彼印復別耶。爲當
彼印盡生死流轉耶。作如是語已。佛告長老
阿難言。生死流轉者。所有初何者初。所有後
何者後。所有中故言生死流轉。如是三世平
等是生死流轉。若有衆生能證知者。彼等不
取如此句義故。言生死流轉。若衆生輩有初
中後。彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受。
以不取故。如來説法於中無法。是舊物名者。
何以故。一切諸法新新無舊故。若是法生彼
法還滅。於中何者法生。謂無常法生。如是
若無常生。彼生時無常。若生時無常者。彼生
已無常。若生已無常彼不成就。若不成就者
彼不可説。若不可説者彼則爲空。若爲空者
彼不可得。不空如是畢竟空。畢竟無物。畢竟
處。畢竟自在。故言一切諸法不生。一切法
應如是見。或言相或言印。或彼如是名如彼
相。何者彼非相如刹那。云何刹那。若不染著。
如是如是。示相攝持諸法相等。於彼之中。諸
凡夫輩而生染著。此名一印。何因縁名一印。
無印印故言一印。阿難。何者二羅叉。謂無
明及渇愛。復有二羅叉。愛縛及見縛。復有別
二羅叉。煩惱住處。及觀察煩惱地。復有別二
羅叉。名字及言説。復有二羅叉。不實行及濁
煩惱行。復有二羅叉。欲念覺及瞋念覺。復有
二羅叉。欲及滅。復有二羅叉。不善念及懈怠。
復有二羅叉。雜瞋眠不實行求欲。復有二羅
叉。無明流及有流。復有二羅叉。不隨順及不
信。復有二羅叉。不問自浪言及著瞋恚。復
有二羅叉。取漫及自煩惱。復有二羅叉。各別
相及不順取。復有二羅叉。趣煩惱住處及事
物。復有二羅叉。有爲諸法及無爲諸法。復有
二羅叉。諸聖法及非諸聖法。復有二羅叉。世
間諸法出世間諸法。復有二羅叉。諸勝法及
無勝諸法。復有二羅叉。三昧言説及攀縁言
説。復有二羅叉。行施想福事及一切思惟所
發作福事。復有二羅叉。愛及憎。復有二羅叉。
漏境界及無漏遠離。復有二羅叉。置言處及
開示法。復有二羅叉。欲及堪能。何故名爲二
分別事。眼是事。耳是事。鼻舌身意是事。色是
事。聲香味觸法是事。地界是事。水界火界
風界是事。如是二十一心濁煩惱事。三不善
根是事。十不善業道是事。不離迷惑是事。如
是等諸事彼等非事。作如是語已。長老。阿難
白佛言。世尊所有此等諸事。云何此等非事。
佛告言。阿難。於此中有眼想者生眼事。所有。
眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想
者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即
非事。如是諸衆生輩。所有非事攝取爲事。取
事已即生瞋恚心。以瞋恚故生重瞋心。以重
瞋恚故。即住於害母及於害父及作無間業。
阿難。以是義故。汝應當知如有事想者。當生
瞋恚。阿難。譬如有一丈夫幼稚之年母所生
育長養乳哺増長諸根。諸根増長故。諸根成
熟故。得熟煩惱。然彼於他家婦女身中。生於
無明然入無明已。父母爲娶納以爲婦。納已
歡喜。依時非時欲染所牽。於彼婦邊有愛縛
心。於父母邊不生敬重。以不敬故而罵父母
及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繋縛。於
父母邊應生敬重應作報恩。而反毀辱逐遣
令出。此由欲染煩惱。令當來世趣修羅身。若
有想者。應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是
欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼諸欲。亦
非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意諸欲。
亦非意事。亦非色諸欲非色事。非聲非香非
味非觸。非法諸欲。非法事。亦非色欲諸欲。非
受非想非行非識所有諸欲。然諸衆生作諸
欲想。彼婦女非眼。非眼是婦女。非諸欲是婦
女。亦非婦女是諸欲。彼所有諸欲以分別生。
若分別生彼等諸欲。於中迷惑愛染執著。惡
分別所起。彼等向造地獄之業。彼等向造畜
生之業。彼等向造閻羅世業。如是爲地獄諸
欲所牽向地獄中。爲畜生諸欲。爲閻羅世諸
欲所牽。向畜生中。向閻摩羅世。如是欲濁將
向惡趣於中。若有大惡不證知者。彼爲無智。
以無智因縁生諸煩惱及以分別。是故名爲
分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲。作分別已。於
己親邊而行欲事。於中何者是丈夫。非眼是
丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非聲非
香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女。亦
非丈夫。耳鼻舌身意非婦女。亦非丈夫。聲香
味觸法非婦女。亦非丈夫。色非婦女亦非丈
夫。乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若
丈夫。皆不可得。唯有分別。所有分別者。彼
不從東方來。不從南方。不從西方。不從北方
來。不從上方。不從下方來。亦不從方。不從非
方。如是如是。若不來者彼當何處去。如是既
不來者彼非來相。若無所去彼來亦不可見。
若非去相彼即無相。是故言一切諸法無有
相耶。復有二羅叉。何等爲二。證事想羅叉。思
惟已増長諸行羅叉。於中何者實捨増長。若
有衆生作實想已。如來於中作不實想。然復
如來無有一法而可得者。所有衆生作實想
已。於彼之中如來非有衆生想。況復諸衆生
輩作是想。如是如來一相具足。所謂無想智。
爲衆生還説此業。説何等業。若彼業行行涅
槃業。誰作涅槃業。若業若煩惱。誰作業誰作
煩惱。謂無明及不正思惟。如是所有無明及
不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世間
心不喜樂。以心不樂故有生轉。雖有生轉亦
非意喜。所謂地獄畜生閻羅世中。譬如糞除
上有糞汁。如是所有糞除上所有糞汁。彼等
一切皆悉臭穢。如是如是。若以苦縁所生者。
彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有若
根若莖若葉若花若果。彼等一切皆悉是毒。
如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿
難。譬如有人爲大利鈇之所斫害。復有一
人被他鈍鈇之所斫害。如是阿難。若爲利鈇
所害所受苦惱。若被鈍鈇所害彼亦受苦惱。
彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之
所生者。彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖
道分名字言語。於此閻浮提中以名字喚。如
此處言。正見正思惟正語正業正命正勤正
念正定。然此北方邊地之處。有惡行人城
彼城實大縱廣二由旬。如此處言正見乃至
正定。即彼處言
是名八聖道。以此名字語。復次阿難。八聖道
言語名字。阿難。於此南方有城。名曰嘶途娑
題嚧。阿難。彼城實大。於彼處八聖道名字所
説。如此處言正見乃至正定。於彼處言
如是等八聖道彼處名字語言。阿難。於此東
方有城。名曰阿那婆。彼城實大彼處八聖
道名字言説。如此處言正見乃至正定。即彼
處言
彼處八聖道如此名字言説。阿難。此等所作
名字於諸法中名字和雜
阿難。於四大天王處八聖道分。所有名字如
來曾説。如此處言正見乃至正定。即彼等言
阿難。此等彼處所有名字。如來所知。餘名字
中所有語言。教勅此等衆生令住。而如來知
彼等衆生諸根各別已。還當如是而爲説法。
阿難。如來爲孫陀羅龍王及爲阿那婆達多
龍。已説此八聖道分。如此處言正見乃至正
定。即彼等言
阿難。此等八聖道分名字。爲諸龍廣説以此
言説降諸龍王。及摩伽陀處所有衆生令得
解脱。阿難。復有一城名曰普熟。彼城廣大彼
處如來説八聖道分。如此處言正見乃至正
定。然彼等處言
阿難。此等彼處名字言説所有如來悉知演
説八聖道分。阿難。如是善行事。言觀察事。斷
事。毘尼印事。名行轉智。知彼名字如世間處。
所有語音。所有言語。各各言説。語業授記音
聲。此名字言説。如國土方俗名字。應當證知
名字語言。於彼處中諸事句持印。我今欲説。
如彼所有名字語言印。應當知。當令得彼不
住之眼。所有疑行當令除斷。所説聖喩應當
證知。當善受持
大威徳陀羅尼經卷第七
大威徳陀羅尼經卷第八
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。何者一猛健。從凡夫地來。一切衆生
中。若能迴向發菩提心。彼名爲猛健。爲一切
衆生所歸依處。爲一切衆生於中當觀菩薩
之行於中應觀。菩薩之智於中應觀。以何事
故。言菩薩行。云何名菩薩行。若有菩薩作菩
薩行相。彼人不得名爲菩薩。是亦不發彼如
是行。凡所有行一切世間不可信者。謂菩薩
行耶。云何名爲菩薩行。如一切行中當不生
實相。何以故。如來曾説以菩提故名爲菩
薩。言菩提者。非婦女非丈夫。非衆生非養育。
非命非福伽羅。阿難。如是若非婦女非丈夫。
非衆生非命。非養育非福伽羅非菩薩以是
義故。彼非衆生。不名菩薩也。彼等所行不
可得説。何以故。然彼等善丈夫。於施戒中於
調伏中禪定中行。彼等衆生住於彼中。若有
施因。若有調伏因。有持戒因所有禪定因。彼
名菩薩耶。如是因者。彼不從東方來。亦不從
南方來。亦不從西方來。亦不從北方來。如是
菩薩行不可思議。以何等諸法名不可思議。
所謂以布施不可思議。以調伏不可思議。以
解脱。擁護正法。無諍鬪根。無有怨害。言語
濡媚。禁戒無減少。三昧無減。智慧無減。親
近般若。所求印剋。能誦受持二百偈頌。出生
方便。當得値遇如是正法。此修多羅句善思
惟已。當得示現如是功徳。當得如是功能増
長。阿難。是名除斷遠離分別放逸之見。以一
智當言無智者。謂執著言語故。何者一智當
言無智。於有爲行中漏智生轉。以彼一智當
言無智。爾時世尊作是語已。慧命舍利弗白
佛言。世尊。若有算印遍巧書智。醫藥等智。種
種方便智。言教智巧智。而彼諸智。是諸衆
生亦愛亦＊意樂。由彼求得受用果報。世尊。
彼智寧復説爲非智。作是語已。佛告慧命舍
利弗言。舍利弗。彼智當有利益成就受用果
報。非諸如來所爲説如實法智利益。舍利弗。
復次有智。名曰阿婆娑羅。舍利弗。何者是阿
婆娑羅智。興造家事。我相衆生相壽命相福
伽羅相。婦女相丈夫相。地相水相火相風相。
眼相耳鼻舌身意相。色聲香味觸法相。及我
所相漏愛遍滿。等不等壽命。施杖施刀施捲
打搭施。十不善業。三不善根。二十種惱。一心
煩惱。貪著色欲。貪欲執縛。邪念思惟令心黒
闇。懷抱瞋恚。巧器仗。巧弓箭地。巧威儀。巧
賣身。巧諂誑他。巧作惡業。巧作執著。我如
是作。彼如是。我當作我當作。此如是作已。彼
如是作已。作如此已。如是當有彼。如是當有
此。如是如是。漏業漏心及怨業及怨心。不爲
滅度。不爲離欲。不爲除斷。不爲寂靜。不爲菩
提。不爲沙門。不爲涅槃。因轉得轉勝因。是名
爲阿婆娑羅智。因此智故令心濁穢。地獄滿
足。畜生滿足。閻摩羅世滿足。違背閑處至不
閑處。如是此一智當言無智
大威徳陀羅尼經卷第五
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
爾時彼衆中波斯匿高薩羅王。有一算師大
臣。名曰財主而來會坐。即從坐起整理衣服。
偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世
尊。我以一錢爲初入於百千算數。於彼一錢
次第解入百千算數已。從彼一錢破作半已。
解入倶致百千算數。然世尊。我有如是微細
智慧。寧復説言無有智也。作是語已。佛告財
主大臣算師言。汝若取芥子破爲百千倶＊致
分算數分已。於彼百千倶致分。復作百千倶
＊致分。入算數之分。汝時於彼如是智慧應當
無智。作如是語已。其波斯匿＊高薩羅王白
佛言。希有世尊。我等所於彼有智中生羨樂
相。如來今者説爲無智。作如是語已。佛告
波斯匿＊高薩羅王言。大王。諸佛如來不讃此
智。所謂有漏。諸佛如來讃歎無漏智。所謂滅
諸有智。一智當言無智。何者是一世間語言
執著。何者名世間語言執著。世間語言名字
等智。若有執著彼諸名字。便生瞋恚。是名世
間執著名字。是爲一智。名無智者。乃至彼智
彼一切有爲。若有爲者是即無實。如是有爲
語言無實。亦無名字亦悉無實。以何義故。名
字無實此名欺誑。以是義故此名無實。以無
實智當向惡趣。以是義故此名無實
所言一者和合集渇愛。言無智者。憶念未來
生有。以一無智當言無智。若於聚想而生於
智。於界想中。於入想中。於身想中。諸所有智
中生於智想。彼智有爲。是有爲中不名最勝。
是故此智當言無智。言無智者。以三種根知
彼衆生從合會大地獄中捨身。何者三根。二
睛聚視上瞬轉環。若瞋恚時兩目倶赤。此
是有漏和合等智。以如此智應當無智。時波
斯匿王白佛言。世尊。復以何智當言有智。若
於中等智。世尊。若如是有者。寧可復言無有
智也。佛答王言。於有中無智。是故於彼無
處有智。若無有智彼無有有。彼無有取。彼無
無爲。彼無有爲。彼無戲論。彼即除斷。如是非
讃歎非不讃歎。於彼之中讃歎涅槃。於彼時
間。閻浮提人當作是念。若第二四大洲世界
之中。閻浮提人輩讃歎涅槃。作如是言。彼即
無聲。彼即遠離。彼無分別。彼無和合。彼即求
念。彼即讃歎。無惡煩惱。不可破壞。無想離
想。彼即無悔。彼即爲吼。於彼第二四大洲世
界中。所有諸天諸龍夜叉諸有勝者。於彼等
輩守護攝受此佛菩提。於彼處中。有一夜叉。
| 名曰三摩婆陀那 | 隋云 和合 | 説此諸句爲生般若 |
根故。作智慧力勝精進故。隨所有處正修習
已。當得正趣。當得正意得正堅固。當得正念。
當得大智無畏辯才。能破壞他諸論師等。令
受其語。譬如月輪初出之時映蔽一切星宿
光明能滅闇障。如是一切諸論義師。既覆障
已威光獨耀。於彼之中有此呪句
| 多遲他遮多 | 一 | 憂婆耶陀 | 二 | 三 | 阿浮薩 | 四 |
| 鼻帝底 | 五 | 雞迷帝 | 六 | 婆歩荼 | 七 | 婆那伽 | 八 | 烏瞿 |
| 盧 | 九 | 鼻歩瞿 | 十 | 阿囉他 | 十一 | 阿那囉他㕹帝 | 十二 |
| 阿羅耶 | 十三 | 鼻薩囉 | 十四 | 婆伽那 | 十五 | 阿那呵 |
| 帝 | 十六 | 波呵帝 | 十七 | 伊舍哆囉 | 十八 | 多都哆囉 | 十九 |
| 耶多哆囉 | 二十 | 多伊呵 | 二十 一 | 伊舍 | 二十 二 | 伊苦制 | 主 裴 |
| 反 | 婆 | 二十 三 | 多哆 | 二十 四 | 多哆制婆 | 二十 五 | 娑婆帝婆盧 |
| 二十 六 | ＊婆帝婆盧 | 二十 七 |
驚懼。爾時彼八萬四千諸夜叉衆樂斷殺生。
於彼等邊付囑言教。彼等攝受如是三種護
地三品覆護地。歡喜信樂勤斷貪愛。阿難。如
是勝法欲隱沒時。諸比丘等無有威力。若有
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能讀誦此修多
羅者。能令彼人乃至壽命具足守護。具足守
護已常得守護。於彼時雖有奪威力諸夜叉
等不生信樂。於彼等邊不能嬈亂。亦復不能
奪其威力。何以故。以彼衆生福徳攝受故。爾
時此修多羅當至彼手。以彼衆生自福力故。
當得守護。若於彼時。如是法中有生信者。彼
諸衆生福徳不少具足善根。於如來所當生
實想。阿難。若於如來邊生實想者。彼諸衆生
於諸法中。能生歡喜信敬之心。諸法能生歡
喜信敬心者。彼即當得隨順於法。若能隨順
諸法者。彼於甚深佛菩提中不生怖畏。若
於甚深佛菩提中不生怖畏者。彼等自不怖
畏。復能安慰餘怖畏者。阿難。此諸善法先
令是人増長般若。増長憶念。増長心意。増長
色。増長力。増長果報。増長名聞。増長名稱。
増長正行。増長受記。當得長舌。損減地獄。損
減畜生及閻羅王。世阿難當得解脱。於不閑
處當成就一切諸善根本。阿難。然如來所説
爲多聞故増長智慧者。阿難。如來依此故説。
阿難。如來作此讃歎之説。汝當善受持。阿
難。譬如電後即有浮茶。浮茶雷震之聲。阿
難。如是如是。如是等諸法轉讃之時。當得
大智不以爲難。阿難。因此法故。現前證見
清淨般若清淨意清淨念行。得無所畏。得清
淨法。阿難。以此法教現前證法。及未來世亦
復如是。阿難。此之一智及餘眷屬。如來所説
不染著無明。亦復不爲無明所薫遠離修多
羅分別之相及嚴熾惡分別之處。能令發覺
諸外道等。自得受持三百偈句。既受持已。即
能巧智解脱之處所有諸患即能捨離若善
男子善女人。見如是等諸功能已。於此佛教
應作勤求。今少有衆生於此無名法中生樂
欲者。若有衆生勤修學者。當知彼等已於往
昔曾事諸佛。有一欲行當墮地獄。乃至五種
欲行當墮地獄。何者欲行當墮地獄。所謂我
想。此一欲行當墮地獄。有想無想欲行。是諸
如來作多種説。乃至有眼境界所縁諸法。以
意識觀察彼等一切諸物名字。佛悉能知。於
彼中所有欲行丈夫。彼丈夫所有名字於中
一切皆入貪欲執著。執著己行。彼即爲因縁。
欲意中彼閻浮提人。於彼丈夫。有如是等種
種名字
| 福盧沙 | 一 | 鉢盧他 | 二 | 布摩 | 三 | 摩奴沙 | 四 | 因陀羅 | 五 |
| 首羅 | 六 | 多吒首 | 七 | 婆盧 | 八 | 那都 | 九 | ＊婆婆 | 十 | 盧鼻 |
| 摩 | 十一 | 福伽羅 | 十二 | 頻頭 | 十三 | 瞿盧 | 十四 | 囉慰盧 | 十 |
| 五 | 鼻伽摸 | 十六 | 摩納蒱 | 十七 | 善都 | 十八 | 烏絺 | 十九 | 施 |
| 吒陀呼 | 二十 | 婆盧慕 | 二十 一 | 阿跋羅 | 二十 二 | 阿伽＊婆 | 二 十 |
| 三 | 波若 | 二十 四 | 提呵摩 | 二十 五 | 陀烏羅 | 二十 六 | ＊婆波＊婆 |
| 二十 七 | 烏伽 | 二十 八 | 頭叉摩 | 二十 九 | 形都他 | 三十 | 何娑婆 |
| 三十 一 | 摩呵 | 三十 二 | 婆舍 | 三十 三 | 提舍 | 三十 四 | 形都破 | 三十 五 | 阿 |
| 伽羅 | 三十 六 | 薩那破 | 三十 七 | 破求沙吒 | 三十 八 | 摩留婆帝 |
| 三十 九 | 摩帝婆頭迦 | 四十 | 阿歌摩 | 四十 一 | 于頭摩 | 四十 二 |
| 摩頭迦 | 四十 三 | 他婆拏伽那 | 四十 四 | 伽摩那 | 四十 五 | 鼻地 |
| 婆 | 四十 六 | 那＊婆 | 四十 七 | 迦摩陀 | 四十 八 | 形盧陀 | 四十 九 | 黎婆 |
| 波 | 五十 | 鼻留波 | 五十 一 | 帝形那 | 五十 二 | 那羅 | 五十 三 | 摩地 | 五 十 |
| 四 | 娑醯帝 | 五十 五 | 紇利鉢者 | 五十 六 | 著迷帝 | 五十 七 | 帝利 |
| 伽婆多 | 五十 八 | 舍陵那 | 五十 九 | 那婆者 | 六十 | 倶利舍 | 六十 一 |
| 那形摩 | 六十 二 | 帝物利 | 六十 三 | 阿訖夜迷 | 六十 四 | 婆伽梵 |
| 六十 五 | 那婆羅烏何 | 六十 六 | 鼻摩滿陀 | 六十 七 | 羅婆 | 六十 八 |
| 婆者 | 六十 九 | 鼻羅伽 | 七十 | 提婆羅梵 | 七十 一 | 斯摩都 | 七 十 |
| 二 | 婆烏叉 | 七十 三 | 婆羅梵 | 七十 四 | 娑蘇伽 | 七十 五 | 舍叉 | 七 十 |
| 六 | 憂伽多 | 七十 七 | 娑利耶破 | 七十 八 | 鼻羅 | 七十 九 | 烏奴 |
| 羅 | 八十 | 蘇迷頭 | 八十 一 | 倶闍若 | 八十 二 | 瞿都摩利婆娑 |
| 多 | 八十 三 | 薩他阿羅婆 | 八十 四 | 婆囉鞞帝 | 八十 五 | 蘇目多 |
| 羅 | 八十 六 | 帝羅瞿茶 | 八十 七 | 鞞羅伏多 | 八十 八 | 初婆那 | 八十 九 |
| 雞摩羅 | 九十 | 緊陀羅 | 九十 一 | 蘇目陀 | 九十 二 | 鉢利＊耶 |
| 迦 | 九十 三 | 叉滿哆 | 九十 四 | 倶偸紇耶 | 九十 五 | 鞞留鉢陀 | 九 十 |
| 六 | 鞞留破羅 | 九十 七 | 伊岐儞 | 九十 八 | 娑木他 | 九十 九 | 樹提 |
| 摩多 | 一百 | 娑那羅 | 一百 一 | 娑婆囉 | 一百 二 | 尸婆他 | 一百 三 |
| 施梵 | 一百 四 | 慰伽梵 | 一百 五 | 阿那他夢 | 一百 六 | 阿伽拏 | 一 百 |
| 七 | 帝伽羅 | 一百 八 | 娑羅破 | 一百 九 | 迦摩沙 | 一百 十 | 毒怯羅 |
| 一百 十一 | 鼻偸那 | 一百 十二 | 薩羅婆 | 一百 十三 |
欲行中安置如是種種名相。名字分別。名字
執著。得見名字。滿足一切名字句裏。於有
分中染著諍競。墮愚癡中求索果報。此欲行
名名字生轉。若我若我所。若復我中。如是空
物輕無有物。於空自在若以名字著欲行者。
彼是邪行。隨所欲行。隨彼邪行。彼欲行不斷
滅故當墮地獄
有二欲行。如來所説。能作光明作光明法。於
彼物中。隨彼所有生名著於彼中。何者是能
| 作光明作光明法如言月名金脂＊ | 隋云 兎 | 亦名星 |
| 宿主亦名婆奴＊ | 隋云 光者 | 亦名嘔厨波帝＊ | 隋＊云 星主 | 亦 |
名滅闇。亦名太白婦。亦名宿王。亦名不少。亦
名滿地。亦名普鏡。亦名團合喜。亦名勝方。亦
名大有眷屬。亦名大廣。亦名方面亦名等觀。
亦名宿門。亦名圓圍遶。亦名明勝。亦名慈放
功徳。亦名限量墮勝。亦名作虚空。亦名直
度彼。亦名天子。此等月天子。名字屬閻浮提
諸人輩。欝多羅越諸人輩。瞿耶尼諸人輩。弗
婆提諸人輩。一切四洲諸人輩。平等共名。名
爲事愛。亦名心喜普邊行。於須彌山王生起
光明。以是故彼名普行。亦名離翳。亦名虚空
功徳。亦名端正。亦名最極醫師。亦名求縛。亦
名決定物。亦名次第流。亦名次第増長。亦名
滿足身果。亦名願行。亦名端正。亦名勝色。如
是彼中所有光明。依彼處已。於彼法中思惟
念生。若欲心若染縛著發覺心生。彼作念
已。彼依倚已。由多意憙生彼合煩惱。若合
煩惱彼即非聖。若非聖者不可讃歎。若不
可讃歎彼非丈夫法。若非丈夫法彼是邪見。
若邪見若邪見者。彼當生向惡處。若向惡處
彼名墮地獄者。如是得欲故生欲。以有欲故
有無明。有無明故作惡業。作惡業已墮地獄
中此第二欲行當墮地獄中
彼中何者是第三欲行當墮地獄。所有諸法
若可讃歎而更毀呰。何者謂法是可讃歎。所
謂戒聚三昧聚智聚解脱聚解脱知見聚。四
念處四正斷處四神足四禪五根五力七覺分
八正道三十七助道法。入於彼法中。若復謗
毀如是法相惡欲行。作是語已。長老阿難白
佛言世尊。彼等衆生有何等相忍何境界。若
如是相甚深微細。正和合法當作毀謗。作是
語已。佛告長老阿難。作如是言。阿難。若有衆
生於外道言中。於摩娑迦利義中。專精貪著
世間工巧尼乾論義具足愚癡法中。爲彼義
味名字所著。身心不解其義。雜非法行不
正丈夫。不能入此甚深微細佛教之中。如是
業法既不能入。以不入故。以於如來教當作
佛。當誹謗。彼等爲欲慢被所覆。雜外道語。
禮日者。禮月者。禮風火者。當墮地獄。亦復不
知一切日名。彼等以空名聲欲取邪見之念。
於彼閻浮提中。所有諸人稱日名字。如來悉
| 知。如日名須梨耶 | 隋＊云 日 | 亦名百光。亦名毘脂 |
| 多婆多 | 隋云 勝者 | 亦名賢。亦名熾盛。亦名無上。亦 |
不瞋。亦名作日分。亦名無畏處。亦名破闇。亦
名色主。亦名火。亦名明。亦名除闇。亦名淨光
音。亦名鏡者。亦名持地。亦名多名。亦名不可
取。亦名讃歎不墮。亦名呪力。亦名朋友。亦名
鏡炎。亦名滅翳。亦名普燈。亦名圓意。亦名常
成熟。亦名諸方鏡。亦名威主。亦名滅塵。亦名
與熱。亦名眞成。亦名衆生成就業。亦名上力。
亦名光發。亦名常境界。亦名諸方面。亦名
迴向。亦名初出。亦名斷顛倒意。亦名清淨力。
| 亦名陀那婆主 | 隋＊云施主主此 阿修羅名字 | 亦名毘楡遮囉 |
| 那 | 隋云 觀者 | 亦名不定住。亦名虎精進亦名普受 |
名仙人放逸。亦名無病。亦名不缺最勝意。亦
名多幢亦名光攝。亦名作熱惱。亦名諸方顯
現。亦名嚴熾意。亦名脱怨讐亦名住劫迴向
亦名與眼。亦名不失利。亦名滿一切望。亦
名一切堅牢莊嚴主。阿難。此等日名字。國土
分中一切諸方所説。若有衆生如是名字所
演説中。若有聞此日名。若一切持解知義業。
不生諍競觀察思惟。阿難。彼等衆生難得難
有。何以故。彼等名字難可覺悟。彼等句行不
可教知。如來爲彼諸衆生等起憐愍故。斷疑
網故。増長智故。思惟意行持智慧行。辯才
根諸力覺分智慧増長故。不隨他行増長智
故。宣説如是諸法相等。憐愍心攝受心利益
心清淨心故。阿難。是故此等月日名字不缺
不減。若干邊際更相繋屬。從安慰出生。勝印
句生。阿難。如是之處如是清淨。若比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。能受如是相者。彼即當
知。日之名字無有邊際。及月名字亦無邊際。
丈夫名字婦女名字。彼人當知最勝之處。於
語業中而得成就。於語業中得成就已。當至
成就勝授記業。成就勝授記業已。當至成就
勝言辭業。至言辭業成就已。復當得至最勝
相續非相續處。至勝相續非相續處已。當至
最勝斷絶語言。既至最勝斷絶語言已。當至
勝善言辭辯才。既至勝善言辭辯才處已。當
至最勝最大之行。彼所有行速向涅槃。向涅
槃道得涅槃岸。彼行如來説爲最勝。説最妙
説最極説最精。若此行不得者。當得無智。當
得不正念得不正行。不得無畏以不成故。謂
戲増長疑惑懈怠。於佛教中佛法中佛覺道
中佛力無畏中智中大悲中。皆悉遠離。彼等
衆生失於往昔所作善根。於現在中速疾増
長彼未來世地獄陰聚。阿難。如是一切行業
所作。皆由無智故得。得無智已得不善根。得
不善已貴重利養。爲麁澁言攝取諸物。貪愛
執著以取諸物。愛執著故當有守護。因守護
故當有多欲。以多欲故成就邪見。如是隨順
邪見故當入迷黎。此第三業當向地獄
何者是第四欲行。當墮地獄。謂無有善根。何
者是無有善根。衆生樂行欲。種種欲事。爲欲
之所覆蓋。欲是稠林處。是河池處。酒店處。惡
莊嚴處。殺事處。屠兒殺牛處。飮酒處。婬女
處。嫉妬他家。嫉妬他色。嫉妬房舍。嫉妬衣
服。嫉妬他法。誹謗他法。不敬重佛。不敬重
法。不敬重僧。不信業報。親近破戒之人。讀誦
外道言教。憎嫉持戒之人持戒比丘。令從戒
聚破壞墮落汚泥中染穢。若比丘比丘尼優
婆塞優婆夷。取我爲教師者知佛菩提。棄捨
遠離及如是等甚深諸修多羅。當欲讀誦外
道婆羅門所有經典。因彼外道婆羅門諸經
典故。反欲誹謗此佛菩提。彼人不得説我
爲師。亦復不得受他信心檀越惠施。何以故。
彼等衆生如來説是地獄之人。如來所説非
我聲聞。不歸佛者當墮地獄。或向畜生。或向
閻羅世。譬如有人有兩種子。一子從彼旃
陀羅家。捨是身已來生於此。第二子者從梵
天宮。彼墮落已來生於此。若是旃陀羅家中
捨彼身已來生此者。彼不似母亦不似父。亦
不持戒。亦不忍辱。亦不精進。從梵天宮來生
此者。彼人諸根皆悉軟弱。孝敬隨順似母似
父。如彼旃陀羅家捨彼身已來生此者。猶如
旃陀羅不似父母。如是如是。若有比丘破戒
行諸外道論義境界。彼不似如來。亦不似如
來聲聞弟子。亦不似在家出家者。譬如彼旃
陀羅童子不能具足父母功徳。亦不具足人
中語言。如是如是。破戒比丘無所能成。如彼
善人從梵天宮墮已來生於此者。似母似父。
隨順語言隨順承事。如是如是。若有比丘具
足不破戒聚。具足最勝戒行。如彼佛教。如是
住如是持。彼人攝取諸佛菩提。能於善根行
中能作自利。阿難。彼人不著種種欲行故。如
彼旃陀羅家。捨彼身已來生此者。勤作不善。
當知彼人受種種欲行。以受種種欲行已。當
受種種婦女家名字。於彼彼中有如是等婦
女名字故。亦名婦女。亦名波迦婆帝。亦名尼
奢遲。亦名毘盧迦帝。亦名尸嗤虚奢帝。亦
名優多羅。亦名多優阿波。亦名毘摩帝。亦名
尼浮多。亦名他婆摩。亦名＊婆修陀。亦名摩
收荼。亦名摩耶摩。亦名摩耶遲。亦名伊羅
摩。亦名毘摩佉帝。亦名阿初尼夜帝。亦名烏
婁馱帝。亦名毘多羅僈帝。亦名婆祇摩帝。亦
名三蔓多末帝。亦名婆蘇達帝。亦名優鞞佉
帝。亦名婆闍羅帝。亦名侈梨婆多帝。亦名
＊婆菩＊婆帝。亦名阿帝隷奴帝。亦名三曼多
瞿帝。亦名阿羅曼帝。亦名三曼帝。亦名多
曼帝。亦名避摩頭。亦名阿帝尼羅跋帝。亦名
迦摩跋帝。亦名毘羅婆達帝。亦名三慕波帝。
亦名尼丘摩帝。亦名鳩摩帝。亦名毘優荼帝。
亦名洟伽曼帝。亦名求摩都曼帝。亦名婆婆
羅帝。亦名他彌多羅帝。亦名摩蘇都婁帝。亦
名破羅帝。亦名奚婁遮曼帝。亦名三牟達帝。
亦名伽奢馱帝。亦名阿羅婆那帝。亦名烏蘭
那帝。亦名刪那達帝。亦名阿羅跋帝。亦名斯
婆尼帝。亦名＊婆波羅輸娑帝。亦名阿奴娑
他那帝。亦名帝晒曼帝。亦名娑伽陀伽曼帝。
亦名避婁優馱帝。亦名娑尼晒馱帝。亦名娑
羅摩馱帝。亦名多羅伊摩帝。亦名阿厨多摩
帝。亦名阿瞿摩帝。亦名摩帝。亦名波羅末
多羅帝。亦名婆＊耶那帝。亦名破羅婆帝。亦
名晒那佉帝。亦名阿晒他帝。亦名阿馱摩
帝。亦名寐迦娑帝。亦名祇牟帝。亦名迦牟
他帝。亦名羅細帝帝。亦名迦摩羅帝。亦名
蘇都那帝。亦名娑伽那帝。亦名毘舍佉帝。亦
名跋陀羅帝。亦名尸利帝。亦名卑離馱帝。亦
名娑奢
帝。亦名多陀
婆帝。亦名唵娑羅也。如是等彼婦女名字分
別故生。欲印繋縛心歡喜處。若有如是行業
之中所繋縛者。彼等我説如旃陀羅。彼等我
説猶如糞除。彼等我説至於塚墓。何故我説
至於塚墓者。阿難。我念往昔過去無量時。於
此舍婆提。有一婦女名曰賢意。向他丈夫心
生愛著。時彼丈夫有縁事故。從城向外聚落
之所。逕十五日辦彼事已。還來入城於本
處住。然彼婦女因患下分困苦著床。時彼丈
夫喚別女人告言。汝來汝可爲我語彼婦女。
時彼女人。即向賢意婦女之家。到已告言某
甲丈夫。向汝有語時。彼婦女即便報言。我
今病患身體痛苦我不能去。作是語已。時彼
女人從彼家出。欲報使人。于時賢意尋即命
終。安置床輿多諸眷屬左右憂惱啼泣。將向
屍所置彼露地。而不燒埋擲棄而還。時彼丈
夫聞彼婦女尋已命終。安置屍處時彼丈夫
詣向彼所哭泣憂惱。以其右手按婦女肚。按
彼肚已。時彼婦女即從産門出汚肉片爛臭
可惡。爾時彼人觀屍處已。以愛欲渇逼手取
肉片安置面門。以是因故得散愛欲。阿難。汝
觀彼人幾許無智幾許癡迷。乃於可惡棄捨
屍處身所出肉。以欲事故意中欲食。阿難。若
有如是富伽羅等可棄捨者。彼人可言與死
人身住處無異。阿難。爲惡不善種種諸法。以
欲因縁作不善業。増長成就。心求彼等諸惡
欲行。以具足故當入迷梨。阿難。此第四欲
行。能令衆生向於地獄。阿難。何者是第五
欲行當向地獄。拔除善巧有無智慧。不見不
覺不能穿徹。不善巧便生長無明於中損減。
在於無明黒暗之中。不能了知諸名字法。所
謂佛名何等是佛。諸名字法名佛者。亦名如
來。亦名自然。亦名爲健者。亦名大勇健者。亦
名勇健光者。亦名健勝破陣。亦名勝他。亦名
勝他幢。亦名普香。亦名天帝主。亦名地王天。
亦名世間帝王。亦名天帝主。亦名天帝主幢。
亦名帝王功徳。亦名功徳所生。亦名向功
徳。亦名師子。亦名大師子亦名等香。亦名香
上。亦名商主。亦名大商主。亦名金剛。亦名石
山。亦名鴦祁何羅娑。亦名婆祁囉娑。亦名勝
光。亦名蓮華。亦名大蓮華。亦名上蓮華。亦名
天。亦名支提。亦名寶火。亦名普光。亦名日。
亦名最勝。亦名大最勝。亦名善眼。亦名帝
沙。亦名弗沙。亦名多因。亦名因上。亦名多
衆。亦名勝衆。亦名須彌婁。亦名大彌婁。亦名
最上行。亦名持衆亦名導師。亦名須彌婁羯
波。亦名大力。亦名最大力。亦名名聞。亦名
月。亦名晴月。亦名寶幢。亦名無能降。亦名大
智海。亦名梵天。亦名大梵天。亦名迦葉。亦名
大迦葉。亦名牟尼。亦名牟尼上。亦名釋迦牟
尼。亦名火明。亦名持大火光明。亦名大妙光。
亦名持妙光。亦名持大意氣。亦名最勝主。亦
名圓肩。亦名須彌婁。亦名覺知上。亦名幢王。
亦名諸宿王。亦名諸星宿主。亦名娑羅樹。亦
名大娑羅樹。亦名娑羅樹王。亦名難思。亦
名持慈。亦名除怨。亦名除暗。亦名妙光。亦名
一切處自在降伏。亦名寂靜。亦名得財所。亦
名安隱。亦名無怖。亦名花。亦名大花。亦名
王。亦名最王。亦名不亂。亦名成音。亦名觀世
音。亦名大天。亦名無稱。亦名普功徳。亦名最
上。亦名衆生調御師。阿難。如來如是知佛名
號。知佛吼聲。知佛遊戲。阿難。於彼處中諸佛
名鬘宣説之時。若有衆生一名字中。二名字
中。三名字中。一切名字中。敷演之時。當不愛
樂亦不歡喜。阿難。此等衆生當知一向造諸
欲行。割斷善根當墮暗冥從暗入暗行暗暗
道。阿難。若有衆生聞説如是諸佛名字瓔珞
之時。當起愛樂得清淨心。彼諸衆生非小善
根。彼等衆生當得非少福聚具足
於中何者諸宿和合。諸菩薩輩從母右脇生。
有宿名鬼。有宿名歡喜。亦有宿名曰普燈。亦
有宿名光炎。亦有宿名衆聲。亦有宿名善名
| 聞。亦有宿名常炎。亦有宿名蘇迷低 | 隋＊云 善意 | 亦 |
| 多。亦名阿尸羅婆那 | 女宿 | 亦名頗求那 | 張宿 | 亦 |
| 名阿朱多 | 不墮 | 亦名藥。亦名善善。亦名過患 |
光。亦名陀奢那伽。亦名翼宿。亦名不墮。亦名
阿＊羅婆多。亦名歎供養。亦名牢速。亦名娑
阿羅多。亦名善喜。亦名提奢毘囉那。亦名
住處。亦名喜流。亦名友開。亦名令成。亦名婆
伽。亦名次第入最。亦名道合。亦名梵力。亦名
勝主。亦名二依。亦名都羅婆伽等宿。阿難。此
是彼星宿名字。一夜中住者。於一夜中有出
生者。菩薩從母右脇生時。一切和合倶悉有
出現。如是等星宿名字。如是等廣多名字。而
不知者。彼當作惡墮鬪諍中。誹謗如是應可
讃歎陀羅尼法。彼誹謗已身壞命終。當墮惡
趣諸地獄中。阿難。我滅度後諸如是等修多
羅法棄捨遠離。阿難。於彼時中諸衆生等各
各鬪諍不相攝持。其魔波旬於彼時間當作
勤營除滅如是諸佛法故
阿難。當有如是諸比丘輩共諸比丘不相攝
持。比丘尼共比丘尼輩不相攝持。優婆塞共
優婆塞輩不相攝持。諸優婆夷共優婆夷輩
不相攝持。阿難。於彼時中有諸比丘。受持
讀誦如是等修多羅。爲佛教久住因縁故。而
作諍競。彼等比丘。以各相競故。誹謗是等諸
佛言教修多羅典。於彼時中復有比丘於此
修多羅中起尊重者。然彼別有諸比丘輩。以
爲調戲而作誹謗。彼等攝持外道語故常作
諍競。阿難。於彼時中少有能作如法語者。多
有樂作非法語者。亦復各各自相憐愍。此等
當墮地獄。此當向地獄
阿難。如來置此神通事諦不虚誑。爲増長菩
提故。増長般若故。増長憶念行智故。阿難於
彼時中有諸比丘聞如是等修多羅經。生佛
語想不違背者。我説彼等富伽羅輩。過去佛
邊曾作供養。阿難。若復有人聞如是等修多
羅而生誹謗。不生善心。不生踊躍者。我説彼
等助護諸魔。我説彼等往昔曾作外道沙門。
我説彼等共破戒者更相親近。我説彼等外
道經者。我説彼等未得聖果得聖果想増上
慢者。阿難。若於彼時當誹謗佛菩提者。爾時
彼人命終已。後於拍手間即墮惡趣。何以故。
不能順行佛教故。阿難。是故彼族姓子族姓
女善得利益。於如是等修多羅文句味中。而
勤進者有生信者。阿難。若不勤進不生信者。
彼等被邪所覆至最斷處。若至最斷處者。彼
等至最邪見。若至最邪見者。彼墮不正行。若
墮不正行者。彼等以被惡欲所降。若被惡欲
所降者。彼等我説向地獄趣。此是第五欲行
當向地獄。阿難。若有比丘比丘尼優婆塞優
婆夷。此五欲行能學誦已。有能受持於義行
中作歡喜心者。得方便言。具足憶念意行堅
住。復當憶念方便受持二百偈句。至彼命終。
然後乃捨命根具足。所作多聞恒不忘失。阿
難。是故彼時爾所衆生。若有聞已出生如來。
於彼時中。少所衆生信實如來。少所衆生親
近如來有歸向者。少所衆生禮佛已親近如
來。少所衆生歸向佛法欲聽法者。少所衆生
得聞佛法。少所衆生得辯才智方便言辭。少
所衆生聞法受持。少所衆生受五戒者。少所
衆生通達聖諦者。少所衆生得漏盡處。阿難。
如來今者現在住世。少所衆生知此佛教。何
況如來涅槃之後。阿難。如來已知彼等衆生。
於彼時間當有受持此佛菩提。阿難。譬如汝
今與我對坐不疑有無。阿難。比丘如是如是。
於此處中我無有疑。如是等輩諸比丘衆。有
能受持此佛菩提者。雖身不端嚴多被謗毀
爲他輕賤。然彼於後多得果報。以能受持
此佛菩提故。阿難。於彼時中如是等諸比丘
輩思惟憶念。於自身中當作疑念。如來知我。
佛告阿難。我今語汝。彼等比丘如來已知自
作疑念。何以故。於彼時中此等句味自當現
證阿難。此如是相。如來不爲少精進衆生輩
令作歡喜。阿難。我以是相方便。令彼族姓子
等有所堪能。阿難。汝今當觀是不壞印。有幾
許義利。所應作者已作。彼等亦當依増上心
供養我已。當至勝處。作是語已。長老阿難作
是語已白佛。希有世尊。乃至此法本如是微
妙。作是語已。長老阿難涕涙悲泣。復作是
言。如是名相一切遍知一切見者。彼等衆生
當不得見。雖然世尊。彼等比丘善得利益。能
至如來根本之處。此陀羅尼法本。當入其手
轉已復轉。世尊。彼等衆生最爲極勝。譬如世
間亂系團轉未遍之頃。若於彼時愛樂是經。
於衆生中而作廣説如是修多羅。世尊。彼人
成就幾所善根。作是語已。佛告長老阿難言。
阿難。若能於是修多羅中作廣説者。彼人攝
取無量善根。阿難。如四大藏中所有珍寶。於
初日分悉能布施。若有比丘比丘尼優婆塞
優婆夷。以此陀羅尼法本。爲一衆生説意欲
念持安置建立。於彼善根此倍多於彼。若爲
一衆生建立安置。阿難。我少分説喩。若我具
説廣生善根。更多無量阿僧祇。作是語已。長
老阿難白佛言。世尊。若有攝受此法本。彼人
生幾所善根。佛告阿難。我今爲汝更作譬喩
證明此義。施者受者故。阿難。如恒河中所有
沙還有如許恒河。彼諸恒河沙等有若干寶
藏。阿難。彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施。
日中分時日後分時皆悉布施。若有爲一衆
生授此陀羅尼法本。以此善根倍多於彼。阿
難。猶是如來少分説喩。阿難。如是次第百千
倶致劫數如是布施者。阿難。我猶爲説彼無
有多福聚。不如受此陀羅尼法本。受已爲一
切衆生建立安置。何以故。阿難。不聞如是法
故。無量阿僧祇劫數。欲作無智發無智業。阿
難。若有正語者。言般若種子般若根本最勝
般若。當欲令熾盛因縁法故。阿難。此陀羅尼
是正説者言。阿難。汝應受此陀羅尼法本向
他建立。作是語已。長老阿難白佛言。世尊。如
來爲我作親近者。世尊。我等當受此陀羅尼
法本。復爲他人建立安置
大威徳陀羅尼經卷第六
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。何者是一不欲。爲一切世間廣宣説故。
是一不欲。何者是一切世間。眼耳鼻舌身意
色聲香味觸法。此名一切世間言説法。此中
無有法可別離者。於彼之中所有樹名皆入
於此。所有畜生名皆入於此。於彼之中。何者
是樹名。有樹名阿奢婆薩他。復有樹名那梨
澤迦。復有樹名金富婁沙。復有樹名那嚧。復
有樹名奚茶迦。復有樹名羯犍茶。復有名何
囉多何囉他。復有名拔達羅目羯多。復有
名羯淡婆。復有名毘闍頗羅。復有名毘度鉢
囉婆。復有名閻浮。復有名尸羅摩多。復有名
優拔囉尸羅。復有名波梨那呵牟羅。復有名
闍耶薩他牟羅。復有名毘羅槃多。復有名久
舍嘙。復有名鉢囉舍婆帝。復有名阿囉鼻多
邏。復有名摩訶波羅穉。復有名摩訶蘇至怛
邏鉢茶犁。復有名阿勃嚧闍。復有名娑醯
多拔都。復有名阿嘔斯逋嚧拏。復有名鉢囉
婆邏拔薩怛邏。復有名羯穉娑。復有名闍耶
羅。復有名叉夜多波尸多。復有名毘履沙婆。
復有名阿尸毘沙尼雞多。復有名頗羅牟羅。
復有名毘尸瑟吒牟羅。復有名跛尸多婆羅。
復有名漚陀耶尼鞞舍。復有名毘藪婆邏。復
有名鉢履何邏門頭嚧。高百由旬。枝葉遍覆
滿五由旬。其根縱廣有七由旬。復有樹名多
梨娑牟囉。復有樹名娑陀怒伽。復有樹名佛
境界。其彼大樹高百由旬。枝葉遍布覆滿五
由旬。其根縱廣具七由旬。然彼大樹最初生
葉。亦廣長一由旬。葉形端正。而彼大樹出奇
香氣。普遍諸方滿二百由旬。彼樹根下鋪師
子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝釋王所化。
左右廣一由旬。高一由旬。依倚樹根其有觸
者。猶如迦耶隣提衣。於彼處如來至已。日
日行住。豈可衆生知在何處。阿難。我念有如
是天衆聚集。如天衆來已。五由旬内皆悉遍
滿。如來爲彼演説法要。阿難。復有樹名曰善
香。復有樹名那茶毘闍多。復有樹名那闍多。
復有樹名那穉囉。復有樹名那迷茶。復有樹
名嘔叉毘利叉毘闍。復有樹名瞻波牟羅。復
| 有樹名阿地目羯怛迦。 | 去 | 復有樹名目提隣 |
有次第。跋達＊邏 鉢囉叉 阿舍嘙咃競
| 吉眞 反 | 手迦何利多迦 | 呵梨 勒 | 阿羅施 多羅 舍 |
婆尼拘嚧徒 達梨茶尼摩 佉殊利 迦毘
他 波邏奢尼磨 迦梨夜 尼遮臂 盧儞
毬豆留尤留丘 栴檀那 栴檀那欝鉢
都 掲闍毘掲闍 何毘利器 波那娑 迦
娑波履刹多 邏呵邏那比利叉毘婆提婆
| 娑 醯多多羅尼 | 小墻微 | 婆邏＊ | 百葉 墻微 | 迦娑嘔多尼 |
| 臂帝夜娑哆臂帝夜 婆梨駛迦 | ＊去 |
用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼當
取名字故。自餘更有草所生樹受用藥故。爲
治病故而作名字。彼等如來皆悉能知。復有
最勝清淨一切河沙摩那底諸名。於彼處中
墮畜生行。諸衆生等種種名字。隨業分異。如
業所造。所謂
| 叔迦 | 鸚鵡 鳥 | 奢梨迦 | 鸚鵒 鳥 | 拘翅羅 | 鵶鴎 鳥 | 時婆時婆迦 |
| 命命 鳥 | 恒娑 | 鵝 | 拘嚧安遮 | 穀祿 鳥 | 摩由邏 | 孔雀 鳥 | 求求 |
| 娑妬迦 | 雞鳩 鳥 | 迦茶迦 迦賓闍邏野多奴磨 |
| 迦迦 | 鳥 | 迦茶 恒娑 | 鷹 | 謨邏 | 山鷄 | 斫迦囉婆迦 |
| 鴛鴦 | 婆嗜邏婆邏 迦茶恒婆迦 | 鴻 | 提都囉 |
| 瑟吒＊羅 拘拘婆 | 白鴿 | 陀那婆利夜捨磨 |
| 尸揵雉都大 迦逋大 | 班鳩 | 迦迦婆迦頻闍邏 |
| 雉 | 奚陀那磨揵遮 鳩鳩吒 | 鷄 | 地那馱馱那磨 |
| 迦伽迦迦 鳩邏邏掲利闍 | 鵰鷲 | 槃多捨迦柘 |
| 邏 奚摩蘇多阿梨＊耶 | 鴻 | 嘶那夜 | 鷹 | 鞞提那 |
| 嘔盧伽 | 鵂猴 鳥 | 至至夜婆致夜 | 鶉 | 末蹉利也 |
阿難。如是等彼所生諸鳥名字。阿難。彼中更
有餘畜生所生四足衆類名字。所謂
迦迦婆 迦倶茶 嘔嚧嚧磨 茶鞞涕
| 奚邏 施㑚㑚 何履㑚 | 山羊 | 舍舍迦 | 兔 | 毘 |
| ＊邏茶 | 猫 | 烏四夜 迦四夜 娑都迷夜 磨 |
| 迦吒 | 獼猴 | 帝邏破邏娑陀怒揄伽 |
中復有水中之類名字。所謂
| 末蹉 | 魚 | 麼迦囉 | 舊稱 摩竭 | 帝彌 | 民陵 ＊反 | 秖邏 | 舊名低 彌魚 | 嘔 |
| 達邏伽 叔叔摩邏 | 虱 | 馱大磨 阿＊揄詫 |
| 私鼻多 毘囉拏羯車婆 | 龜 | 漫塗迦 | 蝦蟆 | 三目 |
| 呵 達嚧那盧荼 鷄婆邏呵悉帝目呵 | 象面 |
阿難。諸如是等水生衆類。彼閻浮提諸人等
輩語言所喚彼等所有名字。於彼之中作事
入者。已取訖竟
阿難。自餘復有飮血衆類名字。所謂
| 摩舍迦 | 蚊 | 奚邏涕夜 臂茶娑 臂夜多嘔馱 |
| 鉢履婆囉婆底 野囉吒 | 格蜂 | 底梨富婆 | 赤蜂 |
| 磨器夜 | 蠅 | 摩徒迦利夜 | 蜂蜜 | 拔囉摩囉 | 黒蜂 | 蜱梨 |
| 輸婆 | 蚤 | 鳩馱 侯帝夜娑婆那婆妬婆醯波利 |
| 娑囉雞利茶多都彌夜臂卑履也 | 蟻于 |
彼中有如是等句味。有呪方便名曰一切移
行。於此之中皆悉攝入。普平等入一切總入
| 多緻他系涕 | 一 | 臂利涕 | 二 | 薩帝涕 | 三 | 尼羅涕 | 四 |
| 乾馱尼 | 五 | 迦那迷 | 六 | 阿囉迷 | 七 | 娑羅迷 | 八 | 娑婆羅 |
| 迷 | 九 | 阿陀迷 | 十 | 摩陀迷 | 十一 | 摩帝迷 | 十二 | 娑尼呵 |
| 收隷 | 十三 | 一恒囉娑伽 | 十四 | 娑夜叉阿脩羅 | 十 |
| 五 | 提婆那伽尼留吉底 | 十六 | 波利婆邏尼留吉 |
| 底羅斃 | 十七 | 波羅若波履＊娑羅 | 十八 | 波羅若 |
| 羅斃 | 十九 | 悉寐利底波履婆羅 | 二十 | 悉蜜利帝波 |
| 羅帝羅斃 | 二十 一 | 麼帝 | 二十 二 | 掲帝 | 二十 三 | 地利帝 | 二十 四 |
| 波履婆羅 | 二十 五 | 婆羅陀㑚波邏波多 | 二十 六 | 富利摩 |
| 雞避三藐三佛提避 | 二十 七 | 遮利多漫多 | 二十 八 | 阿 |
| 毘薩他那漫多 | 二十 九 | 輸羅漫多 | 三十 | 遮利波羅羯 |
| 羅磨漫多 | 三十 一 | 毘奢何羅地夜漫多 | 三十 二 | 娑夜叉 已下並 |
| 是諸天及神持呪所 得利益供養迦葉佛 |
近承事。爲増長智故。増長無畏故。阿難。譬如
有一丈夫。智巧方便共他親善。得大分陀利
花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。
彼第二朋者有勝智慧。告彼言。此好泥中生
長此花。以何因縁而不端正。阿難。有一海
名曰欝地＊耶奴迦。縱廣十二由旬。於彼海中
所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿難。
若有善男子善女人。當受持此等修多羅若
讀若誦。彼等一切皆増長智。増長思念。増長
意行。増長受持。増長般若。増長無畏辯才。増
長授記。増長普遍分別語言。増長果報親舊
眷屬。増長佛法僧寶。増長好行眷屬施戒禪
定般若之聚精進豪勢富自在主。増長阿蘭
若。増長出家。増長無量種種宿命智慧作證。
増長諸衆生輩生死證智慧。増長漏盡作證
智慧。如是増長聲聞智。増長勝聲聞智。阿
難。其陀羅尼所生比丘。不以少智入於涅槃。
若勝聲聞地取般涅槃。若辟支佛地取般涅
槃。唯發阿耨多羅三藐三菩提心。彼因此善
根當得不生不閑之處。不隨他行。不曾顛倒
生疑悔意。於諸法中當説決了。然其法師決
了語言。正觀語業語言決斷。節節部分多知
少聞。不假觀他所有言説。乾竭憂愁令他
歡喜。善御大衆能善教學。五百徒黨當有利
智。發精進中不捨重擔。於諸佛邊常不遠離。
當得成就轉輪王業。得勝天行。自智他智。天
智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利
人利。自莊嚴他莊嚴。天莊嚴人莊嚴。滅自煩
惱滅他煩惱。滅天煩惱滅人煩惱。捨離貧窮
値遇果報。如是無上般若辯才。自得好行。復
令他人如如建立。如是如是。至最勝行到最
勝處。最勝禁戒。最勝禪定。最勝般若。最勝辯
處。最勝無畏。最勝辯才。最勝如來。所有法力
復至最勝諸佛大悲。當得最勝殊特智慧。智
慧寂靜不動牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力
所熏。精進力所熏。智力所熏。聞力所熏。慈力
所熏。悲力所熏。喜力所熏。捨力所熏。所修事
業不諂力所熏。如言所作力所熏。知恩報恩
力所熏。利益智慧不住言説。遠離憂愁割斷
毒箭。當得攝受一切果報。當得阿耨多羅三
藐三菩提。善能演説一切諸行。皆悉無常如
實説法。如是一切所知之中。佛無常智。善能
轉入故言一不欲
阿難。若有此無常句。如是眞正廣説諸法已。
能受持者彼當不誑。當能攝受諸佛言教及
佛所説諸功徳已。彼等諸法皆悉當得。比丘
欲勤學者。此無常句中百六十偈印。應當習
誦。阿難。彼中何者是一印。知一切世是一印。
婆羅門家呪術是一印。何者謂實言語也。如
問婆羅門已。實言語有婆羅門法。此是諸婆
羅門一印。波梨婆羅闍有一印。波梨佉因陀
羅尼乾陀輩有一印。無諂離諂瞿曇輩有一
印。最勝有沙門輩有一印。謂因縁生也。諸賊
輩有一印。謂暗夜行。婦女輩有一印。謂瓔
珞莊嚴。栴陀羅輩有一印。謂畜狗吠是爲一
印。阿難。如是印勝故口業亦勝。口業勝故音
聲亦勝。音聲勝故義辯因亦勝。於彼勝印中
所有印者。彼印當住是諸沙門釋種子印。所
謂因縁也。如是算數書典印。是一切衆生心
印於彼之中何者是心。謂諸物所熏是心。非
諸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳
是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身
是心非身是心。意是心非意是心。色是心非
色是心。聲是心非聲是心。香是心非香是心。
味是心非味是心。觸是心非觸是心。法是心
非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌
非身非意是心。非色非聲非香非味非觸非
法是心。無有一法名意者。縁眼縁色生眼識。
如是所有眼識非是意識。所有彼識彼非意。
若有彼意者。彼意應無分別。阿難。如是若眼
識彼非識界。可言如是縁耳縁聲生耳識。如
是所有彼眼識。不移向耳識中。彼亦不別亦
不即是。縁鼻縁香生鼻識。所有耳識。不移向
鼻識中。彼亦不別亦不即是。縁舌縁味生舌
識。彼所有鼻識。不移向舌識中。彼亦不別
亦不即是。縁身縁觸生身識。所有舌識。不移
向身識中。彼亦不別亦不即是。縁意縁法生
意識。所有身識。不移向意識中。彼亦不別亦
不即是。阿離。所有意識彼非身識。彼非舌識。
彼非鼻識。彼非耳識。彼非眼識。阿難。如是彼
意不從身出。不從毛出。乃至不從便利所出。
略説乃至不從髮出。彼亦不別亦不不別。阿
難。如是彼意本不可得。從何所起彼亦不可
得誰是彼意。彼亦不可得。是誰不求彼亦不
可得。阿難。如是一切法不可得故。有意印耶。
何者彼意。言意者。所有心意識。六種識身。七
種識界。於彼之中何者是心。過去心無所有。
其過去心唯有名字。何以故。如來曾説六種
識身。如來不曾説六種身識。以是義故。如是
有實六種識身及意七種識界。如來不曾説
七種識界。以是義故。此是實有七種識界是
意。阿難。如是以意離意。以識離識。以界離
界。本無所有虚空自在。若本來離。何故如來
作是數耶。爲邪取故。彼中所有邪取彼即非
取。若非取者彼即不受。若彼不受彼無戲論。
若無戲論彼不聚集。彼無所有虚空自在。於
中何者是心想心。何者是想。我想衆生想。命
想福伽羅想。婦女想丈夫想。童男想童女想。
座想床想。過去想未來想。戒想三昧想。智想
解脱想。解脱知見想。地想水想。火想風想。念
處想正斷想。神足想根想。力想覺分想。道想
助道想。佛想法想僧想。須陀洹果想。斯陀
含果想。阿那含果想。阿羅漢果想。得果想。三
明想。涅槃想。阿難。如是一切想我想。然彼
我想本不可得。是故一切非實。是故言想如
陽焔。如是所有若想若識若意彼等和合。所
和合者。彼等一數中一切或勝或劣。若想如
陽焔者。當知彼識亦如陽焔。若識如陽焔。當
知是意亦如陽焔。何故言如陽焔。無因縁故
言如陽焔。無道理可説。無方便可説。以是故
言猶如陽焔。其陽焔者有何眞實。如意有實
性有眞性者。何者是意自性。何者意眞性。若
意有眞性自性。彼即無物即爲是虚。即是爲
空。即爲自在。乃至略説故。言本性清淨心。若
有本性即是涅槃。何因縁故言有本性。無作
者故言本性。是爲沙門釋子所印。若得是印
當盡生死流轉。作是語已。長老阿難白佛言。
世尊。豈可生死流轉別耶。彼印復別耶。爲當
彼印盡生死流轉耶。作如是語已。佛告長老
阿難言。生死流轉者。所有初何者初。所有後
何者後。所有中故言生死流轉。如是三世平
等是生死流轉。若有衆生能證知者。彼等不
取如此句義故。言生死流轉。若衆生輩有初
中後。彼得未來生陰聚轉。若彼等初所攝受。
以不取故。如來説法於中無法。是舊物名者。
何以故。一切諸法新新無舊故。若是法生彼
法還滅。於中何者法生。謂無常法生。如是
若無常生。彼生時無常。若生時無常者。彼生
已無常。若生已無常彼不成就。若不成就者
彼不可説。若不可説者彼則爲空。若爲空者
彼不可得。不空如是畢竟空。畢竟無物。畢竟
處。畢竟自在。故言一切諸法不生。一切法
應如是見。或言相或言印。或彼如是名如彼
相。何者彼非相如刹那。云何刹那。若不染著。
如是如是。示相攝持諸法相等。於彼之中。諸
凡夫輩而生染著。此名一印。何因縁名一印。
無印印故言一印。阿難。何者二羅叉。謂無
明及渇愛。復有二羅叉。愛縛及見縛。復有別
二羅叉。煩惱住處。及觀察煩惱地。復有別二
羅叉。名字及言説。復有二羅叉。不實行及濁
煩惱行。復有二羅叉。欲念覺及瞋念覺。復有
二羅叉。欲及滅。復有二羅叉。不善念及懈怠。
復有二羅叉。雜瞋眠不實行求欲。復有二羅
叉。無明流及有流。復有二羅叉。不隨順及不
信。復有二羅叉。不問自浪言及著瞋恚。復
有二羅叉。取漫及自煩惱。復有二羅叉。各別
相及不順取。復有二羅叉。趣煩惱住處及事
物。復有二羅叉。有爲諸法及無爲諸法。復有
二羅叉。諸聖法及非諸聖法。復有二羅叉。世
間諸法出世間諸法。復有二羅叉。諸勝法及
無勝諸法。復有二羅叉。三昧言説及攀縁言
説。復有二羅叉。行施想福事及一切思惟所
發作福事。復有二羅叉。愛及憎。復有二羅叉。
漏境界及無漏遠離。復有二羅叉。置言處及
開示法。復有二羅叉。欲及堪能。何故名爲二
| 羅叉。作叉那 | 隋云不 功夫 | 及分別諸事。於中何者 |
事。聲香味觸法是事。地界是事。水界火界
風界是事。如是二十一心濁煩惱事。三不善
根是事。十不善業道是事。不離迷惑是事。如
是等諸事彼等非事。作如是語已。長老。阿難
白佛言。世尊所有此等諸事。云何此等非事。
佛告言。阿難。於此中有眼想者生眼事。所有。
眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想
者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即
非事。如是諸衆生輩。所有非事攝取爲事。取
事已即生瞋恚心。以瞋恚故生重瞋心。以重
瞋恚故。即住於害母及於害父及作無間業。
阿難。以是義故。汝應當知如有事想者。當生
瞋恚。阿難。譬如有一丈夫幼稚之年母所生
育長養乳哺増長諸根。諸根増長故。諸根成
熟故。得熟煩惱。然彼於他家婦女身中。生於
無明然入無明已。父母爲娶納以爲婦。納已
歡喜。依時非時欲染所牽。於彼婦邊有愛縛
心。於父母邊不生敬重。以不敬故而罵父母
及以毀辱。於彼婦女不生厭惡而反繋縛。於
父母邊應生敬重應作報恩。而反毀辱逐遣
令出。此由欲染煩惱。令當來世趣修羅身。若
有想者。應須厭惡此等諸欲。如是以眼事是
欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼諸欲。亦
非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意諸欲。
亦非意事。亦非色諸欲非色事。非聲非香非
味非觸。非法諸欲。非法事。亦非色欲諸欲。非
受非想非行非識所有諸欲。然諸衆生作諸
欲想。彼婦女非眼。非眼是婦女。非諸欲是婦
女。亦非婦女是諸欲。彼所有諸欲以分別生。
若分別生彼等諸欲。於中迷惑愛染執著。惡
分別所起。彼等向造地獄之業。彼等向造畜
生之業。彼等向造閻羅世業。如是爲地獄諸
欲所牽向地獄中。爲畜生諸欲。爲閻羅世諸
欲所牽。向畜生中。向閻摩羅世。如是欲濁將
向惡趣於中。若有大惡不證知者。彼爲無智。
以無智因縁生諸煩惱及以分別。是故名爲
分別諸欲。丈夫所有貪愛染欲。作分別已。於
己親邊而行欲事。於中何者是丈夫。非眼是
丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非聲非
香非味非觸非法是丈夫。如是眼非婦女。亦
非丈夫。耳鼻舌身意非婦女。亦非丈夫。聲香
味觸法非婦女。亦非丈夫。色非婦女亦非丈
夫。乃至法非婦女亦非丈夫。如是若婦女若
丈夫。皆不可得。唯有分別。所有分別者。彼
不從東方來。不從南方。不從西方。不從北方
來。不從上方。不從下方來。亦不從方。不從非
方。如是如是。若不來者彼當何處去。如是既
不來者彼非來相。若無所去彼來亦不可見。
若非去相彼即無相。是故言一切諸法無有
相耶。復有二羅叉。何等爲二。證事想羅叉。思
惟已増長諸行羅叉。於中何者實捨増長。若
有衆生作實想已。如來於中作不實想。然復
如來無有一法而可得者。所有衆生作實想
已。於彼之中如來非有衆生想。況復諸衆生
輩作是想。如是如來一相具足。所謂無想智。
爲衆生還説此業。説何等業。若彼業行行涅
槃業。誰作涅槃業。若業若煩惱。誰作業誰作
煩惱。謂無明及不正思惟。如是所有無明及
不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世間
心不喜樂。以心不樂故有生轉。雖有生轉亦
非意喜。所謂地獄畜生閻羅世中。譬如糞除
上有糞汁。如是所有糞除上所有糞汁。彼等
一切皆悉臭穢。如是如是。若以苦縁所生者。
彼等一切亦皆是苦。譬如毒樹彼之所有若
根若莖若葉若花若果。彼等一切皆悉是毒。
如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿
難。譬如有人爲大利鈇之所斫害。復有一
人被他鈍鈇之所斫害。如是阿難。若爲利鈇
所害所受苦惱。若被鈍鈇所害彼亦受苦惱。
彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之
所生者。彼等一切亦皆是苦。於彼之中八聖
道分名字言語。於此閻浮提中以名字喚。如
此處言。正見正思惟正語正業正命正勤正
念正定。然此北方邊地之處。有惡行人城
彼城實大縱廣二由旬。如此處言正見乃至
正定。即彼處言
| 彌多羅拔題 | 一 | 偸羅奴佛提 | 二 | ＊婆羅拔都 | 三 | 那 |
| 那頗 | 四 | 斯呵那陀 | 五 | 奚羅奴嗚 | 六 | 毘伽羅呵波 |
| 題 | 七 | 三摩多闡奴 | 八 |
言語名字。阿難。於此南方有城。名曰嘶途娑
題嚧。阿難。彼城實大。於彼處八聖道名字所
説。如此處言正見乃至正定。於彼處言
| 阿茶布 | 一 | 多茶布 | 二 | 尼劫利 | 三 | 毘低祇 | 四 | 阿 |
| 流他 | 五 | 波毘婆他 | 六 | 婆摩波題 | 七 | 娑地尼嗟 | 八 |
方有城。名曰阿那婆
道名字言説。如此處言正見乃至正定。即彼
處言
| 毘摸呵 | 一 | 三摸其叉摩題 | 二 | 毘地拔提 | 三 | 多彌 |
| 那 | 四 | 尼呵摸 | 五 | 優求多 | 六 | 低呵陀 | 七 | 薩婆僧其叉 |
| 夜 | 八 |
名字於諸法中名字和雜
阿難。於四大天王處八聖道分。所有名字如
來曾説。如此處言正見乃至正定。即彼等言
| 毘茶晡 | 一 | 波奢嘶多囉母嚧 | 二 | 娑陀那 | 三 | 三摩 |
| 低舍 | 四 | 優頭符 | 五 | 毘娑摩尼舍 | 六 | 尼尸犁沙叉 |
| 七褚 罵反 | 尼沙波利耶耶 | 八 |
中所有語言。教勅此等衆生令住。而如來知
彼等衆生諸根各別已。還當如是而爲説法。
阿難。如來爲孫陀羅龍王及爲阿那婆達多
龍。已説此八聖道分。如此處言正見乃至正
定。即彼等言
| 囉低 | 一 | 囉咤婆低 | 二 | 嚘嘍求 | 三 | 嚘囉求 | 四 | 迦漫低 |
| 五 | 三漫低舍 | 六 | 娑兪殺咤 | 七 | 波奢多扠尼 | 八 |
言説降諸龍王。及摩伽陀處所有衆生令得
解脱。阿難。復有一城名曰普熟。彼城廣大彼
處如來説八聖道分。如此處言正見乃至正
定。然彼等處言
| 阿羅符 | 一 | 匕嘶使 | 二 | 毘漫都 | 三 | 三＊漫都 | 四 | 尼蘆 |
| 度 | 五 | 阿 | 六 | 浮寐鉢低 | 七 | 尼波輸扠奴 | 八 |
説八聖道分。阿難。如是善行事。言觀察事。斷
事。毘尼印事。名行轉智。知彼名字如世間處。
所有語音。所有言語。各各言説。語業授記音
聲。此名字言説。如國土方俗名字。應當證知
名字語言。於彼處中諸事句持印。我今欲説。
如彼所有名字語言印。應當知。當令得彼不
住之眼。所有疑行當令除斷。所説聖喩應當
證知。當善受持
大威徳陀羅尼經卷第七
隋＊北印度三＊藏闍那崛＊多譯
阿難。何者一猛健。從凡夫地來。一切衆生
中。若能迴向發菩提心。彼名爲猛健。爲一切
衆生所歸依處。爲一切衆生於中當觀菩薩
之行於中應觀。菩薩之智於中應觀。以何事
故。言菩薩行。云何名菩薩行。若有菩薩作菩
薩行相。彼人不得名爲菩薩。是亦不發彼如
是行。凡所有行一切世間不可信者。謂菩薩
行耶。云何名爲菩薩行。如一切行中當不生
實相。何以故。如來曾説以菩提故名爲菩
薩。言菩提者。非婦女非丈夫。非衆生非養育。
非命非福伽羅。阿難。如是若非婦女非丈夫。
非衆生非命。非養育非福伽羅非菩薩以是
義故。彼非衆生。不名菩薩也。彼等所行不
可得説。何以故。然彼等善丈夫。於施戒中於
調伏中禪定中行。彼等衆生住於彼中。若有
施因。若有調伏因。有持戒因所有禪定因。彼
名菩薩耶。如是因者。彼不從東方來。亦不從
南方來。亦不從西方來。亦不從北方來。如是
菩薩行不可思議。以何等諸法名不可思議。
所謂以布施不可思議。以調伏不可思議。以
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