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不空羂索呪經 (No. 1093_ 闍那崛多譯 ) in Vol. 20
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No.1093[Nos.1094,1095,1099,
cf.No.1092(Fasc.1)]
不空羂索呪經
隋天竺三藏闍那崛多譯
如是我聞。一時婆伽婆在逋多羅山頂觀世
音宮殿所居之處。於彼山中多有娑羅波樹
多摩羅樹。瞻蔔華樹阿提目多迦華樹等。更
有種種無量無邊諸雜寶樹。周匝莊嚴。與大
比丘衆八千人倶。復有無量首陀會天。無量
百千左右圍遶。其名曰自在天衆大自在天
衆。復有若干大梵天王及諸天子。請佛説法」
爾時觀世音菩薩摩訶薩。於是海會大衆之
中。即從座起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。
合掌向佛面目熙怡。開顏含笑而白佛言。婆
伽婆於有心呪。名曰不空羂索王。我於往昔
從發菩提心已來。過九十一劫。於是劫中有
世界名曰觀視。於彼刹中復有一佛。名曰世
界王如來應正遍知。然彼如來憐愍我故説
此心呪。我時於彼佛世尊所受持不忘。以是
力故。從是已來常爲無量無邊百千摩醯首
羅諸大天衆。淨居天王并諸天子無量無邊
説法教化。令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊
我於彼佛所得是呪已。即得不忘智勝莊嚴
等一萬三昧。世尊隨有此心呪處。當知彼處
有大天衆。所謂自在天大自在天。大梵天梵
天等一萬二千守攝防護。世尊隨其所在有
是呪處。應如塔想。世尊隨何方面有是心呪。
應當證知彼諸人輩。已曾供養百千萬億那
由他諸佛種諸善根。世尊若復有人聞此不
空心呪者。當知彼人。若於往昔於他人所。行
諸穢惡造諸非法。毀謗諸師毀謗正法。未來
世必墮阿鼻地獄。一切諸佛菩薩聲聞辟支
佛等皆悉捨離。彼人於後生悔恨心不復造
惡。彼人若能一日一夜斷食誦此心呪。彼人
重罪現世輕受。或一日間得寒熱病。或復二
日或復三日或復四日。或復七日得寒熱病。
或復眼痛或得耳痛。或脣齒疼痛或舌齶疼
痛。或復心痛或復腹痛。或膝痛或脇痛腰脊
肋痛。或患支節疼痛或得痔病。或大小便利
不通或下痢。或患手足或頭。痛或患瘡癬或
患白癩大癩甘瘡疱瘡反華瘡惡毒瘡月食瘡。
或得羊癲諸鬼病等。或値呪咀野道種種言
説。或爲他作而反著之。或爲已作而更著之。
或被枷禁繋在牢獄或被他打或被他殺。或
他期剋罵詈毀辱或被誹謗。世尊我今略説。
或値身口意業逼切。或夜得惡夢。以現受故
彼等惡業悉得除滅。況復清淨諸衆生輩。正
信正行不滅罪者無有是處。世尊若有四輩
人民等。設以諂曲心聞此呪者。或復讀誦或
復受持。或晝夜常誦或爲他解説已教令聽
聞。乃至在畜生前説此心呪令彼耳聞。復能
説是金剛句等自心念言。金剛句者何等是
也。所謂一切不捨是也。一切不分別是也。一
切無爲是也。一切不遲至是也。一切不作是
也。一切不染是也。一切平等心是也。一切無
至是也。一切不棄捨是也。一切不離五陰是
也。如是方便當須念佛。彼等諸人十方諸佛
數滿一千在於現前。彼等諸佛當教是人懺
悔除罪。世尊我今略説。若復有人。以竹帛書
是心呪受持禮拜。有如是等無量無邊功徳
之聚。世尊我今略説。聞此呪者不應起諍。世
尊若人共他鬪諍聞此呪者。或爲驚怖大家
或護他意。或因調戲聞此呪者。世尊彼等諸
人應當思惟。令我耳根聞此呪者。以觀世音
菩薩威神力故非我自力。世尊譬如有人。或
取栴檀香或取龍腦香。或取麝香等種種諸
香。誹謗毀辱罵詈言説。誹謗毀辱罵詈言訖
已。還以是香塗其身體。然彼栴檀乃至麝香
不作是念。彼人誹謗我罵詈我毀辱我。豈有
是心。我與彼香不與彼耶。無有是處。世尊但
彼自有香性不捨本性。如是如是。世尊若有
人。於我此心呪或復毀辱。或復道説誹謗乃
至如上所説。以諂曲之心恭敬尊重。世尊彼
諂曲衆生於未來世。於諸善根能爲佛因。生
生處處不離戒定及勝智慧成就福聚之香。
於未來世能持戒香。世尊若善男子善女人。
或比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或餘人輩爲
此心呪故。於月八日十四日十五日。空腹一
日一夜莫食。身持禁戒心行精進。一日七遍
夜復七遍。誦此心呪已。莫念餘事莫共他語。
世尊彼人現世得二十種功徳。何等爲二十
種功徳。一者一切病痛不惱其身。雖有病痛
以福業力故速得除差。二者其身微妙柔軟
光澤多人愛敬。三者諸根調伏。四者大得財
寶所求隨稱不被他劫奪。五者火不能燒。六
者水不能漂。七者王不能奪。凡所造業常得
吉利。八者惡雹不傷惡龍攝毒。九者不被災
旱不畏惡風疾雨。十者若人被蟲食於禾稼。
當取其沙灰水等任意呪之七遍。八方結界
上下諸方普遍結之。一切驚怖一切蟲毒即
得除滅。十一者一切惡鬼吸人精氣。或於夢
中爲人夫婦。欲相厭魅亦不能害。十二者於
一切惡衆生所常得安樂。心恒敬重無時暫
捨。十三者若有諸怨生於惡意。欲來讐對亦
自消滅。十四者但有惡人欲相害者。不能爲
害即自去離。十五者一切呪詛一切蠱道。速
即自攝不能加害。十六者若處於衆中最強。
十七者諸有煩惱不能纒遶。十八者當在陣
敵鋒刃相害一心誦呪。一切刀杖箭矢即不
著身。十九者一切善神常隨擁護。二十者生
生處處常得不離慈悲喜捨。世尊若人能受
持如是心呪者當得如是二十種功徳。世尊
更復有得八種法。一者命終之日觀世音菩
薩當作比丘像現其人前。二者命終之時心
不散亂四大安隱。無諸苦惱紛繞其身。三者
病雖困篤亦無諸漏泄穢汚屎尿不淨。四者
命終之日得正憶念心不亂錯。五者命終之
日不復覆面而死。六者命終之日得無量辯
才。七者命終之日欲樂生何佛國土者隨意
往生。八者常得善知識不相捨離是故八種
福相現其人前。若有人能一日三時誦念。一
時三遍受持此呪者。當斷酒肉五辛。則所得
功徳日夜増長。菩薩不自爲已。知諸衆生心
性力故當爲説之。勿爲慳悋勿作憍嫉。或云
我能爲汝汝不能耶。所以者何。菩薩捨嫉妬
意。爲諸衆生作大利益。而取菩提入菩薩數。
言菩提者即是大智。言衆生者即是方便。此
二法者爲衆生故而有所得。世尊願佛聽我
説此心呪。於如來前欲演説故。亦爲四部諸
衆生輩。得安樂故得利益故。更爲自餘罪惡
衆生除滅罪故。爾時世尊告觀世音菩薩言。
汝清淨衆生説是心。呪應當知時如來隨喜。
此心呪者。於未來世行菩薩行善男子善女
人。於此心呪當作父母想
爾時觀世音菩薩摩訶薩。瞻覩尊顏目不暫
捨。而白佛言。世尊佛已聽我説此心呪。一切
菩薩所應禮拜恭敬尊重。此解脱圓滿法門。
爲衆多人得利益故得安樂故。爲欲憐愍衆
多人故。爲諸天人世間得世樂故
我今頂禮三世一切諸佛。及菩薩僧去來現
在聲聞縁覺
我今頂禮正行正向一切諸聖
我今頂禮大智舍利弗
我今頂禮彌勒世尊菩薩衆等
我今頂禮本師阿彌陀如來
我今頂禮常住三寶
敬禮觀世音菩薩摩訶薩大慈悲者。而説呪
曰
此呪隨誦即成。一日三時一一時中誦一百
八遍。能得除滅五逆重罪及諸業障。燒沈水
香欲結界時。或呪水或呪灰。或呪芥子或呪
紫檀木四枚。各七遍釘於四方。一切瘧寒熱
病。作呪索誦二十一遍繋其咽下。即得除愈
一切諸病。或呪酥或呪油或呪水。各二十一
遍呪已服之。若欲破他所作呪咀。作其人形
像。或麺或埿或蝋。當以鑌鐵爲刀段段割
之。若有人驚怖欲護身者。當作呪索帶於身
上。若有人患腹痛。呪鹹水服之。若有人被蟲
毒或被蛇螫。當用塗呪塗之。若有人患眼
痛。取白綖爲呪索繋其耳上。若人患齒。取
迦羅毘羅木呪二十一遍。然後嚼之揩磨其
齒。欲作大界。取五色＊綖呪二十一遍。取紫
檀木四枚爲
繋索於上纒之。釘著四角
即成大界。一者怖處一切驚處欲護身者。當
作呪索帶行。或呪水灑之或呪灰用散其上。
若有鬼著取五色＊綖爲呪索帶之或繋身體。
一切寒熱病者。取白＊綖呪二十一遍作索帶
行。若有得一切種種惡瘡。取蓽茇擣以爲末
和蜜。呪二十一遍泥其瘡上。若有人患眼。取
香湯或甘草湯。呪二十一遍洗兩眼。若有人
患耳。煮油呪二十一遍内著耳中。一切鬪諍
一切官府一切恐怖處。取水呪二十一遍洗
其面。若國内有大疫病。或城邑聚落。乃至家
内當作道場。牛糞＊塗地香湯灑地。於四角處
安置新淨水瓶。以種種華置其瓶裹。復將種
種華散道場處。持種種飮食皆令香美。復以
種種淨草敷設道場。以食置上并諸果蓏。於
四角處麺作燈盞。淨布作炷燒諸妙香。以最
勝上者而作供養。其呪師以香湯澡浴著
鮮淨衣。於其座上敷新淨褥而坐其上。誦持
此呪一切災變即得消滅。若有遇重病者。將
彼瓶水呪已灑於彼人。凡所灑者即得除滅
一切疫病。諸鬼崇者一切有怖畏處。以水灑
之皆得除愈。若有人被他禁呪。磨栴檀呪二
十一遍。＊泥其心上即得除愈。若欲除滅一切
業障及五逆四重。常誦莫住。若有家内遇疫
病。或復諸鬼擾亂其家。當取一百八枚蓮華。
一一蓮華各呪一遍。擲著火中即得除愈。若
欲取一切衆生心意。當取栴檀一百八枚長
二寸。一枚一遍呪之擲著火中。欲治一切鬼
如是諸草。皆搗之作末細羅之。取水和爲丸
如大棗。呪一百八遍。或頭戴或繋手而行。一
切鬼病一切疫病不能爲害。若有小兒著鬼
病及疫病所驚怖處。將一丸繋於＊咽下。若有
女人薄相難嫁娶者或有諸病。取此丸藥和
水澡浴。即除惡相最妙最勝隨意無難。若有
女人不生男者。持藥一丸繋其項即得産男。
一切驚怖中皆作大護。若有人被蟲者。此藥
亦能破之。帶藥行者不被火燒諸難。若被惡
瘡。持此藥塗者即得除差。若有人爲諸惡
事逼切。帶此藥者即蒙除難。若有人欲除惡
風惡雨。呪水二十一遍散於四方。即得除止。
若遇大雹。取一樹枝行呪遙打之。此觀世音
心呪雖不受持。但誦能破一切業障。能成一
切事皆得成就。若有人持此呪者。彼人當織
一白
。闊五尺長一丈不得割斷。綜縷彼
當畫作一佛。綵色中不得用膠。當和香及
乳和綵色畫之。右邊畫作觀世音像。状如摩
醯首羅天。頭上髮悉如蠡髻。方作華冠。肩
上當畫作黒鹿皮覆左肩上。自餘身分當畫
作種種瓔珞。其畫者教持八關齋勿得雜食。
日別香湯清淨澡浴著淨衣裳。其持呪者當
清淨處安像。像前以牛糞塗地。四方齊整縱
廣丈六尺。其壇場裹散純白華。置八水瓶各
受一斗。皆令新淨盛以香湯。復以種種華置
其瓶内。安其淨草立八草座處。安置八方作
八分食置其草座上。然後更以六十四分食。
各各種種雜美好者。自餘雜食具皆廣大羅
列作之。唯除五辛酒肉。餘但使可得之者皆
悉具之。若欲呪者。當三日三夜斷食燒沈水
香。其持呪人以妙香湯三時澡洗。大小便
時皆須澡浴。若不能三日三夜者。但一日一
夜斷食。當食三種白食乳酪粳米。在彼像前
長跪設飮食已。當誦呪一千八遍。爾時行者
在於像前。即見自身出大光明猶如火焔。既
自見已生大歡欣。乃至觀世音菩薩自來現
身。隨其心願皆悉與之。若欲隱身。當取雌黄
或石黛。擣令碎末精細羅之。在於像前呪一
千八遍。塗於眼上即得隱身。乃至騰空飛行。
復得三昧名不空智見在莊嚴。作如是法已。
然後凡所作者皆得成就。此是持呪法我今
説竟
爾時佛説此經已。時觀世音菩薩摩訶薩。及
淨居諸天子娑婆世界主大梵天王。及諸菩
薩衆諸聲聞衆一切大衆人民。聞觀世音菩
薩對佛説此經。皆大歡喜奉行
＊不空羂索呪經
cf.No.1092(Fasc.1)]
不空羂索呪經
隋天竺三藏闍那崛多譯
如是我聞。一時婆伽婆在逋多羅山頂觀世
音宮殿所居之處。於彼山中多有娑羅波樹
多摩羅樹。瞻蔔華樹阿提目多迦華樹等。更
有種種無量無邊諸雜寶樹。周匝莊嚴。與大
比丘衆八千人倶。復有無量首陀會天。無量
百千左右圍遶。其名曰自在天衆大自在天
衆。復有若干大梵天王及諸天子。請佛説法」
爾時觀世音菩薩摩訶薩。於是海會大衆之
中。即從座起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。
合掌向佛面目熙怡。開顏含笑而白佛言。婆
伽婆於有心呪。名曰不空羂索王。我於往昔
從發菩提心已來。過九十一劫。於是劫中有
世界名曰觀視。於彼刹中復有一佛。名曰世
界王如來應正遍知。然彼如來憐愍我故説
此心呪。我時於彼佛世尊所受持不忘。以是
力故。從是已來常爲無量無邊百千摩醯首
羅諸大天衆。淨居天王并諸天子無量無邊
説法教化。令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊
我於彼佛所得是呪已。即得不忘智勝莊嚴
等一萬三昧。世尊隨有此心呪處。當知彼處
有大天衆。所謂自在天大自在天。大梵天梵
天等一萬二千守攝防護。世尊隨其所在有
是呪處。應如塔想。世尊隨何方面有是心呪。
應當證知彼諸人輩。已曾供養百千萬億那
由他諸佛種諸善根。世尊若復有人聞此不
空心呪者。當知彼人。若於往昔於他人所。行
諸穢惡造諸非法。毀謗諸師毀謗正法。未來
世必墮阿鼻地獄。一切諸佛菩薩聲聞辟支
佛等皆悉捨離。彼人於後生悔恨心不復造
惡。彼人若能一日一夜斷食誦此心呪。彼人
重罪現世輕受。或一日間得寒熱病。或復二
日或復三日或復四日。或復七日得寒熱病。
或復眼痛或得耳痛。或脣齒疼痛或舌齶疼
痛。或復心痛或復腹痛。或膝痛或脇痛腰脊
肋痛。或患支節疼痛或得痔病。或大小便利
不通或下痢。或患手足或頭。痛或患瘡癬或
患白癩大癩甘瘡疱瘡反華瘡惡毒瘡月食瘡。
或得羊癲諸鬼病等。或値呪咀野道種種言
説。或爲他作而反著之。或爲已作而更著之。
或被枷禁繋在牢獄或被他打或被他殺。或
他期剋罵詈毀辱或被誹謗。世尊我今略説。
或値身口意業逼切。或夜得惡夢。以現受故
彼等惡業悉得除滅。況復清淨諸衆生輩。正
信正行不滅罪者無有是處。世尊若有四輩
人民等。設以諂曲心聞此呪者。或復讀誦或
復受持。或晝夜常誦或爲他解説已教令聽
聞。乃至在畜生前説此心呪令彼耳聞。復能
説是金剛句等自心念言。金剛句者何等是
也。所謂一切不捨是也。一切不分別是也。一
切無爲是也。一切不遲至是也。一切不作是
也。一切不染是也。一切平等心是也。一切無
至是也。一切不棄捨是也。一切不離五陰是
也。如是方便當須念佛。彼等諸人十方諸佛
數滿一千在於現前。彼等諸佛當教是人懺
悔除罪。世尊我今略説。若復有人。以竹帛書
是心呪受持禮拜。有如是等無量無邊功徳
之聚。世尊我今略説。聞此呪者不應起諍。世
尊若人共他鬪諍聞此呪者。或爲驚怖大家
或護他意。或因調戲聞此呪者。世尊彼等諸
人應當思惟。令我耳根聞此呪者。以觀世音
菩薩威神力故非我自力。世尊譬如有人。或
取栴檀香或取龍腦香。或取麝香等種種諸
香。誹謗毀辱罵詈言説。誹謗毀辱罵詈言訖
已。還以是香塗其身體。然彼栴檀乃至麝香
不作是念。彼人誹謗我罵詈我毀辱我。豈有
是心。我與彼香不與彼耶。無有是處。世尊但
彼自有香性不捨本性。如是如是。世尊若有
人。於我此心呪或復毀辱。或復道説誹謗乃
至如上所説。以諂曲之心恭敬尊重。世尊彼
諂曲衆生於未來世。於諸善根能爲佛因。生
生處處不離戒定及勝智慧成就福聚之香。
於未來世能持戒香。世尊若善男子善女人。
或比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或餘人輩爲
此心呪故。於月八日十四日十五日。空腹一
日一夜莫食。身持禁戒心行精進。一日七遍
夜復七遍。誦此心呪已。莫念餘事莫共他語。
世尊彼人現世得二十種功徳。何等爲二十
種功徳。一者一切病痛不惱其身。雖有病痛
以福業力故速得除差。二者其身微妙柔軟
光澤多人愛敬。三者諸根調伏。四者大得財
寶所求隨稱不被他劫奪。五者火不能燒。六
者水不能漂。七者王不能奪。凡所造業常得
吉利。八者惡雹不傷惡龍攝毒。九者不被災
旱不畏惡風疾雨。十者若人被蟲食於禾稼。
當取其沙灰水等任意呪之七遍。八方結界
上下諸方普遍結之。一切驚怖一切蟲毒即
得除滅。十一者一切惡鬼吸人精氣。或於夢
中爲人夫婦。欲相厭魅亦不能害。十二者於
一切惡衆生所常得安樂。心恒敬重無時暫
捨。十三者若有諸怨生於惡意。欲來讐對亦
自消滅。十四者但有惡人欲相害者。不能爲
害即自去離。十五者一切呪詛一切蠱道。速
即自攝不能加害。十六者若處於衆中最強。
十七者諸有煩惱不能纒遶。十八者當在陣
敵鋒刃相害一心誦呪。一切刀杖箭矢即不
著身。十九者一切善神常隨擁護。二十者生
生處處常得不離慈悲喜捨。世尊若人能受
持如是心呪者當得如是二十種功徳。世尊
更復有得八種法。一者命終之日觀世音菩
薩當作比丘像現其人前。二者命終之時心
不散亂四大安隱。無諸苦惱紛繞其身。三者
病雖困篤亦無諸漏泄穢汚屎尿不淨。四者
命終之日得正憶念心不亂錯。五者命終之
日不復覆面而死。六者命終之日得無量辯
才。七者命終之日欲樂生何佛國土者隨意
往生。八者常得善知識不相捨離是故八種
福相現其人前。若有人能一日三時誦念。一
時三遍受持此呪者。當斷酒肉五辛。則所得
功徳日夜増長。菩薩不自爲已。知諸衆生心
性力故當爲説之。勿爲慳悋勿作憍嫉。或云
我能爲汝汝不能耶。所以者何。菩薩捨嫉妬
意。爲諸衆生作大利益。而取菩提入菩薩數。
言菩提者即是大智。言衆生者即是方便。此
二法者爲衆生故而有所得。世尊願佛聽我
説此心呪。於如來前欲演説故。亦爲四部諸
衆生輩。得安樂故得利益故。更爲自餘罪惡
衆生除滅罪故。爾時世尊告觀世音菩薩言。
汝清淨衆生説是心。呪應當知時如來隨喜。
此心呪者。於未來世行菩薩行善男子善女
人。於此心呪當作父母想
爾時觀世音菩薩摩訶薩。瞻覩尊顏目不暫
捨。而白佛言。世尊佛已聽我説此心呪。一切
菩薩所應禮拜恭敬尊重。此解脱圓滿法門。
爲衆多人得利益故得安樂故。爲欲憐愍衆
多人故。爲諸天人世間得世樂故
我今頂禮三世一切諸佛。及菩薩僧去來現
在聲聞縁覺
我今頂禮正行正向一切諸聖
我今頂禮大智舍利弗
我今頂禮彌勒世尊菩薩衆等
我今頂禮本師阿彌陀如來
我今頂禮常住三寶
敬禮觀世音菩薩摩訶薩大慈悲者。而説呪
曰
| 多姪他 | 一 | 唵吽 | 二 | 這囉＊這囉 | 三 | 支唎支唎 | 四 |
| 朱嚧朱嚧 | 五 | 摩訶迦𠺕尼迦 | 六 | 悉唎悉唎 | 七 | 之 |
| 唎之唎 | 八 | 毘唎毘唎 | 九 | 鉢頭摩訶薩多 | 十 | 哥羅 |
| 哥羅 | 十一 | 吉利吉利 | 十二 | 句盧句盧 | 十三 | 摩呵舒 |
| 大薩多婆 | 十四 | 佛著耶佛著耶 | 十五 | 陀婆陀婆 | 十 |
| 六 | 吉膩吉膩 | 十七 | 鉢囉 | 二合 | 摩舒大薩多婆 | 十八 |
| 迦囉迦囉 | 十九 | 吉唎吉唎 | 二十 | 句嚧句嚧 | 二十 一 | 摩 |
| 訶薩他莫鉢羅＊ | 二合 | 鉢多 | 二十 二 | ＊這邏＊這邏 | 二十 三 |
| 毘遮囉 | 二十 四 | 珊遮囉 | 二十 五 | 鉢囉＊ | 二合 | 遮囉 | 二十 六 | 伊 |
| 吒吒伊吒吒 | 二十 七 | 婆囉婆囉 | 二十 八 | 毘唎毘唎 | 二十 九 |
| 哹嚧＊哹嚧 | 三十 | 伊醯夷醯 | 三十 一 | 摩呵迦 |
| 迦 | 三十 二 | 摩呵鉢遮鉢帝鞞沙建囉 | 三十 三 | 娑囉 |
| 娑囉 | 三十 四 | 柘囉柘囉 | 三十 五 | 呵囉呵囉 | 三十 六 | 呵呵 |
| 三十 七 | 兮兮 | 三十 八 | 三十 九 | 唵 | 引 | 迦娑婆囉訶 | 去 | 莫 |
| 鞞沙達囉 | 四十 | 達囉達囉 | 四十 一 | 地唎地唎 | 四十 二 | 度 |
| 嚧度嚧 | 四十 三 | 多囉多囉 | 四十 四 | 薩囉薩囉 | 四十 五 | 簸囉 |
| 簸囉 | 四十 六 | 婆 | 輕道 | 羅婆 | 輕道 | 囉 | 四十 七 | 阿囉濕迷 |
| ＊ | 二合 | 室多薩呵薩囉 | 四十 八 | 波羅帝曼地 | 徒筆 反 | 多 |
| 四十 九 | 舍 | 五十 | 十啝囉十啝囉 | 五十 一 | 多波多波 |
| 五十 二 | 婆伽槃 | 五十 三 | 蘇摩地底夜 | 五十 四 | 頡履屣伽拏 |
| 五十 五 | 居鞞羅 | 五十 六 | 婆囉醯眠達囉 | 五十 七 | 頡履屣伽 |
| 拏 | 五十 八 | 啼婆伽拏 | 五十 九 | 嚩 | 扶夜 ＊反 | 利至多 | 六十 | 遮羅拏 |
| 六十 一 | 蘇嚧蘇嚧 | 六十 二 | 朱嚧朱嚧 | 六十 三 | 沒嚧沒嚧 | 六十 四 |
| 散捺鳩摩囉 | 六十 五 | 侯 | 六十 六 | 婆娑 | 長 | 婆 | 六十 七 |
| 比疏 | 去 | 大 | 六十 八 | 頡履使那夜迦 | 六十 九 | 蒱呼 |
| 毘指多鞞沙達羅 | 七 十 | 達囉達囉 | 七十 一 | 地唎地唎 | 七 十 |
| 二 | 度嚧度嚧 | 七十 三 | 他囉他囉 | 七十 四 | 伽囉伽囉 | 七十 五 |
| 夜囉夜囉 | 七十 六 | 羅囉羅囉 | 七十 七 | 何囉何囉 | 七十 八 | 末 |
| 囉末囉 | 七十 九 | 拔囉拔囉 | 八十 | 拔囉陀夜 | 八十 一 | 薩曼 |
| 多婆盧吉多 | 八十 二 | 毘盧吉多 | 八十 三 | 盧雞攝啝囉 | 八 十 |
| 四 | 摩醯攝婆囉 | 八十 五 | 慕呼慕呼 | 八十 六 | 沒 | 八 十 |
| 七 | 沒夜沒夜 | 八十 八 | 門柘門柘 | 八十 九 | 何 |
| 莫摩 | 姓去 甲 | 寫 | 九十 | 薩婆拔夷嚩 | 九十 一 | 薩婆烏簸 |
| 達囉鞞嚩 | 九十 二 | 薩婆烏簸薩耆嚩 | 九十 三 | 薩婆掲囉 |
| 醯嚩 | 九十 四 | 婆 | 去 | 馱槃達那 | 九十 五 | 曷囉社怛 | 九十 六 | 娑 |
| 迦 | 去 | 囉 | 賊九 十七 | 何祇儞 | 火九 十八 | 憂馱迦 | 水九 十九 | 鼻莏 | 毒一 百 | 設 |
| 薩多囉 | 戎仗一 百一 | 簸唎摹遮迦 | 能解脱 一百二 | 迦拏迦拏 |
| 一百 三 | 吉儞吉儞 | 一百 四 | 句 | 一百 五 | 遮囉遮囉 | 一百 六 |
| 因地唎夜 | 一百 七 | 婆 | 去 | 邏蒱澄伽 | 一百 八 | 柘妬阿唎耶 |
| 薩底夜 | 一百 九 | 三鉢囉迦釋迦 | 一百 十 | 多莫多莫 | 一百 ＊十一 |
| 三莫三莫 | 一百 ＊十二 | 莫薩莫薩莫呵耽暮 | 一百 十三 | 安馱 |
| 迦囉比馱摩那 | 一百 ＊十四 | 殺波囉蜜多鉢利哺囉 |
| 迦 | 一百 ＊十五 | 彌唎彌唎 | 一百 ＊十六 | 吒吒吒吒 | 一百 ＊十七 | 茶 | 偸嫁 ＊反 |
| 茶茶茶 | 一百 ＊十八 | 知知知知 | 一百 ＊十九 | 伊尼夜折莫吃唎 |
| 多 | 一百 二十 | 鉢唎迦囉 | 一百二 十一 | 伊醯夷醯 | 一百二 十二 | 伊濕婆 |
| 囉 | 一百二 十三 | 哹多槃＊這迦 | 一百二 十四 | 句 | 一百 二十 |
| 五 | 波囉波囉 | 一百二 十六 | 迦囉迦囉 | 一百 二十七 | 迦吒迦吒 |
| 一百二 十八 | 莫吒莫吒 | 一百二 十九 | 毘輸馱比沙耶婆私儞 |
| 一百 三十 | 摩訶迦流尼迦 | 一百三 十一 | 輸毘多夜社儒波比 |
| 多 | 一百三 十二 | 何囉怛那 | 去 | 摩句吒摩囉達囉 | 一百三 十三 |
| 薩婆腎若失邏思 | 一百三 十四 | 吉唎多摩句吒 | 一百三 十五 |
| 摩呵大蒱多 | 一百三 十六 | 迦摩邏訖唎＊ | 二合 | 多 | 一百三 十七 |
| 迦囉多邏 | 一百三 十八 | 著那三摩著 | 一百三 十九 | 毘木叉 | 一 百 |
| 四 十 | 鉢囉＊ | 二合 | 嗛必多 | 一百四 十一 | 婆呼薩埵珊多帝 | 一 百 |
| 四十 二 | 鉢唎波柘迦 | 一百四 十三 | 摩呵迦 | 一百四 十四 | 薩 |
| 婆羯摩拔囉那比舒馱迦 | 一百四 十五 | 薩婆嚩地鉢 |
| 邏摹＊這迦 | 一百四 十六 | 薩婆薩埵娑摩攝婆索迦 | 一 百 |
| 四十 七 | 南摹素妬帝 | 一百四 十八 | 蘇波呵 | 一百四 十九 |
八遍。能得除滅五逆重罪及諸業障。燒沈水
香欲結界時。或呪水或呪灰。或呪芥子或呪
紫檀木四枚。各七遍釘於四方。一切瘧寒熱
病。作呪索誦二十一遍繋其咽下。即得除愈
一切諸病。或呪酥或呪油或呪水。各二十一
遍呪已服之。若欲破他所作呪咀。作其人形
像。或麺或埿或蝋。當以鑌鐵爲刀段段割
之。若有人驚怖欲護身者。當作呪索帶於身
上。若有人患腹痛。呪鹹水服之。若有人被蟲
毒或被蛇螫。當用塗呪塗之。若有人患眼
痛。取白綖爲呪索繋其耳上。若人患齒。取
迦羅毘羅木呪二十一遍。然後嚼之揩磨其
齒。欲作大界。取五色＊綖呪二十一遍。取紫
檀木四枚爲
即成大界。一者怖處一切驚處欲護身者。當
作呪索帶行。或呪水灑之或呪灰用散其上。
若有鬼著取五色＊綖爲呪索帶之或繋身體。
一切寒熱病者。取白＊綖呪二十一遍作索帶
行。若有得一切種種惡瘡。取蓽茇擣以爲末
和蜜。呪二十一遍泥其瘡上。若有人患眼。取
香湯或甘草湯。呪二十一遍洗兩眼。若有人
患耳。煮油呪二十一遍内著耳中。一切鬪諍
一切官府一切恐怖處。取水呪二十一遍洗
其面。若國内有大疫病。或城邑聚落。乃至家
内當作道場。牛糞＊塗地香湯灑地。於四角處
安置新淨水瓶。以種種華置其瓶裹。復將種
種華散道場處。持種種飮食皆令香美。復以
種種淨草敷設道場。以食置上并諸果蓏。於
四角處麺作燈盞。淨布作炷燒諸妙香。以最
勝上者而作供養。其呪師以香湯澡浴著
鮮淨衣。於其座上敷新淨褥而坐其上。誦持
此呪一切災變即得消滅。若有遇重病者。將
彼瓶水呪已灑於彼人。凡所灑者即得除滅
一切疫病。諸鬼崇者一切有怖畏處。以水灑
之皆得除愈。若有人被他禁呪。磨栴檀呪二
十一遍。＊泥其心上即得除愈。若欲除滅一切
業障及五逆四重。常誦莫住。若有家内遇疫
病。或復諸鬼擾亂其家。當取一百八枚蓮華。
一一蓮華各呪一遍。擲著火中即得除愈。若
欲取一切衆生心意。當取栴檀一百八枚長
二寸。一枚一遍呪之擲著火中。欲治一切鬼
| 病恐怖之處。當取闍耶草 | 藉草 根 | 毘闍耶草 | 藥 |
| 那句利＊ | 藥 | 揵陀那句梨草＊ | 藥 | ＊這憐尼草＊ | 藥 |
| 阿婆耶波儞草＊ | 藥 | 因陀羅波尼草 | 香附 子 | 多迦 |
| 羅 | 香 | 斫迦羅 | 香 | 摩訶斫迦羅 | 香 | 毘疏 | 香 |
| 蘇摩羅 | 是梔 子 | 蘇難陀 | 草 |
如大棗。呪一百八遍。或頭戴或繋手而行。一
切鬼病一切疫病不能爲害。若有小兒著鬼
病及疫病所驚怖處。將一丸繋於＊咽下。若有
女人薄相難嫁娶者或有諸病。取此丸藥和
水澡浴。即除惡相最妙最勝隨意無難。若有
女人不生男者。持藥一丸繋其項即得産男。
一切驚怖中皆作大護。若有人被蟲者。此藥
亦能破之。帶藥行者不被火燒諸難。若被惡
瘡。持此藥塗者即得除差。若有人爲諸惡
事逼切。帶此藥者即蒙除難。若有人欲除惡
風惡雨。呪水二十一遍散於四方。即得除止。
若遇大雹。取一樹枝行呪遙打之。此觀世音
心呪雖不受持。但誦能破一切業障。能成一
切事皆得成就。若有人持此呪者。彼人當織
一白
當畫作一佛。綵色中不得用膠。當和香及
乳和綵色畫之。右邊畫作觀世音像。状如摩
醯首羅天。頭上髮悉如蠡髻。方作華冠。肩
上當畫作黒鹿皮覆左肩上。自餘身分當畫
作種種瓔珞。其畫者教持八關齋勿得雜食。
日別香湯清淨澡浴著淨衣裳。其持呪者當
清淨處安像。像前以牛糞塗地。四方齊整縱
廣丈六尺。其壇場裹散純白華。置八水瓶各
受一斗。皆令新淨盛以香湯。復以種種華置
其瓶内。安其淨草立八草座處。安置八方作
八分食置其草座上。然後更以六十四分食。
各各種種雜美好者。自餘雜食具皆廣大羅
列作之。唯除五辛酒肉。餘但使可得之者皆
悉具之。若欲呪者。當三日三夜斷食燒沈水
香。其持呪人以妙香湯三時澡洗。大小便
時皆須澡浴。若不能三日三夜者。但一日一
夜斷食。當食三種白食乳酪粳米。在彼像前
長跪設飮食已。當誦呪一千八遍。爾時行者
在於像前。即見自身出大光明猶如火焔。既
自見已生大歡欣。乃至觀世音菩薩自來現
身。隨其心願皆悉與之。若欲隱身。當取雌黄
或石黛。擣令碎末精細羅之。在於像前呪一
千八遍。塗於眼上即得隱身。乃至騰空飛行。
復得三昧名不空智見在莊嚴。作如是法已。
然後凡所作者皆得成就。此是持呪法我今
説竟
爾時佛説此經已。時觀世音菩薩摩訶薩。及
淨居諸天子娑婆世界主大梵天王。及諸菩
薩衆諸聲聞衆一切大衆人民。聞觀世音菩
薩對佛説此經。皆大歡喜奉行
＊不空羂索呪經
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