SAT DB

T0901_.18.0869a01: 蛇。兩脚腕上亦纒大赤蛇。兩＊膊各倒垂一
T0901_.18.0869a02: 龍。龍頭相向。腰纒大赤蛇。所把棒上亦纒大
T0901_.18.0869a03: 蛇。虎皮縵胯。髑髏瓔珞。像兩脚下各安一
T0901_.18.0869a04: 鬼。其像左右兩邊各當作一青衣童子。髮髻
T0901_.18.0869a05: 兩角。手執香鑪。其像右邊作二藥叉。一赤一
T0901_.18.0869a06: 黄。執刀執索。其像左邊作二藥叉。一白一黒。
T0901_.18.0869a07: 執矟執叉。形状並皆甚可怖畏。手足並作藥
T0901_.18.0869a08: 叉手足。其爪長利。畫作像已。日月蝕時急作
T0901_.18.0869a09: 一壇。隨力多少辦食果子。供養誦呪乃至日
T0901_.18.0869a10: 月平復即休。受法不食五辛酒肉。若其食者
T0901_.18.0869a11: 無有神驗。神性急惡恐損害人。宜須愼之
T0901_.18.0869a12: 欲誦呪時安像壇中。從西南著。手執香鑪人
T0901_.18.0869a13: 門上立。至心奉請一切諸佛諸大菩薩一切
T0901_.18.0869a14: 賢聖。天龍八部諸天童子大力藥叉。願以大
T0901_.18.0869a15: 悲天眼天耳及他心智。悉皆證知弟子今日。
T0901_.18.0869a16: 誦五藥叉大威神呪。使得成就無有障礙。作
T0901_.18.0869a17: 此語已。發大聲誦呪一七遍。即當閉目存思
T0901_.18.0869a18: 作想。此呪音聲遍至十方無邊法界一切金
T0901_.18.0869a19: 剛藥叉等前。以爲召信。專想作念。五方藥叉
T0901_.18.0869a20: 及諸眷屬皆作來意。然後安坐更當誦呪滿
T0901_.18.0869a21: 三七遍。若能誦至七七遍者最爲第一。若呪
T0901_.18.0869a22: 神來時。呪師自身坐不安隱。身毛皆竪。復
T0901_.18.0869a23: 欲傾倒繞身四畔。欲似有人忽來相逼。若有
T0901_.18.0869a24: 如是相者。即知呪神將及諸眷屬一切皆來。
T0901_.18.0869a25: 呪師須作一金剛杵長二尺許。以右手把杵
T0901_.18.0869a26: 殺打地上。連續誦呪。左手叉腰。如此呪者。
T0901_.18.0869a27: 其呪神不過三遍五遍即來。若無大要不宜
T0901_.18.0869a28: 急喚。若不要急輒而急呪。恐畏神瞋必有損
T0901_.18.0869a29: 傷。若有怨家數相惱亂。當立一壇。壇上作彼
T0901_.18.0869b01: 舍覩嚧身。以燒死人炭灰作之。即殺誦呪以
T0901_.18.0869b02: 杵打之。如是不過三七遍下。彼舍覩嚧即自
T0901_.18.0869b03: 母陀。以外一切諸病患等。任意皆得不勞繁
T0901_.18.0869b04: 録。作杵法者。合金銀銅三物。共和鑄作其杵。
T0901_.18.0869b05: 杵有八楞。形如金剛力士把杵。杵長尺二。若
T0901_.18.0869b06: 無如上三種物者。當取東引桃根作之

T0901_.18.0869b07:

大青面金剛呪法竟

此下二呪品次録無
唯南本有未知何呪

T0901_.18.0869b08:

唵

一

筏折羅　倶嚧陀

二

摩訶婆羅

三

儞羅婆娑

T0901_.18.0869b09:

那耶

四

鉢羅　耳縛哩多

五

摩拘吒

引

夜

六

耳縛

T0901_.18.0869b10:

哩多

七

儞多羅夜

八

底哩補羅耶伽羅

九

費陀

T0901_.18.0869b11:

梵娑夜

十

迦羅夜

十一

跢波跢波

十二

波羅波羅

T0901_.18.0869b12:

十三

耳縛羅耳縛羅

十四

烏迦目佉

十五

普吒普

T0901_.18.0869b13:

吒

十六

娑囉娑囉

十七

費娑羅費娑羅

十八

烏底

T0901_.18.0869b14:

瑟吒烏底瑟吒

十九

婆伽婆

二十

烏蒭滲摩倶

T0901_.18.0869b15:

嚧陀

二十
一

阿謨迦寫

稱他名
二十二

耳縛哩多

二十
三

吃哩

T0901_.18.0869b16:

阿拏

二十
四

莎縛訶

二十
五

T0901_.18.0869b17: 解穢呪
T0901_.18.0869b18: 蘇利摩利摩摩利摩利蘇蘇利莎訶
T0901_.18.0869b19: 佛説陀羅尼集經卷第九
T0901_.18.0869b20:
T0901_.18.0869b21:
T0901_.18.0869b22:

T0901_.18.0869b23:

佛説陀羅尼集經卷第十

諸天
卷上

T0901_.18.0869b24: 　＊大唐天竺三藏阿地瞿多譯　
T0901_.18.0869b25: 佛説摩利支天經一卷
T0901_.18.0869b26: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0901_.18.0869b27: 與大阿羅漢千二百五十人倶。復有無量大
T0901_.18.0869b28: 菩薩衆。彌勒菩薩。曼殊室利菩薩。觀世音菩
T0901_.18.0869b29: 薩。而爲上首。及摩利子等諸天龍八部前
T0901_.18.0869c01: 後圍繞。爾時舍利弗即從座起。偏袒右肩右
T0901_.18.0869c02: 膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊於未來世
T0901_.18.0869c03: 末世衆生。作何等法得脱諸難。佛告舍利弗
T0901_.18.0869c04: 諦聽諦聽。我今爲汝説於此事
T0901_.18.0869c05: 爾時會衆歡喜踊躍重勸請佛
T0901_.18.0869c06: 爾時世尊告諸比丘。日前有天名摩利支。有
T0901_.18.0869c07: 大神通自在之法。常行日前。日不見彼彼能
T0901_.18.0869c08: 見日。無人能見無人能知。無人能捉無人能
T0901_.18.0869c09: 害。無人能欺誑無人能縛。無人能責其財物。
T0901_.18.0869c10: 無人能罰。不畏怨家能得其便
T0901_.18.0869c11: 佛告諸比丘。若有人知彼摩利支天名者。彼
T0901_.18.0869c12: 人亦不可見亦不可知。亦不可捉亦不可害。
T0901_.18.0869c13: 亦不爲人欺誑亦不爲人縛。亦不爲人責其
T0901_.18.0869c14: 財物。亦不爲人責罰。亦不爲怨家能得其便」
T0901_.18.0869c15: 佛告諸比丘。若善男子善女人。知彼摩利支
T0901_.18.0869c16: 天名者。應作是言。我弟子某甲知彼摩利支
T0901_.18.0869c17: 天名故。無人能見我無人能知我。無人能捉
T0901_.18.0869c18: 我無人能害我。無人能欺誑我無人能縛我。
T0901_.18.0869c19: 無人能責我財物。無人能責罰我。亦不爲怨
T0901_.18.0869c20: 家能得我便。此呪有大神力。所作成就破一
T0901_.18.0869c21: 切惡。若用結界。百由旬内一切諸惡無敢入
T0901_.18.0869c22: 者。爾時世尊即説呪曰

T0901_.18.0869c23:

南無佛陀耶

一

南無達摩耶

二

南無僧伽耶

三

T0901_.18.0869c24:

怛姪他

四

遏囉迦末斯

五

摩囉迦末斯

六

蘇途

T0901_.18.0869c25:

末斯

七

支鉢囉末斯

八

摩訶支鉢囉末斯

九

摩

T0901_.18.0869c26:

唎支夜末斯

十

安怛陀那夜末斯

十一

那謨粹

T0901_.18.0869c27:

都底

十二

莎訶

十三

T0901_.18.0869c28: 又別本云

T0901_.18.0869c29:

那謨佛陀耶

一

娜謨達摩耶

二

娜謨僧伽耶

三

T0901_.18.0870a01:

哆姪他

四

遏囉迦摩斯

五

末迦摩斯

六

阿豆摩

T0901_.18.0870a02:

斯

七

至婆囉摩斯

八

安檀馱那夜摩斯

九

摩唎

T0901_.18.0870a03:

支婆囉摩斯

十

娜謨率都羝

十一

莎訶

十二

T0901_.18.0870a04:

注云梵本多同前本。西國諸徳誦前者多。古今受持相傳
得驗。前後兩呪無不有効。然則文句周悉前本周匝。決定

T0901_.18.0870a05:

是非非九境界。用前用
後任自所便。以下佛言

T0901_.18.0870a06: 王難中護我。賊難中護我。行路中護我。失於
T0901_.18.0870a07: 道路曠野中護我。晝日護我。夜中護我。水難
T0901_.18.0870a08: 中護我。火難中護我。羅刹難中護我。茶枳
T0901_.18.0870a09: 儞鬼難中護我。毒藥難中護我。佛實語護我。
T0901_.18.0870a10: 法實語護我。僧實語護我。天實語護我。仙人
T0901_.18.0870a11: 實語護我

T0901_.18.0870a12:

怛姪他

一

阿囉拘隷

二

阿囉拘隷

三

雞栗底

丁
以

T0901_.18.0870a13:

反
四

薩婆迦囉醯蔽

蔽亞反
下同五

薩蒲跛突瑟

二合

蔽

T0901_.18.0870a14:

六

薩婆伊都波達囉鞞蔽

七

囉

上音

叉囉叉

自稱
名字

T0901_.18.0870a15:

八

莎訶

九

T0901_.18.0870a16: 又別本云

T0901_.18.0870a17:

哆姪他

一

阿囉躯唎

二

阿囉躯唎

三

吉唎的

知約
反四

T0901_.18.0870a18:

落叉落叉

五

我薩婆婆油

六

鉢陀

上

囉菩娑伽

T0901_.18.0870a19:

夜栖

斯亞
反

稗

七

莎訶

八

　注云梵本多同前本。論驗相
　傳兩本無殊。其中委悉。准

T0901_.18.0870a20:

前可
知

T0901_.18.0870a21: 奉請摩利支天呪
T0901_.18.0870a22: 一名摩利支天身呪呪曰

T0901_.18.0870a23:

娜謨囉跢那

二合

跢囉

二合

夜耶

一

摩唎支

T0901_.18.0870a24:

馱

去＊音

耶

二

摩婆

＊上

帝移沙

上＊音

彌

三

跢姪他

T0901_.18.0870a25:

四

婆

＊上

囉

去＊音

梨

五

婆馱梨

六

婆囉呵目溪

七

T0901_.18.0870a26:

薩婆

＊上

徒瑟誓

去二
合八

槃

＊上

馱槃

＊上

馱

九

娑婆

T0901_.18.0870a27:

訶

十句

T0901_.18.0870a28: 佛告諸比丘。若有人識彼摩利支天菩薩者。
T0901_.18.0870a29: 除一切障難王難賊難猛獸毒蟲之難水火等
T0901_.18.0870b01: 難。若人欲行此法者。一切法中此法最勝。持
T0901_.18.0870b02: 此呪者。面向百踰闍那。一切鬼神惡人無能
T0901_.18.0870b03: 得其便者。若於難中行時。晨起誦前身呪。呪
T0901_.18.0870b04: 一掬水四方散灑。及灑自身。若衣襟若衣袂
T0901_.18.0870b05: 若袈裟角一呪一結總作三結。即往難中行。

T0901_.18.0870b06:

連續誦呪

前二
大呪

而行。所有一切事難軍防主

T0901_.18.0870b07: 者。悉皆迷醉都無覺知之者
T0901_.18.0870b08: 若人欲得供養摩利支天者。應用金若銀若
T0901_.18.0870b09: 赤銅若白檀若赤檀等。隨力所辦作摩利支
T0901_.18.0870b10: 天像。其作像法。似天女形。其像左手屈臂向
T0901_.18.0870b11: 上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維
T0901_.18.0870b12: 摩詰前天女把扇。於扇當中作西國。卍字。
T0901_.18.0870b13: 字如佛胸上卍字。字四曲内。各作四箇日形
T0901_.18.0870b14: 一一著之。其天扇上作焔光形。右手申臂並
T0901_.18.0870b15: 申五指。指頭垂下。身長大小一寸二寸乃至
T0901_.18.0870b16: 一肘。其中最好者一二寸好。其作像人。遣最
T0901_.18.0870b17: 好手博士受八戒齋。日日洒浴。著白淨衣
T0901_.18.0870b18: 作之。其價直者隨博士語。不得違價。其像
T0901_.18.0870b19: 左右各作一侍者。其侍者亦作天女形。種種
T0901_.18.0870b20: 嚴飾。作此像已。若比丘欲行遠道。於袈裟中
T0901_.18.0870b21: 裹著彼像。若是優婆塞。頭髻中藏著於像。
T0901_.18.0870b22: 大小行時離身放著。不得共身上屏大小行」
T0901_.18.0870b23: 次説印及壇法
T0901_.18.0870b24: 身印第一
T0901_.18.0870b25: 反叉二小指二無名指。在掌中右壓左。二頭
T0901_.18.0870b26: 指直竪頭相拄。以二中指。各㧙在二頭指背
T0901_.18.0870b27: 上頭相拄。二大指並竪。各博頭指側。大指
T0901_.18.0870b28: 來去
T0901_.18.0870b29: 頭印第二
T0901_.18.0870c01: 准前身印。各屈二中指上節頭。向大指垂。甲
T0901_.18.0870c02: 相背。即是頭印
T0901_.18.0870c03: 頂印第三
T0901_.18.0870c04: 准前身印。唯改二大指。屈上節頭入掌中。即
T0901_.18.0870c05: 是頂印。若比丘欲行遠道。於袈裟中裹像。若
T0901_.18.0870c06: 俗人頭髻中著像。即作此頭頂印。以安像
T0901_.18.0870c07: 頭上。二十一遍誦呪行道。所至之處無有怖
T0901_.18.0870c08: 畏
T0901_.18.0870c09: 護身印第四
T0901_.18.0870c10: 准前身印。惟改開二頭指二分許。即是護身
T0901_.18.0870c11: 印。用之護身
T0901_.18.0870c12: 歡喜印第五
T0901_.18.0870c13: 左手大指頭。壓無名指第一節文。又以餘四
T0901_.18.0870c14: 指把拳。即是歡喜印若作此印誦呪。羅闍及
T0901_.18.0870c15: 沱屈邊者。即前人歡喜
T0901_.18.0870c16: 摩奴印第六
T0901_.18.0870c17: 左手屈臂。掌向於胸前。以頭指已下四指把
T0901_.18.0870c18: 拳。以大指壓頭指甲上。少開掌中作孔。以右
T0901_.18.0870c19: 手甲掌。從左手節上向。手掌摩之。到於孔
T0901_.18.0870c20: 上。即以右手覆蓋孔上。心想念之。左手掌是
T0901_.18.0870c21: 摩利支心。右手掌是摩利支身。於左手掌心
T0901_.18.0870c22: 中。我身藏隱在摩利支天心内。斯文藏我身

T0901_.18.0870c23:

著。摩利支在我頂上護我身

此是好
知印

T0901_.18.0870c24: 使者印第七
T0901_.18.0870c25: 以左手四指屈。以大指捻二中指頭。使作
T0901_.18.0870c26: 孔。以右手指。於左臂腋下。不覆手。五指並
T0901_.18.0870c27: 展。誦呪七遍。即以此手合左孔上呪曰

T0901_.18.0870c28:

那謨摩唎支曳

一

薩婆薩埵

二

阿咥唎沙哩

三

T0901_.18.0870c29:

莎訶

四

T0901_.18.0871a01: 佛語諸持呪行者。若欲專求是摩利支天法。
T0901_.18.0871a02: 覓諸利益現神驗者。依前誦呪滿遍數已。臘
T0901_.18.0871a03: 月十五日作受法壇。若欲作壇。預於其月十
T0901_.18.0871a04: 一日旦。覓知好處修理其地。除去惡物一如
T0901_.18.0871a05: 上法。堅築平正。即作護身結界法事。若作護
T0901_.18.0871a06: 身。預起是月。從十一日日別一遍。誦呪三
T0901_.18.0871a07: 遍。依前印法以護自身。三遍結界。其結界
T0901_.18.0871a08: 法。還用以前護身印法。作印誦呪。至五遍竟。
T0901_.18.0871a09: 以印右轉即成結界。至十四日晨朝。更作一
T0901_.18.0871a10: 大結界。呪灰七遍。遣於四方。爲結内界。又
T0901_.18.0871a11: 作泥團數滿十枚。一一各呪一七遍已。擲著
T0901_.18.0871a12: 八方及上下方。是名大結界。如此結界護已。
T0901_.18.0871a13: 即取香水和土作泥。遍塗壇地。立道場已。懸
T0901_.18.0871a14: 諸幡蓋種種寶物。以五色線繞壇四面已。次
T0901_.18.0871a15: 將少分香華。入道場中燒香作印。喚摩利支
T0901_.18.0871a16: 天供養行道。然後發遣。至十五日晨朝。更取
T0901_.18.0871a17: 淨牛糞和香水泥。泥道場地更結界已。又用
T0901_.18.0871a18: 種種名香和水。兼少淨土更塗壇地一遍。待
T0901_.18.0871a19: 乾。取五色粉遍布壇地極令莊嚴。作四肘壇。
T0901_.18.0871a20: 其壇中心作蓮華座。於其座上即安摩利支
T0901_.18.0871a21: 天之像。東面安置使者之座。名婆多羅室唎
T0901_.18.0871a22: 夜。南面安置使者之座。名摩利儞。北面復
T0901_.18.0871a23: 安使者座處。名計室儞。西門安置呪師坐處。
T0901_.18.0871a24: 至夜然燈二十五盞。將五水罐。中心一罐四
T0901_.18.0871a25: 角各一。安置罐竟。種種香華餅果飮食。而爲
T0901_.18.0871a26: 供養。莊嚴水罐如餘部説。安置種種諸供具
T0901_.18.0871a27: 竟。呪師坐青草上。然後作印喚摩利支天等。
T0901_.18.0871a28: 以作其印種種供養。及出壇外。將諸飮食散
T0901_.18.0871a29: 施一切諸鬼神等。散施竟已。呪師手把青草
T0901_.18.0871b01: 誦呪。以草從頭向脚。摩之一百八遍作護身
T0901_.18.0871b02: 印。於其印中又把青草。向頂上著。遣一弟子
T0901_.18.0871b03: 將壇中心水罐。灌受法人頭頂印上。與灌頂
T0901_.18.0871b04: 竟。著新淨衣。將入道場與作護身。一心念佛
T0901_.18.0871b05: 禮拜摩利支天之像。作是法壇。呪師自身受
T0901_.18.0871b06: 法弟子。＊惟食粳米乳粥爲食。事訖發遣。於
T0901_.18.0871b07: 後掃除壇處。泥塗摒當總竟。獻殘飮食。呪
T0901_.18.0871b08: 師自身受法弟子皆不得食。作是法已。然後
T0901_.18.0871b09: 行用一切大驗。初欲受法證効驗者。必須作
T0901_.18.0871b10: 壇及其手印。若不如是徒喪其功。且作水壇。
T0901_.18.0871b11: 淨治一室牛糞塗地。方圓一肘或二肘或四
T0901_.18.0871b12: 肘。中心安摩利支像。行者日日＊洒浴。若不
T0901_.18.0871b13: ＊洒浴者。應當＊洒手漱口入道場。呪師在此
T0901_.18.0871b14: 壇西坐。正面向東。喚摩利支安置壇中。燒
T0901_.18.0871b15: 安悉香及諸好香種種供養。日日誦呪一坐一
T0901_.18.0871b16: 百八遍。或一千八遍若一萬八千遍。呪師以
T0901_.18.0871b17: 手撮取胡麻粳米相和。於壇前著火爐中燒。
T0901_.18.0871b18: 一撮一呪燒。如是滿一百八遍一千八遍。心
T0901_.18.0871b19: 心相續勿縁餘事。從月一日至十五日。隨力
T0901_.18.0871b20: 供養飮食酥蜜乳酪果華香燈明。＊惟除酒
T0901_.18.0871b21: 肉五辛。欲滿十萬遍倍加供養。如是乃至足
T0901_.18.0871b22: 十萬遍竟。然後於好處所。撩理於地。拔却
T0901_.18.0871b23: 惡物瓦礫骨毛等已。堅築於地使平坦之。作
T0901_.18.0871b24: 此壇日者。臘月十五日爲勝。又法庚子日正
T0901_.18.0871b25: 月一日。餘月取建日爲始。以五色作壇壇之
T0901_.18.0871b26: 中心著摩利支座。上遺五色粉而作華座并
T0901_.18.0871b27: 形或印。東面著使者。名婆多羅室利夜。北面
T0901_.18.0871b28: 著使者。名計室儞。南面著使者。名摩利儞。然
T0901_.18.0871b29: 後呪師從摩利支至摩利儞。次第喚之。各隨
T0901_.18.0871c01: 本座而安置之。安置既竟。當以香華飮食八
T0901_.18.0871c02: 盤十六盞燈。倍勝於前種種供養已。呪師在
T0901_.18.0871c03: 西門外。面向東坐。誦呪一千八遍。種種供養。
T0901_.18.0871c04: 如是滿七日。然後發遣之。更有別法。日月蝕
T0901_.18.0871c05: 日作此壇法者。得大驗。上來已説作壇供養
T0901_.18.0871c06: 受持法竟
T0901_.18.0871c07: 又更有法。如其作壇之日。及於餘時。旦起。
T0901_.18.0871c08: 洒手面訖。誦除障難呪。呪水散灑四方上下
T0901_.18.0871c09: 及自身上。至誦呪處。以此一呪。呪牛糞塗壇。
T0901_.18.0871c10: 所獻飮食及燈火華香。呪師浴水護淨之衣。
T0901_.18.0871c11: 用此佛伽那鉢帝一呪。呪上諸物呪曰

T0901_.18.0871c12:

那謨粹都底

一

羯吒羯吒

二

末吒末吒

三

訖柳

T0901_.18.0871c13:

二合

嘘拏

二合
四

訖＊柳

二合

嘘拏

二合
五

畔闍畔闍

六

T0901_.18.0871c14:

南無粹覩底

七

鶻嚧陀羅

八

婆遮尼曳

九

莎訶

十

T0901_.18.0871c15:

阿歩多毘頭

十一

乞叉摩質多

十二

曷囉嚩娑

T0901_.18.0871c16:

摩伽掣都

十三

訶訶耶

十四

摩訶訶悉都

十五

達

T0901_.18.0871c17:

厠日襄

十六

波羅拘波耶寐

十七

句嚧句嚧

T0901_.18.0871c18:

十八

主嚧主嚧

十九

慕嚧慕嚧

二十

曩慕那摩

T0901_.18.0871c19:

二十
一

莎訶

二十
二

T0901_.18.0871c20: 誦此呪者。一切呪驗悉皆速成。一切善事如
T0901_.18.0871c21: 意所營。一切願事皆得如意。如其作上諸事
T0901_.18.0871c22: 不遂心者。呪者即知定有障難。即於白月若
T0901_.18.0871c23: 黒月或八日或十五日。牛糞塗地設飮食華
T0901_.18.0871c24: 果。燒安悉香。取白線呪之。一遍一結如是作
T0901_.18.0871c25: 四十九結。繋之左臂。所有障難鬼神盡皆被

T0901_.18.0871c26:

縛。更不得作障難

以下
本法

T0901_.18.0871c27: 若人欲行東西遠行在路者。先作水壇。喚摩
T0901_.18.0871c28: 利支天安置。取稻穀華和＊酥蜜。火燒一千八
T0901_.18.0871c29: 遍。并誦呪。隨欲趣處去者。大吉得大靈驗又
T0901_.18.0872a01: 更有法。七日之中日日作水壇。喚摩利支天
T0901_.18.0872a02: 安置。復著火＊爐。然穀木火。於其火中燒粳
T0901_.18.0872a03: 米胡麻一百八遍。并誦呪日日三時。時別一
T0901_.18.0872a04: 百八遍。乃至七日作此法竟。向囉闍及臣邊
T0901_.18.0872a05: 者。前人喜歡
T0901_.18.0872a06: 更有法。若欲論義。依前法火燒梨枝一百八
T0901_.18.0872a07: 段。段別一尺并呪。如是七日。作此法者得大
T0901_.18.0872a08: 聰明論師
T0901_.18.0872a09: 又法欲往山中。依前法火燒蘇。一百八遍
T0901_.18.0872a10: 并呪去者。一切禽獸毒蟲不得侵害
T0901_.18.0872a11: 又法若人欲得見摩利支者。依前法。以穀木
T0901_.18.0872a12: 柴然火。取天木香二十一段。以酥蜜酪塗
T0901_.18.0872a13: 之。火燒并呪二十一遍。日日＊惟喫粳米飯乳
T0901_.18.0872a14: 酪三種。不得食餘物。七日之中日日倍勝種
T0901_.18.0872a15: 種供養。如是七日作此法時。於第七日。摩利
T0901_.18.0872a16: 支身現入道場。問行者言。某甲汝今欲求何
T0901_.18.0872a17: 願。是時行者隨意答之。時摩利支聽許。與願
T0901_.18.0872a18: 歸去者。即知得驗諸天歡喜
T0901_.18.0872a19: 又法七日之中。日日三時。火燒槐香草白菖
T0901_.18.0872a20: 蒲白芥子三種。并呪已。向囉闍邊去。前人歡
T0901_.18.0872a21: 喜又法欲向官人邊去者。依前法火燒白芥
T0901_.18.0872a22: 子。日日三時時別一百八遍并呪。七日＊惟食
T0901_.18.0872a23: 粳米乳酪三種。不得食餘物。如是七日訖。
T0901_.18.0872a24: 向官人邊者前人歡喜
T0901_.18.0872a25: 又欲依前法。火燒梨葉日日三時。時別一百
T0901_.18.0872a26: 八遍并呪。如是滿七日者。治一切鬼病時大
T0901_.18.0872a27: 得驗
T0901_.18.0872a28: 又法依前。取大麥好去皮。擣細篩爲末。以蜜
T0901_.18.0872a29: 和作團。大如李子。一百八箇。七日之中。行
T0901_.18.0872b01: 者初日全不喫食。其餘六日任意食之。日日
T0901_.18.0872b02: 火燒所搏大麥。并呪一百八遍。作上歡喜印。
T0901_.18.0872b03: 如是盡燒一百八團訖。以水滅火。於其烟上
T0901_.18.0872b04: 熏兩手掌。誦呪二十一遍。願云使我之手作
T0901_.18.0872b05: 一切法。成種種得驗者。一切得驗前人歡喜
T0901_.18.0872b06: 又法依前。燒阿末羅葉一百八遍并誦呪者。
T0901_.18.0872b07: 療一切鬼病呪即得差
T0901_.18.0872b08: 又法若人熱病。取好青草擬口。誦呪二十一
T0901_.18.0872b09: 遍。以摩病者五十四遍。并呪者即＊差
T0901_.18.0872b10: 又法日日三時。誦呪一遍三遍作大護身。三
T0901_.18.0872b11: 遍作大結界。五遍誦呪者。所愛摩奴沙任意
T0901_.18.0872b12: 即得。六遍誦呪護身結界。夜入塚墓一切不
T0901_.18.0872b13: 畏
T0901_.18.0872b14: 又法若欲遠行。先於私房。七遍火燒熏陸香
T0901_.18.0872b15: 并呪者。著道之時數數誦呪行者。路中若逢
T0901_.18.0872b16: 賊難鬼難等。皆不得近悉自離人
T0901_.18.0872b17: 又法依前。白月八日於淨室中。取好香華與
T0901_.18.0872b18: 粳米飯少少。火燒誦呪一千八遍。行者一日
T0901_.18.0872b19: 不食著淨潔衣。作此法去者。前人尊重恭敬
T0901_.18.0872b20: 供養。一切鬼神亦皆敬畏
T0901_.18.0872b21: 又法取牛糞。未落地時以器承取來。莫令著
T0901_.18.0872b22: 地。即用和水而作水壇。其壇中心著佛像或
T0901_.18.0872b23: 佛舍利。搆取母犢并黄牛乳。作＊蘇宬金缽
T0901_.18.0872b24: 中。以右手無名指。攪之於＊酥。并呪。其＊蘇
T0901_.18.0872b25: 之上火若出者。即應自知得大聰明。一日誦
T0901_.18.0872b26: 千偈。若火不出唯烟與暖者。小小聰明。若
T0901_.18.0872b27: 不得烟＊暖者。自身伏地擬口於＊酥器邊。以
T0901_.18.0872b28: 右手無名指。爲箸喫＊酥。即得少少聰明
T0901_.18.0872b29: 又法於城東外。好＊撩理地。作四肘壇。取塼
T0901_.18.0872c01: 坏五箇。中心著一四面各一。又以四水罐
T0901_.18.0872c02: ＊宬水。以柳枝塞口。於四面塼坏上著之。
T0901_.18.0872c03: 又取紫檀磨研水中。即以其水灑於壇上。復
T0901_.18.0872c04: 以赤華供養於壇。復以胡烟脂四枚。各著四
T0901_.18.0872c05: 水＊罐邊。復以五色線繞壇四面。壇四面外以
T0901_.18.0872c06: 種種香華飮食祭。溌與諸鬼神。於壇西門
T0901_.18.0872c07: 敷青草座。呪師著好淨衣。結加趺坐於青草
T0901_.18.0872c08: 上。喚摩利支及諸使者。安置種種供養。呪師
T0901_.18.0872c09: 手把青草誦呪。以草從自頂。向脚摩之一百
T0901_.18.0872c10: 八遍。呪師手作摩利支身印。印中把青草。向
T0901_.18.0872c11: 自頂著。遣一弟子將壇上以四水＊罐。一一灌
T0901_.18.0872c12: 於呪師頂上竟。然後呪師著好淨衣。作護身
T0901_.18.0872c13: 印。念佛禮佛禮摩利支訖。取龍華與龍腦香
T0901_.18.0872c14: 及酥合香三種。七日之中。呪師＊惟食粳米
T0901_.18.0872c15: 牛乳粥。不得喫餘物。日日呪於上三種藥一
T0901_.18.0872c16: 百八遍。乃至第七日。將彼藥按自頂上右肩
T0901_.18.0872c17: 左肩心上咽上額上者。得驗此語不開
T0901_.18.0872c18: 又法依前。若人患痔病。取黒線作呪索。令其
T0901_.18.0872c19: 病者頭東脚西臥於床上。以上呪索繋病者
T0901_.18.0872c20: 腰。又以別呪索繋其床脚。并呪。如是作此
T0901_.18.0872c21: 法并呪二十一遍者。痔病即＊差
T0901_.18.0872c22: 又法若人患頸。治法如上。＊惟改前繋腰索。
T0901_.18.0872c23: 繋其頸上爲異
T0901_.18.0872c24: 又法人家鬼神暴亂疫病死亡不息。又求上
T0901_.18.0872c25: 善事不獲所願者。取江水兩邊泥土。以作一
T0901_.18.0872c26: 百鬼形像。其中鬼王名毘那夜迦。此鬼王頭
T0901_.18.0872c27: 者。作白象頭形。其餘諸鬼頭。各別作諸禽獸
T0901_.18.0872c28: 形。其身手脚總作人形。大小可長四指。或
T0901_.18.0872c29: 八指許作之。取紫檀木於水研之。用以其
T0901_.18.0873a01: 水和泥。塗於地作壇。以五色土。於壇之上作
T0901_.18.0873a02: 鬼坐處。中心一座。北面二座。南面二座。東面
T0901_.18.0873a03: 二座。西面一座。於中心座上。著於鬼王像。
T0901_.18.0873a04: 其餘六座總分著九十九鬼像。以諸香華及
T0901_.18.0873a05: 燈七盞＊酥燈諸飮食等種種供養。并取安悉
T0901_.18.0873a06: 香和＊酥火燒。用以供養。呪師坐於西門面向
T0901_.18.0873a07: 東。誦摩利支呪七遍。以五種色線呪二十一
T0901_.18.0873a08: 遍。然後取壇中三面諸鬼像。聚於中心鬼
T0901_.18.0873a09: 王邊。一處著之。以其五色線。總縛著彼百鬼
T0901_.18.0873a10: 像訖。取犢子糞一百八搏。一一火燒并呪。
T0901_.18.0873a11: 燒一一＊搏時一誦呪莎訶。於先唱云縛一切
T0901_.18.0873a12: 鬼。然後云莎訶。如是人人盡一百八＊搏竟。
T0901_.18.0873a13: 然後別掘地深至人腰作孔。將彼所縛諸鬼
T0901_.18.0873a14: 像并壇飮食。著於孔中。以諸香華種種飮
T0901_.18.0873a15: 食。供養彼鬼。然後以土塞於孔上。平地。後永
T0901_.18.0873a16: 不出。若呪師業病臨死之時。心中作放彼鬼
T0901_.18.0873a17: 得脱。若作此法。即得摩利支來速疾大驗
T0901_.18.0873a18: 復次於前水壇誦呪了。不共人語。即入房内
T0901_.18.0873a19: 臥。或於夜中得異境界。勿向人説。＊惟師弟
T0901_.18.0873a20: 子二人評論善惡。滿十萬遍後若無境界。取
T0901_.18.0873a21: 稻穀華和胡麻。燒如前法。亦無境界更不須
T0901_.18.0873a22: 飮食。＊惟散華誦呪。毎至八日十五日二十三
T0901_.18.0873a23: 日。隨呪師所食奉上。連續誦呪自責懺悔。必
T0901_.18.0873a24: 得如願。從初三七日後。一七日一度試呪力。
T0901_.18.0873a25: 方知漸進
T0901_.18.0873a26: 又法一生之中。日日＊惟食粳米乳粥。數數誦
T0901_.18.0873a27: 呪。得大聰明。四姓之中婆羅門大愛念。若火
T0901_.18.0873a28: 燒＊酥酪乳者刹利愛念。若火燒大麥酪乳
T0901_.18.0873a29: 者毘舍愛念。若火燒胡麻滓者首陀愛念
T0901_.18.0873b01: 又法若人鬼病口合不語者。呪水二十一遍
T0901_.18.0873b02: 七遍。㧊入之即語
T0901_.18.0873b03: 又法鬼病口合不語者。以袈裟角誦呪二十
T0901_.18.0873b04: 一遍。打之即語
T0901_.18.0873b05: 又法右手以大指無名指捻灰。呪之七遍四
T0901_.18.0873b06: 方散之。即成結界
T0901_.18.0873b07: 又法以泥作丸。丸爲十箇。各擲一方作大結
T0901_.18.0873b08: 界。隨擲遠近即成界量
T0901_.18.0873b09: 又法若婦人難産。呪胡麻油七遍。以摩臍上
T0901_.18.0873b10: 即得生兒
T0901_.18.0873b11: 又法若共論義得勝時。被他相瞋。一候相
T0901_.18.0873b12: 言。又共他鬪諍被他相言。枷鎖官邊問罪是
T0901_.18.0873b13: 非時。取白昌蒲呪二十一遍。右臂繋之。以
T0901_.18.0873b14: 左手作歡喜印。并呪去之者。即得大勝之理。
T0901_.18.0873b15: 若數數誦呪種種得驗
T0901_.18.0873b16: 又法若人被毒蟲螫者。呪師取五色線。作呪
T0901_.18.0873b17: 索二十一結。并呪以繋自右臂上訖。向被螫
T0901_.18.0873b18: 人邊去。取柳枝呪之。數數以手摩彼人。即
T0901_.18.0873b19: ＊差。又法若人被惡毒蛇所螫。臨欲死。時呪
T0901_.18.0873b20: 師以自手掬取水。擬口七遍。誦呪以其水。
T0901_.18.0873b21: ＊溌於病者二十一遍并呪即＊差
T0901_.18.0873b22: 又法若火燒＊蘇一百八遍并呪。一切禽狩
T0901_.18.0873b23: 毒蟲不得侵害
T0901_.18.0873b24: 又法若人身生惡瘡者。黄土和泥。於瘡上二
T0901_.18.0873b25: 十一遍并呪即＊差
T0901_.18.0873b26: 又法若畜生遇時氣病者。於城村坊正中央。

T0901_.18.0873b27:

然穀木柴火。以牛乳火燒并呪即＊差

夜作
此法

其

T0901_.18.0873b28: 明日午時還然穀木柴火。取白芥子油。與白
T0901_.18.0873b29: 芥子相和。火燒一千八遍并呪者。即大＊差」

T0901_.18.0873c01:

又法取具嚧陀木一千八段

此木似
菩提樹

一各呪已。

T0901_.18.0873c02: 呪一遍火中燒盡。一切鳩盤荼藥叉等鬼神
T0901_.18.0873c03: 皆悉歡喜
T0901_.18.0873c04: 又法若火燒冬瓜少少。一千八遍并呪者。一
T0901_.18.0873c05: 切魍魎皆悉歡喜
T0901_.18.0873c06: 又法若取塚墓之樹木。一千八段與胡麻相
T0901_.18.0873c07: 和。火燒一千八遍并呪者。一切大惡鬼神歡
T0901_.18.0873c08: 喜
T0901_.18.0873c09: 又法若取菩提樹枝一千八段。一一塗＊酥。火
T0901_.18.0873c10: 燒一千八遍并呪者。四大天王歡喜愛念又
T0901_.18.0873c11: 法若癲病者。呪師取一切五穀相和。以手
T0901_.18.0873c12: 掬取呪之火燒。如是一千八遍者。鬼神歡喜。
T0901_.18.0873c13: 即得治病
T0901_.18.0873c14: 又法若取安悉香。擣之爲丸。塗＊酥火燒一千
T0901_.18.0873c15: 八遍并呪者。摩醯首羅及傍邊天一切歡喜
T0901_.18.0873c16: 若依前法。作水壇種種供養。壇中心著佛像

T0901_.18.0873c17:

或佛舍利。取囉迦沙彌陀木

此是菩提
樹之別名

三千八

T0901_.18.0873c18: 段。與酪＊酥蜜中塗之。一一火燒。各一段一
T0901_.18.0873c19: 呪。如是盡三千八段。作此法者。滅除行者五
T0901_.18.0873c20: 逆四重罪。而得清淨。亦得呪驗。又法若行
T0901_.18.0873c21: 者。依前法作水壇等。從白月八日至十五日。
T0901_.18.0873c22: 日日取紫橿木一千八段。一一塗＊酥并呪火
T0901_.18.0873c23: 燒者。摩利支天即來入道場。遂其所願。行者
T0901_.18.0873c24: 眼見摩利支身。得大靈驗。若其不來。要心懺
T0901_.18.0873c25: 悔。渇仰於摩利支天。一日不食作種種供養
T0901_.18.0873c26: 者。必來現身。得摩利支種種大驗。又法若欲
T0901_.18.0873c27: 得錢財者。黒月十四日至十五日兩日之中。
T0901_.18.0873c28: 日別三時取胡麻粳米稻穀華三種。火燒并
T0901_.18.0873c29: 呪一百八遍者。即得錢財稱心如意
T0901_.18.0874a01: 又法若欲得縛魔者。七日之中日日取苦楝
T0901_.18.0874a02: 樹枝。一本云菩提樹枝。一千八段。一一塗
T0901_.18.0874a03: 於白芥子油。呪一遍火中燒者。即得縛魔
T0901_.18.0874a04: 又法若呪師或俗人行此呪法時。被比止搦
T0901_.18.0874a05: 將去枷鎖縛。數數誦此呪者。縛永不得
T0901_.18.0874a06: 又法若欲得闍囉迦者。七日之中。日日三時
T0901_.18.0874a07: 取名香擣之爲丸。一千八箇。一一塗＊酥。并
T0901_.18.0874a08: 呪燒去者。即得如意
T0901_.18.0874a09: 又法若人相瞋。取胡麻油滓。和粳米糠。火燒
T0901_.18.0874a10: 一千八遍并呪者。前人歡喜
T0901_.18.0874a11: 又法若取胡麻。火燒一千八遍并呪者。前人
T0901_.18.0874a12: 愛念歡喜
T0901_.18.0874a13: 又法若欲得錢財者。七日之中日日取古淄

T0901_.18.0874a14:

草

一本云
固漏草

莖長六指。一千八段。一一火燒并呪

T0901_.18.0874a15: 者。即得錢財
T0901_.18.0874a16: 又法若欲向他索所愛物者。取白菖蒲呪之
T0901_.18.0874a17: 一千八遍。繋自臂上去。從乞之無所不得
T0901_.18.0874a18: 又法三七二十一日。日日三時取安悉香擣
T0901_.18.0874a19: 之爲丸。一千八箇。用塗酪＊酥蜜中。一一火
T0901_.18.0874a20: 燒并呪者。向囉闍及官人邊去之。前人歡喜
T0901_.18.0874a21: 愛念

T0901_.18.0874a22:

又法若欲得作立羅奴斯者梵音

此云
綱維

七日之

T0901_.18.0874a23: 中日日三時。取衆名香擣之爲丸。一千八箇。
T0901_.18.0874a24: 一一塗＊酥火燒并呪者。即得如願
T0901_.18.0874a25: 又法若行者＊洒浴入道場。作水壇等。種種供
T0901_.18.0874a26: 養。喚摩利支天安置。日日誦呪。如是滿十萬
T0901_.18.0874a27: 遍。一七日中無有斷絶。作此法訖。然後口云
T0901_.18.0874a28: 結界。一聲即成。莫作手印及呪灰等。隨行者
T0901_.18.0874a29: 願皆得成就。一切難事不近其身。能破他人

T0901_.18.0874b01:

作法之事

他人惡人
外道等也

由是天呪神力自在致令如

T0901_.18.0874b02: 是
T0901_.18.0874b03: 爾時摩利支天白佛言。世尊我有別法。今欲
T0901_.18.0874b04: 説之。用紫檀木廣三指長三寸。其木一面刻
T0901_.18.0874b05: 作摩利支像。似天女形。其像左右各刻作摩
T0901_.18.0874b06: 利支侍者。亦似天女形。復以別紫檀木。作蓋
T0901_.18.0874b07: 蓋之於像。作此像已。欲行遠道。將於此像不
T0901_.18.0874b08: 離自身。隱著藏之。莫令人知。數數誦呪。若
T0901_.18.0874b09: 有所願。即作水壇。壇中心安像。喚摩利支安
T0901_.18.0874b10: 置。以種種供養。復取蓮華一百八箇以供養
T0901_.18.0874b11: 之。其供養法。手取一一蓮華。一一呪之用以
T0901_.18.0874b12: 供養。復以胡麻粳米。火燒一千八遍并呪訖。
T0901_.18.0874b13: 把像行時種種得驗

T0901_.18.0874b14:

注云上件諸法皆作水壇等。種種供養如得驗也。
上來所言并呪者隨其物數一一呪燒名并呪也。

T0901_.18.0874b15: 時摩利支説此法竟。世尊印可。善哉善哉汝
T0901_.18.0874b16: 今所説。我亦隨喜。以能利益諸衆生故。佛説
T0901_.18.0874b17: 是經已。告諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷國
T0901_.18.0874b18: 王大臣及諸人民等。聞佛説是摩利支天陀
T0901_.18.0874b19: 羅尼。一心受持之者。是人不爲一切諸惡所
T0901_.18.0874b20: 害。諸比丘若有人能書寫讀誦受持之者。若
T0901_.18.0874b21: 著髻中若著衣中。隨身而行。一切諸惡悉皆
T0901_.18.0874b22: 退散無敢當者。是諸四衆天龍八部。禮佛而
T0901_.18.0874b23: 退歡喜奉行
T0901_.18.0874b24: 摩利支天經一卷
T0901_.18.0874b25: 功徳天法一卷

T0901_.18.0874b26:

中天竺國菩提寺僧阿難律木叉師迦葉師
等共瞿多法師於經行寺翻流行於唐國

T0901_.18.0874b27: 爾時功徳天女白佛言。世尊學此法者。我當
T0901_.18.0874b28: 隨其所須之物。衣服飮食臥具醫藥。及餘資
T0901_.18.0874b29: 産。供給是人無所乏少。繋念心住晝夜歡喜。
T0901_.18.0874c01: 正念思惟是呪章句。發菩提心。若衆生於百
T0901_.18.0874c02: 千佛所。種諸善根。是説呪者。爲是等故。於閻
T0901_.18.0874c03: 浮提。廣宣流布是妙經典。令不斷絶。是諸衆
T0901_.18.0874c04: 生聽是呪已。於未來世無量百千那由他劫。
T0901_.18.0874c05: 當在天上人中受樂。値是諸佛。速成阿耨
T0901_.18.0874c06: 多羅三藐三菩提。三惡道苦悉畢無餘。世尊
T0901_.18.0874c07: 我已於過去寶華功徳海瑠璃金山照明如來
T0901_.18.0874c08: 應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈
T0901_.18.0874c09: 夫天人師佛世尊所。種諸善根。是故我今隨
T0901_.18.0874c10: 所念方。隨所至方悉。令無量百千衆生受諸
T0901_.18.0874c11: 快樂。若衣服飮食資生之具。金銀七寶眞珠
T0901_.18.0874c12: 琉璃珊瑚琥珀璧玉珂貝悉無所乏。若有
T0901_.18.0874c13: 人能稱金光明微妙神呪。爲我供養諸佛世
T0901_.18.0874c14: 尊。三稱我名。燒香供養。供養已。別以花香
T0901_.18.0874c15: 種種美味供施於我。灑散諸方。當知是人即
T0901_.18.0874c16: 能集聚資財寶物。以是因縁増長地味。能令
T0901_.18.0874c17: 諸天悉得歡喜。所種穀米牙莖枝葉果實滋
T0901_.18.0874c18: 茂。樹神歡喜。出生無量種種諸物。我時慈
T0901_.18.0874c19: 念諸衆生故。多與資生所須之物。世尊於此
T0901_.18.0874c20: 北方毘沙門王。有城名曰阿尼曼陀。其城有
T0901_.18.0874c21: 園。名功徳華光。於是園中有最勝園。名曰
T0901_.18.0874c22: 金幢。七寶極妙。此即是我常止住處。若有欲
T0901_.18.0874c23: 得財寶増長。是人當於自所住處。應淨掃灑
T0901_.18.0874c24: ＊洒浴其身。著鮮白衣。妙香塗身。爲我至心
T0901_.18.0874c25: 三稱彼佛寶華＊琉璃世尊名號。禮拜供養燒
T0901_.18.0874c26: 香散華。亦當三稱金光明經。至誠發願。別以
T0901_.18.0874c27: 香華。種種美味供施於我。散灑諸方爾時當
T0901_.18.0874c28: 説如是章句作功徳天身印誦大身呪。二無
T0901_.18.0874c29: 名指左右相鉤於掌中。二小指直竪。頭相離
T0901_.18.0875a01: 一寸。二中指直竪頭相柱。二頭指於二中指
T0901_.18.0875a02: 背上第二節。二大指並直竪。頭指來去呪
T0901_.18.0875a03: 曰

T0901_.18.0875a04:

波利富樓那

一

遮利三曼陀

二

達舍尼

三

摩訶

T0901_.18.0875a05:

毘訶羅伽帝

四

三曼陀

五

毘陀那伽帝

六

摩訶

T0901_.18.0875a06:

迦梨波帝

七

波婆彌薩婆㖃

八

三曼陀

九

修

T0901_.18.0875a07:

鉢梨富隸

十

阿夜那達摩帝

十一

摩訶毘鼓畢

T0901_.18.0875a08:

帝

十二

摩訶彌勒簸僧祇帝

十三

醯帝徙

十四

T0901_.18.0875a09:

三博祇希帝

十五

三曼陀阿陀

十六

阿

羅

T0901_.18.0875a10:

尼

十七

　娑婆訶者云散去此呪求財物故
　無娑婆訶爲是不著莎訶句也

T0901_.18.0875a11: 是名第一根本印是
T0901_.18.0875a12: 功徳天華身印第二
T0901_.18.0875a13: 准前＊惟改二頭指直竪。相離二寸許。二中
T0901_.18.0875a14: 指相叉入掌。右壓左頭少屈。二小指頭相拄。
T0901_.18.0875a15: 二大指頭相拄。開腕相離四寸許呪曰

T0901_.18.0875a16:

波置呼盧多

一

不梨帝那呼盧多

二

烏吒句呼

T0901_.18.0875a17:

盧多

三

那無呼盧多

四

不梨啼那呼盧多

五

嗚

T0901_.18.0875a18:

奢副呼盧多

六

莎訶

七

T0901_.18.0875a19: 功徳天結界印第三
T0901_.18.0875a20: 左右小指相叉入掌。二頭指向外相叉。右壓
T0901_.18.0875a21: 左。二中指直竪頭相拄。二無名指。各捻二中
T0901_.18.0875a22: 指背上節。二大指頭向身相拄。開腕三寸許

T0901_.18.0875a23:

呪

T0901_.18.0875a24: 功徳天施珍寶印第四
T0901_.18.0875a25: 左右中指無名指。相叉入掌。二小指向外相
T0901_.18.0875a26: 叉。右壓左。右頭指曲竪。左頭指直竪。二大指

T0901_.18.0875a27:

屈入掌中。合腕

用誦
大呪

T0901_.18.0875a28: 功徳天施一切鬼神種種飮食印第五
T0901_.18.0875a29: 左右中指二無名指。相叉入掌。二小向外
T0901_.18.0875b01: 相叉。右壓左。二頭指直竪。向上相離二寸。二

T0901_.18.0875b02:

大指屈入掌中。合腕

用大
呪

T0901_.18.0875b03: 功徳天花座印第六
T0901_.18.0875b04: 右手頭指以下三指。向上竪。似屈不屈。右小
T0901_.18.0875b05: 指向上直竪。頭離無名指一寸半許。右大指
T0901_.18.0875b06: 屈在掌上。以左手把右手五指。左大指壓右

T0901_.18.0875b07:

大指上。合腕掌

無呪

T0901_.18.0875b08: 功徳天下食印第七
T0901_.18.0875b09: 右中指以下三指。仰竪向上。以右大指。捻頭
T0901_.18.0875b10: 指上節側。左中指以下三指把拳。左頭指少
T0901_.18.0875b11: 曲向上。以左大指。捻中指中節側。二手各仰

T0901_.18.0875b12:

磔開合腕

用大
呪

T0901_.18.0875b13: 功徳天令療病家鬧印第八
T0901_.18.0875b14: 右手大指。屈在掌上。頭指以下四指。把拳拳
T0901_.18.0875b15: 頭向上。以左手握右手腕上。大指案在腕背
T0901_.18.0875b16: 之上。若人毎日以結此印。散華供養珍寶自
T0901_.18.0875b17: 至
T0901_.18.0875b18: 功徳天心印第九
T0901_.18.0875b19: 左右無名指小指。反叉在掌。竪二中指頭相
T0901_.18.0875b20: 拄。以二食指頭。各捻中指上節背。並竪二大
T0901_.18.0875b21: 指
T0901_.18.0875b22: 功徳天供養印第十
T0901_.18.0875b23: 左右小指相叉掌中。右壓左。屈二無名指。握
T0901_.18.0875b24: 二小指。指頭向身。竪二中指少曲。頭離一
T0901_.18.0875b25: 分。二頭指亦竪。指頭離四寸。並竪二大指。各
T0901_.18.0875b26: 捻二無名中節背
T0901_.18.0875b27: 功徳天歡喜印第十一
T0901_.18.0875b28: 准前華身印。＊惟改二頭指。於二中指背後。
T0901_.18.0875b29: 壓甲上少許。當胸前呪曰

T0901_.18.0875c01:

支不帝梨那

一

阿支不帝梨那

二

彌耆帝梨那

T0901_.18.0875c02:

三

烏蘇帝梨那

四

若副多帝梨那

五

馸蘇帝梨

T0901_.18.0875c03:

那

六

莎訶

七

T0901_.18.0875c04: 若有官事當結此印
T0901_.18.0875c05: 功徳天令呪師家人鬧印。毎日結此印。散華
T0901_.18.0875c06: 供養珍寶自至
T0901_.18.0875c07: 又功徳天心印第十二
T0901_.18.0875c08: 准前歡喜印。二頭指於二大指甲上。二中指
T0901_.18.0875c09: 竪直。少屈頭相拄呪曰

T0901_.18.0875c10:

那耆富嚧盧

一

憂多羅富盧

二

龍若呼娑富樓

T0901_.18.0875c11:

三

憂稗叉富盧

四

阿羅耆富盧

五

毘梨帝那

T0901_.18.0875c12:

富盧

六

殊知富盧

七

莎訶

八

T0901_.18.0875c13: 是灌頂章句。必定吉祥眞實不虚。等行衆生
T0901_.18.0875c14: 及中善根。應當受持讀誦通利。七日七夜受
T0901_.18.0875c15: 持八戒。朝暮淨心。香華供養十方諸佛。當爲
T0901_.18.0875c16: 己身及諸衆生。迴向具足阿耨多羅三藐三
T0901_.18.0875c17: 菩提。作是誓願。令我所求皆得吉祥。自於所
T0901_.18.0875c18: 居房舍屋宅。淨潔掃除。若自住處若阿蘭若
T0901_.18.0875c19: 處。以香泥塗地。燒微妙香。敷淨好座。以種種
T0901_.18.0875c20: 華香布散其地。以待於我。我於爾時。如一念
T0901_.18.0875c21: 頃入其室宅。即坐其座。從此日夜。令此居家
T0901_.18.0875c22: 若村邑若僧房若露處。無所乏少。若錢若金
T0901_.18.0875c23: 若珍寶若牛羊若穀米。一切所須即得具足。
T0901_.18.0875c24: 悉受快樂。若能以己所作善根最勝之分。迴
T0901_.18.0875c25: 與我者。我當終身不違其人。於所住處。至
T0901_.18.0875c26: 心護念。隨心所求。令得成就。並當至心禮如
T0901_.18.0875c27: 是等諸佛世尊。其名曰寶勝如來。無垢熾寶
T0901_.18.0875c28: 光明王相如來。金焔光明如來。金百光明照
T0901_.18.0875c29: 藏如來。金山寶蓋如來。金焔光相如來。大
T0901_.18.0876a01: 炬如來。寶相如來。亦應敬禮信相菩薩。金光
T0901_.18.0876a02: 明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。法上菩薩。亦應
T0901_.18.0876a03: 禮敬東方阿閦如來。南方寶相如來。西方無
T0901_.18.0876a04: 量壽佛。北方微妙聲佛
T0901_.18.0876a05: 功徳天像法
T0901_.18.0876a06: 取未嫁女年十五者。織絹一丈四尺。用功徳
T0901_.18.0876a07: 天大身呪。呪黄牛尿一千八遍以尿洒其絹
T0901_.18.0876a08: 面上。從月八日至十四日。淨好泥地。作四
T0901_.18.0876a09: 肘水壇。取釋迦像一躯。安置壇中。供養種種
T0901_.18.0876a10: 香華飮食。然燈五盞。喚一畫師上好手者。日
T0901_.18.0876a11: 日與受八戒齋。清淨＊洒浴。亦與畫師作護身
T0901_.18.0876a12: 印。先共畫師斷其功力。隨所須者。呪師不得
T0901_.18.0876a13: 違價。其像身長一肘。一尺三寸五分。除其
T0901_.18.0876a14: 光座。更須高大亦彌精好。用薫陸香沈水香
T0901_.18.0876a15: 白檀香乳汁。和彩色。不得用諸皮膠。以功
T0901_.18.0876a16: 徳天華身呪。呪其＊彩色。取五罐水著壇中心
T0901_.18.0876a17: 及四角。於壇門前作三七人齋。若無者七人
T0901_.18.0876a18: 乃至三人亦得。其功徳天像。身端正赤白色
T0901_.18.0876a19: 二臂。畫作種種纓絡環釧耳璫天衣寶冠。
T0901_.18.0876a20: 天女左手持如意珠。右手施呪無畏。宣臺
T0901_.18.0876a21: 上坐。左邊＊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝
T0901_.18.0876a22: 釋天。如散華供養天女。背後各畫一七寶山。
T0901_.18.0876a23: 於天像上作五色雲。雲上安六牙白象。象鼻
T0901_.18.0876a24: 絞馬腦瓶。瓶中傾出種種寶物。罐於功徳天
T0901_.18.0876a25: 頂上。天神背後畫百寶華林。頭上畫作千葉
T0901_.18.0876a26: 寶蓋。蓋上作諸天伎樂散華供養。其像底下
T0901_.18.0876a27: 右邊。復畫作呪師形。著鮮白衣。手把香鑪。
T0901_.18.0876a28: 胡跪供養。於白素紬上坐。以上功徳天像法
T0901_.18.0876a29: 竟
T0901_.18.0876b01: 又一像法。劫賓木作一天女形。身長一寸。呪
T0901_.18.0876b02: 師從正月一日洗浴。當於像前設種種供養。
T0901_.18.0876b03: 日日更加上好供具。如是至十五日滿足。所
T0901_.18.0876b04: 欲求者皆得稱意。欲散壇時。於壇中心燒阿

T0901_.18.0876b05:

波末唎伽草

此云牛
膝草是

若欲作法時。正月三月七

T0901_.18.0876b06: 月。當以此月入壇。天女歡喜。餘月並不得。若

T0901_.18.0876b07:

欲伏大力鬼時。先燒阿唎瑟迦

二合

柴

此云木
患子是

T0901_.18.0876b08:

又法呪君杜嚕香

薫陸
香是

尼倶陀樹葉。種種香華。

T0901_.18.0876b09: 又以黄牛＊蘇然燈。毎恒如是。取前件花果。
T0901_.18.0876b10: 誦呪一百八遍。一遍一度擲著火中。一日三
T0901_.18.0876b11: 度十五日滿足出道場訖。一切財寶種種衣
T0901_.18.0876b12: 裳。五穀豐盈無所乏少
T0901_.18.0876b13: 又法所有病人身上一切痛處。皆以烏羊毛
T0901_.18.0876b14: 繩。結作二十一結。繋安痛處即得除愈。又法

T0901_.18.0876b15:

向病人床底。毎夜燒摩那屎囉

此云
雄黄

并白芥子

T0901_.18.0876b16: 鹽等。鬼聞藥氣。而身劈裂退散馳走

T0901_.18.0876b17:

又法取瞿嚧者那

此云
牛黄

須曼華

此云相
思是

擣爲末呪

T0901_.18.0876b18: 之一百八遍。塗著額上前。一切障難自然散
T0901_.18.0876b19: 滅
T0901_.18.0876b20: 又法取丁香葉龍腦。擣爲末呪之一千八遍。
T0901_.18.0876b21: 用塗心上。又取一分以緋袋＊宬之安頂上。一
T0901_.18.0876b22: 切衆生見者愛敬念
T0901_.18.0876b23: 若欲令怨家病時。當於功徳天像前。立一肘

T0901_.18.0876b24:

水壇。壇門邊燒却陀囉木

此云紫
檀木是

又取市死人

T0901_.18.0876b25: 臂骨。野芥子。訶梨勒。燒作灰。乳汁和。畫作
T0901_.18.0876b26: 彼怨人形像。呪師誦呪。以右手把刀。左手執
T0901_.18.0876b27: 持。作瞋心誦呪一百八遍。又以左脚 &T050460;

畫人
T0901_.18.0876b28: 心上二十一遍呪時加𤙖㧊
T0901_.18.0876b29: 又法呪師若欲得一切衆生自來供養者。當
T0901_.18.0876c01: 於功徳天像前。立二肘水壇。當壇西門。穿一
T0901_.18.0876c02: 肘火坑。呪師於壇門南坐。右手把方鹽一百
T0901_.18.0876c03: 八顆。一顆呪一遍。擲火＊爐中。如是十五日。
T0901_.18.0876c04: 一日三時一時一千八遍。并燒＊酥蜜白膠沈
T0901_.18.0876c05: 水蘇合香等。百味飮食自來供養。呪師無所
T0901_.18.0876c06: 乏少。又法若欲得見功徳天者。當詣一大蓮
T0901_.18.0876c07: 花池可。以左手執香＊鑪。入蓮華池。於其
T0901_.18.0876c08: 池中摘取一華。呪之一遍還擲著水中。如是
T0901_.18.0876c09: 滿一萬遍訖。爾時功徳天當於七寶座。以自
T0901_.18.0876c10: 相好水中出現。爾時行者以銀缽。滿中盛龍
T0901_.18.0876c11: 腦香水。於其出處以水＊溌之。於是功徳天
T0901_.18.0876c12: 而作是言。子欲令我作何等物。爾時行者即
T0901_.18.0876c13: 答。功徳天神減少分施我。作是語已。功徳天
T0901_.18.0876c14: 即自還去。於後行者去處。皆値財寶。求者稱
T0901_.18.0876c15: 意。種種隨心終不乏少

T0901_.18.0876c16:

又法取貰彌木

此云狗

是也

寸截一百八段。呪一

T0901_.18.0876c17: 遍擲著火中。毎日三時。一時一百八遍。如是
T0901_.18.0876c18: 滿足一百八日。於是行者。即得自悟三通智。
T0901_.18.0876c19: 又法或在寺中。若在房中。有舍利處。莊嚴道
T0901_.18.0876c20: 場。以功徳天像。面向西著。寸截紫檀木。任

T0901_.18.0876c21:

婆木皮

此云
苦棟

是二種物悉以酪＊酥蜜塗。塗一

T0901_.18.0876c22: 段木。呪之一遍。擲著火中。如是滿一百八段
T0901_.18.0876c23: 乃止。一日三時如是二十一日。行者日得銀
T0901_.18.0876c24: 錢五百文
T0901_.18.0876c25: 又法取優鉢羅華。若無此華。取初出青蓮華。
T0901_.18.0876c26: 舍利波尼。鞞沙多波尼。摩陀那香。摩盧伽香。
T0901_.18.0876c27: 摩那叱囉以上六種。等分擣作末。以雪水和
T0901_.18.0876c28: 作丸。丸如小棗大。於金銀合子。重＊宬藥丸
T0901_.18.0876c29: 依如前法日夜誦。呪不息。乃至藥自然動。動
T0901_.18.0877a01: 即以藥擲著口中。行者含訖。一切見者皆大
T0901_.18.0877a02: 歡喜。日行三千里可無所畏
T0901_.18.0877a03: 又法欲得功徳天毎恒歡喜者。取那伽枳薩

T0901_.18.0877a04:

此云龍華
出崑崙山

須慰多。摩伽羅尼。三種等分擣爲

T0901_.18.0877a05: 末。以雪水和藥爲丸。丸如小棗大。以金合子
T0901_.18.0877a06: ＊宬藥。毎日於功徳天像前燒一丸。一切障難
T0901_.18.0877a07: 自然散滅

T0901_.18.0877a08:

又法以舍離沙

此云
合歡

樹。一肘麁如指大。以娑羅

T0901_.18.0877a09: 樹汁。塗合歡枝上。呪師手執枝。於天像前。
T0901_.18.0877a10: 數數誦呪。滿一百八日。天女歡喜。所有患處。
T0901_.18.0877a11: 以此呪杖拄之即愈
T0901_.18.0877a12: 又法須取穀麥小豆。呪之一遍擲著火中。令
T0901_.18.0877a13: 滿一千八遍。一日三時。如是滿足四十五
T0901_.18.0877a14: 日。一切家中穀麥豆。自然色別皆來聚集。又
T0901_.18.0877a15: 法欲除家内一切災禍。取伽羅樹枝。若無此
T0901_.18.0877a16: 木。取石榴枝。寸截。塗＊酥酪蜜呪之一遍。著
T0901_.18.0877a17: 火中燒滿一千八遍。一切災禍自然除滅。又
T0901_.18.0877a18: 法爲除家内一切災障。毎月八日十五日。炭
T0901_.18.0877a19: 灰二物和酪。呪之一百八遍散宅四方。當宅
T0901_.18.0877a20: 中立誦呪一千八遍。一切惡鬼不敢前進。呪
T0901_.18.0877a21: 師欲得天女歡喜者。於像前作四肘水壇。壇
T0901_.18.0877a22: 中心穿一肘火坑。深七寸。畫作十二葉蓮華
T0901_.18.0877a23: 形。於中燒紫檀木桑木。柴長一肘。各一束。
T0901_.18.0877a24: 如是毎日三度。於像前燒之。種種供養。并燒
T0901_.18.0877a25: ＊酥酪粳。米華蕎麥華。誦大身呪至十萬遍。
T0901_.18.0877a26: 依如此法。天女歡喜恒具大驗。誦此呪不得
T0901_.18.0877a27: 行欲。誦此呪者得無所畏。若阿須輪鬼神龍
T0901_.18.0877a28: 神無能害者。説此呪已。阿難及諸比丘。皆
T0901_.18.0877a29: 前爲佛作禮而退。此功徳天女法竟
T0901_.18.0877b01: 佛説陀羅尼集經卷第十
T0901_.18.0877b02:
T0901_.18.0877b03:
T0901_.18.0877b04:

T0901_.18.0877b05:

佛説陀羅尼集經卷第十一

諸天
卷下

T0901_.18.0877b06: 　＊大唐天竺三藏阿地瞿多譯　
T0901_.18.0877b07: 諸天等獻佛助成三昧法印呪品
T0901_.18.0877b08: 一時佛在毘富羅山大衆會中。説諸金剛陀
T0901_.18.0877b09: 羅尼印祕密法藏神呪壇法。於是會中。有梵
T0901_.18.0877b10: 天王及天帝釋摩醯首羅。日天月天星天地
T0901_.18.0877b11: 天四天大王火天等倶。是諸天王各有無量
T0901_.18.0877b12: 諸眷屬。倶共會説法。叉有無量天龍八部諸
T0901_.18.0877b13: 大鬼神藥叉羅刹諸眷屬等。聞是金剛神通
T0901_.18.0877b14: 自在法呪功能。各大驚怕莫知走處。佛語止
T0901_.18.0877b15: 止汝等莫 &MT03254;

。此金剛法藏大有利益。汝等諦
T0901_.18.0877b16: 聽我爲汝等。説諸利益方便之事
T0901_.18.0877b17: 爾時天龍八部衆等。聞佛説已心生歡喜。各
T0901_.18.0877b18: 各慚愧悔諸罪過。從座而起五體投地。頭面
T0901_.18.0877b19: 禮敬前白佛言。世尊我等眷屬各有一百一
T0901_.18.0877b20: 十二大將。一一大將各領四萬藥叉眷屬。一
T0901_.18.0877b21: 一藥叉各領四百萬億鬼神。相共遊行娑婆
T0901_.18.0877b22: 世界。滿諸國土常伺人便。貪食血肉爲諸横
T0901_.18.0877b23: 難。縱暴天下破壞正法。欺誑三寶恒作不善。
T0901_.18.0877b24: 我等愚癡不知諸佛慈悲。憐愍一切衆生多
T0901_.18.0877b25: 諸利益。我等眷屬各各不覺心口失念。發大
T0901_.18.0877b26: 誓願歸佛法僧。同諸天等獻是神呪助護三
T0901_.18.0877b27: 寶。不敢違教從佛印可。對佛菩薩金剛等前。
T0901_.18.0877b28: 結諸要誓。我等從衆所領眷屬。在在處處如
T0901_.18.0877b29: 有寺舍道場。講説大乘法輪。及有誦持陀羅
T0901_.18.0877c01: 尼藏神呪印者。所住之處若有惱亂。反加殘
T0901_.18.0877c02: 害不相擁護。我等眷屬即同欺犯負於三寶。
T0901_.18.0877c03: 我等皆當未來之世。誓願不得成佛道果。願
T0901_.18.0877c04: 佛證明印可法呪。我等亦當同諸佛等利益
T0901_.18.0877c05: 一切
T0901_.18.0877c06: 大梵摩天法印呪第一
T0901_.18.0877c07: 仰右手掌。直申小指頭指。屈無名指中指中
T0901_.18.0877c08: 節。頭並向上竪之。大指附於頭指側上。大指
T0901_.18.0877c09: 來去呪曰

T0901_.18.0877c10:

唵

一

輸嚕

二合

致

二

悉彌哩

三合

致

三

陀囉

上音

T0901_.18.0877c11:

尼

四

鳴𤙖訶

上＊音
五

T0901_.18.0877c12: 是法印呪。若有人等受持此法。修習是呪。供
T0901_.18.0877c13: 養梵天。欲得驗者。日日洗手面訖。先胡跪
T0901_.18.0877c14: 地。於左腋中以侠澡罐。罐口向前。即以左
T0901_.18.0877c15: 手作此印已。寫澡罐水。盛印掌中。口近其
T0901_.18.0877c16: 掌。呪水三遍自飮水訖。又更印中盛水。以拭
T0901_.18.0877c17: 自口誦呪三遍。又印中盛水呪之三遍。即用
T0901_.18.0877c18: 水泮自右脚上。次＊泮左脚上。復以右手大
T0901_.18.0877c19: 指無名指。捺自兩眼兩鼻口中右耳左耳竟。
T0901_.18.0877c20: 向自頭上過手放之。若是好事。以頭指。入中
T0901_.18.0877c21: 指頭大指兩指之間。即以頭指向外放之。出
T0901_.18.0877c22: 聲彈指。若是惡事。即以大指中指相捻。出聲
T0901_.18.0877c23: 彈指。作此法者。種種得驗。作法即成。論義
T0901_.18.0877c24: 得勝。若作都大道場之時。亦作印呪喚梵天。
T0901_.18.0877c25: 人助護供養。如能日日誦呪。供養一切佛
T0901_.18.0877c26: 等。一切有驗
T0901_.18.0877c27: 帝釋天法印呪第二
T0901_.18.0877c28: 先仰兩手。即以二無名指相鉤。其二中指及
T0901_.18.0877c29: 二小指。各向掌屈之。二頭指各斜竪。頭相

Footnote:

869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 884 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]