SAT DB

T0901_.18.0885a01: 禍悉皆消滅。其所獻食必須自食。始得氣力
T0901_.18.0885a02: 調和毘那夜迦法印呪第五十一
T0901_.18.0885a03: 作帝殊羅施印。以二小指無名指。相叉於掌
T0901_.18.0885a04: 内。竪二中指頭相捻。以二頭指。各加中指背
T0901_.18.0885a05: 第一節下半分許。即是喚一切天。大指來去
T0901_.18.0885a06: 呪曰

T0901_.18.0885a07:

唵

一

鑠覩嚕

二

波囉摩馱儞曳

三

莎訶

四

T0901_.18.0885a08: 調毘那夜迦法。但是誦呪人。夢中驚怖見諸
T0901_.18.0885a09: 畜生惡境界等。當知是毘那夜迦鬼王瞋。夢
T0901_.18.0885a10: 中覺已。即慚愧乞。莫瞋明日自有飮食勞
T0901_.18.0885a11: 謝。謝法以水摩地作二肘水壇。圓如盤大亦
T0901_.18.0885a12: 得。取蒸餅五顆蘿蔔根三顆。火燒熟。有華
T0901_.18.0885a13: 著華。并燒白膠熏陸香等安於壇中。呪師壇
T0901_.18.0885a14: 西面向東坐。誦大自在天呪一百八遍已。口
T0901_.18.0885a15: 云慚愧好去。如是語已。壇中雜物盤盛。出門
T0901_.18.0885a16: 向西棄却。西北亦得。口云
T0901_.18.0885a17: 薩婆藥叉囉闍　阿藹捨訶　娑鉢闍伽車
T0901_.18.0885a18: 作是語已棄却即歸
T0901_.18.0885a19: 大自在天呪曰

T0901_.18.0885a20:

唵

一

毘跢囉薩尼

二

波囉末唎達尼

三

瞋達尼

T0901_.18.0885a21:

四

頻達尼

五

莎訶

六

T0901_.18.0885a22: 誦一百八遍。即心歡喜。非但夢中但覺有魔
T0901_.18.0885a23: 事。即作前法定好
T0901_.18.0885a24: 一切藥叉法印呪第五十二
T0901_.18.0885a25: 以右手四指。向下鉤左手四指。其二大指直
T0901_.18.0885a26: 努。二大指來去呪曰

T0901_.18.0885a27:

唵

一

倶毘囉

二

莎

去＊音

訶

三

T0901_.18.0885a28: 是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
T0901_.18.0885a29: 入供食。一切歡喜
T0901_.18.0885b01: 一切羅刹法印呪第五十三
T0901_.18.0885b02: 以右手大指。捻小指無名指甲上。餘三指皆
T0901_.18.0885b03: 竪。大指來去呪曰

T0901_.18.0885b04:

唵

一

渇伽阿

二合

地波多曳

二

莎訶

三

T0901_.18.0885b05: 是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
T0901_.18.0885b06: 入供養。一切歡喜
T0901_.18.0885b07: 爾時諸佛。見是天龍八部諸鬼神王藥叉羅
T0901_.18.0885b08: 刹乾闥婆阿素洛等。各獻神呪多諸利益。成
T0901_.18.0885b09: 就希有大功徳已。而告衆言我皆印可。不違
T0901_.18.0885b10: 本願任爲方便。護持正法。不得輕慢我等正
T0901_.18.0885b11: 教。憐愍一切衆生之類。爾時諸天王等蒙佛
T0901_.18.0885b12: 印可。皆大歡喜一時作禮。心無退轉成就第
T0901_.18.0885b13: 一最勝功徳
T0901_.18.0885b14: 佛説陀羅尼集經卷第十一
T0901_.18.0885b15:
T0901_.18.0885b16:
T0901_.18.0885b17:
T0901_.18.0885b18: 佛説陀羅尼集經卷第十二
T0901_.18.0885b19: 　＊大唐天竺三藏阿地瞿多譯　
T0901_.18.0885b20: 佛説諸佛大陀羅尼都會道場印品
T0901_.18.0885b21: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0901_.18.0885b22: 與大阿羅漢衆及諸菩薩摩訶薩。并諸金剛
T0901_.18.0885b23: 及諸眷屬天龍八部六師外道人非人等。共
T0901_.18.0885b24: 會演説諸陀羅尼三昧神呪法印壇等祕密法
T0901_.18.0885b25: 藏。利益一切
T0901_.18.0885b26: 爾時會中有一菩薩。名十一面觀世音菩薩。
T0901_.18.0885b27: 并諸眷屬從座而起。偏袒右肩右膝著地。合
T0901_.18.0885b28: 掌恭敬五體投地。頂禮佛足禮佛足已。却坐
T0901_.18.0885b29: 一面而白佛言。世尊諸佛慈悲善爲方便。對
T0901_.18.0885c01: 諸聖衆。説是總持三昧神呪法印壇等祕密
T0901_.18.0885c02: 法藏。從昔過去及現住世。十方一切恒沙佛
T0901_.18.0885c03: 等。皆因此法。得成聖果。是諸徒衆深心樂著
T0901_.18.0885c04: 得未曾有。便於會中各説法呪而助護念。我
T0901_.18.0885c05: 等聞是心生歡喜。又有都會道場法壇。功徳
T0901_.18.0885c06: 成就。度脱一切諸衆生等速得成佛。若有沙
T0901_.18.0885c07: 門若婆羅門若優婆塞優婆夷諸善男子善女
T0901_.18.0885c08: 人等。雖心愛樂欲學受持一切諸佛及菩薩
T0901_.18.0885c09: 等説陀羅尼神呪法印。皆未曾入我都會壇。
T0901_.18.0885c10: 亦未能了祕密決法顯之名字而得證成。恐
T0901_.18.0885c11: 有輒作法印等者。懼諸煩惱侵擾身心。如
T0901_.18.0885c12: 是人等不會我意輕而妄作。致使衆魔動念。
T0901_.18.0885c13: 散亂呪力無効。是故我今欲護沙門及婆羅
T0901_.18.0885c14: 門并天人等。欲令洞達一切諸佛説圓具法
T0901_.18.0885c15: 無罣礙故。大衆聞已實稱非妄。佛言善哉善
T0901_.18.0885c16: 哉速爲我説。而説偈言
T0901_.18.0885c17:     一一諸佛土心多樂著法
T0901_.18.0885c18:     廣引祕密藏善説巧方便
T0901_.18.0885c19:     勸道諸衆生慈悲自護念
T0901_.18.0885c20:     聞是陀羅尼一切皆歸伏
T0901_.18.0885c21:     或有都法壇共會一切意
T0901_.18.0885c22:     從佛法印可證成斷疑惑
T0901_.18.0885c23: 爾時一切諸佛。菩薩摩訶薩金剛眷屬天龍
T0901_.18.0885c24: 八部藥叉鬼等。聞佛説此微妙偈已。皆大歡
T0901_.18.0885c25: 喜心無疑惑決定成信
T0901_.18.0885c26: 爾時觀世音菩薩。承佛威神告大衆言。若有
T0901_.18.0885c27: 沙門若婆羅門若善男子善女人等。欲請祕
T0901_.18.0885c28: 密法藏要決。意欲成就及諸國王心生決定。
T0901_.18.0885c29: 欲求懺悔滅一切罪。願樂見聞都大道場壇
T0901_.18.0886a01: 法事者。皆須預近春時三月。秋時三月。冬時
T0901_.18.0886a02: 三月。是上月也。就中起春三月一日。若秋九
T0901_.18.0886a03: 月生一日。冬十二月月生一日。如是最好第
T0901_.18.0886a04: 一上日。皆取上旬爲始。乃至七日七夜法事
T0901_.18.0886a05: 總了。若欲作意成辦法事。先須預訪一清淨
T0901_.18.0886a06: 所寛大院宇及有精麗大舍之處。乃至寺舍
T0901_.18.0886a07: 佛堂之所。乃於露地作之亦得。定知處已。至
T0901_.18.0886a08: 其白月一日平旦。阿闍梨與諸弟子。香湯洗
T0901_.18.0886a09: 浴著新淨衣。將諸香華至其處所。阿闍梨把
T0901_.18.0886a10: 跋折羅。應當問彼諸弟子言。汝等必能決定。
T0901_.18.0886a11: 受我諸佛等説祕密法藏。不生疑惑不。徒衆

T0901_.18.0886a12:

答言。我等於佛法中。決定誠信不生疑惑

如是
重重

T0901_.18.0886a13:

三問
三答

徒衆答已。然後阿闍梨手印香鑪及淨

T0901_.18.0886a14: 水等。用馬頭印印其淨水呪三七遍。而把香
T0901_.18.0886a15: 鑪 &T050352;

跪燒香。仰啓一切諸佛般若菩薩金剛
T0901_.18.0886a16: 天等。及與一切冥聖業道。今此地者是我之
T0901_.18.0886a17: 地。我今欲立七日七夜都大道場法壇之會。
T0901_.18.0886a18: 供養一切十方世界恒沙佛等。一切般若波
T0901_.18.0886a19: 羅蜜多。一切大地諸菩薩衆金剛天等。仰請
T0901_.18.0886a20: 諸佛領諸徒衆。決定一切祕密法藏不可思
T0901_.18.0886a21: 議大法門故。取諸證成。我今欲作護身結界
T0901_.18.0886a22: 供養法事。在此院内東西南北四維上下。所
T0901_.18.0886a23: 有一切惡神鬼等。皆出去我結界之所七里
T0901_.18.0886a24: 之外。若善神鬼我佛法中有利益者。隨意而
T0901_.18.0886a25: 住。作此語已
T0901_.18.0886a26: 次用前水右遶。遍灑道場之地。次即作前軍
T0901_.18.0886a27: 茶利法一度結界。其結界印呪。如軍茶利部
T0901_.18.0886a28: 中所説更無別法。當結界時。任阿闍梨心。
T0901_.18.0886a29: 摽遠近寛窄爲界。其法壇量。若爲帝王一百
T0901_.18.0886b01: 二十肘。若受法壇方十六肘十二肘等。若懺
T0901_.18.0886b02: 悔壇及治病壇皆作水壇。四肘以下一肘以
T0901_.18.0886b03: 上悉得通用。其肘長短。隨其呪師臂肘長短
T0901_.18.0886b04: 以爲量數。其地皆須方面齊等。若作水壇。亦
T0901_.18.0886b05: 不須擇日月時節。其地隨得。淨處即作。平正
T0901_.18.0886b06: 地面。即須香埿塗其地上。即成壇法。仍須
T0901_.18.0886b07: 四角竪＊摽爲記。若作大壇。如前結界四角竪
T0901_.18.0886b08: ＊摽。＊摽記已竟。喚人掘地出其惡土。若得上
T0901_.18.0886b09: 地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地
T0901_.18.0886b10: 掘出三肘。悉除其中骨髮炭灰瓦礫礓石樹
T0901_.18.0886b11: 根草木糠等惡物。盡諸惡物到好實地。然後
T0901_.18.0886b12: 將好土來。發底一度以香水㧊一度。著土。
T0901_.18.0886b13: 即用杵築築令平滿。必須堅鞭。若得基高最
T0901_.18.0886b14: 爲第一次第二日於晨朝時。阿闍梨及諸弟
T0901_.18.0886b15: 子。香湯洗浴著新淨衣。四五弟子隨阿闍梨
T0901_.18.0886b16: 入道場中。用力驅使莊嚴道場。其外威儀。四
T0901_.18.0886b17: 門四角皆須威嚴。門別各著一雙神王。又
T0901_.18.0886b18: 左右廂懸神王幡。門門四口懸雜綵幡三十
T0901_.18.0886b19: 六口。門別如是。其幡新好長八尺者。四角各

T0901_.18.0886b20:

懸一神王幡。懸雜綵幡。門別四口

其幡竿
亦准此

若在

T0901_.18.0886b21: 舍中唯開前後二門。前門兩邊著神王像。一

T0901_.18.0886b22:

雙相對。後門兩邊亦著神王一雙相對

皆新
好者

其

T0901_.18.0886b23: 道場門左右兩相。各竪四橛。繩子圍遶。繩
T0901_.18.0886b24: 圍之内以香泥塗爲護淨界。其中擬著一切
T0901_.18.0886b25: 供養
T0901_.18.0886b26: 次阿闍梨更作一度軍茶利法結界畢已。即
T0901_.18.0886b27: 作種種香＊埿一瓮。用柳枝攪。以誦般若大
T0901_.18.0886b28: 心呪呪曰

T0901_.18.0886b29:

跢姪他

一

掲

去音
下同

帝掲帝

二

波羅掲帝

三

波羅

T0901_.18.0886c01:

僧掲帝

四

菩提

五

莎訶

六

T0901_.18.0886c02: 其呪遍數。若爲國王誦之滿足一百八遍。若
T0901_.18.0886c03: 爲三品以上誦之五十六遍。若爲四品五品
T0901_.18.0886c04: 誦七七遍。若爲六品七品誦五七遍。若爲八
T0901_.18.0886c05: 品下及百姓誦三七遍。一切壇法皆如是呪。
T0901_.18.0886c06: 呪泥既竟用泥塗地。塗地之法隨日摩之。塗
T0901_.18.0886c07: 地已竟。更作一度軍荼利法結界如前。次第
T0901_.18.0886c08: 三日晨朝＊洗浴以淨牛糞。取其牛糞莫令著
T0901_.18.0886c09: 地。將淨器承取。以香湯和。呪如前已。遍地
T0901_.18.0886c10: 塗之。次將一繩子。量取肘數長短若干。臨時
T0901_.18.0886c11: 看院寛窄爲度。數結記定。於道場處四方挽
T0901_.18.0886c12: 之。下以白粉點之爲記。阿闍梨先從東北角
T0901_.18.0886c13: 至西南角。挽繩定之。離柱四指下點爲記。次
T0901_.18.0886c14: 從東南角至西北角。挽繩定之。離柱四指下
T0901_.18.0886c15: 點爲記。正當中央繩相交處。又下點竟。各
T0901_.18.0886c16: 當點處穿一小孔。深一磔許。其中擬埋七寶
T0901_.18.0886c17: 五穀。其七寶者。一金二銀三眞珠四珊瑚五
T0901_.18.0886c18: 虎珀六水精七琉璃是名七寶。其五穀者
T0901_.18.0886c19: 一大麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻是名五
T0901_.18.0886c20: 穀。其寶等碎五穀相和。以絹片裹。用五色線
T0901_.18.0886c21: 繋頭。將埋五孔之中。而於地外出其線頭。長
T0901_.18.0886c22: 五指許。此寶物等一下以後永不得出。從此
T0901_.18.0886c23: 而起金繩界地七寶合成。諸佛居上演説大
T0901_.18.0886c24: 乘轉法輪處。即以此地將作佛堂最爲第一。
T0901_.18.0886c25: 凡人居上一無利益次更結界。其結界法把

T0901_.18.0886c26:

跋折囉

唐翻金
剛杵也

依軍＊茶利法用結界三迴。右

T0901_.18.0886c27: 行於其壇外。更作辟除毘那夜迦印法誦呪。
T0901_.18.0886c28: 如是次第四方上下總結界竟到夜著燈
T0901_.18.0886c29: 次第四日晨朝結界亦如上説。即以牛糞香
T0901_.18.0887a01: 湯和泥。同前呪已。遣弟子等用手摩地。從東
T0901_.18.0887a02: 北角起首。向右逐日摩地。莫逆左摩。如是次
T0901_.18.0887a03: 第轉摩遍地至東北角。於道場中。弟子行動
T0901_.18.0887a04: 一物以上布置法用。皆隨逐日向右行之。不
T0901_.18.0887a05: 得逆日向左而行。其道場地縱廣正等而開
T0901_.18.0887a06: 四門。四角竪椽。其椽深埋。四椽上頭四面各
T0901_.18.0887a07: 別横著一椽。其椽悉須麁大一類。四面精細
T0901_.18.0887a08: 修削令方。竪者批上頭横者鑿孔。各相串
T0901_.18.0887a09: 釧。四方端直長短臨時。看其道場闊狹大

T0901_.18.0887a10:

小。不可預定且約略准

以麁竹替
椽等亦得

於其木上總

T0901_.18.0887a11: 纒綵帛。雜色間錯。次取大幡。於上縱横八道
T0901_.18.0887a12: 蓋之。東西南北四維相交。是名上方莊嚴之
T0901_.18.0887a13: 法。其大幡上東懸一雙碧色幡子。南懸一雙
T0901_.18.0887a14: 緋色幡子。西懸一雙白色幡子。北懸一雙深
T0901_.18.0887a15: 青幡子。中懸四口黄色幡子。皆各綴著大幡

T0901_.18.0887a16:

上懸

爲知五方
所王之氣

次於四面各著大幡而作闌額。

T0901_.18.0887a17: 次於額上。四面皆著金銅泡花。及金銀器寶
T0901_.18.0887a18: 鏡等物。隔隔皆然。并飾四柱亦復如是。次第
T0901_.18.0887a19: 莊嚴。次延繩子四面圍遶。繋著柱上。而其繩
T0901_.18.0887a20: 上懸雜綵幡。衆寶鈴帶及諸寶珮間錯莊嚴。
T0901_.18.0887a21: 次於四面盤遶眞珠。次著寶網種種嚴飾。嚴
T0901_.18.0887a22: 飾已竟。次於道場西門。如南相去二尺許
T0901_.18.0887a23: 地。穿作方坑四面正等。各長二尺深亦二尺。
T0901_.18.0887a24: 其坑當中留一土心。其土心上。以香湯和淨
T0901_.18.0887a25: 牛糞泥作蓮華座。必須加意精細撩理
T0901_.18.0887a26: 又以紫綵而作一蓋。亦用緋綵而作一蓋。其
T0901_.18.0887a27: 二蓋骨屈竹而作。各長九尺幹。擬執將行
T0901_.18.0887a28: 從。覆阿闍梨入壇弟子。來去出入作威儀用。
T0901_.18.0887a29: 於其道場次東北地。去二三尺。更作四肘白
T0901_.18.0887b01: 水壇位
T0901_.18.0887b02: 次道場外向西南地中庭亦得。又更別立四
T0901_.18.0887b03: 肘白壇。其壇四角竪四幡竿。竿上懸幡。填築
T0901_.18.0887b04: 竿孔。清淨掃拭。更作一遍大結界法。辟靜道
T0901_.18.0887b05: 場。然燈燭燒種種香次第五日阿闍梨將二
T0901_.18.0887b06: 弟子。晨朝＊洗浴著新淨衣。令一弟子捉一
T0901_.18.0887b07: 銀缽宬香水泥。令一弟子捉一金＊缽＊宬
T0901_.18.0887b08: 香粉水。及把一條小細繩子。隨阿闍梨從入
T0901_.18.0887b09: 道場。到道場所阿闍梨行道一遍讃歎作禮。
T0901_.18.0887b10: 遣捉香泥弟子入壇。從東北角以手摩地。如
T0901_.18.0887b11: 前摩法。如待泥處湆湆然然乾次。阿闍梨
T0901_.18.0887b12: 與捉粉水香水弟子倶入道場。取繩量肘知
T0901_.18.0887b13: 其長短。從檀東北角向東南角。急挽定已各
T0901_.18.0887b14: 點爲記。次移向西南亦點爲記。次移西北亦
T0901_.18.0887b15: 點爲記。以繩染粉。遣一弟子把繩子頭。跪
T0901_.18.0887b16: 坐於壇東北角地。以繩子頭著壇正角先點之
T0901_.18.0887b17: 處。著地急挽。阿闍梨把繩一頭。向東南角。著
T0901_.18.0887b18: 壇正角先點之處。二人一時共相急挽。遣一
T0901_.18.0887b19: 弟子捻繩中央絣著地上。次東北角弟子起。
T0901_.18.0887b20: 向西南角坐。准前＊絣之。次東南角阿闍梨
T0901_.18.0887b21: 起。向西北角坐。准前＊絣之。次西南角弟子
T0901_.18.0887b22: 起。向東北角坐。准前＊絣之次於絣繩内離
T0901_.18.0887b23: 一肘地。更依前點。如是四角皆點記已。即
T0901_.18.0887b24: 於粉中染繩＊絣之。法用如前次取八肘繩子
T0901_.18.0887b25: 中屈。當壇外方先下點處。又屈一肘繩子正
T0901_.18.0887b26: 中。更以二肘繩。從壇一方中央點量。中點
T0901_.18.0887b27: 左右更點兩處。次其一方門壁。去壇強五指
T0901_.18.0887b28: 許。次更屈門壁。向左右邊五指許作。次其壇
T0901_.18.0887b29: 門左右兩畔。寛五指作。次其門外邊端直＊絣
T0901_.18.0887c01: 著。一方既爾三方亦然
T0901_.18.0887c02: 次作中院。外繩四肘。其外院内與其中院外
T0901_.18.0887c03: 繩兩間。開一肘道其中院門者。四方壁與向
T0901_.18.0887c04: 左右邊。總作三指闊。其門外邊繩子直拼法
T0901_.18.0887c05: 如前説。其中院内四方。各離外院内繩各一
T0901_.18.0887c06: 肘地。更＊絣粉繩。其壇中心作二肘院。莫作
T0901_.18.0887c07: 門成次第六日阿闍梨以五色線。隨其受法
T0901_.18.0887c08: 人數多少。爲結呪索。用馬頭觀世音菩薩大
T0901_.18.0887c09: 心呪呪之。即説呪曰

T0901_.18.0887c10:

唵

一

阿彌哩

二合

都知

二合

皤

去＊音

婆

二

𤙖㧊

三

」

T0901_.18.0887c11: 當用此呪一呪一結。如是滿結五十四結。作
T0901_.18.0887c12: 呪索已。次將絹片。七寶五穀一處共裹。以
T0901_.18.0887c13: 五色線牢繋其頭。亦准人數。其日西時。阿闍
T0901_.18.0887c14: 梨與諸應入壇弟子等。總＊洗浴竟著新淨衣。
T0901_.18.0887c15: 令弟子等作行列坐於道場外。如近西邊次
T0901_.18.0887c16: 阿闍梨與諸弟子。作大結界護身法事。至日
T0901_.18.0887c17: 沒後。阿闍梨入道場中。請佛般若菩薩金剛
T0901_.18.0887c18: 及諸天等。入壇安置。佛座中心。觀世音等於
T0901_.18.0887c19: 北方座。金剛藏等於南方＊座。而以種種上
T0901_.18.0887c20: 妙香華五盤飮食。然十六燈。而作供養法事
T0901_.18.0887c21: 已竟次阿闍梨出道場。迎引弟子等。至於道
T0901_.18.0887c22: 場。近西門首行列而立。少分行香供養禮拜。
T0901_.18.0887c23: 作法事已次阿闍梨一一更與作護身印。誦
T0901_.18.0887c24: 呪印於一一弟子身上。如前。然後遣就席上
T0901_.18.0887c25: 跪坐各面向東。阿闍梨把。白芥子。呪打一
T0901_.18.0887c26: 一弟子頭面心等三遍。然後用馬頭觀世音
T0901_.18.0887c27: 菩薩印呪。更作護身法事如前次阿闍梨胡
T0901_.18.0887c28: 跪。具問最長弟子。汝等欲得受此法不。其弟
T0901_.18.0887c29: 子等答云。欲得如是等法。具問答已次阿闍
T0901_.18.0888a01: 梨把香水器。＊㧊於一一弟子頭上。復以右
T0901_.18.0888a02: 手案於一一弟子胸上。口誦馬頭觀世音菩
T0901_.18.0888a03: 薩心呪。與護持訖次以呪索。繋於一一弟子
T0901_.18.0888a04: 左臂。次阿闍梨引諸弟子。退位而下自東階
T0901_.18.0888a05: 而於西階下。跪地而坐次阿闍梨即以娑羅
T0901_.18.0888a06: 樹汁香水。次第與灑一一弟子前。右遶三
T0901_.18.0888a07: 匝。次用炬火右遶三匝。亦如前法。次與柳枝
T0901_.18.0888a08: 次與雜華。皆准前法。右遶授與諸弟子等。其
T0901_.18.0888a09: 弟子等受柳枝已。却縮跪坐嚼楊枝頭。然後
T0901_.18.0888a10: 向前投其柳枝。阿闍梨一一看其柳枝墮處。
T0901_.18.0888a11: 若其柳枝嚼頭向身即爲大吉。若向南者即
T0901_.18.0888a12: 爲不吉。若其嚼頭向餘方者即知平平。如是
T0901_.18.0888a13: 次第試驗遍已。然後次第香水灌掌。及與飮
T0901_.18.0888a14: 之。人各三飮。一一弟子灌掌遍竟次阿闍
T0901_.18.0888a15: 梨以跋折羅。印水自飮。作法事已。引諸弟
T0901_.18.0888a16: 子昇於道場。從西階上於道場側行列而坐。
T0901_.18.0888a17: 與作一遍行香法事訖。次阿闍梨語諸弟子。
T0901_.18.0888a18: 汝等臥去。若有夢相明朝向我各具説之。各
T0901_.18.0888a19: 各用心不得造次向他漏泄。作是語已次阿
T0901_.18.0888a20: 闍梨引弟子等。從東階下各散歸房次阿闍
T0901_.18.0888a21: 梨入道場内。啓佛菩薩金剛等云。是諸弟子
T0901_.18.0888a22: 欲入壇來。各各取證。我弟子某甲與作法用
T0901_.18.0888a23: 總遍問竟。諸弟子等明日欲來入壇供養。願
T0901_.18.0888a24: 佛般若菩薩金剛及諸天等。今夜大悲境界
T0901_.18.0888a25: 徒衆。弟子某甲明日普請一切三寶及諸眷
T0901_.18.0888a26: 屬。廣爲供養。願大慈悲明日皆赴。受諸供養

T0901_.18.0888a27:

證明法事

如是
三説

然後發遣壇内諸佛菩薩金剛。

T0901_.18.0888a28: 隨縁旦散次阿闍梨向壇北邊。著火爐已誦
T0901_.18.0888a29: 馬頭觀世音大心呪。呪白芥子一呪一燒於
T0901_.18.0888b01: 火＊爐中。一百八遍。令諸弟子滅罪除障。次
T0901_.18.0888b02: 阿闍梨與曾入壇弟子二三人等。於一夜中
T0901_.18.0888b03: 以五色粉。敷置壇内莊嚴其地。其法用者先
T0901_.18.0888b04: 從内布。以白色粉。次黄色粉。次赤色粉。次
T0901_.18.0888b05: 青色粉。次黒色粉。四面布訖即至外院。從東
T0901_.18.0888b06: 北角右迴作之。布五色粉亦如前法。四面布
T0901_.18.0888b07: 訖。以帝殊羅施之爲座主。當中心敷大蓮花
T0901_.18.0888b08: 座。座主即是釋迦如來頂上化佛。號佛頂佛。
T0901_.18.0888b09: 如其不以佛頂爲主。隨意所念諸佛菩薩替
T0901_.18.0888b10: 位亦得。除其座主以外諸佛及菩薩等。皆在
T0901_.18.0888b11: 本位而受供養。自非諸佛般若及十一面等
T0901_.18.0888b12: 菩薩相替。餘皆不得而作都會法壇之主餘
T0901_.18.0888b13: 有療病諸水壇等。及經一宿懺悔壇者。隨其
T0901_.18.0888b14: 所應。以當部中佛菩薩等而爲座主作供養
T0901_.18.0888b15: 者種種皆好。中心安置座主位已次於内院

T0901_.18.0888b16:

東面當中。安般若波羅蜜多華座

一

次右邊安

T0901_.18.0888b17:

釋迦牟尼佛座

二

次左邊安一切佛心佛座

三

T0901_.18.0888b18:

次於北面正當門中。安大勢至菩薩座

四

次右

T0901_.18.0888b19:

邊安觀世音母座

五

次左邊安觀世音菩薩座

T0901_.18.0888b20:

六

次於南面正當門中。安金剛囉闍座

七

次右

T0901_.18.0888b21:

邊安摩麼雞座

是名金
剛母八

次左邊安摩帝那座

名金
剛使

T0901_.18.0888b22:

者
九

次於西面院門南。安普賢菩薩座

十

次院門

T0901_.18.0888b23:

北。安彌勒菩薩座

十一

次院東北角。安阿舍

T0901_.18.0888b24:

尼座

十二

次東南角。安跋折囉蘇皤

二合

悉地

二

T0901_.18.0888b25:

合

迦囉座

十三

西南角。安跋折囉健茶。西北角

T0901_.18.0888b26: 安火神座。次外院東面北頭第一。先安曼

T0901_.18.0888b27:

殊室利菩薩座

十四

以次南。安十方一切佛座

T0901_.18.0888b28:

十五

次安栴檀徳佛座

十六

次安阿閦佛座

十七

T0901_.18.0888b29:

當院門中。安阿彌陀佛座

十八

次安相徳佛

T0901_.18.0888c01:

座

十九

次安虚空藏菩薩座

二十

次安烏瑟尼

T0901_.18.0888c02:

沙座

二十
一

次安十方一切佛頂座

二十
二

當院北面

T0901_.18.0888c03:

從東向西第一。先安陀羅尼藏座

二十
三

次安地

T0901_.18.0888c04:

藏菩薩座

二十
四

次安馬頭觀世音座

二十
五

次安不

T0901_.18.0888c05:

空羂索座

二十
六

次安一瑳三跋底伽座

二十
七

當院

T0901_.18.0888c06:

門中。安隨心觀世音座

二十
八

次安摩訶室唎耶

T0901_.18.0888c07:

座

二十
九

次安六臂觀世音座

三十

次安毘倶知觀

T0901_.18.0888c08:

世音菩薩座

三十
一

當院南面從東第一。安烏

T0901_.18.0888c09:

摳沙摩座

唐云不淨
金剛三十二

次安跋折囉吒訶娑座

T0901_.18.0888c10:

三十
三

次安跋折囉母瑟知座

名金剛兒
三十四

次安跋折

T0901_.18.0888c11:

囉央倶施座

名爲金剛小
女三十五

次當院門。安蘇摩訶座

T0901_.18.0888c12:

三十
六

次安跋折囉商迦羅座

名爲金剛天
女三十七

次安迦

T0901_.18.0888c13:

儞倶嚧陀座

三十
八

次安隨心金剛座

三十
九

次安

T0901_.18.0888c14:

跋折囉阿蜜哩多軍＊茶利座

四十

當院西面門

T0901_.18.0888c15:

南。安烏摩地毘摩座

四十
一

次安尼藍跋羅座

四
十

T0901_.18.0888c16:

二

次安一切天座

四十
三

次其門北。安摩醯首羅

T0901_.18.0888c17:

座

四十
四

次安母欝

二合

陀吒佉座

此是正位
四十五

次安

T0901_.18.0888c18:

毘

齯唎知座

四十
六

當院東北角。安婆

毘

T0901_.18.0888c19:

伽座

四十
七

東南角。安母欝

二合

陀吒迦座

此是
攝位

T0901_.18.0888c20:

四十
八

西南角。安迦尼倶嚧陀

此是攝位
四十九

西北角。

T0901_.18.0888c21:

安跋折囉室哩

二合

尼座

五十

至次外院東面北

T0901_.18.0888c22:

頭第一。安毘那夜迦座

五十
一

次安毘陀耶

二合

T0901_.18.0888c23:

陀囉座

五十
二

次安首陀會天座

五十
三

次安提頭頼

T0901_.18.0888c24:

吒座

五十
四

劑院門北。安帝釋弟子座

五十
五

劑院

T0901_.18.0888c25:

門南。安帝釋天座

五十
六

次南。安月天座

五十
七

次

T0901_.18.0888c26:

安跋摩天座

五十
八

次安星天座

五十
九

次安佛使者

T0901_.18.0889a01:

座

六十

當院北面東頭第一。安伊沙那鬼王座

T0901_.18.0889a02:

六十
一

次安婆羅醯鬼座

六十
二

次安遮文荼座

六十
三

T0901_.18.0889a03:

次安藍毘迦座

六十
四

劑院門東。安跋折囉健茶

T0901_.18.0889a04:

座

六十
五

劑院門西。安毘沙門王座

六十
六

次西。安

T0901_.18.0889a05:

倶毘囉藥叉座

六十
七

次安旃達波羅婆娑菩薩

T0901_.18.0889a06:

座

六十
八

次安摩尼跋陀座

六十
九

次安斯馱遏他

T0901_.18.0889a07:

座

七十

當院南面東頭第一。安火天座

七十
一

次

T0901_.18.0889a08:

安毘藍婆呪馱座

七十
二

次安那羅延座

七十
三

次安

T0901_.18.0889a09:

彌嚧尸佉囉座

七十
四

劑院門東。安毘樓茶迦座

T0901_.18.0889a10:

七十
五

劑院門西。安琰摩壇茶座

七十
六

次西。安琰

T0901_.18.0889a11:

摩弟子座

七十
七

次安緊那羅王座

七十
八

次安毘舍

T0901_.18.0889a12:

遮王座

七十
九

次安囉刹娑王座

八十

當院西面門

T0901_.18.0889a13:

南第一。安難陀龍王座

八十
一

次安日天座

八十
二

T0901_.18.0889a14:

次安摩唎支座

八十
三

次安阿素囉王座

八十
四

次安

T0901_.18.0889a15:

閻羅王座

八十
五

劑院門北。安憂婆難陀龍王座

T0901_.18.0889a16:

八十
六

次安地天座

八十
七

次安毘樓博叉座

八十
八

次

T0901_.18.0889a17:

安乾闥婆座

八十
九

次安風天座

九十

當院東北角

T0901_.18.0889a18:

安枳唎枳唎倶嚧陀座

九十
一

東南角。安跋折囉

T0901_.18.0889a19:

迻那座

九十
二

西南角。安婆楡鞞伽座

九十
三

西北

T0901_.18.0889a20:

角。安跋折囉尸佉＊羅座

九十
四

T0901_.18.0889a21: 如前所説三重院中。各除四角攝位以外。
T0901_.18.0889a22: 次第各別作蓮花座。略説十二肘壇法竟其
T0901_.18.0889a23: 十六肘如圖中説。座數多少位隔寛窄。隨其
T0901_.18.0889a24: 施主供具多少加減而作。是名下方莊嚴之
T0901_.18.0889a25: 法。次於火＊爐中以赤白粉塗飾蓮花。次於
T0901_.18.0889a26: 壇東北可四尺地。作四肘壇。壇上純用赤白
T0901_.18.0889a27: 二色粉爲界道并作蓮華座。次於中庭灌頂
T0901_.18.0889b01: 壇上。唯以白粉一色界。道作蓮華座種種安
T0901_.18.0889b02: 置。諸位地竟。阿闍梨起立西門前。看於壇内
T0901_.18.0889b03: 諸坐分位。何者是好何者不好。何者周匝何
T0901_.18.0889b04: 不周匝。子細撿挍。不周匝處更報修理。更
T0901_.18.0889b05: 作一遍大結界法。把跋折羅種種結護。略供
T0901_.18.0889b06: 養竟。留曾入壇弟子守護。莫令餘人輒入道
T0901_.18.0889b07: 場。説第六日莊嚴法竟。次第七日朝阿闍梨
T0901_.18.0889b08: 香湯＊洗浴著新淨衣。以三尺黄裹自頭頂。然
T0901_.18.0889b09: 後以四尺緋遶額繋頭。名爲頭戴天冠之法。
T0901_.18.0889b10: 次以前結五色呪索。繋自右臂手腕下已。即
T0901_.18.0889b11: 作馬頭護身呪印。印自身上入於道場。次把
T0901_.18.0889b12: 跋折囉。即作金剛軍茶利等大身印呪。三迴
T0901_.18.0889b13: 右轉於壇外邊種種作法。次更作馬頭觀世
T0901_.18.0889b14: 音印。并誦馬頭觀世音呪。結十方界。次取金
T0901_.18.0889b15: 銀瓶盥。一一各滿盛淨水已。一一＊盥中。著
T0901_.18.0889b16: 少五穀并龍腦香。及前絹裹七寶物竟。即
T0901_.18.0889b17: 以柳枝竹枝梨枝柏枝各并葉。塞諸＊盥瓶口。
T0901_.18.0889b18: 仍露七寶裹線頭出。擬灌頂時一一弟子
T0901_.18.0889b19: 承著此寶。於其一一水罐塞中。各著一顆好
T0901_.18.0889b20: 石榴已一一水＊罐塞上。各以生絹三尺繋其
T0901_.18.0889b21: 枝葉。次取四寶盤。二金盤中盛滿香水。二銀
T0901_.18.0889b22: 盤中盛滿雜花。次以種種寶華菓樹。一一插
T0901_.18.0889b23: 趺。竪安壇上。次取十條五色寶燭。安銅檠
T0901_.18.0889b24: 上。行列堂門繩圍之内次具食盤於銅盤上。
T0901_.18.0889b25: 一一盤中。各具盛著種種＊菓食上妙＊菓子。
T0901_.18.0889b26: 石蜜葡萄沙糖蘇蜜乳粥等。次具燈盞一
T0901_.18.0889b27: 一著油各各然燈。次具金銀疊合娑羅及銅
T0901_.18.0889b28: 缽。盛以酥蜜香油雜華。并其呪索白芥子胡
T0901_.18.0889b29: 麻人稻穀華八功徳水。隨其所應皆悉嚴備。
T0901_.18.0889c01: 兼銅香鑪并寶子具。中央四門各各一具。次
T0901_.18.0889c02: 具六食盤。薄餅 &T059412;

飪頭等餅種種具備。各
T0901_.18.0889c03: 二十枚總細切碎。以和乳粥雜＊菓子等。總
T0901_.18.0889c04: 相和盛於一盤中擬燒供養。次以＊蘇蜜乳酪
T0901_.18.0889c05: 清油。各盛器中。次具蜜漿一升於銅缽中。兼
T0901_.18.0889c06: 著銀杓。次具熟五穀小豆青稔大麥穀大豆
T0901_.18.0889c07: 等。筐器中盛并著一杓著於堂前。次添二銅
T0901_.18.0889c08: 澡罐。一擬淨用一擬汚用。次具穀柴松明
T0901_.18.0889c09: 炭等。所有擬入道場用者。皆悉嚴整置堂門
T0901_.18.0889c10: 外兩相繩内。次阿闍梨一一細看周匝以
T0901_.18.0889c11: 不。皆以手度入於繩内。外灌華香八功徳水
T0901_.18.0889c12: 列在門西。蝋燭食盤燈柴炭等列在門東。次
T0901_.18.0889c13: 清樂兩部。長笛簫笙篳篥琵琶撃竹箜篌
T0901_.18.0889c14: 方響箏葉銅鈸等各具兩事。當道場門東西
T0901_.18.0889c15: 兩邊相對列坐。又遣二弟子入道場内。近西
T0901_.18.0889c16: 壁下而敷氈褥。如是辦竟。次阿闍梨於門東
T0901_.18.0889c17: 西。更作法事護持令定。莫令一人輒在其處
T0901_.18.0889c18: 撩亂位坐次阿闍梨遣諸徒衆。香湯洒浴
T0901_.18.0889c19: 著新淨衣。各向道場中庭列坐。至日西時。阿
T0901_.18.0889c20: 闍梨發從堂外。手把香鑪入道場中。右遶一
T0901_.18.0889c21: 匝行道已竟三禮。然後放香鑪著。出自手
T0901_.18.0889c22: 取一金水罐。至壇西門胡跪至心。誦觀世音
T0901_.18.0889c23: 十一面菩薩呪一百八遍。若請諸佛爲座主
T0901_.18.0889c24: 者。隨其當部各誦本呪一百八遍。入壇放著
T0901_.18.0889c25: 座主位上。續後弟子 &T016254;

一一罐與阿闍梨。次
T0901_.18.0889c26: 於内院四角東面中心。各著一罐。又於外院
T0901_.18.0889c27: 四角各著一罐。又更外院東南北門各著一
T0901_.18.0889c28: 罐。其壇西門左右兩邊各著一罐。其西門
T0901_.18.0889c29: 罐於雜枝上盤五色線。斟酌圍遶道場一匝。
T0901_.18.0890a01: 以度量已。即引其線遶於道場圍之一匝。次
T0901_.18.0890a02: 將寶樹入於内院。座主位上當於四角各著
T0901_.18.0890a03: 一樹。四門當中各著一樹。次著雜綵花菓樹
T0901_.18.0890a04: 等座別一樹。次將五色寶燭。當於内院座主
T0901_.18.0890a05: 位前。著三寶燭。當於外院四面正中尊者位
T0901_.18.0890a06: 上。各著一燭。外院四角各著一燭。次著燈
T0901_.18.0890a07: 火。先於内院四角。夾座主位安四盞燈。餘座
T0901_.18.0890a08: 各別著四盞燈。次著種種香華盤等。次著食
T0901_.18.0890a09: 盤。先於内院座主位前著四盤食。其餘座
T0901_.18.0890a10: 前各著一盤。次著嚫施。其諸佛位及般若位。
T0901_.18.0890a11: 皆各著金及上錦綺羅等之物。諸菩薩前皆
T0901_.18.0890a12: 各著銀及雜綾綵上色物等。諸金剛前。各著
T0901_.18.0890a13: 銅錢縵綵帛等。諸天等前皆各著錢一色之

T0901_.18.0890a14:

物

其寶物等任施
主意施之多少

散道場日。其佛前物充作佛用。

T0901_.18.0890a15: 般若前物寫般若經及諸經等。諸菩薩物作
T0901_.18.0890a16: 菩薩用。其金剛物及天等物入阿闍梨。仍如
T0901_.18.0890a17: 法用。其頭冠絹及二傘蓋并繋水罐絹。亦入
T0901_.18.0890a18: 阿闍梨用。次嚴大香鑪。先於内院座主位前
T0901_.18.0890a19: 著一香鑪。以次外院當四門處著一香鑪。更
T0901_.18.0890a20: 於外院當四門處各一香鑪。次於西門近水
T0901_.18.0890a21: 罐邊著大香鑪。擬阿闍梨把 &T016254;

來去作法事
T0901_.18.0890a22: 用。鑪別各燒種種妙香皆令發煙。次於火鑪
T0901_.18.0890a23: 邊著一水罐。亦著食盤及燈各一。次阿闍梨
T0901_.18.0890a24: 轉於四門立更子細看。必使周匝好撿挍已。
T0901_.18.0890a25: 阿闍梨手把香鑪從壇外邊。右遶一匝行道
T0901_.18.0890a26: 已竟即放香鑪於本處著。次取西門外水罐
T0901_.18.0890a27: 之上五色線頭。捉一頭已引之右轉。遶壇外
T0901_.18.0890a28: 邊道場竿上。還到西門一匝繋之。次一弟子
T0901_.18.0890a29: 壇西門外。爲阿闍梨敷於氈褥。其座去壇門
T0901_.18.0890b01: 三尺許。前擬行列一切供具香花等物。次阿
T0901_.18.0890b02: 闍梨把香鑪 &T016254;

作梵讃唄。出迎香華供養之
T0901_.18.0890b03: 具。有四弟子輿供養具香水等器。從阿闍梨。
T0901_.18.0890b04: 其阿闍梨手執香鑪引入道場右遶一匝。壇
T0901_.18.0890b05: 西門外放著座前次第行列。一一香華盤 &MT05523;

T0901_.18.0890b06: 供具。＊蘇蜜乳酪并胡麻人。及諸餘食柴炭
T0901_.18.0890b07: 松明。如是等物近火＊爐側皆敷置竟。又以
T0901_.18.0890b08: 二蓋倚道場側。紫蓋在北緋蓋在南。又於道
T0901_.18.0890b09: 場東北外側白壇之上。著五盤食并五盞燈。
T0901_.18.0890b10: 種種安竟。次阿闍梨出道場外。門左右相
T0901_.18.0890b11: 二神王前。各著香鑪燈及食盤各著一事。次
T0901_.18.0890b12: 下堂階到於中庭白壇之上。著燈四盞飮食
T0901_.18.0890b13: 四盤。次著宣臺床子各一。是則衆人灌頂壇
T0901_.18.0890b14: 位。次以音樂次第行列。道場門外兩＊相而
T0901_.18.0890b15: 坐。次阿闍梨更作一遍撿挍周匝。既撿挍竟
T0901_.18.0890b16: 即入道場。於壇西門胡跪而坐。手把香鑪又
T0901_.18.0890b17: 更啓白。供養讃歎一遍聲絶。門外諸樂一時

T0901_.18.0890b18:

動作

散花佛曲
終即止

。次阿闍梨取盤内華著香水中。

T0901_.18.0890b19: 令少津液。即以此華安自掌中。作請佛印。先
T0901_.18.0890b20: 請内院中心座主。誦呪七遍去來之法如前
T0901_.18.0890b21: 所説。請來即作華座之印誦呪七遍。亦如前
T0901_.18.0890b22: 説。安置座已。即放其手掌中之華。次於内
T0901_.18.0890b23: 院東行。一一次第作印奉請。各誦本呪七遍
T0901_.18.0890b24: 去來。及座之法。具如上説華座之法。次請北
T0901_.18.0890b25: 行准上之法次請南行。亦准上法。次請西行。
T0901_.18.0890b26: 亦准上法。次至中外院。先從東行一一作印。
T0901_.18.0890b27: 各誦本呪七遍來去。具如本法。作華座印亦
T0901_.18.0890b28: 如上法。次請北行。亦准上法。次請南行。亦准
T0901_.18.0890b29: 上法。次請西行。亦准上法。次至大外院。先從
T0901_.18.0890c01: 東行一一作印。各誦本呪七遍來去。皆作華
T0901_.18.0890c02: 座安置如前。次請北行。亦准上法次請南行。
T0901_.18.0890c03: 亦准上法次請西行。亦准上法皆作華座安
T0901_.18.0890c04: 置如前。如其當部無印呪者。若請諸佛即用
T0901_.18.0890c05: 一切諸佛印法。若請諸菩薩通用一切菩薩
T0901_.18.0890c06: 印法。若請金剛亦用一切金剛印法。若請諸
T0901_.18.0890c07: 天亦用一切諸天印法。若請一切諸鬼神等
T0901_.18.0890c08: 亦用一切諸鬼神法。一一次第總奉請竟。次
T0901_.18.0890c09: 作三摩耶大結界法。印法如是。以左右無名
T0901_.18.0890c10: 指小指。相叉在掌中。竪以二中指。斜申頭相
T0901_.18.0890c11: 拄。以二頭指屈捻中指上節背。以二大指附
T0901_.18.0890c12: 捻頭指根本文。呪曰

T0901_.18.0890c13:

唵

一

跋折囉

二合
二

商迦禮

三

三摩羅

四

三摩焔

五

T0901_.18.0890c14:

盤陀盤陀

六

莎訶

七

T0901_.18.0890c15: 作此法印誦呪七遍。以印右轉乃至三匝名
T0901_.18.0890c16: 大結界。安慰坐定。次取末香散於壇内諸佛
T0901_.18.0890c17: 菩薩金剛等上。次作散華法事一遍。次禮三

T0901_.18.0890c18:

拜行道三匝。以次令動門外諸樂

作阿彌陀佛
曲曲終即止

次

T0901_.18.0890c19: 阿闍梨把香鑪出。領六弟子。一一弟子各執
T0901_.18.0890c20: 一事。一人執華水。二人共輿煮熟五穀。一人
T0901_.18.0890c21: &T016254;

食盤。一人

蜜水盞。一人把炬火。隨阿
T0901_.18.0890c22: 闍梨從後行之。普皆施與一切陪從并及守
T0901_.18.0890c23: 護諸鬼神等。乃至周遍施與一切餓鬼之類。
T0901_.18.0890c24: 悉令滿足。四方上下總散施已。次阿闍梨＊洗
T0901_.18.0890c25: 手漱口。入道場中三禮拜已。更作讃唄作法

T0901_.18.0890c26:

事竟。門外動樂

作觀世音
曲曲終止

次阿闍梨把跋折囉。

T0901_.18.0890c27: 喚十弟子至堂前立。一人 &T016254;

蝋燭。一人捉香
T0901_.18.0890c28: 鑪。一人 &T016254;

華盤。一人

香盤。一人執巾。是
T0901_.18.0890c29: 五人等引阿闍梨在前而行。其阿闍梨在後
T0901_.18.0891a01: 而出。隨五人後。又令五人一人把澡＊罐。一人
T0901_.18.0891a02: &T016254;

三衣。一人

白芥子盤。一人

末香盤。一
T0901_.18.0891a03: 人 &T016254;

安悉香盤。次後音樂各皆前後次第作
T0901_.18.0891a04: 行。從阿闍梨。阿闍梨執跋折囉。仍數輪轉跋
T0901_.18.0891a05: 折囉。行作梵讃唄。往迎受法諸徒衆等。時
T0901_.18.0891a06: 彼徒衆等見阿闍梨來。起立作行。阿闍梨到
T0901_.18.0891a07: 已。香鑪迴引。於前立住。燭及香花音樂。皆
T0901_.18.0891a08: 各在於彼門兩＊相行立次阿闍梨進到門側。
T0901_.18.0891a09: 其把澡罐及白芥子 &T016254;

三衣人。如是三人逐
T0901_.18.0891a10: 阿闍梨莫令相離。次阿闍梨口傳佛教。宣示
T0901_.18.0891a11: 徒衆而告衆言。汝等皆願見學如是祕密法

T0901_.18.0891a12:

不

徒衆答云
願樂見學

次阿闍梨取澡＊罐水。右手中著。

T0901_.18.0891a13: 誦軍荼利心呪呪其水已。一一＊㧊打徒衆頭
T0901_.18.0891a14: 頂。次用白芥子呪打徒衆。亦如上法。如是一
T0901_.18.0891a15: 一次第打已。次阿闍梨還作梵讃。引諸徒衆。
T0901_.18.0891a16: 令其徒衆音樂後行。遣其音樂動聲不絶。其
T0901_.18.0891a17: 徒衆等各各心口思惟善事。向道場處。近堂

T0901_.18.0891a18:

階下西南角立。定心跪坐令動音樂

曲終
即止

次阿

T0901_.18.0891a19: 闍梨把白芥子。誦馬頭菩薩呪。呪七遍已三
T0901_.18.0891a20: 迴打於一一頭上。次作護身印。印於一一弟
T0901_.18.0891a21: 子身上。爲作護身。印身之法如軍荼利法中
T0901_.18.0891a22: 所説。次以澡＊罐水。與其一一弟子。＊洗手淨
T0901_.18.0891a23: 漱口已。道場階上正當門處。預敷氈席。准擬
T0901_.18.0891a24: 欲令音樂者坐。次阿闍梨引徒衆等。昇西階
T0901_.18.0891a25: 上行立席上。即作三禮。皆與懺悔過現未來
T0901_.18.0891a26: 三業之罪。乃至絲毫不得覆藏。悉須發露令

T0901_.18.0891a27:

諸音樂在階下行

曲終
即止

次阿闍梨入於道場。令

T0901_.18.0891a28: 其弟子取淨氈席敷於堂内。放著香華蝋燭
T0901_.18.0891a29: 等器。其澡罐等且不須放。隨後 &T016254;

行供養作
T0901_.18.0891b01: 禮。仰啓讃歎諸佛萬行功徳法事。而讃頌曰
T0901_.18.0891b02:     南無佛智慧精進那羅延力骨鎖身
T0901_.18.0891b03:     此般若波羅蜜多八萬四千法門藏
T0901_.18.0891b04:     萬行功徳之根本大慈悲父常普爲
T0901_.18.0891b05:     一切六道衆生類
T0901_.18.0891b06: 作讃行道遶一匝已。三禮却縮出道場門。門

T0901_.18.0891b07:

外音樂一時倶動

曲終
即止

次阿闍梨更與徒衆大

T0901_.18.0891b08: 護身法。以白芥子各打一遍。又作身印降伏
T0901_.18.0891b09: 心魔。次以操罐水。一一呪打諸弟子心。人
T0901_.18.0891b10: 各一遍。次作手印一一印之。次以香水一一
T0901_.18.0891b11: 灑身。次以香鑪熏令護淨。次用跋折囉一一

T0901_.18.0891b12:

印頂。次更與香水＊洗手漱口竟

止樂

次阿闍

T0901_.18.0891b13: 梨喚其徒衆。從年長者。一一令就門邊席上
T0901_.18.0891b14: 禮拜跪坐。次阿闍梨將用黄絹。以次與縵大
T0901_.18.0891b15: 弟子眼。取弟子手。與作觀世音菩薩三昧印。
T0901_.18.0891b16: 印中著花已。阿闍梨牽弟子頭。入於道場。
T0901_.18.0891b17: 壇西門前面向壇立。阿闍梨在門北立。弟子
T0901_.18.0891b18: 在門南立。次阿闍梨誦觀世音三昧呪呪曰

T0901_.18.0891b19:

唵

一

般母波婆

去音

夜

二

莎訶

三

T0901_.18.0891b20: 誦之七遍。教令弟子。散手中花任向壇内。華
T0901_.18.0891b21: 著佛等蓮花座已。放眼去絹。令見位地禮三
T0901_.18.0891b22: 拜已。阿闍梨語。汝散花。著某佛般若某菩薩
T0901_.18.0891b23: 某金剛某天等位。隨其所著。好記莫忘。散花
T0901_.18.0891b24: 竟者。在道場内門南。跪坐。待後弟子到來。即
T0901_.18.0891b25: 令却行而出坐於西邊。諸餘弟子一一准此
T0901_.18.0891b26: 總盡周遍。次阿闍梨亦准此法自散花已。次
T0901_.18.0891b27: 喚樂人上階向壇。横列而坐作樂數曲。次阿
T0901_.18.0891b28: 闍梨嚴正威儀。領諸弟子禮啓已一時行道
T0901_.18.0891b29: 遶壇三匝。依位而坐。次阿闍梨自取壇中座
T0901_.18.0891c01: 主位上水罐。却出到於壇西門外。遣一弟子
T0901_.18.0891c02: 手把緋蓋。逐闍梨後。右遶道場。出至中庭灌
T0901_.18.0891c03: 頂壇上。從西門入到床子邊正身而立。阿闍
T0901_.18.0891c04: 梨作灌頂法印。左脚丁立。仍去右脚三寸許。
T0901_.18.0891c05: 左膝直立。右手下垂而申小指。少曲頭指。
T0901_.18.0891c06: 屈其中指及無名指。状如鉤形。大指亦少曲。
T0901_.18.0891c07: 去中頭指可二分許。左手亦爾。次把水罐。擧
T0901_.18.0891c08: 兩手 &T016254;

。罐自頂上。口誦心呪七遍灌之。直

T0901_.18.0891c09:

向下注。當灌頂時心口發願

云云

竟即著淨

T0901_.18.0891c10: 衣入道場内。道場門側有一弟子。把紫蓋
T0901_.18.0891c11: 覆阿闍梨頭。至壇西門。右遶道場行道一匝
T0901_.18.0891c12: 次阿闍梨更依次喚一一弟子。入於壇中。爲
T0901_.18.0891c13: 取水罐准前却出。至灌頂壇從西門入。其執
T0901_.18.0891c14: 緋蓋者。逐阿闍梨法從後行。覆於弟子至外
T0901_.18.0891c15: 壇所。次阿闍梨與作法印。捉 &T016254;

水罐。阿闍梨
T0901_.18.0891c16: 問汝前散華著何佛位。般若菩薩金剛諸天
T0901_.18.0891c17: 及神鬼等。隨其所報與作本印。頂戴印已。印
T0901_.18.0891c18: 頭向上。掌中著華。以印承水。與誦本呪灌之

T0901_.18.0891c19:

頂上。弟子心口發願如前

云云

。乃收罐中寶

T0901_.18.0891c20: 物之裹。以此寶物繋前呪索。永不離身擬壽
T0901_.18.0891c21: 終時。須將此寶爲信驗。故與灌頂竟。即著淨
T0901_.18.0891c22: 衣入於道場。加以紫蓋迎禮法事。一准阿闍
T0901_.18.0891c23: 梨威儀進止。至壇西門。教令三禮依本位坐
T0901_.18.0891c24: 次阿闍梨更入壇中。爲取水罐一一准上。次
T0901_.18.0891c25: 第迎送灌頂法事。一無別異總周遍已。次阿
T0901_.18.0891c26: 闍梨禮拜供養。領諸徒衆行道三匝還坐本
T0901_.18.0891c27: 處。次阿闍梨於壇西門。近火鑪西端身而坐。
T0901_.18.0891c28: 其火＊爐中然穀柴已。次先應當作火天印。
T0901_.18.0891c29: 誦本呪喚坐火＊爐中。與燒香花＊蘇蜜飮食
T0901_.18.0892a01: 胡麻＊人等。各七遍誦本呪燒已。阿闍梨心裏
T0901_.18.0892a02: 記云。火天且出＊爐外邊坐。今欲供養佛及般
T0901_.18.0892a03: 若諸菩薩等次作馬頭觀世音。印誦本呪。請
T0901_.18.0892a04: 作蓮花印坐火＊爐中。次阿闍梨把跋折囉。次
T0901_.18.0892a05: 第喚諸入壇弟子。一一來就於阿闍梨右邊。
T0901_.18.0892a06: 作禮跪坐合掌。令其手捧跋折囉頭。阿闍梨
T0901_.18.0892a07: 以＊右手。在弟子手上。握跋折囉。當用左手
T0901_.18.0892a08: 把胡麻＊人。誦本心呪七遍燒之次取＊蘇呪
T0901_.18.0892a09: 三七遍燒。如是燒竟。令其弟子作禮而退依
T0901_.18.0892a10: 本位坐。自餘弟子一一法事。如前無異總周
T0901_.18.0892a11: 遍已。還作本印誦心呪。送馬頭菩薩本坐處
T0901_.18.0892a12: 已。次請座主作其本印。誦本心呪作蓮華印。
T0901_.18.0892a13: 坐火＊爐中。誦其本呪。燒諸香華并胡麻＊人
T0901_.18.0892a14: ＊蘇蜜乳酪飮食雜果及油等物。供養已竟。還
T0901_.18.0892a15: 作本印。誦其本呪送至本位次從内院一一
T0901_.18.0892a16: 次第。請一一佛般若菩薩金剛天等。各作本
T0901_.18.0892a17: 印誦其本呪。作蓮花印坐火＊爐中。誦其本
T0901_.18.0892a18: 呪一百八遍或七七遍。皆通得用。燒諸香花
T0901_.18.0892a19: 并胡麻＊人穌蜜乳酪飮食雜果及油等物。
T0901_.18.0892a20: 供養已竟。還作本印送至本位。如是諸位各
T0901_.18.0892a21: 各迎請。供養送法如前無異。凡奉請送。皆先
T0901_.18.0892a22: 從東面北頭第一。乃至南頭第一座位畢。東
T0901_.18.0892a23: 面竟。次從北面東頭第一。乃至西頭第一座
T0901_.18.0892a24: 位畢。北面竟。次從南面東頭第一。乃至西頭
T0901_.18.0892a25: 第一座位畢。南面竟。次從西面南頭第一。乃
T0901_.18.0892a26: 至北頭第一座位。一院既爾餘院亦然。如是
T0901_.18.0892a27: 次第總周遍竟次爲國主皇帝皇后。燒香華
T0901_.18.0892a28: 等諸物供養。爲誦呪滿四十九遍。次爲太子
T0901_.18.0892a29: 諸王妃主。如是供養。亦誦呪滿四十九遍。次
T0901_.18.0892b01: 爲大臣文武百官。如是供養。亦誦呪滿四十
T0901_.18.0892b02: 九遍。次爲歴劫過現諸師一切父母。供養誦
T0901_.18.0892b03: 呪四十九遍。次爲一切業道諸官。供養誦呪
T0901_.18.0892b04: 四十九遍次爲十方一切施主。供養誦呪四
T0901_.18.0892b05: 十九遍。次爲十方盡空法界六道四生八難
T0901_.18.0892b06: 八苦一切衆生。供養誦呪四十九遍。次爲阿
T0901_.18.0892b07: 闍梨自身。供養誦呪。滿足二十一遍次爲道
T0901_.18.0892b08: 場處主人合家。供養誦呪遍數同前。自從國
T0901_.18.0892b09: 主乃至主人。總皆通誦觀世音十一面菩薩
T0901_.18.0892b10: 大心呪。悉通一切供養法用次阿闍梨作一
T0901_.18.0892b11: 切佛般若菩薩金剛天等當部法印。不須誦
T0901_.18.0892b12: 呪。一一次第顯示徒衆而爲供養。種種法事
T0901_.18.0892b13: 總周匝已。次作般若滅罪印。當心上著。口説
T0901_.18.0892b14: 過現三業之罪。一一具陳至心懺悔。永斷相
T0901_.18.0892b15: 續坐莫動搖。諸弟子等數數禮佛。次阿闍梨
T0901_.18.0892b16: 作金剛藏軍茶利讃歡道場成就滿願印。誦
T0901_.18.0892b17: 其神呪呪曰

T0901_.18.0892b18:

唵

一

薩婆菩馱阿提瑟恥

二合

帝

二

頗囉醯

上

T0901_.18.0892b19:

＊音

迷

三

伽伽那

去＊音

劍

平音
四

娑縵馱

五

莎訶

T0901_.18.0892b20:

六

T0901_.18.0892b21: 如是誦滿七七遍已。口出讃聲而説頌曰
T0901_.18.0892b22:     那謨佛智慧精進那羅延力骨鎖身
T0901_.18.0892b23:     此是般若波羅蜜八萬四千法門藏
T0901_.18.0892b24:     萬行功徳之根本及陀羅尼普門藏
T0901_.18.0892b25: 説是頌已各發願云。願弟子等一會徒衆。一
T0901_.18.0892b26: 切蠢動衆生之類。及諸業道。從今已去若在
T0901_.18.0892b27: 人間。常聞大乘甚深經法陀羅尼藏十方諸
T0901_.18.0892b28: 佛大悲名號。不見惡事不聞惡法。不遇外道
T0901_.18.0892b29: 不遭九横八難八苦。若命終時十方淨土隨
T0901_.18.0892c01: 意往生。常見一切諸佛。一切衆生亦復如是。
T0901_.18.0892c02: 時徒衆等齊稱善哉。次阿闍梨喚諸弟子。一
T0901_.18.0892c03: 一次第與作護身。作護身竟。欲至明時。次阿
T0901_.18.0892c04: 闍梨手把香鑪。引諸徒衆行道三匝。作禮而
T0901_.18.0892c05: 退次阿闍梨仰啓謝云。種種香花飮食供養。
T0901_.18.0892c06: 多不如法甚大慚愧。願諸聖衆以大慈悲布
T0901_.18.0892c07: 施歡喜。然後手作解印。以印左轉呪七遍
T0901_.18.0892c08: 已。從座主以下一一各別作發遣印。及誦本
T0901_.18.0892c09: 呪各各發遣。與請無異。以印左轉而散去之。
T0901_.18.0892c10: 名爲去法。發遣盡竟。次遣一弟子收儭施
T0901_.18.0892c11: 錢綾絹等物。依前處分法用。遣一弟子收壇
T0901_.18.0892c12: 内食。次阿闍梨分作三分。一分送與寺内供
T0901_.18.0892c13: 養大衆。一分施與貧窮乞兒。一分布施水陸
T0901_.18.0892c14: 虚空諸衆生等。諸入壇弟子及阿闍梨并主
T0901_.18.0892c15: 人等。皆不合食。如其食者法皆無驗既處分
T0901_.18.0892c16: 竟。次阿闍梨把於松明。領諸弟子等。一一
T0901_.18.0892c17: 次第巡行入壇示徒衆云。此是某佛所坐之
T0901_.18.0892c18: 處。此是某般若此是某菩薩。此是某金剛
T0901_.18.0892c19: 此是某聖僧。此是某天此是某神。此是某鬼
T0901_.18.0892c20: 此是某龍。如是一一次第具悉示令記念。後
T0901_.18.0892c21: 以淨泥悉掃除却壇上色座。莫到日出。所有
T0901_.18.0892c22: 餘法皆亦如是。自外一切於後散除
T0901_.18.0892c23: 爾時佛告諸菩薩摩訶薩。及諸金剛阿羅漢
T0901_.18.0892c24: 等諸大衆言。我今此會。説諸微妙甚深祕密
T0901_.18.0892c25: 陀羅尼印法藏之時。乃有無量一切天人并
T0901_.18.0892c26: 八部衆諸大鬼神。及諸外道眷屬等倶。若苾
T0901_.18.0892c27: 芻若婆羅門優婆塞迦諸善男子人非人等。
T0901_.18.0892c28: 聞我説是法印神呪希有之事。莫不歡喜
T0901_.18.0892c29: 爾時十方無量無數恒河沙等諸佛如來。并
T0901_.18.0893a01: 諸菩薩摩訶薩金剛密跡大阿羅漢聲聞衆
T0901_.18.0893a02: 倶。及諸天龍八部神等。各將香花飮食衣服
T0901_.18.0893a03: 種種伎樂。而散供養同時讃歎。遍滿虚空。
T0901_.18.0893a04: 聞佛説已皆大歡喜。各出本意而説呪法。同
T0901_.18.0893a05: 諸利益。時會復有無量諸天。獻諸呪法。稱
T0901_.18.0893a06: 有神力護佛法藏威嚴一切。我亦印可。是故
T0901_.18.0893a07: 同入我密藏中。廣設道場。具都壇法。列諸名
T0901_.18.0893a08: 字威臨法位。若有人得遇聞是法。即能滅除
T0901_.18.0893a09: 一切衆罪。何況更見廣開法門陀羅尼藏。是
T0901_.18.0893a10: 名成就第一希有。是陀羅尼祕密法藏。實誠
T0901_.18.0893a11: 微細。亦難得見亦難得聞。亦難書寫亦難得
T0901_.18.0893a12: 讀。亦難受持。難解義趣方便之理。若有苾
T0901_.18.0893a13: 芻若婆羅門優婆塞迦善男子等。愛樂是經
T0901_.18.0893a14: 常修習誦。作諸法印廣設道場。日日香花＊穌
T0901_.18.0893a15: 燈不絶。而爲供養十方諸佛。威儀無缺恒爲
T0901_.18.0893a16: 苦行。誦經念佛。普爲法界一切衆生。懺悔過
T0901_.18.0893a17: 現三業之罪。勤修是等功徳法門。身心無倦
T0901_.18.0893a18: 晝夜精進。常修梵行慈悲護念憐愍一切諸
T0901_.18.0893a19: 衆生等。能除行者塵沙等劫障難之罪。於一
T0901_.18.0893a20: 念中皆悉滅除。設復有人發菩提心。救諸
T0901_.18.0893a21: 疾病。深勸汝等。亦須方便慈愛一切苦惱衆
T0901_.18.0893a22: 生。當知如是發心之人。現身常得種種果報。
T0901_.18.0893a23: 我與一切諸菩薩等。衞護行者日夜憶念不
T0901_.18.0893a24: 相捨離。無有横惡侵嬈其身。若命終後十方
T0901_.18.0893a25: 淨土隨意往生。常見諸佛。若行此法。心生不
T0901_.18.0893a26: 善。於其衆生恒爲欺負。妄説諂曲貪求名利。
T0901_.18.0893a27: 於諸神鬼横作瞋呵。承大威風常行惡事。如
T0901_.18.0893a28: 是等輩被諸神鬼。常伺覓便。多遭横禍種種
T0901_.18.0893a29: 苦惱逼切其身。若命終時更相刑害。當墮
T0901_.18.0893b01: 地獄無有出期。汝等衆生皆須諦聽。受信我
T0901_.18.0893b02: 語決定無疑
T0901_.18.0893b03: 爾時世尊説此語已。現坐會中一切大衆。聞
T0901_.18.0893b04: 佛教誨一時稱善。作禮而退

T0901_.18.0893b05:

佛説莊嚴道場及供養具支料度法

以下麁字皆
是經本細字

T0901_.18.0893b06:

人
意

T0901_.18.0893b07:

金銅鈴帶四十八道

各長
七尺

大珮二十八道

各長
六尺

小

T0901_.18.0893b08:

珮二十八道

各長
四尺

大鏡二十八面

各闊
一尺

小鏡四十

T0901_.18.0893b09:

面　＊琉璃泡華四百枚

各方圓
一尺者

綵色大幡一百

T0901_.18.0893b10:

尺者二十四口

四十九尺亦
得新好者

雜綵幡二百二十口

T0901_.18.0893b11:

長一丈
新好者

眞珠二百條

各長
五尺

朱網闊四尺長一丈

八

T0901_.18.0893b12:

扇

金銀瓶四十六枚

受一
升者

大銅＊

四百枚

一尺五
寸面者

T0901_.18.0893b13:

小銅＊

二百枚

各七
寸者

銀盤四面

各二尺
五寸者

雜金銀

T0901_.18.0893b14:

器八十枚。金盤四面

闊二尺
五寸者

金銀砂羅四十八

T0901_.18.0893b15:

枚

闊一尺
以上者

金杓一枚　銀杓一枚銅香鑪寶子六

T0901_.18.0893b16:

具　金香鑪寶子一具金銀娑羅二枚

受一升者
一金一銀

T0901_.18.0893b17:

七寶金銀蓮華五樹

各高四尺
新好嚴飾

雜綵假華樹一百

T0901_.18.0893b18:

各新
好者

銅燭檠十二枚　金銀盞屈巵等四十八枚

T0901_.18.0893b19:

五色蝋燭十條　銅澡罐二十六枚

各受五
升已上

淨

T0901_.18.0893b20: 布手巾三澡豆一升　皂莢四十枚　炭灰
T0901_.18.0893b21: 一升　楊枝一束若以如是種種寶具嚴飾道
T0901_.18.0893b22: 場。令其施主得於種種無量福徳

T0901_.18.0893b23:

好長椽一十六根

根別徑頭三寸各長二丈
五寸斫削鑿孔如法相串

小竹

T0901_.18.0893b24:

竿六十枚

各長二丈
麁三指許

畫金剛幡十八口　畫神王

T0901_.18.0893b25: 幡二十四口　畫四天王幡四口雜綵幡一百

T0901_.18.0893b26:

口

各長一丈
新好色者

繩八十尺者十二條

各麁如
筆管大

五色線

T0901_.18.0893b27:

二十兩

五色者紫青緋白黄各須等分色別絡之於一籰
上絡之各令色目等別作不得和雜取長四百尺

T0901_.18.0893c01:

爲一段殘者五十尺爲一
段又須四段許足用之

五色小幡子

并身共脚總長三
尺闊五寸色別各

T0901_.18.0893c02:

二枚深青二淺青二
緋二白二黄四口

甲冑金剛八躯

各高五尺莊
嚴新好色者

　甲冑

T0901_.18.0893c03:

神王八躯

各高五尺莊
嚴新好色者

生絹六十段

五尺
爲之

淨白布

T0901_.18.0893c04: 二丈　白練一丈　緋綾一丈　紫綾一丈

T0901_.18.0893c05:

黄綾三尺　緋綾四尺　淨線鞋兩量

一量擬
淨用一

T0901_.18.0893c06:

量
汚用

襪兩量

一量擬淨用
一量擬汚用

袜帶准此

自從線鞋乃至
＊袜帶人人各具

T0901_.18.0893c07: 如是種種綵物之具嚴飾道場。施主見獲無

T0901_.18.0893c08:

量無邊種種福徳滿足第一

以上
是經

T0901_.18.0893c09:

淨牛糞五升

不食糟豆犢子糞以淨
筐器承取名之爲淨

龍腦香十五兩

T0901_.18.0893c10: 穌合香十五兩　欝金香十五兩　上好和香
T0901_.18.0893c11: 一斤　沈水香二斤　熏陸香二斤　安悉香
T0901_.18.0893c12: 二斤　白膠香一斤　檀香末二斤　檀札二
T0901_.18.0893c13: 斤　雜草香五斤　雜草華五斤　雜樹華五

T0901_.18.0893c14:

升

若無剪綵帛
充皆令新好

稻穀華三升　蕎麥華三升

T0901_.18.0893c15: 如是種種華香供養。施主當獲三業清淨身
T0901_.18.0893c16: 常香潔。一切見者皆生歡喜。生生處處身常
T0901_.18.0893c17: 端正得大名聞

T0901_.18.0893c18:

清樂音聲兩部

其樂人等令香湯浴
著新淨衣勿食熏雜

金二兩銀二

T0901_.18.0893c19: 兩　珊瑚二兩　水精二兩琥珀二兩　眞珠

T0901_.18.0893c20:

二兩　波斯＊琉璃二兩

量入法人多
少買用令足

稻穀　小豆

T0901_.18.0893c21:

小麥　大麥　青稔

是五穀者於市乞取一升不合
買擬共七寶和於絹片裹用

將

T0901_.18.0893c22: 諸衣服及以七寶五穀音樂施用供養。悉除

T0901_.18.0893c23:

施主三業宿殃常得安樂

以上
是經

T0901_.18.0893c24: 上好赤土細末一石　黄土細末一石　乾藍

T0901_.18.0893c25:

淀末一石　細炭末一石　粳米粉二石

麁羅

T0901_.18.0893c26:

胡麻＊人一升　白蜜一升

濾去
惡物

好牛＊蘇七斤

T0901_.18.0893c27:

濾去
惡物

清胡麻油一斗五升

擬燒
供養

白芥子一斗五升

T0901_.18.0893c28:

量七日
用充足

松明二十斤穀木柴五束

濕者
乾之

炭一百

T0901_.18.0894a01:

五十斤　燈五百盞油五斗

然燈
處用

作果食五百

T0901_.18.0894a02:

盤

種種色目
皆須備具

上好果子石榴三百顆　大栗五

T0901_.18.0894a03: 百顆　大乾棗五百顆　乾柿五百顆　梨五
T0901_.18.0894a04: 百顆　胡桃人五百顆　沙糖二十五兩　乾

T0901_.18.0894a05:

葡萄一斤半

已上果子不得蟲惡
破損皆須上好者取

薄餅

飪

T0901_.18.0894a06: 頭各五百枚　餳糖團五百顆
T0901_.18.0894a07: 以外諸餅。隨其國内人所尚者。除不淨食以
T0901_.18.0894a08: 外。皆用。隨時果子悉須具著

T0901_.18.0894a09:

乾粳米飯三升　粳米乳粥二升

以上赤土等五種
色末准百二十肘

T0901_.18.0894a10:

料若十六肘以下
諸壇以次准料

T0901_.18.0894a11: 以前食等。令作食人香湯＊洗浴齋戒潔淨。勿
T0901_.18.0894a12: 令輒甞及棄捐之
T0901_.18.0894a13: 青稔　小豆　粟　大麥　大豆
T0901_.18.0894a14: 如是五種各熟二升。共盛淨筐。并著小杓。
T0901_.18.0894a15: 蜜水二升盛銀缽中。并著銀杓。共熟穀筐相

T0901_.18.0894a16:

近著之。擬欲散施供養護界諸善神等

以上
是經

T0901_.18.0894a17: 如此供具嚴淨廣辦建立道場。復以種種衣
T0901_.18.0894a18: 服莊嚴。施設供養。能除施主四重五逆。及阿
T0901_.18.0894a19: 闡提百億恒沙劫中所有一切惡罪。一念之
T0901_.18.0894a20: 中悉皆消滅。莫能成辦惡業果報。其施主者
T0901_.18.0894a21: 現世具獲六波羅蜜。三業清淨生生之處具
T0901_.18.0894a22: 足神通。身相端嚴隨意自在。所願皆果。常得
T0901_.18.0894a23: 三寶護念施主。行住坐臥一切時處身心安
T0901_.18.0894a24: 隱。功徳力故獲斯大報
T0901_.18.0894a25: 普集會壇下方莊嚴十六肘圖
T0901_.18.0894a26: 中央一院縱廣二肘。此院正中作蓮華座。座
T0901_.18.0894a27: 上作輪。轂輻輞形皆悉具足。是道場主所坐
T0901_.18.0894a28: 之位。隨其施主所樂佛等。爲道場主。乃至般
T0901_.18.0894a29: 若及菩薩等隨意安之
T0901_.18.0894b01: 其次外院縱廣四肘。一十二位。於其四角各
T0901_.18.0894b02: 作地印跋折羅形。形如金剛力士把杵。兩杵

T0901_.18.0894b03:

相叉

状如
十字

頭枕四角皆青黒色。東北角印名穌

T0901_.18.0894b04: 摩訶

T0901_.18.0894b05:

東南角印名穌皤

二合

悉地

二合

伽羅

T0901_.18.0894b06: 西南角印名跋折囉健＊茶
T0901_.18.0894b07: 西北角印名曰火神是等名爲金剛地印。東
T0901_.18.0894b08: 面北頭第一華座。名爲佛母般若之位。蓮花
T0901_.18.0894b09: 座上作如方印。兩雙線道交徹印角。其印一
T0901_.18.0894b10: 印一角。柱華座上。光焔圍繞
T0901_.18.0894b11: 第二華座是佛心位。蓮花座上作佛頭面。光
T0901_.18.0894b12: 焔圍繞
T0901_.18.0894b13: 南面東頭第一華座。是金剛母摩麼雞位。蓮
T0901_.18.0894b14: 花座上安跋折囉。光焔圍繞
T0901_.18.0894b15: 第二即是金剛王位。蓮華座上作跋折囉。光
T0901_.18.0894b16: 焔圍繞
T0901_.18.0894b17: 西行南頭第一座主。名首陀會天。蓮華座上
T0901_.18.0894b18: 作火焔光
T0901_.18.0894b19: 第二座主名跋囉摩天。蓮花座上作火焔光
T0901_.18.0894b20: 北面西頭第一座主。名觀世音王。蓮花座上
T0901_.18.0894b21: 作含蓮花。光焔圍繞
T0901_.18.0894b22: 第二座主名觀世音母。蓮花座上作含蓮花。
T0901_.18.0894b23: 光焔圍繞其跋折囉皆作金色。諸光焔形皆

T0901_.18.0894b24:

黄赤色。以下皆然第一院竟

凡四角印名爲攝位
花座上者名爲正位

T0901_.18.0894b25:

以下
例然

次第二院。縱廣八肘二十六位四角地印

T0901_.18.0894b26: 形状布置。如前所説。東北角印名婆揄毘
T0901_.18.0894b27: 伽。東南角印名阿耆尼倶嚧陀
T0901_.18.0894b28: 西南角印名佉力伽陀施羅
T0901_.18.0894b29: 西北角印名波陀尼差曳婆
T0901_.18.0894c01: 東面北頭第一座主。名微妙聲佛頂。蓮華座
T0901_.18.0894c02: 上安置缽形。光焔圍繞
T0901_.18.0894c03: 第二座主名阿彌陀佛頂。蓮華座上作佛頭
T0901_.18.0894c04: 頂光焔圍繞
T0901_.18.0894c05: 第三座主名一切佛頂。蓮花座上作佛頂形
T0901_.18.0894c06: 光焔圍繞
T0901_.18.0894c07: 第四座主名釋迦文佛。蓮花座上作佛頂形
T0901_.18.0894c08: 光焔圍繞
T0901_.18.0894c09: 第五座主名阿閦佛頂。蓮花座上作佛頂形
T0901_.18.0894c10: 光焔圍繞
T0901_.18.0894c11: 第六座主名南方寶相佛頂。蓮花座作長方
T0901_.18.0894c12: 寶寶。東西陿南北長。作光焔圍繞

T0901_.18.0894c13:

南面東頭第一座主。名烏樞沙摩

二合

蓮花座

T0901_.18.0895a04:

第二座主名波履跢婆

二合

天。蓮花座上作跋

T0901_.18.0895a05: 折囉光焔圍繞
T0901_.18.0895a06: 北面西頭第一座主名六臂觀世音。蓮花座
T0901_.18.0895a07: 上作含蓮花光焔圍繞
T0901_.18.0895a08: 第二座主名盤陀＊羅婆母。蓮花座上作君遲

T0901_.18.0895a09:

瓶

傍開孔者
名爲君遲

光焔圍繞

T0901_.18.0895a10: 第三座主名九臂觀世音。蓮花座上作寶花
T0901_.18.0895a11: 莖。莖有五節。節節有牙状似藕梢。臥著座
T0901_.18.0895a12: 上頭枕於西。光焔圍繞
T0901_.18.0895a13: 第四座主名馬頭觀世音。蓮花座上作含蓮
T0901_.18.0895a14: 花光焔圍繞

T0901_.18.0895a15:

第五座主名摩訶税多觀世音

唐云大白
觀世音

蓮花

T0901_.18.0895a16: 座上作含蓮花光焔圍繞
T0901_.18.0895a17: 第六座主名十一面觀世音。蓮花座上作寶
T0901_.18.0895a18: 瓶形光焔圍繞。第二院竟
T0901_.18.0895a19: 次第三院縱廣正等一十二肘四十二位。四
T0901_.18.0895a20: 角地印形状布置亦如上説

T0901_.18.0895a21:

東北角印名跋折囉蘇𤙖

二合

婆

T0901_.18.0895a22:

東南角印名母欝陀

二合

吒迦

此是
攝位

T0901_.18.0895a23: 西南角印名迦尼倶嚕陀

T0901_.18.0895a24:

西北角印名跋折囉室哩

合

尼

此是
攝位

T0901_.18.0895a25: 東面北頭第一座主名相徳佛。蓮花座上作
T0901_.18.0895a26: 佛形像光焔圍繞
T0901_.18.0895a27: 第二座主名阿彌陀佛。蓮花座上作佛形像
T0901_.18.0895a28: 光焔圍繞
T0901_.18.0895a29: 第三座主名釋迦金輪佛頂
T0901_.18.0895a30: 第四座主名釋迦轉法輪佛
T0901_.18.0895b01: 第五座主名栴檀徳佛
T0901_.18.0895b02: 第六座主名白光明佛頂
T0901_.18.0895b03: 第七座主名無憂徳佛
T0901_.18.0895b04: 第八座主名十方一切佛
T0901_.18.0895b05: 第九座主名毘婆尸佛
T0901_.18.0895b06: 第十座主名放光佛頂
T0901_.18.0895b07: 如是等座皆作蓮花。蓮花座上作佛形像光
T0901_.18.0895b08: 焔圍繞
T0901_.18.0895b09: 南行東頭第一座主名跋折囉吒訶娑。蓮花
T0901_.18.0895b10: 座上作跋折囉其色純黄光焔圍繞
T0901_.18.0895b11: 第二座主名阿舍尼。蓮花座上作跋折囉色

T0901_.18.0895b12:

状如前光焔圍繞

以下諸跋
折囉色同

T0901_.18.0895b13:

第三座主名尼藍跋陀羅

此云青
金剛也

蓮花座上作

T0901_.18.0895b14: 跋折囉光焔圍繞

T0901_.18.0895b15:

第四座主名母欝

二合

吒伽

此是
正位

蓮花座上作

T0901_.18.0895b16: 跋折囉光焔圍繞
T0901_.18.0895b17: 第五座主名穌婆休。蓮花座上作跋折囉光
T0901_.18.0895b18: 焔圍繞

T0901_.18.0895b19:

第六座主名穌跋折囉室哩尼

此是
正位

蓮花座上

T0901_.18.0895b20: 作跋折囉光焔圍繞
T0901_.18.0895b21: 第七座主名金剛印王。蓮花座上作跋折囉
T0901_.18.0895b22: 光焔圍繞
T0901_.18.0895b23: 第八座主名懼嘻耶金剛。蓮花座上作跋折
T0901_.18.0895b24: 囉光焔圍繞

T0901_.18.0895b25:

第九座主名跋折囉母瑟致

二合

蓮華座上作

T0901_.18.0895b26: 跋折囉。傍作拳形。光焔圍繞

T0901_.18.0895b27:

第十座主名謨娑

上＊音

羅。蓮花座上作細腰

T0901_.18.0895b28: 杵。状如金剛力士把杵。光焔圍繞
T0901_.18.0895b29: 西面南頭第一座主。名他化自在天王蓮花
T0901_.18.0895b30: 座上作跋折囉光焔圍繞
T0901_.18.0895c01: 第二座主名化樂天王。蓮花座上作跋折囉
T0901_.18.0895c02: 光焔圍繞
T0901_.18.0895c03: 第三座主名兜率天王。蓮花座上作跋折囉
T0901_.18.0895c04: 光焔圍繞
T0901_.18.0895c05: 第四座主名夜摩天王。蓮花座上作跋折囉
T0901_.18.0895c06: 光焔圍繞
T0901_.18.0895c07: 次二肘地爲道場門
T0901_.18.0895c08: 次其門北第一座主。名乾闥婆。蓮花座上作
T0901_.18.0895c09: 細腰鼓。光焔圍繞
T0901_.18.0895c10: 第二座主名孔雀王。蓮花座上作光焔形
T0901_.18.0895c11: 第三座主名伽嚕茶。作蓮花座形
T0901_.18.0895c12: 第四座主名那羅延天。蓮花座上作金輪形
T0901_.18.0895c13: 光焔圍繞
T0901_.18.0895c14: 北面西頭第一座主名毘倶致。蓮花座上作
T0901_.18.0895c15: 光焔形

T0901_.18.0895c16:

第二座主名阿梨多

去＊音

＊梨

＊唐云
隨心

蓮花座上

T0901_.18.0895c17: 作數珠形光焔圍繞
T0901_.18.0895c18: 第三座主名馬頭心。蓮花座上作含蓮花光
T0901_.18.0895c19: 焔圍繞
T0901_.18.0895c20: 第四座主名一瑳三跋提迦羅。蓮花座上作
T0901_.18.0895c21: 光焔形
T0901_.18.0895c22: 第五座主名阿牟伽皤 &T049271;

。蓮花座上作盤羂
T0901_.18.0895c23: 索光焔圍繞
T0901_.18.0895c24: 第六座主名四臂觀世音。蓮花座上作白蓮
T0901_.18.0895c25: 花光焔圍繞
T0901_.18.0895c26: 第七座主名十一面觀世音小心。蓮花座上
T0901_.18.0895c27: 作含蓮花光焔圍繞
T0901_.18.0895c28: 第八座主名十一面觀世音大心。蓮花座上
T0901_.18.0895c29: 作含蓮花光焔圍繞
T0901_.18.0896a01: 第九座主名一切觀世音心。蓮花座上作含
T0901_.18.0896a02: 蓮花光焔圍繞
T0901_.18.0896a03: 第十座主名摩訶室唎曳。蓮花座上作含蓮
T0901_.18.0896a04: 花其華紅色光焔圍繞。第三院竟次第四院
T0901_.18.0896a05: 縱廣正等一十六肘五十八位。四角地印形
T0901_.18.0896a06: 状布置亦如上説
T0901_.18.0896a07: 東北角印名枳唎枳唎倶嚕陀

T0901_.18.0896a08:

東南角印名跋折囉西

去＊音

那

T0901_.18.0896a09: 西南角印名婆楡檀＊茶
T0901_.18.0896a10: 西北角印名跋折囉尸佉羅
T0901_.18.0896a11: 東面北頭第一座主。名毘那夜迦。蓮花座上
T0901_.18.0896a12: 作似椎棓。椎頭向上竪華座上。椎頭八瓣。
T0901_.18.0896a13: 柄隨長短。從頭向下可有數寸。作偃月刃。刃
T0901_.18.0896a14: 根著幹。刃身起楞。椎頭刃間。作兩三節。如刀
T0901_.18.0896a15: 子口光焔圍繞

T0901_.18.0896a16:

第二座主名毘陀耶

二合

陀囉。蓮華座上作

T0901_.18.0896a17:

咥

二合

首羅頭。光焔圍繞

T0901_.18.0896a18: 第三座主名首檀汚跢菩薩。蓮華座上作金
T0901_.18.0896a19: 剛臺。金剛臺上作敷蓮花。其葉二分。一分下
T0901_.18.0896a20: 垂一分向上。其華葉上作光焔形
T0901_.18.0896a21: 第四座主名彌勒菩薩。蓮花座上作似矟鋒。
T0901_.18.0896a22: 矟鋒刃稍闊。細項腹大。純黄金色。正中起
T0901_.18.0896a23: 楞光焔圍繞
T0901_.18.0896a24: 第五座主名文殊師利菩薩。蓮花座上作光
T0901_.18.0896a25: 焔形
T0901_.18.0896a26: 第六座主名虚空藏菩薩。蓮花座上作滅罪
T0901_.18.0896a27: 印光焔圍繞
T0901_.18.0896a28: 第七座主名提頭頼吒。蓮花座上作金剛杵
T0901_.18.0896a29: 光焔圍繞

T0901_.18.0896b01:

第八座主名因陀＊羅誓多

＊唐云帝
釋侍者

蓮花座上

T0901_.18.0896b02: 作咥 &T005317;

首羅頭。其色純黄光焔圍繞

T0901_.18.0896b03:

第九座主名因陀羅

帝釋
異名

蓮花座上作跋折囉

T0901_.18.0896b04: 光焔圍繞
T0901_.18.0896b05: 第十座主名爲月天。蓮花座上作月輪形其
T0901_.18.0896b06: 色純白
T0901_.18.0896b07: 第十一座主名普賢菩薩。蓮花座上作光焔
T0901_.18.0896b08: 形
T0901_.18.0896b09: 第十二座主名一切星宿天。蓮花座上作似寶
T0901_.18.0896b10: 瓨腹大項麁。連珠繞腹。其瓨口上作青空色。
T0901_.18.0896b11: 如傘蓋形。其中滿點衆多白點。光焔圍繞
T0901_.18.0896b12: 第十三座主名勃陀誓多。作佛塔形并基四
T0901_.18.0896b13: 重。光焔圍繞
T0901_.18.0896b14: 第十四座主名陀羅尼藏。蓮花座上作寶藏
T0901_.18.0896b15: 形光焔圍繞
T0901_.18.0896b16: 南面東頭第一座主名曰火天。蓮花座上作
T0901_.18.0896b17: 寶瓨形。其瓨口上出於火焔
T0901_.18.0896b18: 第二座主名摩伽囉脱闍菩薩。蓮花座上作
T0901_.18.0896b19: 光焔形
T0901_.18.0896b20: 第三座主名地藏菩薩。蓮花座上作似寶瓶。
T0901_.18.0896b21: 而無瓶底。其瓶口頭如二偃月。相拄仰臥。其
T0901_.18.0896b22: 瓶青色。偃月純白。光焔圍繞

T0901_.18.0896b23:

第四座主名毘

吒

上＊音

迦。蓮花座上作咥

T0901_.18.0896b24:

首羅頭

＊唐云二
叉戟頭

光焔圍繞

T0901_.18.0896b25: 第五座主名閻摩囉闍。蓮花座上作咥 &T005317;

首
T0901_.18.0896b26: 羅頭。光焔圍繞
T0901_.18.0896b27: 第六座主名閻摩旦＊茶。蓮花座上作於人形。
T0901_.18.0896b28: 頭面似佛而眼稍大。著魚鱗甲半身而出。光
T0901_.18.0896b29: 焔圍繞
T0901_.18.0896c01: 第七座主名隨心金剛。蓮花座上作跋折＊羅
T0901_.18.0896c02: 光焔圍繞

T0901_.18.0896c03:

第八座主名婆楡毘伽。

此是
正位

蓮花座上作金剛

T0901_.18.0896c04: 杵光焔圍繞
T0901_.18.0896c05: 第九座主名毘藍婆呪馱。蓮花座上作咥 &T005317;

T0901_.18.0896c06: 首羅頭。光焔圍繞
T0901_.18.0896c07: 第十座主名功徳天。蓮花座上作如意珠光
T0901_.18.0896c08: 焔圍繞
T0901_.18.0896c09: 第十一座主名大辯天神。蓮花座上作光焔
T0901_.18.0896c10: 形
T0901_.18.0896c11: 第十二座主名彌嚧尸佉囉。蓮花座上作咥
T0901_.18.0896c12: &T005317;

首羅頭光焔圍繞
T0901_.18.0896c13: 第十三座主名一切鬼。蓮花座上作伏突刀
T0901_.18.0896c14: 光焔圍繞
T0901_.18.0896c15: 第十四座主名一切羅刹。蓮花座上作竪劍
T0901_.18.0896c16: 形光焔圍繞
T0901_.18.0896c17: 西面南頭第一座主名阿素囉王。蓮花座上
T0901_.18.0896c18: 作竪角弓光焔圍繞
T0901_.18.0896c19: 第二座主名摩唎支天。蓮花座上作天扇形。
T0901_.18.0896c20: 其扇中作西國萬字。光焔圍繞
T0901_.18.0896c21: 第三座主名曰天子。蓮花座上作日輪形純
T0901_.18.0896c22: 黄赤色光焔圍繞
T0901_.18.0896c23: 第四座主名散脂大將軍。蓮花座上作竪劍
T0901_.18.0896c24: 形光焔圍繞
T0901_.18.0896c25: 第五座主名一切天。蓮花座上作光焔形

T0901_.18.0896c26:

第六座主名難陀那

去＊音

伽＊羅闍。形如蟒蛇。

T0901_.18.0896c27: 擧頭而視
T0901_.18.0896c28: 次二肘地爲道場門

T0901_.18.0896c29:

次其門北第一座主名優婆難陀那

去＊音

伽

T0901_.18.0897a01: ＊羅闍。身相如前難陀形状。亦擧頭視
T0901_.18.0897a02: 第二座主名曰地天。蓮花座上作寶 &MT00953;

形。滿
T0901_.18.0897a03: 宬七寶光焔圍繞
T0901_.18.0897a04: 第三座主名毘 &T005317;

齯唎知。蓮花座上作光焔
T0901_.18.0897a05: 形

T0901_.18.0897a06:

第四座主名緊那

上＊音

囉。作蓮花座

T0901_.18.0897a07: 第五座主名摩睺羅伽。作蓮花座
T0901_.18.0897a08: 第六座主名毘嚧跛叉。蓮花座上作盤羂索
T0901_.18.0897a09: 光焔圍繞
T0901_.18.0897a10: 北面西頭第一座主名曰風天。蓮花座上作
T0901_.18.0897a11: 竪幡竿。竿上懸幡光焔圍繞

T0901_.18.0897a12:

第二座主名皤嚧那提婆

＊唐云
天水

蓮花座上作光

T0901_.18.0897a13: 焔形。蓮花座下有水波文

T0901_.18.0897a14:

第三座主名斯馱遏

去＊音

他。蓮花座上作光

T0901_.18.0897a15: 焔形
T0901_.18.0897a16: 第四座主名摩尼呪陀。蓮花座上作光焔形
T0901_.18.0897a17: 第五座主名旃陀波羅婆娑菩薩。蓮花座上
T0901_.18.0897a18: 作青蓮花。含而未敷光焔圍繞
T0901_.18.0897a19: 第六座主名倶毘囉藥叉。蓮花座上作咥 &T005317;

T0901_.18.0897a20: 首羅頭。純青鐵色光焔圍繞
T0901_.18.0897a21: 第七座主名毘沙門王。當門安置。蓮花座上
T0901_.18.0897a22: 作五節椎。八楞成就。状如寶柱。純黄金色光
T0901_.18.0897a23: 焔圍繞

T0901_.18.0897a24:

第八座主名跋折囉揵茶

此是
正位

。蓮花座上作

T0901_.18.0897a25: 跋折囉光焔圍繞
T0901_.18.0897a26: 第九座主名商枳儞。蓮花座上作似瓶形。而
T0901_.18.0897a27: 腹小痩。中有竪楞。楞屮上。口如鐸口。其色
T0901_.18.0897a28: 純黄青光焔圍繞
T0901_.18.0897a29: 第十座主名藍毘迦。作蓮花座
T0901_.18.0897b01: 第十一座主名遮文茶。蓮花座上作似銀缽。
T0901_.18.0897b02: 圓寶承底。其缽腹左邊。偏開一眼。如神王目
T0901_.18.0897b03: 光焔圍繞
T0901_.18.0897b04: 第十二座主名婆羅醯鬼。蓮花座上作竪劍
T0901_.18.0897b05: 形

T0901_.18.0897b06:

第十三座主名伊濕伐

二合

羅。蓮花座上作咥

T0901_.18.0897b07: &T005317;

首羅頭
T0901_.18.0897b08: 第十四座主名伊沙那鬼王。蓮花座上作咥
T0901_.18.0897b09: &T005317;

首羅頭。作純黄色
T0901_.18.0897b10: 此十六肘普集會壇有廣有略。所言廣者十
T0901_.18.0897b11: 六肘内。作二百九蓮華座位。所言略者十六
T0901_.18.0897b12: 肘内。百三十九蓮華座位。如前所説若爲國
T0901_.18.0897b13: 王大臣長者。具有種種上妙供具七寶器等。
T0901_.18.0897b14: 阿闍梨有衆多聰明快利弟子。應作廣壇。若
T0901_.18.0897b15: 其施主乏少種種上妙供具七寶器等。阿闍
T0901_.18.0897b16: 梨無衆多聰明快利弟子。應作略壇已説十
T0901_.18.0897b17: 六肘壇法竟
T0901_.18.0897b18: 普集會壇
T0901_.18.0897b19: 佛説陀羅尼集經卷第十二
T0901_.18.0897b20:
T0901_.18.0897b21:
T0901_.18.0897b22:
T0901_.18.0897b23:
T0901_.18.0897b24:
T0901_.18.0897b25:
T0901_.18.0897b26:
T0901_.18.0897b27:
T0901_.18.0897b28:
T0901_.18.0897b29:
T0901_.18.0897c01:
T0901_.18.0897c02:
T0901_.18.0897c03:
T0901_.18.0897c04:
T0901_.18.0897c05:
T0901_.18.0897c06:
T0901_.18.0897c07:
T0901_.18.0897c08:
T0901_.18.0897c09:
T0901_.18.0897c10:
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Footnote:

888 889 890 891 892 893 894 895 896 897 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]