SAT DB

一

輸嚕

二合

致

二

悉彌哩

三合

致

三

陀囉

上音

T0901_.18.0877c11:

尼

四

鳴𤙖訶

上＊音
五

T0901_.18.0877c12: 是法印呪。若有人等受持此法。修習是呪。供
T0901_.18.0877c13: 養梵天。欲得驗者。日日洗手面訖。先胡跪
T0901_.18.0877c14: 地。於左腋中以侠澡罐。罐口向前。即以左
T0901_.18.0877c15: 手作此印已。寫澡罐水。盛印掌中。口近其
T0901_.18.0877c16: 掌。呪水三遍自飮水訖。又更印中盛水。以拭
T0901_.18.0877c17: 自口誦呪三遍。又印中盛水呪之三遍。即用
T0901_.18.0877c18: 水泮自右脚上。次＊泮左脚上。復以右手大
T0901_.18.0877c19: 指無名指。捺自兩眼兩鼻口中右耳左耳竟。
T0901_.18.0877c20: 向自頭上過手放之。若是好事。以頭指。入中
T0901_.18.0877c21: 指頭大指兩指之間。即以頭指向外放之。出
T0901_.18.0877c22: 聲彈指。若是惡事。即以大指中指相捻。出聲
T0901_.18.0877c23: 彈指。作此法者。種種得驗。作法即成。論義
T0901_.18.0877c24: 得勝。若作都大道場之時。亦作印呪喚梵天。
T0901_.18.0877c25: 人助護供養。如能日日誦呪。供養一切佛
T0901_.18.0877c26: 等。一切有驗
T0901_.18.0877c27: 帝釋天法印呪第二
T0901_.18.0877c28: 先仰兩手。即以二無名指相鉤。其二中指及
T0901_.18.0877c29: 二小指。各向掌屈之。二頭指各斜竪。頭相
T0901_.18.0878a01: 拄。以二大指亦斜竪。附博頭指側大指來去
T0901_.18.0878a02: 呪曰

T0901_.18.0878a03:

一

怯皤弭唎

二合

佉

二

怯＊皤伽弭唎

二合

佉

T0901_.18.0878a04:

三

那羅阿姥腎穰

二合
四

阿姥皤訶

五

阿佉殊姥佉

T0901_.18.0878a05:

六

娑伽提

七

時那筏囉

二合

八

莎

去＊音

訶

九

T0901_.18.0878a06: 是法印呪。若有人等。受持是呪印等。供養
T0901_.18.0878a07: 天帝者。種種有驗。若在佛前。毎日作意常
T0901_.18.0878a08: 供養者。是人恒得諸天衞護一切歡喜
T0901_.18.0878a09: 摩醯首羅天法印呪第三
T0901_.18.0878a10: 合掌以二大指二頭指二小指。皆相著竪。即
T0901_.18.0878a11: 以右手中指。叉在左手中指無名指芰出。又
T0901_.18.0878a12: 以無名指。復叉。在左無名小指＊芰出。以左
T0901_.18.0878a13: 手無名指。叉在右手無名指中指＊芰出。又
T0901_.18.0878a14: 以中指叉。在右手頭指中指＊芰出。二手指相
T0901_.18.0878a15: 叉。以向外。各＊博著手背節間。大指來去呪
T0901_.18.0878a16: 曰

T0901_.18.0878a17:

一

毘跢囉

二合

薩尼

二

波囉

二合

末

平音

陀

去

T0901_.18.0878a18:

＊音

尼

三

瞋陀

去音

尼

四

頻陀

去＊音

尼

五

莎

去

T0901_.18.0878a19:

＊音

訶

六

T0901_.18.0878a20: 是法印呪。若有人等日日受持此印誦呪。供
T0901_.18.0878a21: 養摩醯首羅天者。種種得驗。毎作是印誦呪。
T0901_.18.0878a22: 供養諸佛之時。一切佛等亦生歡喜。兼療一
T0901_.18.0878a23: 切諸病有驗
T0901_.18.0878a24: 摩醯首羅天求馬古印呪第四
T0901_.18.0878a25: 右手屈中指最下節。向掌内。其餘二節直申。
T0901_.18.0878a26: 又以無名指。苾在中指背根。又屈小指頭向
T0901_.18.0878a27: 掌中。又屈頭指。以中節文押無名指甲。又
T0901_.18.0878a28: 屈大指。以大指文＊押頭指甲。以其大指頭。
T0901_.18.0878a29: 復＊押小指甲呪曰

T0901_.18.0878b01:

一

潜倍謀戲

二

莎

去＊音

訶

三

T0901_.18.0878b02: 若人欲得求馬古者。七日之中全不喫食。日
T0901_.18.0878b03: 日作此印。印中中指上。以酥蜜塗之。數數
T0901_.18.0878b04: 誦呪。口云所求馬古名字。急急來者。至第七
T0901_.18.0878b05: 日即來打門。夜時作法。莫聽人知。若晝日作。
T0901_.18.0878b06: 牢閉門著莫聽人知
T0901_.18.0878b07: 又法以埿作四箇像形。如天像長三四指。何
T0901_.18.0878b08: 等爲四。一名闍夜。二名毘闍夜。三名阿自多。
T0901_.18.0878b09: 四名阿婆囉自多。又以＊埿作摩醯首囉天
T0901_.18.0878b10: 像。中央安摩醯首羅。右邊安闍夜及毘闍
T0901_.18.0878b11: 夜。左邊安阿自多及阿婆羅自多。前著火

T0901_.18.0878b12:

爐。取猫兒屎

此是西國
鬼食餅名

及人爪甲與人頭髮。

T0901_.18.0878b13: 三種相和燒供養之。數數作印并誦呪已。口
T0901_.18.0878b14: 云所求馬古名字急急來看。如是七日日日
T0901_.18.0878b15: 作法。至第七日即來打門從心所願。此法喫
T0901_.18.0878b16: 食亦無所苦。於夜作法莫令人知。若其晝日
T0901_.18.0878b17: 欲作法者。牢閉門著莫令人見。若事了竟收
T0901_.18.0878b18: 取其像。藏著還用
T0901_.18.0878b19: 東方提頭頼吒天王法印呪第五
T0901_.18.0878b20: 側左手掌。中指已下三指把捲。又屈頭指中
T0901_.18.0878b21: 節。頭亦小曲。又以大指直斜申。頭勿捻著頭
T0901_.18.0878b22: 指上。右手亦同。唯擧腕下。著於左手臂上。
T0901_.18.0878b23: 大指來去呪曰

T0901_.18.0878b24:

一

地

致囉

上＊音

瑟吒

二合
二

囉囉囉

三

波囉

T0901_.18.0878b25:

二合

末＊

平音

陀＊

去音

那

四

莎＊

去音

訶

五

T0901_.18.0878b26: 南方毘嚕陀迦天王法印呪第六
T0901_.18.0878b27: 側左手腕。以右腕側著左腕根上。二掌相背。
T0901_.18.0878b28: 以二中指相鉤申之如索。以二小指二頭指
T0901_.18.0878b29: 二大指。各曲之。頭指來去呪曰

T0901_.18.0878c01:

一

毘嚕陀迦

二

藥叉地波跢曳

三

莎

去＊音

訶

四

T0901_.18.0878c02: 西方毘嚕博叉天王法印呪第七
T0901_.18.0878c03: 右手側腕。以右手腕。著於左手腕根上。二
T0901_.18.0878c04: 手中指已下三指。各屈在掌作＊捲屈二大
T0901_.18.0878c05: 指頭。各＊押中指甲上。以二頭指相交如索
T0901_.18.0878c06: 申之。大指來去呪曰

T0901_.18.0878c07:

一

毘嚕博叉那

去＊音

伽

二

地波跢曳

三

莎

去

T0901_.18.0878c08:

＊音

訶

四

T0901_.18.0878c09: 北方毘沙門天王法印呪第八
T0901_.18.0878c10: 左手側腕。屈頭指已下四指。在掌中作＊捲。
T0901_.18.0878c11: 又屈大指＊押頭指上。右手腕亦側之作＊捲。
T0901_.18.0878c12: 如左手法。＊唯以大指直申向上。於左手＊捲
T0901_.18.0878c13: 上累著。大指來去呪曰

T0901_.18.0878c14:

一

吠

囉

二合

麼那

二

檀那牝

平＊音

陀羅

T0901_.18.0878c15:

三

莎

去＊音

訶

四

T0901_.18.0878c16: 是四天王法印呪等。若諸人輩。受持諸佛般
T0901_.18.0878c17: 若菩薩金剛天等法呪之時。因有供養都會
T0901_.18.0878c18: 道場法壇之所。并作此印誦呪喚天。安置供
T0901_.18.0878c19: 養。即得一切人等歡喜。是天王等。過去亦曾
T0901_.18.0878c20: 供養十方一切諸佛及諸菩薩并金剛等。其
T0901_.18.0878c21: 呪印法皆同。諸佛之所印可。并顯像法具諸
T0901_.18.0878c22: 相貌。威侍佛所利益一切
T0901_.18.0878c23: 又四天王通心印呪第九
T0901_.18.0878c24: 二手頭中小三指。反叉合掌。二無名指竪頭
T0901_.18.0878c25: 相拄。屈初節上。二大指還向内＊捲中。大指
T0901_.18.0878c26: 來去
T0901_.18.0878c27: 作是像已。於道場北面向南邊。作行安置竟。
T0901_.18.0878c28: 呪師南坐面向北方。即手作前法印各別作
T0901_.18.0878c29: 印。各誦其呪一一喚之。安置坐已。燒安悉香
T0901_.18.0879a01: 種種供養。次作通心印誦通心呪。呪曰

T0901_.18.0879a02:

又四天王通心印呪第十

呪用
最後

T0901_.18.0879a03: 右手大指中指小指。皆竪向上。屈頭指無名

T0901_.18.0879a04:

指。＊捲著掌上手掌向前屈肘向上

不是別
來去法

T0901_.18.0879a05:

呪曰　那

上＊音

謨毘

上＊音

嚕茶

上＊音

迦

上音

T0901_.18.0879a06:

夜

一

那麼毘

上＊音

嚕跛叉夜

二

那麼＊吠

輕呼

T0901_.18.0879a07:

囉皤拏曳

三

那麼提唎

二合

底囉

長＊音

瑟吒

二合

T0901_.18.0879a08:

囉夜

四

跢姪他

五

壇＊茶

徒皆
反

陀壇＊茶

六

壇吒

上

T0901_.18.0879a09:

＊音

壇吒

七

跢摩唎

八

莎訶

九

T0901_.18.0879a10: 若能清淨如法。受持是法印呪。四大天王將
T0901_.18.0879a11: 二十八部善神。來詣道場助護行者。治一切
T0901_.18.0879a12: 病。七日呪之悉皆除差
T0901_.18.0879a13: 四天王像法
T0901_.18.0879a14: 提頭頼吒天王像法。其像身長量一肘作。身
T0901_.18.0879a15: 著種種天衣。嚴飾極令精妙。與身相稱。左手
T0901_.18.0879a16: 申臂垂下把刀。右手屈臂。向前仰手。掌中著
T0901_.18.0879a17: 寶。寶上出光
T0901_.18.0879a18: 毘嚕陀迦天王像法。其像大小衣服准前。左
T0901_.18.0879a19: 手亦同前天王法。申臂把刀。右手執矟。矟
T0901_.18.0879a20: 根著地
T0901_.18.0879a21: 毘嚕博叉天王像法。其像大小衣服准前。左
T0901_.18.0879a22: 手同前。唯執矟異。其右手中而把赤索
T0901_.18.0879a23: 毘沙門天王像法。其像大小衣服准前。左手
T0901_.18.0879a24: 同前。執矟拄地。右手屈肘 &T016254;

於佛塔
T0901_.18.0879a25: 作是像已。於道場北。面向南邊。作行安置竟。
T0901_.18.0879a26: 呪師南坐面向北方。即手作前法印。誦呪一
T0901_.18.0879a27: 一喚之。安置坐已。燒安悉香種種供養。及
T0901_.18.0879a28: 誦心呪呪曰

T0901_.18.0879a29:

一

漸婆羅

二

謝輦陀羅夜

三

莎

去＊音

訶

四

T0901_.18.0879b01: 是法印呪。名四天王通心印呪。若作像身。於
T0901_.18.0879b02: 道場中日日作印。對於像前誦上呪等。及誦
T0901_.18.0879b03: 心呪。得四天王歡喜垂恩。若能誦呪滿十萬
T0901_.18.0879b04: 遍。療病大驗多得錢財
T0901_.18.0879b05: 日天法印呪第十一
T0901_.18.0879b06: 先背兩手。中指無名指小指。等背竪使齊。以
T0901_.18.0879b07: 二頭指斜直頭相拄。以二大指側屈。捻頭指
T0901_.18.0879b08: 側本節文。大指來去呪曰

T0901_.18.0879b09:

一

娑訶薩囉

二

囉

上＊音

濕迷

二合
三

莎

去＊音

訶

四

T0901_.18.0879b10: 是法印呪。若有受持此印誦呪。日日供養日
T0901_.18.0879b11: 天子者。一切無病。若在佛前爲供養者。諸佛
T0901_.18.0879b12: 歡喜

T0901_.18.0879b13:

日天子供養印第十二

不見
別呪

T0901_.18.0879b14: 右手無名指小指屈在掌中。以大指捺無名
T0901_.18.0879b15: 指小指上節。中指直竪。少屈頭指。指頭側著
T0901_.18.0879b16: 中指上節。即以左手四指。把腕。大指把著右
T0901_.18.0879b17: 手腕背。小指斜申屈。右臂肘直向上竪
T0901_.18.0879b18: 月天法印呪第十三
T0901_.18.0879b19: 反叉二小指無名指。在掌中右＊押左。直竪
T0901_.18.0879b20: 上中指。頭相著。以二頭指。各＊押中指第三
T0901_.18.0879b21: 節上。以二大指。各捻掌中無名指兩頭。大指
T0901_.18.0879b22: 來去呪曰

T0901_.18.0879b23:

一

住住鉢底

二

莎

去＊音

訶

三

T0901_.18.0879b24: 是法印呪。若作大道場都壇之時。當作此印
T0901_.18.0879b25: 誦呪供養。一切歡喜
T0901_.18.0879b26: 星宿天法印呪第十四
T0901_.18.0879b27: 先仰右手。逆覆左手相叉。以右手無名指
T0901_.18.0879b28: 頭。齊＊押左手中指内根節。以右中指。＊押
T0901_.18.0879b29: 左無名指内根節。復以左無名指。逆累＊押右
T0901_.18.0879c01: 中指内根節。以左中指頭。捻右無名指内根
T0901_.18.0879c02: 節。總綟正如索。以二小指。直竪頭相拄。以二
T0901_.18.0879c03: 頭指斜直頭相拄。以二大指向身。頭相拄。開
T0901_.18.0879c04: 大指來去呪曰

T0901_.18.0879c05:

一

那刹跢囉

二

提婆跢曳

三

莎

去＊音

訶

四

T0901_.18.0879c06: 是法印呪。苦有呪師日日相續。對於佛前毎
T0901_.18.0879c07: 作此印。誦呪供養者。身常無病。作都壇時
T0901_.18.0879c08: 亦通入數。誦喚供養一切歡喜
T0901_.18.0879c09: 地天法印呪第十五
T0901_.18.0879c10: 合腕以二頭指及二小指。反叉在掌中左
T0901_.18.0879c11: ＊押右。以二中指及二無名指。直竪頭相拄。
T0901_.18.0879c12: 以二大指並竪。＊押二頭指側。大指來去呪
T0901_.18.0879c13: 曰

T0901_.18.0879c14:

一

婆孫陀哩

二

陀那陀若

三

鉢囉

二合

婆

上＊音

T0901_.18.0879c15:

囉怛

二合上
＊音

儞

四

莎

去＊音

訶

五

T0901_.18.0879c16: 是法印呪。若有人等日日相續。受持此印至
T0901_.18.0879c17: 心誦呪。供養地天。得一切珍寶。若作都壇時
T0901_.18.0879c18: 亦通一位。喚而供養一切歡喜
T0901_.18.0879c19: 火天法印呪第十六
T0901_.18.0879c20: 直竪右手後三指。頭指少曲。以大指屈在掌
T0901_.18.0879c21: 中。頭指來去呪曰

T0901_.18.0879c22:

一

阿耆那

去＊音

曳

二

訶弊

毘治
反

歌弊

同上下
同三

T0901_.18.0879c23:

婆訶那

去＊音

夜

四

地弊地弊

五

地跋夜

六

莎

去

T0901_.18.0879c24:

＊音

訶

七

T0901_.18.0879c25: 是法印呪。呪師若作一切壇法供養之時。先
T0901_.18.0879c26: 喚火天坐於火爐華座中已。燒＊酥蜜等種
T0901_.18.0879c27: 種供養竟。即移火天於火＊爐邊。安置坐之。
T0901_.18.0879c28: 然後以次請一切佛。及請般若一一菩薩一一
T0901_.18.0879c29: 金剛并請天等。安置火＊爐華座中已。燒＊酥
T0901_.18.0880a01: 蜜等及以五穀種種華香。并諸餅果香水等
T0901_.18.0880a02: 物。而爲供養竟。一一次第還作本印。誦其本
T0901_.18.0880a03: 呪而送本位。供養遍已。作發遣印而令散之
T0901_.18.0880a04: 火天子助呪師天驗印第十七
T0901_.18.0880a05: 右臂屈肘。向上直竪。頭指中指及無名指。屈
T0901_.18.0880a06: 頭向掌頭勿著掌。直竪大指。捻頭指側
T0901_.18.0880a07: 閻羅王法身印呪第十八
T0901_.18.0880a08: 屈右手三指。仍稍出頭指三分許。以大指博
T0901_.18.0880a09: 附著頭指下節文。頭指來去呪曰

T0901_.18.0880a10:

一

閻摩囉闍

二

烏掲囉

上＊音

毘

二合

耶

三

T0901_.18.0880a11:

阿掲車

四

莎

去＊音

訶

五

T0901_.18.0880a12: 是法印呪。若作大壇供養一切諸佛等時。即
T0901_.18.0880a13: 作此印誦呪七遍。其閻羅王即來受供。心大
T0901_.18.0880a14: 歡喜

T0901_.18.0880a15:

一切龍王法身印呪第十九

亦名優婆難
陀龍王印

T0901_.18.0880a16: 以右肘頭。在左肘内。復以右手後四指少曲
T0901_.18.0880a17: 以大指＊博頭指少曲之。左手反曲向右手上。
T0901_.18.0880a18: 右手亦如是。兩手相向状如蛇口。以二手四

T0901_.18.0880a19:

指。開合來去

呪用後
呪

T0901_.18.0880a20: 又有龍王法身印第二十
T0901_.18.0880a21: 左右臂腕准前不改。但以左右小指無名指。
T0901_.18.0880a22: 反叉掌中。右＊押左。二中指直竪頭相拄。以
T0901_.18.0880a23: 二食指拄中指背上節。以二大指少曲。各拄

T0901_.18.0880a24:

二食指内中節。頭指來去

同誦
後呪

T0901_.18.0880a25: 呪曰

T0901_.18.0880a26:

一

蒲祇＊蒲祇

二

＊蒲雞＊蒲伽跋底

三

嗚𤙖

T0901_.18.0880a27:

上音
四

T0901_.18.0880a28: 是法印呪。若作大會供養壇時。即作此印誦
T0901_.18.0880a29: 呪。喚入都壇會中。同供養者。即得一切皆悉
T0901_.18.0880b01: 歡喜。若欲祈雨。當具作壇供養作法。依祈
T0901_.18.0880b02: 即得降雨便足

T0901_.18.0880b03:

五方龍王華座印第二十一

不見
別呪

T0901_.18.0880b04: 二手八指似曲不曲。皆向上竪。二小指頭相
T0901_.18.0880b05: 離二分。二無名指及二中指。頭各相離可二
T0901_.18.0880b06: 寸許。二頭指頭相去四寸。並竪大指二指相
T0901_.18.0880b07: 著

T0901_.18.0880b08:

五方龍王牙印第二十二

不見
別呪

T0901_.18.0880b09: 屈右臂肘。直向上竪。屈無名指小指在掌。中
T0901_.18.0880b10: 指直竪。又屈頭指。指頭側著中指中節。以大
T0901_.18.0880b11: 指捻頭指頭側
T0901_.18.0880b12: 祈雨法壇
T0901_.18.0880b13: 若欲乞雨。可就國中四望勝地。及好池泉有
T0901_.18.0880b14: 龍之處。近其池側。修理平淨。方面各取正五
T0901_.18.0880b15: 十歩。著淨衣服。置立道場竟。當中心作十二
T0901_.18.0880b16: 肘壇。八肘亦得。其壇四方。皆將皂布幕幃
T0901_.18.0880b17: 遶之。上方亦覆。於其幕内多懸皂幡。又以五
T0901_.18.0880b18: 色粉遶四畔。其壇界畔。＊唯作一重而開四
T0901_.18.0880b19: 門。壇之東門。將以＊埿作一龍王身。身長三
T0901_.18.0880b20: 肘。一身三首。其龍立地。龍身一肘在於壇内。
T0901_.18.0880b21: 二肘在外。次於南門。又以泥作一龍王身。身
T0901_.18.0880b22: 長五肘。一身五首。其龍立地。龍身一肘在於
T0901_.18.0880b23: 壇内。四肘在外。次於西門。又以泥作一龍
T0901_.18.0880b24: 王身。身長七肘。一身七首。龍身立地。龍身
T0901_.18.0880b25: 長一肘在於壇内。六肘在外。次於北門。又
T0901_.18.0880b26: 以泥作一龍王身。身長九肘。一身九首。龍身
T0901_.18.0880b27: 立地。一肘在内。八肘在外。次壇中心。又以
T0901_.18.0880b28: 泥作一龍王身。身長八肘。一身一首。龍頭向
T0901_.18.0880b29: 東。五龍王前。龍別各安一大瓦瓶。瓶上各
T0901_.18.0880c01: 以白粉塗之。其瓶身上。以眞牛黄各畫四箇
T0901_.18.0880c02: 須菩提像。結加趺坐。一一瓶。中口滿著雜
T0901_.18.0880c03: 華若無生華以綵華充。其瓶項上花鬘絞絡。
T0901_.18.0880c04: 其壇四角。各別安一赤銅水罐。其罐各受可
T0901_.18.0880c05: 一斗者。滿盛淨水。不須畫飾。其口挿柳柏
T0901_.18.0880c06: 枝。竹枝亦得中用。各并葉取。又各以生五色
T0901_.18.0880c07: 綵帛。繋其枝上。共成一束。其綵色別各長五
T0901_.18.0880c08: 尺。其壇内外。多以埿作小龍子形。以爲眷
T0901_.18.0880c09: 屬。五龍王前。各以種種餅菓飮食。一大牙
T0901_.18.0880c10: 盤盛而供養。其食日別換新好者。作是壇法
T0901_.18.0880c11: 乞雨之時。毎日以煮五穀一石。散施地上鬼
T0901_.18.0880c12: 神等食。作法時共八弟子伴。悉曾經入都道
T0901_.18.0880c13: 場者。令入驅使。以外餘人不得輒入。其作法
T0901_.18.0880c14: 人等。＊唯合得食乾粳米飯粳米乳粥餅果
T0901_.18.0880c15: 子等。不得喫菜。香湯洗浴著新淨衣。入壇作
T0901_.18.0880c16: 法。一上厠時一度洗浴。著新淨衣。方入壇上。
T0901_.18.0880c17: 遣一呪師坐於壇内。多燒雜香至心誦呪。直
T0901_.18.0880c18: 護身作莫作結界。如是八人更互入壇誦呪。
T0901_.18.0880c19: 不得令其壇内空虚。日夜誦呪呪聲莫絶。毎
T0901_.18.0880c20: 至夜然一百二十盞燈。若欲出入來去之時。
T0901_.18.0880c21: 皆從西門出入來去。其餘三門不得輒入。幃
T0901_.18.0880c22: 幕以外四面。各別而開一門。門別各懸雜綵
T0901_.18.0880c23: 色幡。門別張幕多敷氈褥。供給香油飮食臥
T0901_.18.0880c24: 具。又請有徳有行精進衆僧。及自清齋。香
T0901_.18.0880c25: 湯洗浴著新淨衣。入幃之内。轉大雲經。孔雀
T0901_.18.0880c26: 王經。大雲輪經。六時遶壇行道禮拜。助祈雨
T0901_.18.0880c27: 人。若能如是作法乞雨。三日得雨。若不得者
T0901_.18.0880c28: 一七日内必得大雨

T0901_.18.0880c29:

那羅延天身印呪第二十三

亦名呼召印
上下例然也

T0901_.18.0881a01: 以兩手四指。反相叉。仰掌向上。指頭向上直
T0901_.18.0881a02: 竪。二大母指各附二食指側。大母指來去呪
T0901_.18.0881a03: 曰

T0901_.18.0881a04:

一

唵

二

那羅延提婆那

三

訖柳

二合

嘘

T0901_.18.0881a05:

拏

二合

訖柳

二合

嘘拏

二合
四

莎訶

五

T0901_.18.0881a06: 那羅延天無邊力印第二十四
T0901_.18.0881a07: 准前印上迴掌。向身合腕。以左手大母指。屈
T0901_.18.0881a08: 入右手大母指岐間。以右手大母指。＊押左手
T0901_.18.0881a09: 大母指。誦前呪。作此印呪。能移山覆海。不得
T0901_.18.0881a10: 與人結怨。必爲報讎損於前人。愼之愼之
T0901_.18.0881a11: 乾闥婆身印呪第二十五
T0901_.18.0881a12: 以二小指左右相叉。以二無名指。鉤取二小
T0901_.18.0881a13: 指。在掌中。二中指直竪頭相拄。二頭指附二
T0901_.18.0881a14: 中指側少屈。二大母指並散竪。大母指來去
T0901_.18.0881a15: 呪曰

T0901_.18.0881a16:

一

薩婆乾闥婆那

二

迦嚕茶耶

三

畔陀畔陀

四

T0901_.18.0881a17:

莎訶

五

T0901_.18.0881a18: 緊那羅身印呪第二十六
T0901_.18.0881a19: 以左右二中指無名小指。合掌相叉右＊押左。
T0901_.18.0881a20: 二頭指竪頭相拄。開掌一寸許。二大母指散
T0901_.18.0881a21: 竪。來去呪曰

T0901_.18.0881a22:

一

跋折囉

二

緊那囉伽

去＊音

耶

三

畔陀畔陀

四

T0901_.18.0881a23:

莎訶

五

T0901_.18.0881a24: 摩呼囉伽身印呪第二十七
T0901_.18.0881a25: 以兩手把＊捲。仰掌側相著。先竪二頭指。又
T0901_.18.0881a26: 以二大母指。各捻二中指側文上。頭指來去
T0901_.18.0881a27: 呪曰

T0901_.18.0881a28:

一

薩婆摩呼囉伽

二

伽囉吒耶

三

莎訶

四

T0901_.18.0881a29:

摩訶摩喩唎印身呪第二十八

唐云孔雀王印
用此結界縛魔

T0901_.18.0881b01: 先以左手中指。叉入右手中指背。左手頭
T0901_.18.0881b02: 指無名小指。並把右手中指背。又以右手頭
T0901_.18.0881b03: 指無名小指。把左手大母指。左手大母指。在
T0901_.18.0881b04: 右手大母指岐間。出頭。與＊右手中指相捻。
T0901_.18.0881b05: 右手大母指＊押右手頭指中指甲上。左手頭
T0901_.18.0881b06: 指。直竪來去呪曰

T0901_.18.0881b07:

一

唵

二

摩訶摩喩利

三

薩婆伽那鉢地

T0901_.18.0881b08:

四

畔陀畔陀

五

嗚𤙖頗吒

二合
六

莎訶

七

T0901_.18.0881b09:

摩訶摩喩利集天衆印第二十九

與遮文荼追
天鬼印同也

T0901_.18.0881b10: 師子王呼召呪法第三十
T0901_.18.0881b11: 起立先以左手頭指。屈第二節。又以左手大
T0901_.18.0881b12: 母指。＊押頭指上。又以中指＊押大母指甲上。
T0901_.18.0881b13: 無名小指直竪。擧手與左膊齊。又以右手大
T0901_.18.0881b14: 母指。屈入掌中。三指把＊捲又與右＊膊齊。迴
T0901_.18.0881b15: 手掌向＊膊。頭指直竪來去呪曰

T0901_.18.0881b16:

一

唵

二

吼吼吼吼

三

呼呼呼呼

四

訶訶訶

T0901_.18.0881b17:

五

莎訶

六

T0901_.18.0881b18: 作此印時一切鬼神一呼立至
T0901_.18.0881b19: 師子王護界印呪第三十一
T0901_.18.0881b20: 與前軍茶利金剛一字降魔王印同。唯改
T0901_.18.0881b21: 二中指頭拄眉間呪曰

T0901_.18.0881b22:

唵𤙖

一

豆留豆留

二

𤙖𤙖𤙖𤙖

三

T0901_.18.0881b23: 遶壇三匝。發大聲吼。誦此呪已。所有一切毘
T0901_.18.0881b24: 那夜迦。聞此呪音皆悉散滅
T0901_.18.0881b25: 伽嚕茶呼召印呪第三十二
T0901_.18.0881b26: 仰二手掌。右＊押左。以右手大母指。鉤取左
T0901_.18.0881b27: 手大母指左手亦如之。左手中指無名小指。
T0901_.18.0881b28: 屈指在右手掌中。以右手中指無名指小指。
T0901_.18.0881b29: ＊押右手三指甲上。頭指直竪來去呪曰

T0901_.18.0881c01:

一

跋折囉　伽嚕拏

二

瞋陀瞋陀

三

摩他摩他

T0901_.18.0881c02:

四

𤙖泮

五

莎訶

六

T0901_.18.0881c03: 大辯天神王呼召印呪第三十三
T0901_.18.0881c04: 先以右手大母指。屈入掌中。中指無名小指
T0901_.18.0881c05: 把＊捲。又以左手向前。把右手腕。右手頭指
T0901_.18.0881c06: 來去呪曰

T0901_.18.0881c07:

一

唵

二

摩訶提婆布怛囉

三

却吒

二合

T0901_.18.0881c08:

旁伽

四

賀悉跢

二合

曳

五

莎訶

六

T0901_.18.0881c09: 焔摩檀陀呼召印呪法第三十四
T0901_.18.0881c10: 以兩手中指無名小指。正相叉。二頭指竪頭
T0901_.18.0881c11: 相拄。二大母指各附二頭指側。開掌如掬水
T0901_.18.0881c12: 法。大母指來去呪曰

T0901_.18.0881c13:

一

唵

二

焔摩檀馱那

三

尸朋迦唎尼

四

T0901_.18.0881c14:

跋折＊利杜堤

五

醯

六

莎訶

七

T0901_.18.0881c15: 水天呼召印呪第三十五
T0901_.18.0881c16: 以兩手小指頭。側相＊博二無名指在小指後。
T0901_.18.0881c17: 指心相捻。二中指亦然。二頭指苾捺二中
T0901_.18.0881c18: 指背第一節上。仰掌状如掬水法。以二大母
T0901_.18.0881c19: 指。各附食指側。大母指來去呪曰

T0901_.18.0881c20:

一

烏馱

去＊音

迦提婆那

二

醯

三

T0901_.18.0881c21:

莎訶

四

T0901_.18.0881c22: 若欲作此水天印呪法者。當作縱廣四肘水
T0901_.18.0881c23: 壇。壇開四門。其壇北面安水天座。安十六盤
T0901_.18.0881c24: 飮食供養。燒熏陸香。呪師洗浴著新淨衣。
T0901_.18.0881c25: 面向北坐。誦呪滿足一千八遍。祈雨先得。若
T0901_.18.0881c26: 入水中作此印法。履水如地
T0901_.18.0881c27: 造水天像法
T0901_.18.0881c28: 以白檀木刻作其像。身高五寸。似天女形面
T0901_.18.0881c29: 有三眼。頭著天冠身著天衣。瓔珞莊嚴。以兩
T0901_.18.0882a01: 手捧如意寶珠。身高二寸半作亦得。造此像
T0901_.18.0882a02: 已安木函内。以錦嚢盛繋於左臂。諸願悉隨
T0901_.18.0882a03: 次作身印
T0901_.18.0882a04: 水天身印第三十六
T0901_.18.0882a05: 起立並脚。合掌當眉間。二頭指＊押二大指
T0901_.18.0882a06: 頭。作此印者水天身現
T0901_.18.0882a07: 風天法印呪第三十七
T0901_.18.0882a08: 起立地。兩脚相離二尺許。脚指並齊。左右中
T0901_.18.0882a09: 指屈中節在掌中。次以並二大指。各＊押中指
T0901_.18.0882a10: 側上。鉤左右頭指無名指小指。頭皆相著。三
T0901_.18.0882a11: 指側皆開合腕。以二大指下節當額上著。指
T0901_.18.0882a12: 頭向上呪曰

T0901_.18.0882a13:

一

婆遮鞞

二

阿掲車

三

莎

去＊音

訶

四　印無來
去法印

T0901_.18.0882a14:

出十一面
呪是當部

T0901_.18.0882a15: 阿修＊羅王法印呪第三十八
T0901_.18.0882a16: 以左手中指等。屈指頭離掌三分許。其頭指
T0901_.18.0882a17: 曲。以大指亦稍曲。與頭指相應。大指來去呪
T0901_.18.0882a18: 曰

T0901_.18.0882a19:

一

毘摩質多囉

二

阿蘇囉

三

地波多曳

四

莎

去

T0901_.18.0882a20:

＊音

訶

五

T0901_.18.0882a21: 是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
T0901_.18.0882a22: 入供養。一切歡喜
T0901_.18.0882a23: 遮文茶法印呪第三十九
T0901_.18.0882a24: 以左右中指無名指。倒綟相絞。以二小指相
T0901_.18.0882a25: 叉。以二大指向上相叉。其二頭指亦相叉。大
T0901_.18.0882a26: 指來去呪曰

T0901_.18.0882a27:

一

胡嚧胡嚧

二

遮文地

徒皆
反三

莎

去＊音

訶

四

T0901_.18.0882a28: 是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
T0901_.18.0882a29: 入供養。一切歡喜
T0901_.18.0882a30: 遮文茶天三博叉護身印第四十
T0901_.18.0882b01: 二大指屈於掌中。二無名指＊押二大指甲
T0901_.18.0882b02: 上。二頭指中指小指。並直竪頭相拄。翼二肘。
T0901_.18.0882b03: 印去乳房五寸誦大身呪
T0901_.18.0882b04: 遮文茶天火輪印第四十一
T0901_.18.0882b05: 右中指拄左頭指頭。＊左中指拄＊右頭指
T0901_.18.0882b06: 頭。二無名指屈於掌中。二無名指中節相背。
T0901_.18.0882b07: 二大指二小指。並直竪頭相拄誦心呪
T0901_.18.0882b08: 遮文茶天伏魔鬼印第四十二
T0901_.18.0882b09: 左右八指總反叉於掌中。＊唯二中指直竪頭
T0901_.18.0882b10: 相拄。合腕安頂上。翼二肘誦心呪
T0901_.18.0882b11: 遮文茶天追諸天印呪第四十三
T0901_.18.0882b12: 左右九指總反叉在掌中。＊唯右手中指直竪
T0901_.18.0882b13: 來去。二大指亦屈頭於掌中。誦大身呪呪曰」

T0901_.18.0882b14:

上＊音

謨悉陀

去＊音

喃

上＊音
一

那

上＊音

謨摩登

T0901_.18.0882b15:

伽

去＊音

喃

上音
二

那

上＊音

謨悉陀

去＊音

＊耶

三

遮

T0901_.18.0882b16:

文茶耶

四

頞跢囉

二合

迦羅波泥

五

什婆娑那

去

T0901_.18.0882b17:

＊音

＊耶

六

提婆陀

去＊音

那婆不嗜陀

去音

曳

七

阿

T0901_.18.0882b18:

彌迦槃羅毘利＊耶

八

鉢羅迦羅摩曳

九

藥叉囉

T0901_.18.0882b19:

刹娑婆不嗜陀

去＊音

＊耶

十

拔囉不摩婆羅臘

T0901_.18.0882b20:

陀

去＊音

曳

十一

師伽那

十二

伽膩鞞闍伽拏

十

T0901_.18.0882b21:

三

瞢伽羅鉢瑟吒曳

十四

濕摩捨那

十五

婆那婆

T0901_.18.0882b22:

悉泥曳

十六

㖶醯

平＊音

曳醯

上音

婆伽婆帝

十七

T0901_.18.0882b23:

遮文遲

十八

薩婆阿遏地

二合

悉啼

十九

訶囉

T0901_.18.0882b24:

訶羅

二十

頡利頡利

二十
一

戸盧戸盧

二十
二

遮羅遮

T0901_.18.0882b25:

＊羅

二十
三

只唎只唎

二十
四

主嚧主嚧

二十
五

㖶醯

平＊音

T0901_.18.0882b26:

上＊音

婆伽婆帝

二十
六

遮文茶

二十
七

闍婆羅闍

T0901_.18.0882b27:

婆＊囉

二十
八

陀婆陀婆

二十
九

涅唎吒涅唎吒

三十

彌

T0901_.18.0882b28:

利彌利

三十
一

訶訶

三十
二

醯醯

三十
三

呼呼

三十
四

勃馱

T0901_.18.0882b29:

勃馱

三十
五

陀囉陀囉

三十
六

提唎提唎

三十
七

途嚧途

T0901_.18.0882c01:

嚧

三十
八

伽吒伽吒

三十
九

伽知伽知

四十

瞿都瞿都

T0901_.18.0882c02:

四十
一

訶囉訶囉

四十
二

醯唎醯唎

四十
三

呼嚧呼嚧

四
十

T0901_.18.0882c03:

四

阿嚧訶阿嚧訶

四十
五

暴嚕訶暴嚕訶

四十
六

㖶醯

T0901_.18.0882c04:

上＊音

婆伽婆帝

四十
七

遮文茶

四十
八

安跢嚧

T0901_.18.0882c05:

迦羅波薩那

四十
九

勃蘇摸投休

二合

遲當儀

五

T0901_.18.0882c06:

十

伽羅伽羅

五十
一

岐利岐利

五十
二

瞿盧瞿盧

五十
三

T0901_.18.0882c07:

㖶醯曳醯

上＊音

婆伽婆帝

五十
四

必帝唎婆

那

T0901_.18.0882c08:

悉泥

五十
五

阿勘跋蘇

五十
六

謨途致當嗜

五十
七

T0901_.18.0882c09:

五十
八

遮羅遮羅

五十
九

婆羅婆羅

六十

鉢囉鉢囉

T0901_.18.0882c10:

六十
一

森羅森羅

六十
二

阿鼻

六十
三

阿婆阿

T0901_.18.0882c11:

婆

六十
四

鉢＊囉謨吒＊耶

六十
五

婆伽婆帝

六十
六

遮文

T0901_.18.0882c12:

茶

六十
七

薩羅薩＊羅

六十
八

跋羅跋羅

六十
九

阿突那

T0901_.18.0882c13:

阿突那

七十

勃馱勃馱

七十
一

倶嚧倶嚧

七十
二

訶羅

T0901_.18.0882c14:

訶羅

七十
三

伽羅伽羅

七十
四

岐利岐利

七十
五

瞿盧瞿

T0901_.18.0882c15:

盧

七十
六

㖶醯

平＊音

曳醯

上＊音

婆伽婆帝

七十
七

遮

T0901_.18.0882c16:

文茶

七十
八

薩皤遏貪

七十
九

摩森娑達＊耶

八十

阿遮

T0901_.18.0882c17:

囉寫

八十
一

望不折＊耶

八十
二

莎訶

八十
三

自呪亦名
摩登伽呪

T0901_.18.0882c18: 又遮文茶呪第四十四　呪曰

T0901_.18.0882c19:

那謨悉陀那

一

摩登伽那

二

那謨悉陀夷

三

遮

T0901_.18.0882c20:

文茶夷

四

阿多囉迦＊囉波

二合
五

婆娑那夷

六

提

T0901_.18.0882c21:

婆陀那婆不嗜多夷

七

阿尼訶多皤羅毘

T0901_.18.0882c22:

夷

八

波羅迦＊羅摩夷

九

藥叉囉刹娑不嗜哆

T0901_.18.0882c23:

夷

十

跋＊羅

上＊音

摩

十一

跋羅臘陀夷

十二

師

T0901_.18.0882c24:

伽那

十三

毘闍伽羅

十四

瞢伽羅樹師吒

二合

夷

T0901_.18.0882c25:

十五

奢摩奢那皤悉泥

十六

㖶醯曳醯

上＊音

婆伽

T0901_.18.0882c26:

婆帝

十七

遮文遲

十八

薩婆遏他悉弟

十九

訶羅

T0901_.18.0882c27:

訶羅

二十

爰利爰利

二十
一

戸盧戸盧

二十
二

遮羅遮

T0901_.18.0883a01:

二十
三

至利至利

二十
四

注留注留

二十
五

㖶醯

平＊音

T0901_.18.0883a02:

上＊音

婆伽皤帝

二十
六

遮文遲

二十
七

闍婆羅闍

T0901_.18.0883a03:

婆羅

二十
八

馱婆馱婆

二十
九

多利吒多利吒

三十

四

T0901_.18.0883a04:

利四利

三十
一

訶醯呼訶醯呼

三十
二

佛提佛提

三十
三

T0901_.18.0883a05:

馱囉馱囉

三十
四

地唎地唎

三十
五

度嚧度嚧

三十
六

伽

T0901_.18.0883a06:

吒伽吒

三十
七

祇致祇致

三十
八

巨誅巨誅

三十
九

訶囉

T0901_.18.0883a07:

訶囉

四十

奚唎奚唎

四十
一

戸盧戸＊盧

四十
二

阿魯

T0901_.18.0883a08:

訶阿魯訶

四十
三

波烏魯訶波烏魯訶

四十
四

㖶醯

平

T0901_.18.0883a09:

＊音

曳醯

上＊音

婆伽皤帝

四十
五

遮文遲

四十
六

阿多

T0901_.18.0883a10:

囉劫婆羅

四十
七

皤娑那夷

四十
八

勃蘇摸投休遲當

T0901_.18.0883a11:

儀

四十
九

伽羅伽羅

五十

祇利祇利

五十
一

求婁求婁

T0901_.18.0883a12:

五十
二

㖶醯曳醯

上＊音

婆伽皤帝

五十
三

畢帝利伽拏

T0901_.18.0883a13:

五十
四

皤悉泥

五十
五

唵

五十
六

遮羅遮羅

五十
七

婆羅婆

T0901_.18.0883a14:

五十
八

摩羅摩羅

五十
九

波羅波羅

六十

阿鼻

阿

T0901_.18.0883a15:

鼻

六十
一

阿暮吒曳

六十
二

波羅暮吒曳

六十
三

㖶醯

T0901_.18.0883a16:

上＊音

婆伽婆帝

六十
四

遮文遲

六十
五

波羅波

T0901_.18.0883a17:

六十
六

阿度那阿度那

六十
七

毘度那毘＊度那

六
十

T0901_.18.0883a18:

八

屈婁屈婁

六十
九

阿羅＊阿羅

七十

唏利唏利

七
十

T0901_.18.0883a19:

一

休婁休婁

七十
二

伽訶羅伽訶羅

七十
三

祇唏利祇

T0901_.18.0883a20:

唏利

七十
四

求休婁求休婁

七十
五

㖶醯曳醯

上＊音

婆

T0901_.18.0883a21:

伽皤帝

七十
六

遮文遲

七十
七

薩皤遏他摩摩

某甲七
十八

T0901_.18.0883a22:

娑陀夷

七十
九

莎訶

八十
句

T0901_.18.0883a23: 又遮文茶呪第四十五　呪曰

T0901_.18.0883a24:

上＊音

謨婆伽婆妬

一

嚧達囉耶

二

那謨悉陀

T0901_.18.0883a25:

喃

三

那

上＊音

謨婆伽婆帝

四

遮文茶

五

阿鉢

T0901_.18.0883a26:

囉帝賀多

六

婆羅毘唎耶

七

鉢＊囉羯麼

八

摩

T0901_.18.0883a27:

訶囉刹賜

九

鉢＊囉什婆履多㮈＊耶那

去

T0901_.18.0883b01:

＊音

十

阿帶囉

上＊音

迦羅婆

二合

皤薩那

十

T0901_.18.0883b02:

一

摩奴沙摩乞此婆叉泥

十二

＊㮈羅母制

十

T0901_.18.0883b03:

三

摩婆薩那

十四

底唎迦跛羅

十五

摩羅佉吒

T0901_.18.0883b04:

十六

婆伽害羅昵

十七

欝馱

二合

雞舍

十八

鼻

T0901_.18.0883b05:

倶

上＊音

知目佉

十九

摩醯濕婆

二合

羅婆

T0901_.18.0883b06:

羅臘陀

二十

阿蘇囉那舍泥

二十
一

藥叉囉刹

T0901_.18.0883b07:

二十
二

此鉢利鼻唎多

去＊音

二十
三

唵

二十
四

遮文＊茶

T0901_.18.0883b08:

二十
五

馱囉馱囉

二十
六

努盧奴努盧奴

二十
七

掲哩

T0901_.18.0883b09:

二合

闍掲哩闍

二十八唐
云雷震

茂＊囉囉

二十
九

帶波

T0901_.18.0883b10:

帶波

三十

什婆羅什婆羅

三十
一

吉利吉利

三十
二

妬

T0901_.18.0883b11:

盧妬盧

三十
三

牟盧牟盧

三十
四

摩訶麼盧

三十
五

阿毘

T0901_.18.0883b12:

舍阿毘舍

三十
六

泥毘舍

三十
七

薩婆遏貪

二合上音
三十八

T0901_.18.0883b13:

淼淼大野

三十
九

婆伽婆帝

四十

遮文茶

四十
一

度盧

T0901_.18.0883b14:

度盧

四十
二

陀

去＊音

婆陀婆

唐云急走
四十三

佉佉佉馱

T0901_.18.0883b15:

佉馱

四十
四

制吒制吒

四十
五

拔波拔波

四十
六

吉利吉

T0901_.18.0883b16:

＊利

四十
七

折波折波

四十
八

婆伽婆帝

四十
九

遮文茶

五

T0901_.18.0883b17:

十

薩婆提羅

上＊音

醯

五十
一

驃謨制＊耶

五十
二

莎訶

T0901_.18.0883b18:

五十
三

囉

上＊音

叉囉叉

五十
四

淼淼阿闍履

五十
五

寫

T0901_.18.0883b19:

薩婆鼻馱

去＊音

那

五十
六

鼻那耶泥雞轉

五十
七

莎

T0901_.18.0883b20:

五十八
句

T0901_.18.0883b21: 又遮文茶呪第四十六　呪曰

T0901_.18.0883b22:

＊一

遮文茶

二

必帝唎婆尼迦

三

罽波羅訶悉

T0901_.18.0883b23:

帝

四

茶岐尼羅迷

五

破破敷沙必唎＊耶

六

阿鉢

T0901_.18.0883b24:

羅提訶多

七

縛陀鉢吒

八

帝＊

二合

輸

去音

T0901_.18.0883b25:

利迦那迦

九

跋折囉

十

浮瑟泥

二合
十一

阿羯吒

十二

T0901_.18.0883b26:

毘羯吒

十三

鉢覩

吒魚
＊反

羯吒

十四

劬羅鄧瑟智

二

T0901_.18.0883b27:

合

泥

十五

芒斯婆羅摩＊耶

十六

輸藍鉢囉

十七

毘

T0901_.18.0883c01:

舍摩奴沙

去＊音
十八

佉伽訶薩帝

十九

唵

二十

跛羅

T0901_.18.0883c02:

蒲瑟泥

二十
一

遮羅遮羅

二十
二

罽波罽波

二十
三

醯醯

T0901_.18.0883c03:

二十
四

脯羅脯羅

二十
五

阿鼻舍阿鼻舍

二十
六

婆伽婆

T0901_.18.0883c04:

帝

二十
七

那

上＊音

悉都

二合

提

二十
八

莎訶

二十
九

胡嚧

T0901_.18.0883c05:

都

吒魚
＊反

牟羯多

三十

莎訶

三十一
＊句

T0901_.18.0883c06: 又遮文茶呪第四十七　呪曰

T0901_.18.0883c07:

上＊音

謨悉陀喃

一

那謨摩登伽喃

二

那謨悉

T0901_.18.0883c08:

陀夷

三

那謨遮文茶夷

四

阿鉢囉　底訶多

五

摩

T0901_.18.0883c09:

羅彌梨鉢羅伽＊囉摩夷

六

那謨婆伽婆帝

七

遮

T0901_.18.0883c10:

文遲

八

摩訶囉刹西

九

鉢羅闍婆利跢

十

那夷

T0901_.18.0883c11:

上＊音

延安多＊羅尼却波羅

十一

提婆薩那夷

T0901_.18.0883c12:

十二

摩怒沙恾娑拔刹那夷

十三

唵

十四

陀囉陀

T0901_.18.0883c13:

十五

室利室利奴

十六

伽闍婆伽闍婆

十七

伽

T0901_.18.0883c14:

多婆伽多婆

十八

吉利吉利

十九

都盧都盧

二

T0901_.18.0883c15:

十

暮盧暮盧

二十
一

摩訶暮盧

二十
二

阿毘

T0901_.18.0883c16:

二十
三

薩婆遏他

二合

麼麼

某甲二
十四

婆陀夷

二十
五

㖶醯

T0901_.18.0883c17:

上＊音

婆伽婆帝

二十
六

遮文遲

二十
七

吐吐

二十
八

T0901_.18.0883c18:

他婆他婆

二十
九

呵陀＊呵陀

三十

婆吒婆吒

三十
一

T0901_.18.0883c19:

拔波拔波

三十
二

吉＊利吉＊利

三十
三

折波折波

三十
四

T0901_.18.0883c20:

㖶醯曳醯

上＊音

婆伽婆帝

三十
五

遮文遲

三十
六

薩婆

T0901_.18.0883c21:

伽羅夷驃

三十
七

暮者也

三十
八

莎訶

三十九＊句前第二
呪反與此呪受

T0901_.18.0883c22:

持法用并及功
能如下所説

T0901_.18.0883c23: 若欲受持摩登伽呪法。先作一壇。縱廣七尺。
T0901_.18.0883c24: 用牛糞塗地。方七尺七寸。當取一杖。隨杖長
T0901_.18.0883c25: 短。量取七尺亦得。取柳枝長六尺及竹。口含
T0901_.18.0883c26: 淨水。半噀餘者咽去。初含水叩齒七遍。然
T0901_.18.0883c27: 後＊噀半。殘半咽之即呪。呪鉢亦然。若呪病
T0901_.18.0883c28: 人時。取灰。無灰取土及水。隨得呪之訖。用
T0901_.18.0884a01: 灰水塗病人身。然後呪燒白膠香。地上畫一
T0901_.18.0884a02: 鬼形。呪師手捉石榴枝。或用柳枝。即呪此枝
T0901_.18.0884a03: 打病人時。若鬼著者。即問姓名行病所由。若
T0901_.18.0884a04: 不語者。誦呪一遍以水灑之。即便自語。若以
T0901_.18.0884a05: 芥子代水亦得。結界之法。水及芥子或呪三
T0901_.18.0884a06: 遍或呪七遍。以散四方心中作念。齊若干歩
T0901_.18.0884a07: 當擁護我
T0901_.18.0884a08: 凡呪童男女。令遣看吉凶者。清淨＊洗浴燒安
T0901_.18.0884a09: ＊悉香。手捉石榴杖。呪杖打地。若打四指
T0901_.18.0884a10: 地及打身上。即神著也
T0901_.18.0884a11: 若一日瘧。二日三日四日及七日者。當呪白
T0901_.18.0884a12: 線。一呪一結結三七結繋頭。即＊差。若人欲
T0901_.18.0884a13: 斷厭 &T061579;

鬼者。捉鑌鐵刀大小隨意。撝病人
T0901_.18.0884a14: 頭上即便得＊差
T0901_.18.0884a15: 若人欲得錢財寶貨穀帛資生者。取七種穀
T0901_.18.0884a16: 用紫薑木。齊作井欄。以火然柴呪七種
T0901_.18.0884a17: 穀。一呪一燒紫＊薑火中。如是乃至一百八
T0901_.18.0884a18: 遍。即如心願若人欲得婦女自在者。取胡麻
T0901_.18.0884a19: 呪燒之若人欲得驅遣一切惡鬼神者。可呪
T0901_.18.0884a20: 生肉燒於火上
T0901_.18.0884a21: 若人欲除熱病之時。燒青木香誦呪即＊差
T0901_.18.0884a22: 若人欲除蛇毒之時燒皮誦呪
T0901_.18.0884a23: 若人欲得錢財衣物者。燒蘇曼那華誦呪即
T0901_.18.0884a24: 得

T0901_.18.0884a25:

若人欲作那

上＊音

伽阿練那法。取烟支好墨

T0901_.18.0884a26: 胡麻油。和研塗童子手指甲之上。向日呪之。
T0901_.18.0884a27: 即見種種善惡境界
T0901_.18.0884a28: 若有人忽得天魔羅雞室陀鬼病。其状似風
T0901_.18.0884a29: 癲。或似狂人。或哭或笑。此是病状。經四十
T0901_.18.0884b01: 九日不療。其人必死。呪師於城門外寂靜之
T0901_.18.0884b02: 處東流水邊。作四肘水壇種種供養。喚病人
T0901_.18.0884b03: 近壇門邊。結火輪印誦前心呪。以右手把白
T0901_.18.0884b04: 芥子。散患人面上。鬼得芥子其身碎裂状如
T0901_.18.0884b05: 火燒。左手執柳枝打病人。數數作此法。及
T0901_.18.0884b06: 燒蘇酪胡麻如是三日。呪神歡喜
T0901_.18.0884b07: 又法所有痛處。以＊蘇油摩病人體上。又呪
T0901_.18.0884b08: 塗心下。即得除愈
T0901_.18.0884b09: 又法欲得大驗時。於遮文茶像前。以種種香
T0901_.18.0884b10: 華然燈供養。穿一火坑方圓一肘。坑中畫作
T0901_.18.0884b11: 蓮花形。燒桑木柴一百八段。誦呪一遍一度
T0901_.18.0884b12: 投著火中。又燒＊蘇酪粳米石蜜蕎麥華芥子
T0901_.18.0884b13: 安＊悉香等。如是一千八遍。能令呪師得大珍
T0901_.18.0884b14: 寶。若能日日作此法。天神歡喜恒具大驗。不
T0901_.18.0884b15: 爲鬼神之所惱亂。所有行人誦遮文茶呪。不
T0901_.18.0884b16: 得食胡芹胡椒胡薑胡豆胡莝。以上五種皆
T0901_.18.0884b17: 不得食。若人食者令人失驗
T0901_.18.0884b18: 又遮文茶印呪移腫法第四十八
T0901_.18.0884b19: 以左右二手。中指以下三指各屈成＊捲。二頭
T0901_.18.0884b20: 指頭相拄。二大指各捻中指側成＊捲。三指各
T0901_.18.0884b21: 背相著呪曰

T0901_.18.0884b22:

一

遮文茶

二

伊利彌利

三

莎訶

四

T0901_.18.0884b23: 受此法印。預前七日持齋戒已。當大齋日對
T0901_.18.0884b24: 佛像前。燒沈水香供養已竟。陰誦此呪二十
T0901_.18.0884b25: 一遍。次當叩齒二十一下。後陰唱殺。受持以
T0901_.18.0884b26: 後任意用之。男左女右。若禁男時。用左頭
T0901_.18.0884b27: 指捻腫上訖。即取一骨書此骨頭。著地。面上
T0901_.18.0884b28: 作腫移字。即誦前呪二十一遍。次當叩齒二
T0901_.18.0884b29: 十一遍。口陰唱殺。即將患人近樹邊立。以左
T0901_.18.0884c01: 頭指書於樹上。應時即移著於樹上。大有
T0901_.18.0884c02: 神驗。遮文茶呪功能略竟
T0901_.18.0884c03: 一切毘那夜迦法印呪第四十九
T0901_.18.0884c04: 以二小指二無名指。相鉤向内。即以二中指
T0901_.18.0884c05: 竪相叉。又以二頭指各竪附中指。以二大指
T0901_.18.0884c06: 亦竪附近頭指側。大指來去呪曰

T0901_.18.0884c07:

一

薄迦囉准

去音

茶

二

阿地波多曳

三

莎

去

T0901_.18.0884c08:

四

T0901_.18.0884c09: 是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
T0901_.18.0884c10: 入供養。一切歡喜
T0901_.18.0884c11: 又毘那夜迦呪法第五十　呪曰

T0901_.18.0884c12:

上＊音

謨毘那夜迦

上＊音

寫

一

訶悉知

二合

目

T0901_.18.0884c13:

佉

上＊音

寫跢姪他

三

阿知耶

二合
四

那知耶

二合
五

T0901_.18.0884c14:

殊播帝耶

六

烏悉曇

二合
去

卑耶

二合
七

悉婆

二合

巴

T0901_.18.0884c15:

鉢耶

八

跛途薩耶

九

娑梨跛遲

十

莎訶

十一
＊句

T0901_.18.0884c16: 欲作此法。先須造像。或用白臘及銅木等。
T0901_.18.0884c17: 若灌若刻作其形像。夫婦二身令相抱立。各
T0901_.18.0884c18: 長五寸七寸亦得。二身並作象頭人身。其造
T0901_.18.0884c19: 像直不得還價。造其像已。白月一日於淨室
T0901_.18.0884c20: 内。用淨牛糞摩作圓壇。隨意大小。當取一升
T0901_.18.0884c21: 清胡麻油。用上呪文呪其淨油一百八遍。即
T0901_.18.0884c22: 煖其油。以淨銅器盛著＊煖油。然後將像放
T0901_.18.0884c23: 著油中。安置壇内。用淨銅匙若銅杓等。 &T012161;

油
T0901_.18.0884c24: 灌其二像身頂一百八遍。以後日日更呪舊
T0901_.18.0884c25: 油一百八遍。一日之中七遍灌之。平旦四遍
T0901_.18.0884c26: 日中三遍共成七遍。如是作法乃至七日。隨
T0901_.18.0884c27: 心所願即得稱意。正灌油時數數發願。復用
T0901_.18.0884c28: ＊蘇蜜和糗作團。及蘿蔔根并一盞酒。如是
T0901_.18.0884c29: 日別新新供養。一切善事隨意成就。一切災
T0901_.18.0885a01: 禍悉皆消滅。其所獻食必須自食。始得氣力
T0901_.18.0885a02: 調和毘那夜迦法印呪第五十一
T0901_.18.0885a03: 作帝殊羅施印。以二小指無名指。相叉於掌
T0901_.18.0885a04: 内。竪二中指頭相捻。以二頭指。各加中指背
T0901_.18.0885a05: 第一節下半分許。即是喚一切天。大指來去
T0901_.18.0885a06: 呪曰

T0901_.18.0885a07:

一

鑠覩嚕

二

波囉摩馱儞曳

三

莎訶

四

T0901_.18.0885a08: 調毘那夜迦法。但是誦呪人。夢中驚怖見諸
T0901_.18.0885a09: 畜生惡境界等。當知是毘那夜迦鬼王瞋。夢
T0901_.18.0885a10: 中覺已。即慚愧乞。莫瞋明日自有飮食勞
T0901_.18.0885a11: 謝。謝法以水摩地作二肘水壇。圓如盤大亦
T0901_.18.0885a12: 得。取蒸餅五顆蘿蔔根三顆。火燒熟。有華
T0901_.18.0885a13: 著華。并燒白膠熏陸香等安於壇中。呪師壇
T0901_.18.0885a14: 西面向東坐。誦大自在天呪一百八遍已。口
T0901_.18.0885a15: 云慚愧好去。如是語已。壇中雜物盤盛。出門
T0901_.18.0885a16: 向西棄却。西北亦得。口云
T0901_.18.0885a17: 薩婆藥叉囉闍　阿藹捨訶　娑鉢闍伽車
T0901_.18.0885a18: 作是語已棄却即歸
T0901_.18.0885a19: 大自在天呪曰

T0901_.18.0885a20:

一

毘跢囉薩尼

二

波囉末唎達尼

三

瞋達尼

T0901_.18.0885a21:

四

頻達尼

五

莎訶

六

T0901_.18.0885a22: 誦一百八遍。即心歡喜。非但夢中但覺有魔
T0901_.18.0885a23: 事。即作前法定好
T0901_.18.0885a24: 一切藥叉法印呪第五十二
T0901_.18.0885a25: 以右手四指。向下鉤左手四指。其二大指直
T0901_.18.0885a26: 努。二大指來去呪曰

T0901_.18.0885a27:

一

倶毘囉

二

莎

去＊音

訶

三

T0901_.18.0885a28: 是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
T0901_.18.0885a29: 入供食。一切歡喜
T0901_.18.0885b01: 一切羅刹法印呪第五十三
T0901_.18.0885b02: 以右手大指。捻小指無名指甲上。餘三指皆
T0901_.18.0885b03: 竪。大指來去呪曰

T0901_.18.0885b04:

一

渇伽阿

二合

地波多曳

二

莎訶

三

T0901_.18.0885b05: 是法印呪。若作大都法壇之時。作此印呪喚
T0901_.18.0885b06: 入供養。一切歡喜
T0901_.18.0885b07: 爾時諸佛。見是天龍八部諸鬼神王藥叉羅
T0901_.18.0885b08: 刹乾闥婆阿素洛等。各獻神呪多諸利益。成
T0901_.18.0885b09: 就希有大功徳已。而告衆言我皆印可。不違
T0901_.18.0885b10: 本願任爲方便。護持正法。不得輕慢我等正
T0901_.18.0885b11: 教。憐愍一切衆生之類。爾時諸天王等蒙佛
T0901_.18.0885b12: 印可。皆大歡喜一時作禮。心無退轉成就第
T0901_.18.0885b13: 一最勝功徳
T0901_.18.0885b14: 佛説陀羅尼集經卷第十一
T0901_.18.0885b15:
T0901_.18.0885b16:
T0901_.18.0885b17:
T0901_.18.0885b18: 佛説陀羅尼集經卷第十二
T0901_.18.0885b19: 　＊大唐天竺三藏阿地瞿多譯　
T0901_.18.0885b20: 佛説諸佛大陀羅尼都會道場印品
T0901_.18.0885b21: 如是我聞。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。
T0901_.18.0885b22: 與大阿羅漢衆及諸菩薩摩訶薩。并諸金剛
T0901_.18.0885b23: 及諸眷屬天龍八部六師外道人非人等。共
T0901_.18.0885b24: 會演説諸陀羅尼三昧神呪法印壇等祕密法
T0901_.18.0885b25: 藏。利益一切
T0901_.18.0885b26: 爾時會中有一菩薩。名十一面觀世音菩薩。
T0901_.18.0885b27: 并諸眷屬從座而起。偏袒右肩右膝著地。合
T0901_.18.0885b28: 掌恭敬五體投地。頂禮佛足禮佛足已。却坐
T0901_.18.0885b29: 一面而白佛言。世尊諸佛慈悲善爲方便。對
T0901_.18.0885c01: 諸聖衆。説是總持三昧神呪法印壇等祕密
T0901_.18.0885c02: 法藏。從昔過去及現住世。十方一切恒沙佛
T0901_.18.0885c03: 等。皆因此法。得成聖果。是諸徒衆深心樂著
T0901_.18.0885c04: 得未曾有。便於會中各説法呪而助護念。我
T0901_.18.0885c05: 等聞是心生歡喜。又有都會道場法壇。功徳
T0901_.18.0885c06: 成就。度脱一切諸衆生等速得成佛。若有沙
T0901_.18.0885c07: 門若婆羅門若優婆塞優婆夷諸善男子善女
T0901_.18.0885c08: 人等。雖心愛樂欲學受持一切諸佛及菩薩
T0901_.18.0885c09: 等説陀羅尼神呪法印。皆未曾入我都會壇。
T0901_.18.0885c10: 亦未能了祕密決法顯之名字而得證成。恐
T0901_.18.0885c11: 有輒作法印等者。懼諸煩惱侵擾身心。如
T0901_.18.0885c12: 是人等不會我意輕而妄作。致使衆魔動念。
T0901_.18.0885c13: 散亂呪力無効。是故我今欲護沙門及婆羅
T0901_.18.0885c14: 門并天人等。欲令洞達一切諸佛説圓具法
T0901_.18.0885c15: 無罣礙故。大衆聞已實稱非妄。佛言善哉善
T0901_.18.0885c16: 哉速爲我説。而説偈言
T0901_.18.0885c17:     一一諸佛土心多樂著法
T0901_.18.0885c18:     廣引祕密藏善説巧方便
T0901_.18.0885c19:     勸道諸衆生慈悲自護念
T0901_.18.0885c20:     聞是陀羅尼一切皆歸伏
T0901_.18.0885c21:     或有都法壇共會一切意
T0901_.18.0885c22:     從佛法印可證成斷疑惑
T0901_.18.0885c23: 爾時一切諸佛。菩薩摩訶薩金剛眷屬天龍
T0901_.18.0885c24: 八部藥叉鬼等。聞佛説此微妙偈已。皆大歡
T0901_.18.0885c25: 喜心無疑惑決定成信
T0901_.18.0885c26: 爾時觀世音菩薩。承佛威神告大衆言。若有
T0901_.18.0885c27: 沙門若婆羅門若善男子善女人等。欲請祕
T0901_.18.0885c28: 密法藏要決。意欲成就及諸國王心生決定。
T0901_.18.0885c29: 欲求懺悔滅一切罪。願樂見聞都大道場壇
T0901_.18.0886a01: 法事者。皆須預近春時三月。秋時三月。冬時
T0901_.18.0886a02: 三月。是上月也。就中起春三月一日。若秋九
T0901_.18.0886a03: 月生一日。冬十二月月生一日。如是最好第
T0901_.18.0886a04: 一上日。皆取上旬爲始。乃至七日七夜法事
T0901_.18.0886a05: 總了。若欲作意成辦法事。先須預訪一清淨
T0901_.18.0886a06: 所寛大院宇及有精麗大舍之處。乃至寺舍
T0901_.18.0886a07: 佛堂之所。乃於露地作之亦得。定知處已。至
T0901_.18.0886a08: 其白月一日平旦。阿闍梨與諸弟子。香湯洗
T0901_.18.0886a09: 浴著新淨衣。將諸香華至其處所。阿闍梨把
T0901_.18.0886a10: 跋折羅。應當問彼諸弟子言。汝等必能決定。
T0901_.18.0886a11: 受我諸佛等説祕密法藏。不生疑惑不。徒衆

T0901_.18.0886a12:

答言。我等於佛法中。決定誠信不生疑惑

如是
重重

T0901_.18.0886a13:

三問
三答

徒衆答已。然後阿闍梨手印香鑪及淨

T0901_.18.0886a14: 水等。用馬頭印印其淨水呪三七遍。而把香
T0901_.18.0886a15: 鑪 &T050352;

跪燒香。仰啓一切諸佛般若菩薩金剛
T0901_.18.0886a16: 天等。及與一切冥聖業道。今此地者是我之
T0901_.18.0886a17: 地。我今欲立七日七夜都大道場法壇之會。
T0901_.18.0886a18: 供養一切十方世界恒沙佛等。一切般若波
T0901_.18.0886a19: 羅蜜多。一切大地諸菩薩衆金剛天等。仰請
T0901_.18.0886a20: 諸佛領諸徒衆。決定一切祕密法藏不可思
T0901_.18.0886a21: 議大法門故。取諸證成。我今欲作護身結界
T0901_.18.0886a22: 供養法事。在此院内東西南北四維上下。所
T0901_.18.0886a23: 有一切惡神鬼等。皆出去我結界之所七里
T0901_.18.0886a24: 之外。若善神鬼我佛法中有利益者。隨意而
T0901_.18.0886a25: 住。作此語已
T0901_.18.0886a26: 次用前水右遶。遍灑道場之地。次即作前軍
T0901_.18.0886a27: 茶利法一度結界。其結界印呪。如軍茶利部
T0901_.18.0886a28: 中所説更無別法。當結界時。任阿闍梨心。
T0901_.18.0886a29: 摽遠近寛窄爲界。其法壇量。若爲帝王一百
T0901_.18.0886b01: 二十肘。若受法壇方十六肘十二肘等。若懺
T0901_.18.0886b02: 悔壇及治病壇皆作水壇。四肘以下一肘以
T0901_.18.0886b03: 上悉得通用。其肘長短。隨其呪師臂肘長短
T0901_.18.0886b04: 以爲量數。其地皆須方面齊等。若作水壇。亦
T0901_.18.0886b05: 不須擇日月時節。其地隨得。淨處即作。平正
T0901_.18.0886b06: 地面。即須香埿塗其地上。即成壇法。仍須
T0901_.18.0886b07: 四角竪＊摽爲記。若作大壇。如前結界四角竪
T0901_.18.0886b08: ＊摽。＊摽記已竟。喚人掘地出其惡土。若得上
T0901_.18.0886b09: 地掘去一磔。若得次地掘出一肘。若得下地
T0901_.18.0886b10: 掘出三肘。悉除其中骨髮炭灰瓦礫礓石樹
T0901_.18.0886b11: 根草木糠等惡物。盡諸惡物到好實地。然後
T0901_.18.0886b12: 將好土來。發底一度以香水㧊一度。著土。
T0901_.18.0886b13: 即用杵築築令平滿。必須堅鞭。若得基高最
T0901_.18.0886b14: 爲第一次第二日於晨朝時。阿闍梨及諸弟
T0901_.18.0886b15: 子。香湯洗浴著新淨衣。四五弟子隨阿闍梨
T0901_.18.0886b16: 入道場中。用力驅使莊嚴道場。其外威儀。四
T0901_.18.0886b17: 門四角皆須威嚴。門別各著一雙神王。又
T0901_.18.0886b18: 左右廂懸神王幡。門門四口懸雜綵幡三十
T0901_.18.0886b19: 六口。門別如是。其幡新好長八尺者。四角各

T0901_.18.0886b20:

懸一神王幡。懸雜綵幡。門別四口

其幡竿
亦准此

若在

T0901_.18.0886b21: 舍中唯開前後二門。前門兩邊著神王像。一

T0901_.18.0886b22:

雙相對。後門兩邊亦著神王一雙相對

皆新
好者

其

T0901_.18.0886b23: 道場門左右兩相。各竪四橛。繩子圍遶。繩
T0901_.18.0886b24: 圍之内以香泥塗爲護淨界。其中擬著一切
T0901_.18.0886b25: 供養
T0901_.18.0886b26: 次阿闍梨更作一度軍茶利法結界畢已。即
T0901_.18.0886b27: 作種種香＊埿一瓮。用柳枝攪。以誦般若大
T0901_.18.0886b28: 心呪呪曰

T0901_.18.0886b29:

一

掲

去音
下同

帝掲帝

二

波羅掲帝

三

波羅

T0901_.18.0886c01:

僧掲帝

四

菩提

五

莎訶

六

T0901_.18.0886c02: 其呪遍數。若爲國王誦之滿足一百八遍。若
T0901_.18.0886c03: 爲三品以上誦之五十六遍。若爲四品五品
T0901_.18.0886c04: 誦七七遍。若爲六品七品誦五七遍。若爲八
T0901_.18.0886c05: 品下及百姓誦三七遍。一切壇法皆如是呪。
T0901_.18.0886c06: 呪泥既竟用泥塗地。塗地之法隨日摩之。塗
T0901_.18.0886c07: 地已竟。更作一度軍荼利法結界如前。次第
T0901_.18.0886c08: 三日晨朝＊洗浴以淨牛糞。取其牛糞莫令著
T0901_.18.0886c09: 地。將淨器承取。以香湯和。呪如前已。遍地
T0901_.18.0886c10: 塗之。次將一繩子。量取肘數長短若干。臨時
T0901_.18.0886c11: 看院寛窄爲度。數結記定。於道場處四方挽
T0901_.18.0886c12: 之。下以白粉點之爲記。阿闍梨先從東北角
T0901_.18.0886c13: 至西南角。挽繩定之。離柱四指下點爲記。次
T0901_.18.0886c14: 從東南角至西北角。挽繩定之。離柱四指下
T0901_.18.0886c15: 點爲記。正當中央繩相交處。又下點竟。各
T0901_.18.0886c16: 當點處穿一小孔。深一磔許。其中擬埋七寶
T0901_.18.0886c17: 五穀。其七寶者。一金二銀三眞珠四珊瑚五
T0901_.18.0886c18: 虎珀六水精七琉璃是名七寶。其五穀者
T0901_.18.0886c19: 一大麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻是名五
T0901_.18.0886c20: 穀。其寶等碎五穀相和。以絹片裹。用五色線
T0901_.18.0886c21: 繋頭。將埋五孔之中。而於地外出其線頭。長
T0901_.18.0886c22: 五指許。此寶物等一下以後永不得出。從此
T0901_.18.0886c23: 而起金繩界地七寶合成。諸佛居上演説大
T0901_.18.0886c24: 乘轉法輪處。即以此地將作佛堂最爲第一。
T0901_.18.0886c25: 凡人居上一無利益次更結界。其結界法把

T0901_.18.0886c26:

跋折囉

唐翻金
剛杵也

依軍＊茶利法用結界三迴。右

T0901_.18.0886c27: 行於其壇外。更作辟除毘那夜迦印法誦呪。
T0901_.18.0886c28: 如是次第四方上下總結界竟到夜著燈
T0901_.18.0886c29: 次第四日晨朝結界亦如上説。即以牛糞香
T0901_.18.0887a01: 湯和泥。同前呪已。遣弟子等用手摩地。從東
T0901_.18.0887a02: 北角起首。向右逐日摩地。莫逆左摩。如是次
T0901_.18.0887a03: 第轉摩遍地至東北角。於道場中。弟子行動
T0901_.18.0887a04: 一物以上布置法用。皆隨逐日向右行之。不
T0901_.18.0887a05: 得逆日向左而行。其道場地縱廣正等而開
T0901_.18.0887a06: 四門。四角竪椽。其椽深埋。四椽上頭四面各
T0901_.18.0887a07: 別横著一椽。其椽悉須麁大一類。四面精細
T0901_.18.0887a08: 修削令方。竪者批上頭横者鑿孔。各相串
T0901_.18.0887a09: 釧。四方端直長短臨時。看其道場闊狹大

T0901_.18.0887a10:

小。不可預定且約略准

以麁竹替
椽等亦得

於其木上總

T0901_.18.0887a11: 纒綵帛。雜色間錯。次取大幡。於上縱横八道
T0901_.18.0887a12: 蓋之。東西南北四維相交。是名上方莊嚴之
T0901_.18.0887a13: 法。其大幡上東懸一雙碧色幡子。南懸一雙
T0901_.18.0887a14: 緋色幡子。西懸一雙白色幡子。北懸一雙深
T0901_.18.0887a15: 青幡子。中懸四口黄色幡子。皆各綴著大幡

T0901_.18.0887a16:

上懸

爲知五方
所王之氣

次於四面各著大幡而作闌額。

T0901_.18.0887a17: 次於額上。四面皆著金銅泡花。及金銀器寶
T0901_.18.0887a18: 鏡等物。隔隔皆然。并飾四柱亦復如是。次第
T0901_.18.0887a19: 莊嚴。次延繩子四面圍遶。繋著柱上。而其繩
T0901_.18.0887a20: 上懸雜綵幡。衆寶鈴帶及諸寶珮間錯莊嚴。
T0901_.18.0887a21: 次於四面盤遶眞珠。次著寶網種種嚴飾。嚴
T0901_.18.0887a22: 飾已竟。次於道場西門。如南相去二尺許
T0901_.18.0887a23: 地。穿作方坑四面正等。各長二尺深亦二尺。
T0901_.18.0887a24: 其坑當中留一土心。其土心上。以香湯和淨
T0901_.18.0887a25: 牛糞泥作蓮華座。必須加意精細撩理
T0901_.18.0887a26: 又以紫綵而作一蓋。亦用緋綵而作一蓋。其
T0901_.18.0887a27: 二蓋骨屈竹而作。各長九尺幹。擬執將行
T0901_.18.0887a28: 從。覆阿闍梨入壇弟子。來去出入作威儀用。
T0901_.18.0887a29: 於其道場次東北地。去二三尺。更作四肘白
T0901_.18.0887b01: 水壇位
T0901_.18.0887b02: 次道場外向西南地中庭亦得。又更別立四
T0901_.18.0887b03: 肘白壇。其壇四角竪四幡竿。竿上懸幡。填築
T0901_.18.0887b04: 竿孔。清淨掃拭。更作一遍大結界法。辟靜道
T0901_.18.0887b05: 場。然燈燭燒種種香次第五日阿闍梨將二
T0901_.18.0887b06: 弟子。晨朝＊洗浴著新淨衣。令一弟子捉一
T0901_.18.0887b07: 銀缽宬香水泥。令一弟子捉一金＊缽＊宬
T0901_.18.0887b08: 香粉水。及把一條小細繩子。隨阿闍梨從入
T0901_.18.0887b09: 道場。到道場所阿闍梨行道一遍讃歎作禮。
T0901_.18.0887b10: 遣捉香泥弟子入壇。從東北角以手摩地。如
T0901_.18.0887b11: 前摩法。如待泥處湆湆然然乾次。阿闍梨
T0901_.18.0887b12: 與捉粉水香水弟子倶入道場。取繩量肘知
T0901_.18.0887b13: 其長短。從檀東北角向東南角。急挽定已各
T0901_.18.0887b14: 點爲記。次移向西南亦點爲記。次移西北亦
T0901_.18.0887b15: 點爲記。以繩染粉。遣一弟子把繩子頭。跪
T0901_.18.0887b16: 坐於壇東北角地。以繩子頭著壇正角先點之
T0901_.18.0887b17: 處。著地急挽。阿闍梨把繩一頭。向東南角。著
T0901_.18.0887b18: 壇正角先點之處。二人一時共相急挽。遣一
T0901_.18.0887b19: 弟子捻繩中央絣著地上。次東北角弟子起。
T0901_.18.0887b20: 向西南角坐。准前＊絣之。次東南角阿闍梨
T0901_.18.0887b21: 起。向西北角坐。准前＊絣之。次西南角弟子
T0901_.18.0887b22: 起。向東北角坐。准前＊絣之次於絣繩内離
T0901_.18.0887b23: 一肘地。更依前點。如是四角皆點記已。即
T0901_.18.0887b24: 於粉中染繩＊絣之。法用如前次取八肘繩子
T0901_.18.0887b25: 中屈。當壇外方先下點處。又屈一肘繩子正
T0901_.18.0887b26: 中。更以二肘繩。從壇一方中央點量。中點
T0901_.18.0887b27: 左右更點兩處。次其一方門壁。去壇強五指
T0901_.18.0887b28: 許。次更屈門壁。向左右邊五指許作。次其壇
T0901_.18.0887b29: 門左右兩畔。寛五指作。次其門外邊端直＊絣
T0901_.18.0887c01: 著。一方既爾三方亦然
T0901_.18.0887c02: 次作中院。外繩四肘。其外院内與其中院外
T0901_.18.0887c03: 繩兩間。開一肘道其中院門者。四方壁與向
T0901_.18.0887c04: 左右邊。總作三指闊。其門外邊繩子直拼法
T0901_.18.0887c05: 如前説。其中院内四方。各離外院内繩各一
T0901_.18.0887c06: 肘地。更＊絣粉繩。其壇中心作二肘院。莫作
T0901_.18.0887c07: 門成次第六日阿闍梨以五色線。隨其受法
T0901_.18.0887c08: 人數多少。爲結呪索。用馬頭觀世音菩薩大
T0901_.18.0887c09: 心呪呪之。即説呪曰

T0901_.18.0887c10:

一

阿彌哩

二合

都知

二合

皤

去＊音

婆

二

𤙖㧊

三

」

T0901_.18.0887c11: 當用此呪一呪一結。如是滿結五十四結。作
T0901_.18.0887c12: 呪索已。次將絹片。七寶五穀一處共裹。以
T0901_.18.0887c13: 五色線牢繋其頭。亦准人數。其日西時。阿闍
T0901_.18.0887c14: 梨與諸應入壇弟子等。總＊洗浴竟著新淨衣。
T0901_.18.0887c15: 令弟子等作行列坐於道場外。如近西邊次
T0901_.18.0887c16: 阿闍梨與諸弟子。作大結界護身法事。至日
T0901_.18.0887c17: 沒後。阿闍梨入道場中。請佛般若菩薩金剛
T0901_.18.0887c18: 及諸天等。入壇安置。佛座中心。觀世音等於
T0901_.18.0887c19: 北方座。金剛藏等於南方＊座。而以種種上
T0901_.18.0887c20: 妙香華五盤飮食。然十六燈。而作供養法事
T0901_.18.0887c21: 已竟次阿闍梨出道場。迎引弟子等。至於道
T0901_.18.0887c22: 場。近西門首行列而立。少分行香供養禮拜。
T0901_.18.0887c23: 作法事已次阿闍梨一一更與作護身印。誦
T0901_.18.0887c24: 呪印於一一弟子身上。如前。然後遣就席上
T0901_.18.0887c25: 跪坐各面向東。阿闍梨把。白芥子。呪打一
T0901_.18.0887c26: 一弟子頭面心等三遍。然後用馬頭觀世音
T0901_.18.0887c27: 菩薩印呪。更作護身法事如前次阿闍梨胡
T0901_.18.0887c28: 跪。具問最長弟子。汝等欲得受此法不。其弟
T0901_.18.0887c29: 子等答云。欲得如是等法。具問答已次阿闍
T0901_.18.0888a01: 梨把香水器。＊㧊於一一弟子頭上。復以右
T0901_.18.0888a02: 手案於一一弟子胸上。口誦馬頭觀世音菩
T0901_.18.0888a03: 薩心呪。與護持訖次以呪索。繋於一一弟子
T0901_.18.0888a04: 左臂。次阿闍梨引諸弟子。退位而下自東階
T0901_.18.0888a05: 而於西階下。跪地而坐次阿闍梨即以娑羅
T0901_.18.0888a06: 樹汁香水。次第與灑一一弟子前。右遶三
T0901_.18.0888a07: 匝。次用炬火右遶三匝。亦如前法。次與柳枝
T0901_.18.0888a08: 次與雜華。皆准前法。右遶授與諸弟子等。其
T0901_.18.0888a09: 弟子等受柳枝已。却縮跪坐嚼楊枝頭。然後
T0901_.18.0888a10: 向前投其柳枝。阿闍梨一一看其柳枝墮處。
T0901_.18.0888a11: 若其柳枝嚼頭向身即爲大吉。若向南者即
T0901_.18.0888a12: 爲不吉。若其嚼頭向餘方者即知平平。如是
T0901_.18.0888a13: 次第試驗遍已。然後次第香水灌掌。及與飮
T0901_.18.0888a14: 之。人各三飮。一一弟子灌掌遍竟次阿闍
T0901_.18.0888a15: 梨以跋折羅。印水自飮。作法事已。引諸弟
T0901_.18.0888a16: 子昇於道場。從西階上於道場側行列而坐。
T0901_.18.0888a17: 與作一遍行香法事訖。次阿闍梨語諸弟子。
T0901_.18.0888a18: 汝等臥去。若有夢相明朝向我各具説之。各
T0901_.18.0888a19: 各用心不得造次向他漏泄。作是語已次阿
T0901_.18.0888a20: 闍梨引弟子等。從東階下各散歸房次阿闍
T0901_.18.0888a21: 梨入道場内。啓佛菩薩金剛等云。是諸弟子
T0901_.18.0888a22: 欲入壇來。各各取證。我弟子某甲與作法用
T0901_.18.0888a23: 總遍問竟。諸弟子等明日欲來入壇供養。願
T0901_.18.0888a24: 佛般若菩薩金剛及諸天等。今夜大悲境界
T0901_.18.0888a25: 徒衆。弟子某甲明日普請一切三寶及諸眷
T0901_.18.0888a26: 屬。廣爲供養。願大慈悲明日皆赴。受諸供養

T0901_.18.0888a27:

證明法事

如是
三説

然後發遣壇内諸佛菩薩金剛。

T0901_.18.0888a28: 隨縁旦散次阿闍梨向壇北邊。著火爐已誦
T0901_.18.0888a29: 馬頭觀世音大心呪。呪白芥子一呪一燒於
T0901_.18.0888b01: 火＊爐中。一百八遍。令諸弟子滅罪除障。次
T0901_.18.0888b02: 阿闍梨與曾入壇弟子二三人等。於一夜中
T0901_.18.0888b03: 以五色粉。敷置壇内莊嚴其地。其法用者先
T0901_.18.0888b04: 從内布。以白色粉。次黄色粉。次赤色粉。次
T0901_.18.0888b05: 青色粉。次黒色粉。四面布訖即至外院。從東
T0901_.18.0888b06: 北角右迴作之。布五色粉亦如前法。四面布
T0901_.18.0888b07: 訖。以帝殊羅施之爲座主。當中心敷大蓮花
T0901_.18.0888b08: 座。座主即是釋迦如來頂上化佛。號佛頂佛。
T0901_.18.0888b09: 如其不以佛頂爲主。隨意所念諸佛菩薩替
T0901_.18.0888b10: 位亦得。除其座主以外諸佛及菩薩等。皆在
T0901_.18.0888b11: 本位而受供養。自非諸佛般若及十一面等
T0901_.18.0888b12: 菩薩相替。餘皆不得而作都會法壇之主餘
T0901_.18.0888b13: 有療病諸水壇等。及經一宿懺悔壇者。隨其
T0901_.18.0888b14: 所應。以當部中佛菩薩等而爲座主作供養
T0901_.18.0888b15: 者種種皆好。中心安置座主位已次於内院

T0901_.18.0888b16:

東面當中。安般若波羅蜜多華座

一

次右邊安

T0901_.18.0888b17:

釋迦牟尼佛座

二

次左邊安一切佛心佛座

三

T0901_.18.0888b18:

次於北面正當門中。安大勢至菩薩座

四

次右

T0901_.18.0888b19:

邊安觀世音母座

五

次左邊安觀世音菩薩座

T0901_.18.0888b20:

六

次於南面正當門中。安金剛囉闍座

七

次右

T0901_.18.0888b21:

邊安摩麼雞座

是名金
剛母八

次左邊安摩帝那座

名金
剛使

T0901_.18.0888b22:

者
九

次於西面院門南。安普賢菩薩座

十

次院門

T0901_.18.0888b23:

北。安彌勒菩薩座

十一

次院東北角。安阿舍

T0901_.18.0888b24:

尼座

十二

次東南角。安跋折囉蘇皤

二合

悉地

二

T0901_.18.0888b25:

合

迦囉座

十三

西南角。安跋折囉健茶。西北角

T0901_.18.0888b26: 安火神座。次外院東面北頭第一。先安曼

T0901_.18.0888b27:

殊室利菩薩座

十四

以次南。安十方一切佛座

T0901_.18.0888b28:

十五

次安栴檀徳佛座

十六

次安阿閦佛座

十七

T0901_.18.0888b29:

當院門中。安阿彌陀佛座

十八

次安相徳佛

T0901_.18.0888c01:

十九

次安虚空藏菩薩座

二十

次安烏瑟尼

T0901_.18.0888c02:

沙座

二十
一

次安十方一切佛頂座

二十
二

當院北面

T0901_.18.0888c03:

從東向西第一。先安陀羅尼藏座

二十
三

次安地

T0901_.18.0888c04:

藏菩薩座

二十
四

次安馬頭觀世音座

二十
五

次安不

T0901_.18.0888c05:

空羂索座

二十
六

次安一瑳三跋底伽座

二十
七

當院

T0901_.18.0888c06:

門中。安隨心觀世音座

二十
八

次安摩訶室唎耶

T0901_.18.0888c07:

二十
九

次安六臂觀世音座

三十

次安毘倶知觀

T0901_.18.0888c08:

世音菩薩座

三十
一

當院南面從東第一。安烏

T0901_.18.0888c09:

摳沙摩座

唐云不淨
金剛三十二

次安跋折囉吒訶娑座

T0901_.18.0888c10:

三十
三

次安跋折囉母瑟知座

名金剛兒
三十四

次安跋折

T0901_.18.0888c11:

囉央倶施座

名爲金剛小
女三十五

次當院門。安蘇摩訶座

T0901_.18.0888c12:

三十
六

次安跋折囉商迦羅座

名爲金剛天
女三十七

次安迦

T0901_.18.0888c13:

儞倶嚧陀座

三十
八

次安隨心金剛座

三十
九

次安

T0901_.18.0888c14:

跋折囉阿蜜哩多軍＊茶利座

四十

當院西面門

T0901_.18.0888c15:

南。安烏摩地毘摩座

四十
一

次安尼藍跋羅座

四
十

T0901_.18.0888c16:

二

次安一切天座

四十
三

次其門北。安摩醯首羅

T0901_.18.0888c17:

四十
四

次安母欝

二合

陀吒佉座

此是正位
四十五

次安

T0901_.18.0888c18:

毘

齯唎知座

四十
六

當院東北角。安婆

毘

T0901_.18.0888c19:

伽座

四十
七

東南角。安母欝

二合

陀吒迦座

此是
攝位

T0901_.18.0888c20:

四十
八

西南角。安迦尼倶嚧陀

此是攝位
四十九

西北角。

T0901_.18.0888c21:

安跋折囉室哩

二合

尼座

五十

至次外院東面北

T0901_.18.0888c22:

頭第一。安毘那夜迦座

五十
一

次安毘陀耶

二合

T0901_.18.0888c23:

陀囉座

五十
二

次安首陀會天座

五十
三

次安提頭頼

T0901_.18.0888c24:

吒座

五十
四

劑院門北。安帝釋弟子座

五十
五

劑院

T0901_.18.0888c25:

門南。安帝釋天座

五十
六

次南。安月天座

五十
七

次

T0901_.18.0888c26:

安跋摩天座

五十
八

次安星天座

五十
九

次安佛使者

T0901_.18.0889a01:

六十

當院北面東頭第一。安伊沙那鬼王座

T0901_.18.0889a02:

六十
一

次安婆羅醯鬼座

六十
二

次安遮文荼座

六十
三

T0901_.18.0889a03:

次安藍毘迦座

六十
四

劑院門東。安跋折囉健茶

T0901_.18.0889a04:

六十
五

劑院門西。安毘沙門王座

六十
六

次西。安

T0901_.18.0889a05:

倶毘囉藥叉座

六十
七

次安旃達波羅婆娑菩薩

T0901_.18.0889a06:

六十
八

次安摩尼跋陀座

六十
九

次安斯馱遏他

T0901_.18.0889a07:

七十

當院南面東頭第一。安火天座

七十
一

次

T0901_.18.0889a08:

安毘藍婆呪馱座

七十
二

次安那羅延座

七十
三

次安

T0901_.18.0889a09:

彌嚧尸佉囉座

七十
四

劑院門東。安毘樓茶迦座

T0901_.18.0889a10:

七十
五

劑院門西。安琰摩壇茶座

七十
六

次西。安琰

T0901_.18.0889a11:

摩弟子座

七十
七

次安緊那羅王座

七十
八

次安毘舍

T0901_.18.0889a12:

遮王座

七十
九

次安囉刹娑王座

八十

當院西面門

T0901_.18.0889a13:

南第一。安難陀龍王座

八十
一

次安日天座

八十
二

T0901_.18.0889a14:

次安摩唎支座

八十
三

次安阿素囉王座

八十
四

次安

T0901_.18.0889a15:

閻羅王座

八十
五

劑院門北。安憂婆難陀龍王座

T0901_.18.0889a16:

八十
六

次安地天座

八十
七

次安毘樓博叉座

八十
八

次

T0901_.18.0889a17:

安乾闥婆座

八十
九

次安風天座

九十

當院東北角

T0901_.18.0889a18:

安枳唎枳唎倶嚧陀座

九十
一

東南角。安跋折囉

T0901_.18.0889a19:

迻那座

九十
二

西南角。安婆楡鞞伽座

九十
三

西北

T0901_.18.0889a20:

角。安跋折囉尸佉＊羅座

九十
四

T0901_.18.0889a21: 如前所説三重院中。各除四角攝位以外。
T0901_.18.0889a22: 次第各別作蓮花座。略説十二肘壇法竟其
T0901_.18.0889a23: 十六肘如圖中説。座數多少位隔寛窄。隨其
T0901_.18.0889a24: 施主供具多少加減而作。是名下方莊嚴之
T0901_.18.0889a25: 法。次於火＊爐中以赤白粉塗飾蓮花。次於
T0901_.18.0889a26: 壇東北可四尺地。作四肘壇。壇上純用赤白
T0901_.18.0889a27: 二色粉爲界道并作蓮華座。次於中庭灌頂
T0901_.18.0889b01: 壇上。唯以白粉一色界。道作蓮華座種種安
T0901_.18.0889b02: 置。諸位地竟。阿闍梨起立西門前。看於壇内
T0901_.18.0889b03: 諸坐分位。何者是好何者不好。何者周匝何
T0901_.18.0889b04: 不周匝。子細撿挍。不周匝處更報修理。更
T0901_.18.0889b05: 作一遍大結界法。把跋折羅種種結護。略供
T0901_.18.0889b06: 養竟。留曾入壇弟子守護。莫令餘人輒入道
T0901_.18.0889b07: 場。説第六日莊嚴法竟。次第七日朝阿闍梨
T0901_.18.0889b08: 香湯＊洗浴著新淨衣。以三尺黄裹自頭頂。然
T0901_.18.0889b09: 後以四尺緋遶額繋頭。名爲頭戴天冠之法。
T0901_.18.0889b10: 次以前結五色呪索。繋自右臂手腕下已。即
T0901_.18.0889b11: 作馬頭護身呪印。印自身上入於道場。次把
T0901_.18.0889b12: 跋折囉。即作金剛軍茶利等大身印呪。三迴
T0901_.18.0889b13: 右轉於壇外邊種種作法。次更作馬頭觀世
T0901_.18.0889b14: 音印。并誦馬頭觀世音呪。結十方界。次取金
T0901_.18.0889b15: 銀瓶盥。一一各滿盛淨水已。一一＊盥中。著
T0901_.18.0889b16: 少五穀并龍腦香。及前絹裹七寶物竟。即
T0901_.18.0889b17: 以柳枝竹枝梨枝柏枝各并葉。塞諸＊盥瓶口。
T0901_.18.0889b18: 仍露七寶裹線頭出。擬灌頂時一一弟子
T0901_.18.0889b19: 承著此寶。於其一一水罐塞中。各著一顆好
T0901_.18.0889b20: 石榴已一一水＊罐塞上。各以生絹三尺繋其
T0901_.18.0889b21: 枝葉。次取四寶盤。二金盤中盛滿香水。二銀
T0901_.18.0889b22: 盤中盛滿雜花。次以種種寶華菓樹。一一插
T0901_.18.0889b23: 趺。竪安壇上。次取十條五色寶燭。安銅檠
T0901_.18.0889b24: 上。行列堂門繩圍之内次具食盤於銅盤上。
T0901_.18.0889b25: 一一盤中。各具盛著種種＊菓食上妙＊菓子。
T0901_.18.0889b26: 石蜜葡萄沙糖蘇蜜乳粥等。次具燈盞一
T0901_.18.0889b27: 一著油各各然燈。次具金銀疊合娑羅及銅
T0901_.18.0889b28: 缽。盛以酥蜜香油雜華。并其呪索白芥子胡
T0901_.18.0889b29: 麻人稻穀華八功徳水。隨其所應皆悉嚴備。
T0901_.18.0889c01: 兼銅香鑪并寶子具。中央四門各各一具。次
T0901_.18.0889c02: 具六食盤。薄餅 &T059412;

飪頭等餅種種具備。各
T0901_.18.0889c03: 二十枚總細切碎。以和乳粥雜＊菓子等。總
T0901_.18.0889c04: 相和盛於一盤中擬燒供養。次以＊蘇蜜乳酪
T0901_.18.0889c05: 清油。各盛器中。次具蜜漿一升於銅缽中。兼
T0901_.18.0889c06: 著銀杓。次具熟五穀小豆青稔大麥穀大豆
T0901_.18.0889c07: 等。筐器中盛并著一杓著於堂前。次添二銅
T0901_.18.0889c08: 澡罐。一擬淨用一擬汚用。次具穀柴松明
T0901_.18.0889c09: 炭等。所有擬入道場用者。皆悉嚴整置堂門
T0901_.18.0889c10: 外兩相繩内。次阿闍梨一一細看周匝以
T0901_.18.0889c11: 不。皆以手度入於繩内。外灌華香八功徳水
T0901_.18.0889c12: 列在門西。蝋燭食盤燈柴炭等列在門東。次
T0901_.18.0889c13: 清樂兩部。長笛簫笙篳篥琵琶撃竹箜篌
T0901_.18.0889c14: 方響箏葉銅鈸等各具兩事。當道場門東西
T0901_.18.0889c15: 兩邊相對列坐。又遣二弟子入道場内。近西
T0901_.18.0889c16: 壁下而敷氈褥。如是辦竟。次阿闍梨於門東
T0901_.18.0889c17: 西。更作法事護持令定。莫令一人輒在其處
T0901_.18.0889c18: 撩亂位坐次阿闍梨遣諸徒衆。香湯洒浴
T0901_.18.0889c19: 著新淨衣。各向道場中庭列坐。至日西時。阿
T0901_.18.0889c20: 闍梨發從堂外。手把香鑪入道場中。右遶一
T0901_.18.0889c21: 匝行道已竟三禮。然後放香鑪著。出自手
T0901_.18.0889c22: 取一金水罐。至壇西門胡跪至心。誦觀世音
T0901_.18.0889c23: 十一面菩薩呪一百八遍。若請諸佛爲座主
T0901_.18.0889c24: 者。隨其當部各誦本呪一百八遍。入壇放著
T0901_.18.0889c25: 座主位上。續後弟子 &T016254;

一一罐與阿闍梨。次
T0901_.18.0889c26: 於内院四角東面中心。各著一罐。又於外院
T0901_.18.0889c27: 四角各著一罐。又更外院東南北門各著一
T0901_.18.0889c28: 罐。其壇西門左右兩邊各著一罐。其西門
T0901_.18.0889c29: 罐於雜枝上盤五色線。斟酌圍遶道場一匝。
T0901_.18.0890a01: 以度量已。即引其線遶於道場圍之一匝。次
T0901_.18.0890a02: 將寶樹入於内院。座主位上當於四角各著
T0901_.18.0890a03: 一樹。四門當中各著一樹。次著雜綵花菓樹
T0901_.18.0890a04: 等座別一樹。次將五色寶燭。當於内院座主
T0901_.18.0890a05: 位前。著三寶燭。當於外院四面正中尊者位
T0901_.18.0890a06: 上。各著一燭。外院四角各著一燭。次著燈
T0901_.18.0890a07: 火。先於内院四角。夾座主位安四盞燈。餘座
T0901_.18.0890a08: 各別著四盞燈。次著種種香華盤等。次著食
T0901_.18.0890a09: 盤。先於内院座主位前著四盤食。其餘座
T0901_.18.0890a10: 前各著一盤。次著嚫施。其諸佛位及般若位。
T0901_.18.0890a11: 皆各著金及上錦綺羅等之物。諸菩薩前皆
T0901_.18.0890a12: 各著銀及雜綾綵上色物等。諸金剛前。各著
T0901_.18.0890a13: 銅錢縵綵帛等。諸天等前皆各著錢一色之

T0901_.18.0890a14:

物

其寶物等任施
主意施之多少

散道場日。其佛前物充作佛用。

T0901_.18.0890a15: 般若前物寫般若經及諸經等。諸菩薩物作
T0901_.18.0890a16: 菩薩用。其金剛物及天等物入阿闍梨。仍如
T0901_.18.0890a17: 法用。其頭冠絹及二傘蓋并繋水罐絹。亦入
T0901_.18.0890a18: 阿闍梨用。次嚴大香鑪。先於内院座主位前
T0901_.18.0890a19: 著一香鑪。以次外院當四門處著一香鑪。更
T0901_.18.0890a20: 於外院當四門處各一香鑪。次於西門近水
T0901_.18.0890a21: 罐邊著大香鑪。擬阿闍梨把 &T016254;

來去作法事
T0901_.18.0890a22: 用。鑪別各燒種種妙香皆令發煙。次於火鑪
T0901_.18.0890a23: 邊著一水罐。亦著食盤及燈各一。次阿闍梨
T0901_.18.0890a24: 轉於四門立更子細看。必使周匝好撿挍已。
T0901_.18.0890a25: 阿闍梨手把香鑪從壇外邊。右遶一匝行道
T0901_.18.0890a26: 已竟即放香鑪於本處著。次取西門外水罐
T0901_.18.0890a27: 之上五色線頭。捉一頭已引之右轉。遶壇外
T0901_.18.0890a28: 邊道場竿上。還到西門一匝繋之。次一弟子
T0901_.18.0890a29: 壇西門外。爲阿闍梨敷於氈褥。其座去壇門
T0901_.18.0890b01: 三尺許。前擬行列一切供具香花等物。次阿
T0901_.18.0890b02: 闍梨把香鑪 &T016254;

作梵讃唄。出迎香華供養之
T0901_.18.0890b03: 具。有四弟子輿供養具香水等器。從阿闍梨。
T0901_.18.0890b04: 其阿闍梨手執香鑪引入道場右遶一匝。壇
T0901_.18.0890b05: 西門外放著座前次第行列。一一香華盤 &MT05523;

T0901_.18.0890b06: 供具。＊蘇蜜乳酪并胡麻人。及諸餘食柴炭
T0901_.18.0890b07: 松明。如是等物近火＊爐側皆敷置竟。又以
T0901_.18.0890b08: 二蓋倚道場側。紫蓋在北緋蓋在南。又於道
T0901_.18.0890b09: 場東北外側白壇之上。著五盤食并五盞燈。
T0901_.18.0890b10: 種種安竟。次阿闍梨出道場外。門左右相
T0901_.18.0890b11: 二神王前。各著香鑪燈及食盤各著一事。次
T0901_.18.0890b12: 下堂階到於中庭白壇之上。著燈四盞飮食
T0901_.18.0890b13: 四盤。次著宣臺床子各一。是則衆人灌頂壇
T0901_.18.0890b14: 位。次以音樂次第行列。道場門外兩＊相而
T0901_.18.0890b15: 坐。次阿闍梨更作一遍撿挍周匝。既撿挍竟
T0901_.18.0890b16: 即入道場。於壇西門胡跪而坐。手把香鑪又
T0901_.18.0890b17: 更啓白。供養讃歎一遍聲絶。門外諸樂一時

T0901_.18.0890b18:

動作

散花佛曲
終即止

。次阿闍梨取盤内華著香水中。

T0901_.18.0890b19: 令少津液。即以此華安自掌中。作請佛印。先
T0901_.18.0890b20: 請内院中心座主。誦呪七遍去來之法如前
T0901_.18.0890b21: 所説。請來即作華座之印誦呪七遍。亦如前
T0901_.18.0890b22: 説。安置座已。即放其手掌中之華。次於内
T0901_.18.0890b23: 院東行。一一次第作印奉請。各誦本呪七遍
T0901_.18.0890b24: 去來。及座之法。具如上説華座之法。次請北
T0901_.18.0890b25: 行准上之法次請南行。亦准上法。次請西行。
T0901_.18.0890b26: 亦准上法。次至中外院。先從東行一一作印。
T0901_.18.0890b27: 各誦本呪七遍來去。具如本法。作華座印亦
T0901_.18.0890b28: 如上法。次請北行。亦准上法。次請南行。亦准
T0901_.18.0890b29: 上法。次請西行。亦准上法。次至大外院。先從
T0901_.18.0890c01: 東行一一作印。各誦本呪七遍來去。皆作華
T0901_.18.0890c02: 座安置如前。次請北行。亦准上法次請南行。
T0901_.18.0890c03: 亦准上法次請西行。亦准上法皆作華座安
T0901_.18.0890c04: 置如前。如其當部無印呪者。若請諸佛即用
T0901_.18.0890c05: 一切諸佛印法。若請諸菩薩通用一切菩薩
T0901_.18.0890c06: 印法。若請金剛亦用一切金剛印法。若請諸
T0901_.18.0890c07: 天亦用一切諸天印法。若請一切諸鬼神等
T0901_.18.0890c08: 亦用一切諸鬼神法。一一次第總奉請竟。次
T0901_.18.0890c09: 作三摩耶大結界法。印法如是。以左右無名
T0901_.18.0890c10: 指小指。相叉在掌中。竪以二中指。斜申頭相
T0901_.18.0890c11: 拄。以二頭指屈捻中指上節背。以二大指附
T0901_.18.0890c12: 捻頭指根本文。呪曰

T0901_.18.0890c13:

一

跋折囉

二合
二

商迦禮

三

三摩羅

四

三摩焔

五

T0901_.18.0890c14:

盤陀盤陀

六

莎訶

七

T0901_.18.0890c15: 作此法印誦呪七遍。以印右轉乃至三匝名
T0901_.18.0890c16: 大結界。安慰坐定。次取末香散於壇内諸佛
T0901_.18.0890c17: 菩薩金剛等上。次作散華法事一遍。次禮三

T0901_.18.0890c18:

拜行道三匝。以次令動門外諸樂

作阿彌陀佛
曲曲終即止

次

T0901_.18.0890c19: 阿闍梨把香鑪出。領六弟子。一一弟子各執
T0901_.18.0890c20: 一事。一人執華水。二人共輿煮熟五穀。一人
T0901_.18.0890c21: &T016254;

食盤。一人

蜜水盞。一人把炬火。隨阿
T0901_.18.0890c22: 闍梨從後行之。普皆施與一切陪從并及守
T0901_.18.0890c23: 護諸鬼神等。乃至周遍施與一切餓鬼之類。
T0901_.18.0890c24: 悉令滿足。四方上下總散施已。次阿闍梨＊洗
T0901_.18.0890c25: 手漱口。入道場中三禮拜已。更作讃唄作法

T0901_.18.0890c26:

事竟。門外動樂

作觀世音
曲曲終止

次阿闍梨把跋折囉。

T0901_.18.0890c27: 喚十弟子至堂前立。一人 &T016254;

蝋燭。一人捉香
T0901_.18.0890c28: 鑪。一人 &T016254;

華盤。一人

香盤。一人執巾。是
T0901_.18.0890c29: 五人等引阿闍梨在前而行。其阿闍梨在後
T0901_.18.0891a01: 而出。隨五人後。又令五人一人把澡＊罐。一人
T0901_.18.0891a02: &T016254;

三衣。一人

白芥子盤。一人

末香盤。一
T0901_.18.0891a03: 人 &T016254;

安悉香盤。次後音樂各皆前後次第作
T0901_.18.0891a04: 行。從阿闍梨。阿闍梨執跋折囉。仍數輪轉跋
T0901_.18.0891a05: 折囉。行作梵讃唄。往迎受法諸徒衆等。時
T0901_.18.0891a06: 彼徒衆等見阿闍梨來。起立作行。阿闍梨到
T0901_.18.0891a07: 已。香鑪迴引。於前立住。燭及香花音樂。皆
T0901_.18.0891a08: 各在於彼門兩＊相行立次阿闍梨進到門側。
T0901_.18.0891a09: 其把澡罐及白芥子 &T016254;

三衣人。如是三人逐
T0901_.18.0891a10: 阿闍梨莫令相離。次阿闍梨口傳佛教。宣示
T0901_.18.0891a11: 徒衆而告衆言。汝等皆願見學如是祕密法

T0901_.18.0891a12:

不

徒衆答云
願樂見學

次阿闍梨取澡＊罐水。右手中著。

T0901_.18.0891a13: 誦軍荼利心呪呪其水已。一一＊㧊打徒衆頭
T0901_.18.0891a14: 頂。次用白芥子呪打徒衆。亦如上法。如是一
T0901_.18.0891a15: 一次第打已。次阿闍梨還作梵讃。引諸徒衆。
T0901_.18.0891a16: 令其徒衆音樂後行。遣其音樂動聲不絶。其
T0901_.18.0891a17: 徒衆等各各心口思惟善事。向道場處。近堂

T0901_.18.0891a18:

階下西南角立。定心跪坐令動音樂

曲終
即止

次阿

T0901_.18.0891a19: 闍梨把白芥子。誦馬頭菩薩呪。呪七遍已三
T0901_.18.0891a20: 迴打於一一頭上。次作護身印。印於一一弟
T0901_.18.0891a21: 子身上。爲作護身。印身之法如軍荼利法中
T0901_.18.0891a22: 所説。次以澡＊罐水。與其一一弟子。＊洗手淨
T0901_.18.0891a23: 漱口已。道場階上正當門處。預敷氈席。准擬
T0901_.18.0891a24: 欲令音樂者坐。次阿闍梨引徒衆等。昇西階
T0901_.18.0891a25: 上行立席上。即作三禮。皆與懺悔過現未來
T0901_.18.0891a26: 三業之罪。乃至絲毫不得覆藏。悉須發露令

T0901_.18.0891a27:

諸音樂在階下行

曲終
即止

次阿闍梨入於道場。令

T0901_.18.0891a28: 其弟子取淨氈席敷於堂内。放著香華蝋燭
T0901_.18.0891a29: 等器。其澡罐等且不須放。隨後 &T016254;

行供養作
T0901_.18.0891b01: 禮。仰啓讃歎諸佛萬行功徳法事。而讃頌曰
T0901_.18.0891b02:     南無佛智慧精進那羅延力骨鎖身
T0901_.18.0891b03:     此般若波羅蜜多八萬四千法門藏
T0901_.18.0891b04:     萬行功徳之根本大慈悲父常普爲
T0901_.18.0891b05:     一切六道衆生類
T0901_.18.0891b06: 作讃行道遶一匝已。三禮却縮出道場門。門

T0901_.18.0891b07:

外音樂一時倶動

曲終
即止

次阿闍梨更與徒衆大

T0901_.18.0891b08: 護身法。以白芥子各打一遍。又作身印降伏
T0901_.18.0891b09: 心魔。次以操罐水。一一呪打諸弟子心。人
T0901_.18.0891b10: 各一遍。次作手印一一印之。次以香水一一
T0901_.18.0891b11: 灑身。次以香鑪熏令護淨。次用跋折囉一一

T0901_.18.0891b12:

印頂。次更與香水＊洗手漱口竟

止樂

次阿闍

T0901_.18.0891b13: 梨喚其徒衆。從年長者。一一令就門邊席上
T0901_.18.0891b14: 禮拜跪坐。次阿闍梨將用黄絹。以次與縵大
T0901_.18.0891b15: 弟子眼。取弟子手。與作觀世音菩薩三昧印。
T0901_.18.0891b16: 印中著花已。阿闍梨牽弟子頭。入於道場。
T0901_.18.0891b17: 壇西門前面向壇立。阿闍梨在門北立。弟子
T0901_.18.0891b18: 在門南立。次阿闍梨誦觀世音三昧呪呪曰

T0901_.18.0891b19:

一

般母波婆

去音

夜

二

莎訶

三

T0901_.18.0891b20: 誦之七遍。教令弟子。散手中花任向壇内。華
T0901_.18.0891b21: 著佛等蓮花座已。放眼去絹。令見位地禮三
T0901_.18.0891b22: 拜已。阿闍梨語。汝散花。著某佛般若某菩薩
T0901_.18.0891b23: 某金剛某天等位。隨其所著。好記莫忘。散花
T0901_.18.0891b24: 竟者。在道場内門南。跪坐。待後弟子到來。即
T0901_.18.0891b25: 令却行而出坐於西邊。諸餘弟子一一准此
T0901_.18.0891b26: 總盡周遍。次阿闍梨亦准此法自散花已。次
T0901_.18.0891b27: 喚樂人上階向壇。横列而坐作樂數曲。次阿
T0901_.18.0891b28: 闍梨嚴正威儀。領諸弟子禮啓已一時行道
T0901_.18.0891b29: 遶壇三匝。依位而坐。次阿闍梨自取壇中座
T0901_.18.0891c01: 主位上水罐。却出到於壇西門外。遣一弟子
T0901_.18.0891c02: 手把緋蓋。逐闍梨後。右遶道場。出至中庭灌
T0901_.18.0891c03: 頂壇上。從西門入到床子邊正身而立。阿闍
T0901_.18.0891c04: 梨作灌頂法印。左脚丁立。仍去右脚三寸許。
T0901_.18.0891c05: 左膝直立。右手下垂而申小指。少曲頭指。
T0901_.18.0891c06: 屈其中指及無名指。状如鉤形。大指亦少曲。
T0901_.18.0891c07: 去中頭指可二分許。左手亦爾。次把水罐。擧
T0901_.18.0891c08: 兩手 &T016254;

。罐自頂上。口誦心呪七遍灌之。直

T0901_.18.0891c09:

向下注。當灌頂時心口發願

云云

竟即著淨

T0901_.18.0891c10: 衣入道場内。道場門側有一弟子。把紫蓋
T0901_.18.0891c11: 覆阿闍梨頭。至壇西門。右遶道場行道一匝
T0901_.18.0891c12: 次阿闍梨更依次喚一一弟子。入於壇中。爲
T0901_.18.0891c13: 取水罐准前却出。至灌頂壇從西門入。其執
T0901_.18.0891c14: 緋蓋者。逐阿闍梨法從後行。覆於弟子至外
T0901_.18.0891c15: 壇所。次阿闍梨與作法印。捉 &T016254;

水罐。阿闍梨
T0901_.18.0891c16: 問汝前散華著何佛位。般若菩薩金剛諸天
T0901_.18.0891c17: 及神鬼等。隨其所報與作本印。頂戴印已。印
T0901_.18.0891c18: 頭向上。掌中著華。以印承水。與誦本呪灌之

T0901_.18.0891c19:

頂上。弟子心口發願如前

云云

。乃收罐中寶

T0901_.18.0891c20: 物之裹。以此寶物繋前呪索。永不離身擬壽
T0901_.18.0891c21: 終時。須將此寶爲信驗。故與灌頂竟。即著淨
T0901_.18.0891c22: 衣入於道場。加以紫蓋迎禮法事。一准阿闍
T0901_.18.0891c23: 梨威儀進止。至壇西門。教令三禮依本位坐
T0901_.18.0891c24: 次阿闍梨更入壇中。爲取水罐一一准上。次
T0901_.18.0891c25: 第迎送灌頂法事。一無別異總周遍已。次阿
T0901_.18.0891c26: 闍梨禮拜供養。領諸徒衆行道三匝還坐本
T0901_.18.0891c27: 處。次阿闍梨於壇西門。近火鑪西端身而坐。
T0901_.18.0891c28: 其火＊爐中然穀柴已。次先應當作火天印。
T0901_.18.0891c29: 誦本呪喚坐火＊爐中。與燒香花＊蘇蜜飮食
T0901_.18.0892a01: 胡麻＊人等。各七遍誦本呪燒已。阿闍梨心裏
T0901_.18.0892a02: 記云。火天且出＊爐外邊坐。今欲供養佛及般
T0901_.18.0892a03: 若諸菩薩等次作馬頭觀世音。印誦本呪。請
T0901_.18.0892a04: 作蓮花印坐火＊爐中。次阿闍梨把跋折囉。次
T0901_.18.0892a05: 第喚諸入壇弟子。一一來就於阿闍梨右邊。
T0901_.18.0892a06: 作禮跪坐合掌。令其手捧跋折囉頭。阿闍梨
T0901_.18.0892a07: 以＊右手。在弟子手上。握跋折囉。當用左手
T0901_.18.0892a08: 把胡麻＊人。誦本心呪七遍燒之次取＊蘇呪
T0901_.18.0892a09: 三七遍燒。如是燒竟。令其弟子作禮而退依
T0901_.18.0892a10: 本位坐。自餘弟子一一法事。如前無異總周
T0901_.18.0892a11: 遍已。還作本印誦心呪。送馬頭菩薩本坐處
T0901_.18.0892a12: 已。次請座主作其本印。誦本心呪作蓮華印。
T0901_.18.0892a13: 坐火＊爐中。誦其本呪。燒諸香華并胡麻＊人
T0901_.18.0892a14: ＊蘇蜜乳酪飮食雜果及油等物。供養已竟。還
T0901_.18.0892a15: 作本印。誦其本呪送至本位次從内院一一
T0901_.18.0892a16: 次第。請一一佛般若菩薩金剛天等。各作本
T0901_.18.0892a17: 印誦其本呪。作蓮花印坐火＊爐中。誦其本
T0901_.18.0892a18: 呪一百八遍或七七遍。皆通得用。燒諸香花
T0901_.18.0892a19: 并胡麻＊人穌蜜乳酪飮食雜果及油等物。
T0901_.18.0892a20: 供養已竟。還作本印送至本位。如是諸位各
T0901_.18.0892a21: 各迎請。供養送法如前無異。凡奉請送。皆先
T0901_.18.0892a22: 從東面北頭第一。乃至南頭第一座位畢。東
T0901_.18.0892a23: 面竟。次從北面東頭第一。乃至西頭第一座
T0901_.18.0892a24: 位畢。北面竟。次從南面東頭第一。乃至西頭
T0901_.18.0892a25: 第一座位畢。南面竟。次從西面南頭第一。乃
T0901_.18.0892a26: 至北頭第一座位。一院既爾餘院亦然。如是
T0901_.18.0892a27: 次第總周遍竟次爲國主皇帝皇后。燒香華
T0901_.18.0892a28: 等諸物供養。爲誦呪滿四十九遍。次爲太子
T0901_.18.0892a29: 諸王妃主。如是供養。亦誦呪滿四十九遍。次
T0901_.18.0892b01: 爲大臣文武百官。如是供養。亦誦呪滿四十
T0901_.18.0892b02: 九遍。次爲歴劫過現諸師一切父母。供養誦
T0901_.18.0892b03: 呪四十九遍。次爲一切業道諸官。供養誦呪
T0901_.18.0892b04: 四十九遍次爲十方一切施主。供養誦呪四
T0901_.18.0892b05: 十九遍。次爲十方盡空法界六道四生八難
T0901_.18.0892b06: 八苦一切衆生。供養誦呪四十九遍。次爲阿
T0901_.18.0892b07: 闍梨自身。供養誦呪。滿足二十一遍次爲道
T0901_.18.0892b08: 場處主人合家。供養誦呪遍數同前。自從國
T0901_.18.0892b09: 主乃至主人。總皆通誦觀世音十一面菩薩
T0901_.18.0892b10: 大心呪。悉通一切供養法用次阿闍梨作一
T0901_.18.0892b11: 切佛般若菩薩金剛天等當部法印。不須誦
T0901_.18.0892b12: 呪。一一次第顯示徒衆而爲供養。種種法事
T0901_.18.0892b13: 總周匝已。次作般若滅罪印。當心上著。口説
T0901_.18.0892b14: 過現三業之罪。一一具陳至心懺悔。永斷相
T0901_.18.0892b15: 續坐莫動搖。諸弟子等數數禮佛。次阿闍梨
T0901_.18.0892b16: 作金剛藏軍茶利讃歡道場成就滿願印。誦
T0901_.18.0892b17: 其神呪呪曰

T0901_.18.0892b18: