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No.896[cf.No.895]

妙臂菩薩所問經卷第一
　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
傳教大師臣法天奉　　　　　詔譯　
得勝師助伴速獲悉地分第一
爾時藥叉主金剛手菩薩。有大慈悲愍於後
世。放千光明端心而住。於是妙臂菩薩。以持
誦者於一切眞言明。得成就義不成就義。一
心敬禮彼藥叉主金剛手菩薩。而發問言。菩
薩我見世間有持誦人。齋潔清淨精勤修行。
於眞言明而不成就。菩薩如日舒光無所不
照。唯願哀愍説彼因縁。云何彼持誦人。雖
復精勤最上第一。於諸眞言上中下法由不
能成。云何修因而不得果。莫是罪障而未滅
除。惟願菩薩説彼修持。得成就義及不成就
義。諸障難事。菩薩如佛所言。智慧之明能滅
癡暗。癡暗不滅明慧可棄。云何能使諸持誦
人。於諸修行而無疑惑。菩薩云何誦持。及
護摩等所作事業。諸眞言王及諸賢聖不與
成就。惟願菩薩以大悲心。一一顯説令無疑
惑。菩薩爲是法力無能耶。爲所作非時耶。爲
種性非性耶。爲眞言字句闕剩耶。爲修持輕
慢耶。爲供養不具耶。惟願菩薩。於種種事及
彼障難一一開説。使諸行人皆得曉了
爾時金剛手菩薩。聞妙臂菩薩發如是正心
利益言已。乃須臾間瞑。光明焔蓮花眼。思惟
觀察已。告妙臂菩薩言。妙臂汝大慈悲利益
衆生。此心清淨如夜滿月。光明皎潔復無雲
翳。使諸行人不失正道。入佛境界到於彼岸。
菩薩所作非求己樂。於他有情故無嫌害。見
他苦惱如自苦惱。見他快樂自亦快樂。妙臂
我觀汝意爲於有情。由若赤子問於此義。汝
可諦聽爲汝解説。妙臂我今所説依於佛言。
若有修行最上事業。修眞言行求成就者。當
須離諸煩惱。起於深信發菩提心。重佛法衆
信重於我。及復歸命大金剛族。又復遠離十
不善業。於身口意凡所興起。常離愚迷邪見
等行。若求果報須有智慧。譬如農夫務其稼
穡。於肥壤地而下焦種。雖功夫以時雨澤滂
霈。以種子焦故無由得生。愚癡邪見亦復如
是。凡諸行人所修事業。先須自心離彼邪見
愚癡等事。不動不搖行十善法。乃至恒行一
切善法。若有天魔阿修羅等。乃至羅刹種種
鬼神之類食血肉者。以惡毒心行三界中惱
害衆生。於修行人使令散亂。若有行人樂於
我法。修持誦習眞言行者。彼等若見自然恐
怖不能侵惱。若欲令彼種種大力天魔。及諸
宿曜乃至種種鬼神。不能爲障而降伏者。當
須入彼三昧耶大曼拏羅。以其入彼諸天大
力聖衆所安住處。是故名爲大曼拏羅。亦復
須入大明王大眞言等最勝曼拏羅。以其數
入種種曼拏羅故。是爲入彼諸佛菩薩大金
剛族大明王等福聚之所。是爲承事諸佛菩
薩及明王等。便得如是佛菩薩等影之覆護。
使彼作障天魔及阿修羅藥叉。并諸龍鬼等
無能侵惱。望持誦人所居之地不敢侵近。自
然退散不爲障難。所修上中下品成就之法。
世間出世間一切眞言等而易成就。蓋以數
數入彼諸曼拏羅及三昧耶等。承彼聖力而
加護故。一切惡心自然破壞。既能入彼三昧
耶大曼拏羅。仍須發勇猛心發菩提心。＊唯信
於佛不信外道天魔等。若背此心持誦我法
者。當得自壞。又復持誦行人求成就者先須
求依阿闍梨戒徳清淨。無諸缺犯福徳最勝
者。若獲此等阿闍梨禀受持誦。復自決志勇
猛精進於所修持易得成就速獲靈驗。譬如
種田須依好地。地既肥壤子實易得。若得勝
師亦復如是。若或靈驗難得是有宿業。應須
隨取勝地。或印沙爲塔或積土等爲塔。於中
安像及藏舍利。當以種種香花燈塗妙幢幡
蓋。及以妓樂而爲供養。復伸讃歎專注虔誠
而作懺悔。懺悔畢已依前持誦。專注不間定
獲靈驗。如是修行須具助伴。若無助伴修持
是闕。譬如車行須全二輪。若闕一者。無由
進趣。修行助伴亦復如是。若求助伴者。當求
種族尊勝。形貌端嚴諸根不缺。心性調柔好
修善法。智慧明利精勤勇猛。有大悲心恒樂
布施。信重三寶承事供養。不歸信於諸餘外
道及天魔等。此爲住賢劫中。具足功徳修行
助伴。諸持誦人於諸修行。速獲成就如此應
知
妙臂菩薩所問經選求勝處分第二
復次持誦行人。若欲修眞言行求成就者。先
求諸佛所説。佛及菩薩辟支聲聞昔所住處。
是爲勝地。如是等處。常有天龍阿修羅等。而
爲守護供養恭敬。何以故以有天上人間。最
聖丈夫曾所居止。得此地已持誦行人。亦要
清淨身心律儀具足。常此居止。若無此福地。
秖得大河岸邊或小河邊或泉池側。乃至陂
濼有清流瀰滿。無諸水族毒惡之類。其側亦
得。其處但有蓮華。烏鉢羅花。及諸名花異果
軟草遍布。或是山中巖窟之所。是處清淨。無
諸師子猛獸可畏之類。得是處已。仍須墾掘
深一肘量。除去荊棘瓦礫灰炭鹻鹵糠骨毛
髮蟲窟之類。乃至掘深不能盡者。亦可棄之
更求別處。如前墾掘一肘之量。別填淨土於
上立舍。用淨土作埿内外＊埿飾。復以衢摩
夷塗地於中坐臥。常在地上不用床榻之類。
其室開門＊唯得向東向西或向於北。不得向
南。如是造立舍已。隨彼相應所作事業。於彼
方所安置尊像。安尊像處先用種種妙香而
塗飾之。其所尊像或以彫刻。或是鑄成或是
彩畫。若是彩畫先求淨縷。揀去毛髮織成其
幅。量其大小長短相稱。存兩頭縷不得截棄。
既織成已。用香水漬渡復展令端正。然令畫
人蔬食澡浴。復受八戒内外清淨運心起手。
凡所用彩色。須求最上第一好者。無用皮膠。
用諸香膠調和彩色。畫像成已隨應方面安置
定已。用種種飮食香花燈塗作大供養。如無
力廣辦隨有供養。但要專注虔誠。信重讃歎
禮拜供養。如是作已於此像前。所作所求速
得成就。其持誦行人。將欲起首持誦。必先剃
頭澡浴著新淨衣。其衣非用蠶絲亦不得白
色。可用布及樹皮草木之類。仍用赤土染壞
其色。亦須受持乞食應器。其器可用娑羅木
及於瓦器。乃至銅鐵及匏瓠等。事持端正滑
淨光潔。不得疏漏及以缺壞。執此應器巡行
乞食。凡乞食所可於聚落不近不遠。多首陀
處信重三寶。多有飮食之處。兼無外道婆羅
門處。縁彼婆羅門執性無慚我慢所覆。又復
外道若見行人。執持應器巡行乞食。修於佛
法誦念眞言者。便生瞋恚而欲障難。謂行人
言。汝若本族婆羅門者。可修婆羅門法。奉行
六法多聞淨行。信重諸天爲臣事王。亦須娶
妻生男繼種。若行此者是汝解脱。云何誦持
釋教眞言信行佛法。行人若是刹帝利種。而
作是言汝刹帝利種。應可奉行王法。紹繼王
位。云何誦持佛教眞言。背自本宗而求解脱。
乃至毘舍首陀之類。皆説本宗本事而得解
脱。不合持誦佛教眞言以求解脱。以瞋火燒
心種種綺語。多作方便而爲障難。惱亂行人
使令退心。修正道者依時乞食。不同外道過
午而食。凡乞食處勿往外道之家。及多外道
之處。若論善惡因果之法。能造善法當證涅
盤。若作惡業終墮苦趣。善惡之果非由種
族。但爲世間妄分別故
復次衆生無始以來。垢穢之身不由食淨得
身心淨。諸惡遠離常修善法。以此方得身心
清淨。譬如有人。身患瘡故求藥塗瘡。＊唯望
除差不望餘故。行人喫食但爲除飢不爲適
悦。又如有人陷於難處。飢餓所逼殺子而食。
爲除飢苦非貪滋味。行人喫食亦復如是。喫
食之法由如秤物。物非輕重秤自平正。行人
喫食亦復如是。不得過量亦勿減少。但可支
持勿傷飢飽。又如朽舍換柱所免崩摧。以油
膏轄貴在前進。行人喫食亦復如是。但爲支
持非爲滋味。是故佛言欲界有情依食而住。
又復行人雖喫食飮支持於身。恒觀此身
由如芭蕉無有堅實。常此制心不住貪愛。凡
乞食時持鉢巡行次第而乞。常須思念世尊
所説。以智慧方便調伏六根勿令散亂。所覩
妙色及諸塵境。是魔境界欲惑人心。凡修行
人而起方便。寧以熱鐵燒刺兩目。不以亂心
貪視妙色。乃至殊常種種塵境。隨縁乞食而
不住著。常作比觀調伏其心。默然乞食巡行
他舍。無上中下遠離取捨。然不往新産之家
及多人飮酒之處。男女迷醉愛染之處。衆多
小兒戲樂之處。諸男女衆聚會之處。戲伎男
女作音樂處。乃至有惡犬處。如是等處皆不
應往。乞得食已持還本處。洗足敷座然後可
喫。其食未喫先分三分。一分奉於本尊而爲
供養。一施無礙。一乃自食依時而食。食畢
盥漱使令清淨。又須日三澡浴先自清淨。然
以香花燈塗。種種供養讃歎禮拜。所獻尊像
一切食飮。切須潔淨離諸葷穢。毎持誦時坐
吉祥草。凡所供養如不辦廣大。但隨力分奉

於香花。所謂零陵香閼哩迦

二合

吉祥果。沒哩

二合

賀帝吉祥草仍及蓮花和合供養使得適

意。行人持誦或行或坐得通思念。＊唯除臥時
不許持念。念誦訖已。恒於六時思念功徳。心
無間斷祈於圓滿
＊妙臂菩薩所問經分別數珠持心離障分第
三
復次欲等煩惱與心合故。説爲輪迴。根本煩
惱若除。＊由如清淨玻胝迦寶。若離輪迴乃名
解脱。又如水本清淨。於一刹那間塵能渾
濁。亦如有情心源本淨。於刹那頃被諸煩惱
而爲染汚
復次説於數珠。乃有多種。所謂菩提子金剛
子。蓮花子木患子。及與 &MT01728;

璖諸寶錫鑞銅
等。隨取一物爲珠數一百八。如是得已。持誦
行人常保重之。凡持誦時於本尊前。依法安
坐調伏諸根。端身自在不得隈倚。繋念本尊
及眞言印契。收攝其心勿令散亂。然取數珠
右手執持左手仰承。毎誦眞言一遍乃掐一
珠。所持遍數恒須剋定勿令少剩。持念之法
令脣微動。勿使有聲亦不露齒。一心專<#0748_8/>注勿
令散動。有情之界居凡夫位。心如猿猴貪著
諸境樂而不捨。又如大海被風所激。生起波
濤不能自息。凡夫覩境亦復如是。常須收攝
不令散動。勿令心源而有波浪。持誦行人若
是疲倦。將欲昏睡恐其失念。即起經行或
觀四方以適神思。或用冷水洗其面目。既
得醒爽復座持誦。行人若是怖於勞苦。心有
移動便作是念。此身無主因業所受。無依無
定隨業流轉。輪迴八苦何處得免。至於寒暑
飢渇蚤虱蚊虻。如是苦惱處處皆有。又復貪
欲若盛。作白骨及爛壞不淨之觀。瞋恚若盛
作慈悲觀。無明若盛作緑起觀。又復若遇寃
家觀如親友知識。或復親友知識忽作寃家。
行者若是遇此寃親境時。莫起分別憎愛之
心。當住平等無著正念。又出道場時。不得與
婆羅門吠舍首陀等語。又復不應與不男之
人女人等語。何以故蓋非樂法之侶。可與助
伴同事等語。或是入觸便利等事。便須入水
澡浴使其潔淨。或獻香花燈塗讃嘆供養。乃
至持戒精進持誦修行。一切善法皆悉迴向
阿耨多羅三藐三菩提。譬如衆流皆歸於海。
既入海已咸成一味。集諸善因總趣佛果。無
量福聚自然相隨。譬如有人耕田種穀＊唯望
子實不爲藁幹。既豐子實其於藁＊幹自然
而有。求趣佛果亦復如是。一切福樂不求自
至。又持誦人不應爲小而妨於大。或若有人
來有來請便應答言。待我自得長壽。及其一
切樂具此心滿足。然後能滿一切有情之願」
又復行人當要遠離世之八法。所謂善稱惡
稱得利失利。讃歎毀謗苦樂等事。如是之法
不得在心。還如大海不宿死屍。乃至刹那亦
不同處。又如室中然燈爲防風。故飄鼓若免
光明即盛。如持誦人持誦眞言。亦須勤勇加
行若立。善法増長亦復如是。又持誦人要在
攝心。不得歌舞戲樂。我人憍慢邪見邪染。嫉
妬懈怠懶惰睡眠。及入喜會迷醉邪論及無
義論。以至瞋怒惡口兩舌。如是等事皆須遠
離。又復不得喫供養殘食及鬼神殘食。行人
＊唯得食三白。及樹果菜根乳酪漿等。及大麥
麺餅油麻滓。及種種麋粥等。又持誦行人當
須晝夜精勤如法持誦。常於諸佛法僧及遺
身舍利。恭信珍重誠心懺悔。願一切先罪悉
皆消滅。毎持誦時先依法請召。持誦了畢。依
法迴向發願訖。然後發遣。或至夜分將欲眠
睡。於本尊側不近不遠。地上敷吉祥草於草
上坐臥。坐定後然。於一切有情起利樂心。
作慈悲喜捨等觀然後眠睡
＊妙臂菩薩所問經説金剛杵頻那夜迦分第
四
我今分別説諸跋折羅量。其量或長八指或
長十指。或十二指或十六指。或最長者不過
二十指。如是五類無有過者。造跋折羅物或
金或木。隨所求事種種不同。若欲求佛法眞
明成就。用菩提木作跋折羅。若降伏地天及
持明天。當用金作跋折羅。若求大富貴用鋀
石作跋折羅。若降龍用熟銅作。若降修羅入
修羅窟用寶石作。若欲成就一切法者。可用
金銀銅相和作。若欲成就長命吉祥及無病
多財寶。乃至降諸宿曜者。可用佉禰囉木作。
若欲降伏夜叉女者。可用末度木作。若欲降
伏寃家用刺木作。若降害極惡寃敵者。可用
人骨作。若欲成幻術者。用玻璃寶作。若欲
令極相憎嫌者。用苦棟木作。若欲興兵鬪敵
及降鬼神。用吠鼻多迦木作。若欲成就夜叉
乾闥婆阿修羅者。可用柏木及松木作。若欲
成就龍女愛重者。當以龍木作。若欲成就變
形者。可用土及銀作。若欲求財用無憂木作。
若欲成就對敵得勝者。可用吉祥木及阿祖曩
木柳木等作。若欲求成就意樂者。可用赤檀
白檀作。如上所説造跋折羅。皆須五股不得
缺減。小有破損即法不成。仍須事持光淨殊
妙端嚴可愛。若念誦時。先獻塗香及妙香花
而爲供養。然後發廣大慈悲之心。手執跋折
羅依法專注。持誦本部眞言如數滿畢。不得
少剩依時持誦。滿畢數已。然將彼跋折羅安
本尊足下。復以諸妙香花塗香等。乃至作禮
而供養之。若持誦時手不執跋折羅者。其法
終不成就。如再持誦依前次第而作不得虧
闕。又若於供養具諸事法等有所闕者。當須
一一作印。以供養之然可念誦
凡成就法有多種物。所謂雄黄雌黄牛黄黄
丹。及眼藥菖蒲等藥。又有衣甲槍劍羂索
三股叉諸器仗等。如是等諸成就法有三等
驗。所説本尊眞言及儀軌中。乃至諸眞言中
成就之法亦不越此。復次世間有持明行人。
持誦眞言求成就處。便有作障頻那夜迦。隨
持誦人伺求其便入其身中。使持誦人心如
迷醉及發諸病。如是種種而作障難。彼作障
者有其四部。一曰摧壞二曰野干。三曰一牙
四曰龍象。於此四部各有無量頻那夜迦而
爲眷屬。於大地中隨彼處處而作障難。第一
摧壞部主名曰無憂。其部眷屬有七倶胝。於
其護世四王所説眞言。有持誦者彼作障難。
第二野干部主名曰象頭。其部眷屬有十八
倶胝。於其大自在天所説眞言而作障難。第
三一牙部主名曰垂髻。其部眷屬有六十倶
胝。於其大梵天及帝釋天。日天月天風天那
羅延天。如是天等所説眞言。有持誦者而作
障難。第四龍象部主名曰母哩達吒迦。其部
眷屬有倶胝那由他千波頭摩。於其佛教所
説眞言。有持誦者彼作障難。又有呵利帝兒
名曰愛子。於其般支迦所説眞言而作障難。
又摩尼賢將子名曰滿賢。於其自部所説眞
言有持誦者。彼子滿賢而作障難。如是等諸
頻那夜迦。各於本部而作障難。不欲行人得
其成就。或時變化作本眞言主。來就行人之
處而受供養。而彼本眞言主來至道場。見是
事已却還自宮而作是念。云何如來與彼所
願。不却此等。令於行人正修行者而得惱亂。
使彼持誦功不成就。正使梵王帝釋諸天及
龍。不能破彼頻那夜迦作障誓願。＊唯除大明
眞言有大功力。能退如是諸作障者頻那夜
迦。諸修行人當依法持誦。得數滿已。然更成
就妙曼拏羅及以護摩。使作障難頻那夜迦
退散遠離
妙臂菩薩所問經卷第一

妙臂菩薩所問經卷第二
　＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
傳教大師＊臣法天奉　　　　　詔譯　
説金剛杵頻那夜迦分第四之餘
復次行人於持誦時。及供養時乃至護摩時。
若不依法及闕儀則。彼作障者而得其便。又
復行人心不決定。而有疑惑。謂此眞言而可
誦邪。謂彼眞言而可誦＊邪。若作是念。彼作
障者即得其便。又復行人談説世俗閑事。至
於農田貨易之類。於自修行無有義利。彼作
障者而得其便。彼頻那夜迦入行人身。歩歩
相隨伺求其短。作諸障難令法不成。譬如人
行沿彼河岸。身在岸上影落水中。寸歩相隨
不相棄捨。彼作障者入行人身。不相棄捨亦
復如是。或有頻那夜迦。於澡浴時得便入身。
或有頻那夜迦。於念誦時得便入身。或有於
睡眠時得便入身。或有於獻香花時得便入
身。或有於護摩時得便入身。譬如日光照於
火珠。以因縁故而得火生。彼頻那夜迦在行
人身。因得其短令行人心亂。遂起貪瞋無明
之火。若頻那夜迦於澡浴時。伺得其短入行
人身。遂令行人起種種過患。忽覺飢渇思念
飮食。或起懈怠懶惰之念。或耽眠睡或起瞋
恚等事。若頻那夜迦於獻塗香時。伺得其短
入行人身。遂令行人起諸過患。或思郷國生
縁之處。或起懈怠之念。或起欲想分別妙境。
若頻那夜迦於燒香時伺得其短。破地而出入
行人身。遂令行人起諸過患。或生嫉妬或發
瞋恚。或起邪見或思邪婬等事。若頻那夜迦
於獻燈時。伺得其短入行人身。遂令行人而
發心病。心悶痛苦以至損心。若頻那夜迦於
獻花時。伺得其短入行人身。遂令行人起諸
過患。或身壯熱或肢節疼痛。或與助伴相諍
以至離散。若頻那夜迦於念誦時。伺得其短
入行人身。遂令行人起諸過患。或得病惱身
體疼痛。或患腹肚下痢無恒。又復諸頻那夜
迦悉入身中。遂令行人起種種過患。魔既熾
盛心遂迷惑。不辯東西見諸異相。或似念誦
語不分明。或無事縁行往不定。或心不決便
起邪見。或説無有生天亦無得罪。或言無有
修行定無聖力。虚念眞言妄受辛苦。無善無
惡無因無果。亂言綺語種種無恒。或手折草
木或弄土塊。或睡時咬齒或妄起欲想。於彼
女人而生愛樂。彼之女人不樂行人。或復彼
樂自心不順。竟其夜分不能睡眠。或復睡著

即得惡夢。乃見舍哩努

二合

攞及師子狼狗所

趁。或見駝驢猪豕猫兒野干之類。又見鷲鳥
鷺鷥及獯狐等飛怪之禽。又復夢見裸形外
道。以乾濕骨而爲莊嚴。或夢短小惡相之人。
或夢身體白癩之人。或夢赤髭醜貌之人。或
夢髑髏骨聚枯井枯池。或夢破壞屋舍人所
捨棄。或夢惡人手持槍劍及諸器仗欲來侵
害。若於夢中見如是事。即定知彼等諸頻
那夜迦而作障難。持誦行人即作甘露軍拏
利忿怒明王法。及念眞言以爲護身。使如上
頻那夜迦諸魔障等。悉皆解脱不能侵惱。若
有常持此眞言者。一切魔障無由得便
復次持誦行人。欲作法解除魔障求解脱者。
先請清淨有威徳阿闍梨。可就山中或是池
側或林樹下。或是聚落空閑之舍。或是清淨
四衢之道。得是處已。然用五色粉作曼拏羅。
五色者即黄青赤白黒等。其曼拏羅量方四肘
作四門。中作坑方二肘於坑内布吉祥草。於
坑外四面。分布安置眞言主明王座位。又於
八方粉作本方天神。以四寶瓶或用四新瓦
瓶代之。其瓦瓶不得用黒色。及太焦太生者。
瓶内盛五穀五寶及香水令滿。兼以赤蓮花
及雜樹花枝等挿於瓶内。復以五色線纒瓶
項。安於四方爲灌頂用。安置已。然可請召諸
明王等。以上妙香花飮食及供具等而供養
之。復以酒肉蘆蔔蔬果之類。供養八方天神。
及諸作障頻那夜迦等。然後彼著障人。於壇
中坑内面東而坐。其阿闍＊梨取四方瓶。誦甘
露軍拏利忿怒明王眞言百遍。加持彼瓶誦
數滿已。及依法作諸法事。然後以此瓶水灌
著障人頂。彼著障人即得解脱。此曼拏羅非
獨解脱魔障。亦能滅一切罪増無量福。若能
依法修持。無不獲得果驗者
妙臂菩薩所問經分別悉地相分第五
爾時彼持誦行人。被諸魔障種種惱亂欲令
退心者。既知是魔。即須作法而爲除解。得除
解已。身心安靜無惱無垢。譬如明月得雲退
散。離於障閉朗然天際。住於空中照耀無
礙。彼之行人持誦修行。獲離魔障亦復如是。
又復持誦不獲成就者。譬如種子因地因時。
風雨不愆漑潤無失。乃可生芽以至成熟。若
或種子不以其時不植於地。使彼芽莖無由
得生何況枝葉及果實耶。持誦行人若不依
法又不清淨。於諸供養曾無虔潔。於其所
誦眞言文字或有闕剩。至於呼吸訛略不正。
是以種種悉地而不現前。不獲成就亦復如
是。又如興雲降其雨澤。隨衆生福而有多
少。隨持誦人所施功勤。獲得成就亦復如是。
若是行人獲其勝地兼依法則。至於所制亦
無誤犯。黒業消滅白業漸増。持誦所求即趣
成就。若其如是一一無失。於諸成就得獲
無疑
復次行人於持誦之中有所闕犯。或是間斷
本誦別持眞言。或將所誦眞言授非同志。致
其所誦雖滿無成。便應復更虔心倍前專注。
毎日三時如法供養。潔淨内外不失儀則。更
誦一洛叉遍得數滿已。便可作護摩法而爲
供養。當以大麥或用稻花。或以脂麻或白芥
子或是蓮花。隨用一物以酥相和數足四千。
或七千或八千乃至十千。又以憂曇鉢羅木
菩提樹木。白赤阿哩迦木龍樹木。無憂樹木
吉祥木。爾虞嚕馱檐沒羅木。佉儞囉舍彌木
鉢羅叉木。阿波末里誐末度木閻浮木。以如
上木隨取一木爲柴。當使濕潤者若乾枯蟲
竅。或燒殘者並不得用。其柴麁細如指。長十
二指截已。以酥蜜酪搵兩頭。與稻花或脂麻
芥子等。隨取一物同燒作護摩。滿上數已。前
所闕犯還得清淨。然後方可更求眞言悉地
得無障難
復次行人所持眞言明主。或有餘部而相禁
縛。或截斷或破壞。使其所求不得成就。即作
本尊形像置本部尊足下。面相對誦諸部忿
怒大威眞言。復以酥蜜酪灌沐本尊。日日三
時如是十日。彼諸禁縛自然解脱
復次行人於所持眞言。所修行法自審無闕。
所求悉地由不成者。必於其法有所虧闕。然
非自知定得境界。但加精進日夜不懈者。本
尊自然來於夢中説其障因。感應可期如海
潮限。其實諸部眞言明主。定不相破必無禁
縛。譬如二人而作密友約其一言。自今已去
勿往某舍。亦復與彼不交言話。而彼友人以
相重故。終不往彼及與言話。持誦之法亦復
如是。是故行人不得以眞言明而相破壞。亦
復不應互相禁縛。乃至護摩作非善業。又復
行人不應於眞言曼拏羅加減傳授。亦復不
得以此法彼法而相迴換。亦復不應無故打
縛有情。不應護摩損彼＊肢體。乃至致死害於
有情。亦復不應摧滅鬼族及治罰龍類。亦復
不應於一切鬼神星宿。妄作禁縛等事。亦復
不應呪法。醫治嬰孩之病而妨大事
復次持明天及持明諸宗。所説得成就義具
法不同。或説當具十法乃得悉地。所謂行人
助伴所成就物精勤處所勝地時節本尊眞言
財力。具此十法悉地乃成。又餘宗説具三種
法悉地得成。所謂眞言行人助伴。又一宗説
四法得成。所謂精勤好日好時并及處所。又
一宗説五法乃成。所謂本尊眞言處所財力
所成就物。又一宗説當具十法。又一宗説當
具八法。乃至或説五法四法三法二法。各於
本宗而説定量。唯佛教本宗我金剛族。當具
二法悉地乃成。一者行人。二者眞言。一行人
者。具足戒徳正勤精進。不於他人所有名利
而生貪嫉。於己財物。乃至身命無所吝惜。二
眞言者。以所持誦本部眞言之時。當令文句
滿足聲相分明。所有欲求成就之法。皆悉具
足不得闕少。又須得諸佛菩薩先所居處。得
是處已如法持誦。決定獲得意願滿足。成是
二法定得悉地。復次行人持誦之法。喩若師
子爲飢所逼捉象而食。必先奮迅全施力勢。
或捉羊鹿小獸之類。所展力勢與象皆同。行
人持誦求彼成就上中下事。必須精勤勇猛
如師子王。無有二相亦復如是
持誦行人於持誦時。若住城隍闤闠之處。當
有蚤虱蚊虻 &T004261;

齧身體。又或見聞女人裝嚴
衣服環釧瓔珞種種之聲。若住深山大林即
有寒熱無恒。或發病苦逼惱身心。又復或有
猛惡之獸。欲來害人使起驚怖。若住海岸即
見風鼓海水作大波濤。惡聲恐人令生怕怖。
若住江河陂池之側。即有蛇蟲毒 &T045578;

害人之
類。持誦行人若在如是之處欲持誦者。必先
了知如是之事皆爲魔難。若遇是事當須可
忍。勿使心縁而有散亂。或可別求勝處以進
功行。不得因逢此境而生退屈。便須更發堅
固勇猛之意。若或退心恐起邪念。邪念若起
當被惡魔而得其便。智者方便與有情樂。勿
令一切有情之類。因斯獲罪當受苦果
復次持誦之者。不得太急亦勿遲緩。使聲和
暢勿高勿默。又不得心縁異境。及與人雜語
令誦間斷。又於眞言文句勿使闕失。文句闕
失。義理乖違。悉地難成因斯所致。喩如路人
背行求進。離此過失速得靈驗又如川流晝
夜不息。持誦行人亦復如是。日夜不間功徳
増長。如彼江河流奔大海。又復行人或是心
觸染境。便起著想遂成懈怠。覺是魔事速須
迴心。當瞑兩目作於觀想。或縁眞言文句或
觀本尊。繋束其心令不散亂。後逢此境心若
不動。此之行人得觀行成就
又持誦行人欲求悉地。要在攝心定住一境。
心若調伏身自安住。身既無撓心轉快樂。身
心一如名得三昧。持誦行人得斯定念。過現
之罪悉皆消滅。得罪滅已身心轉淨。所作事
業成就無疑。佛佛所言一切諸法心爲根本。
心不清淨。當感貧窮醜陋之果。或墮地獄畜
生。若心清淨當得生天。及生人中受於快樂。
乃至遠離地水火風生老病死。無常無我敗
壞之樂。後得解脱寂滅涅盤之樂。又復諸法
從心所生。非自然有亦非時節。非自在天生
非無因縁。但縁無明輪迴生死。四大和合假
名爲色。色非有我我非有色。色無我所我無
色所。如是四蘊畢竟皆空。色如聚沫受如浮
泡。想及行識如焔幻等。若能於法得如是見。
名爲正見。若起異見名爲邪見
復次持誦行人。所持眞言若得數足。爭知所
修近於悉地。若於睡時必得好夢。若是夢
見自身得幢幡寶蓋。引入上妙宮殿。或登樓
閣或上高山或昇大樹。又或夢騎師子白象
白馬白牛。或犀牛黄牛舍里努羅等。又或夢
聞空中作大雷聲。又或夢中得人歡喜授與
馨香花鬘鮮潔衣服。或得水生果子或五色
蓮花。或得佛像或得佛設利羅。或得大乘經
典。或見自身處大會中。與佛菩薩同坐而食。
又或見自身入於塔寺或入僧房。或見如來
處於寶座。爲天龍八部説法。自入會中亦坐
聽法。或見辟支佛説十二因縁法。或見聲聞
僧説四果證法。或見菩薩説六波羅蜜法。或
見諸天説天上快樂。或見優婆塞説厭離家
法。或見優婆夷説厭女人法。或見國王或見
淨行婆羅門。或見殊異丈夫。或見端嚴女人。
或見大富長者。或見苦行仙人。或見持明諸
仙。或見妙持誦人。或見自身呑納日月。或見
身渡大海及江河泉池。或即飮如上水都盡
無餘。或見頭上火出。或見入大火聚。又復夢
見大車滿中載物。有牛及犢而共牽駕。或夢
得白拂。或得革屣。或得刀劍或得妙扇。或得
金寶 &MT01728;

璖眞珠瓔珞。又復或見己之父母。或
見端正童女衆寶嚴身。乃至或得上妙飮食。
若或得此如上吉祥好夢。應須策勤精進歡
喜勇猛。何以故應知或於一月半月。或一日
或一刹那間。必定獲得廣大悉地
＊妙臂菩薩所問經知近悉地分第六
復次行人自審持誦有力倍生愛樂。於其染
境心不攀縁。於諸違犯罪不生起。自無寒熱
飢渇苦惱等事。至於蚊虻飛蟲乃至毒蛇血
食之類皆不能害。又復餓鬼毘舍左羯吒布
單曩等。皆亦不敢侵近行人之影。行人所有
言教一一信受。又復倍覺聰明智慧。善解文
字書疏言義。＊唯樂一切善法策勤精進。又復
得見地中寶藏如無障隔。身體無病塵垢不
染。身出香氣一切愛樂。見者聞者悉皆歡喜。
又復無諸樂欲女人來相媚惑。以其身心清
淨。得聞空中諸天言語。或得見彼天身。乃至
得見阿修羅乾闥婆夜叉之類。持誦行人。若
得如是吉祥相現便應喜慶。自知已近眞言
悉地。便須備辦成就法事
復次行人欲起首悉地。先須具持八戒。四日
或三日或二晝夜。仍須斷食方求悉地
爾時妙臂菩薩。聞金剛手菩薩如是言已。須
臾默然。即白金剛手菩薩言。菩薩先言不由
斷食而得清淨。云何今日言令斷食。又如佛
言人之喫食由如膏車。車或不膏難以前進
其事云何。時金剛手菩薩。以如雷音作如是
言。我今不爲令心淨故而有是説。但爲有情
身本非淨禀於精血。爲骨爲髓爲肉爲皮。頭
髮身毛面目耳鼻。脂肪脾胃涎沫唾洟。乃至
大小便利九漏交流。如是身分種種垢穢。皆
依地水火風流轉變化。若求悉地先當清淨。
不欲於成就時。令彼大小便利而有流出。故
説斷食而求清淨。非爲妨道説如是事。如是
清淨身得安樂。於成就時免其薫汚
又復行人於此之時。忽生煩惱而有貪欲。便
須以慧作其觀想。乃謂此身不淨所成。復假
食味以爲資持。若作如是想時。前所起念當
時消滅。乃至於身命財全無吝惜。譬如夜分
無量黒暗。日光出時一切都盡亦復如是。行
者若是修持到此。應當自知悉地不遠。復次
如是知已。於白月八日或十四日或十五日。
取淨土及新淨衢摩夷相和塗地。次用香塗
地潔淨。作賢聖位清淨訖。以彼賢聖皆面東
坐。以香花燈塗飮食等次第奉獻。先獻佛次
獻大金剛族本部明主。次獻所持眞言主。如
是次第佛及菩薩乃至明主。一一供養讃歎
已。復更發起大菩提心大慈悲心。爲度一切
生老病死苦惱衆生。作是念已。復更轉讀摩
賀三摩惹經及吉祥伽陀。如來祕密大智燈
經。及轉最上法輪經。如是經等或遍轉讀或
隨讀一經。然後結八方界地界及虚空界等。
彼界如世人住處外牆用遮其惡。結界防魔
亦復如是。當令惡心作障天魔阿修羅。乃至
一切鬼神等皆不得近。兼復念被甲眞言用
護自身。我先已説種種曼拏羅法。當以五色
粉隨作一曼拏羅。作已先隨意作一護八方
神。彼神能摧諸作障難者。又於曼拏羅四維。
畫金剛杵三股叉等。然後誦獻師子座明呪
茅座。安曼拏羅中心以所成就物。先用三菩
提葉盛。後用四菩提葉覆蓋安於座上。然用
呪呪香水灑之以除魔障。然自坐左邊誦相
應眞言。須臾間復用香水灑淨。然後復以相
應法護摩一千遍。專心誦持不得間斷。直至
三種相現是爲得法成就。三種相者所謂熱相
煙相焔相。若得熱相者當得世間一切愛重。
若得煙相者當得隱身。若得焔相者當得變
成微妙之身成持明仙。飛行虚空壽命長遠。
得悉地相如人至死。冷觸入身周遍其體。又
如中陰至於胎藏孕者自覺。又如世間諸有
香氣。人忽聞者香雖可得無有形影。又如火
珠照以日光。日光入故火遂流出。諸有行人
悉地入身亦復如是。前所成就是外諸物像。
或是内心求成就者別有所表。彼持誦行人
專注不間。必感靈驗得悉地者。或見所供養
像而得振動。或得像面毫光照耀。或得像身
振動。或得空中降花。或時無雲降微細雨。或
降妙香或感地動。或聞天鼓自然之音。或見
天人阿修羅等住虚空中。或聞諸天人等言
語之音。或聞種種大莊嚴具瓔珞環釧之響。
或見燈焔増長明淨金色。或其油盡燈焔轉
熾。或聞空中有聲令説所求之願。或覺身毛
一切皆竪。或現如是相已。定審所求悉地成
就。當以上妙淨器盛滿生花。及磨諸香水并
著五寶。和合作閼伽水。 &T050305;

跪奉獻本尊及誦
眞言。乃至以妙伽陀而伸讃歎。當發歡喜正
信之心。精進不懈禮拜供養。如是作已。將所
求事一一言説。聖心不間有求必應。得如願
已一心專注。而於本尊信樂讃歎。再以閼伽
奉獻供養。更念本尊眞言。又念諸部發遣眞
言。當依儀軌誦眞言已。禮拜請諸賢聖各還
本位
＊妙臂菩薩所問經説成就分第七
復次行人專注持誦精勤不懈。雖得如願所
作成就。但一切時恒須用意。何以故縁彼一
切極惡鬼神以惡業故。於諸行人不欲成就。
若其成就彼眞言力威徳及處。或百由旬或
千由旬。諸魔鬼神不敢侵近。彼作是念此之
行人今世後世。而於我所無饒益故。由是行
人常須在意。譬如有人被甲乘象。復持弓箭
及諸器仗上大戰陣。彼諸怨敵見此威猛。退
散遠避無敢當者。持誦行人若常持誦於法
無闕。乃至戒律無少違犯。戒喩於甲眞言喩
弓箭。勇猛如乘象。若具如是。惡魔鬼神不敢
侵近亦復如是
復次行人求吠多拏成就者。於屍陀林中求
不壞者。其屍仍須身分具足全丈夫相。又不
得用背傴攣躄痤陋之者。亦復不用極肥極
痩諸不圓滿。乃至無上中品相人屍皆不堪
用。若是選得具上品相者最爲第一。又復不
得用因患氣患瘧。及患痢病及患惡瘡。乃至
因被水中陸地蛇蟲所 &T045578;

。行毒遍身吐沫死
者。如是之類皆不堪用。若是選得屍已。便須
令助伴人執棒守護。盡日直至夜分。或只就
屍林或別求空舍。或獨樹下或四衢道。或泉
池側或寶山中。若得如是上勝之地。彼吠多
拏必能速疾可得成就。如上勝地隨求一處
可愛樂地。其地如儀得清淨已。復以淨土及
衢摩夷。相和塗地地清淨已。用青赤白黒及
黄五色上妙之粉。作三昧曼拏羅。其曼拏羅
種種名字我已先説。於諸曼拏羅中隨作一
種曼拏羅。於曼拏羅中排四賢瓶。瓶中。添水
各各令滿。或用苦水。然求隨時蔓花。或種種
異花挿於瓶内。於曼拏羅如是作已。令彼助
伴發勇猛心不得怖畏。先與屍淨髮。復用賢
瓶水沐浴令淨。然後用油塗摩。塗訖又用上
好白衣裝裹。如是畢已。然於所作曼拏羅
中。鋪吉祥草散種種花。令彼助伴同舁此屍
安曼拏羅中。或頭東或頭北如法安置。後以
塗香燒香名花花鬘。乃至酒肉種種之食而
爲供養。如不能廣辦但隨力分亦得。然取與
此曼拏羅相應之族。本部眞言而爲呪誦。又
復於此本族眞言明主。當起信心精虔奉重。
依於儀軌專注持誦以求成就。復有一切潜
行作障部多及龍必里多等。行人復以供養
物等。先散四方四維乃至上下。施彼作障部
多及龍必里多等。及先誦眞言而自擁護并
護助伴。令彼障等不能侵近。然後持誦以求
成就。於持誦時若是屍立現諸惡相。即知是
魔種種作障之類。行人審知是已。取白芥子
和灰。誦佛頂王眞言擲彼屍面。以眞言大威
力故。諸作障者馳散四方。障魔去已屍臥如
初。若是屍立無諸惡相。即知是眞言功力。所
求成就決定無疑。若得如是便須自心決定。
凡是行人先所求願。而於此時一一皆説。或
求示於伏藏。或求入修羅窟取聖藥。或欲乘
劍或求眼藥。及降鬼神乃至求囉惹愛重。如
是諸事並可成就。行人常時當須行最上行。
用大眞言力爲自擁護。方得成就吠多拏法。
何故如是。譬如猛獸雖猛少智。而被惡人之
所傷害。行人若是不起上行不自擁護。當被
諸惡魔障。而得其便亦復如是
妙臂菩薩所問經卷第二

妙臂菩薩所問經卷第三
　＊西天＊譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿
傳教大師＊臣法天奉　　　　　詔譯　
召請鉢天説事分第八
復次若欲召請鉢天來下説事者。彼鉢天下處
而有數種。所謂手指銅鏡清水火聚。平正地
琉璃地。燈焔童子虚空中。及諸供養器等處。
皆是鉢天下處。若有行人請得來已。於前所
説下處。自説天上人間過去未來現在。乃至
具説超越三世善惡等事。若是行人請召之
時。不依儀則於法有闕。或所誦眞言文字訛
略。或是闕剩又或不具正信。不讀大乘經法。
或不陳供養。設有供養隨於處所不求清淨之
地。或時童子頭面眼目或手或足。及諸身分
無端嚴相。若如是者彼諸行人。雖復勤勞而
鉢天不下。非唯召請不來。而亦返得不吉祥
事。若持誦行人欲作請召鉢天者。當須修先
行法。先行法者。謂先持誦鉢天眞言。一洛叉
遍或三洛叉遍。然後取白月吉祥之日其日
不食。求淨土衢摩夷等相和。塗地作壇如牛
皮量。此是下鉢天處。若欲於童子下者。即將
童子澡浴清淨。著新白衣與授八戒。内外清
淨訖。坐壇中心面西而坐。以香花等而爲供
養。行人自亦於壇内。布吉祥草面東而坐。誦
本天眞言一心祈請定獲成就。若欲令於鏡
中下者。先取好鏡圓滿無損缺者。用淨灰揩
拭七遍。或八遍或十遍。令其瑩淨安壇中心。
鉢天若下即於鏡中現世出世之事。若欲令
於指上下者。即先用紫礦水洗染大指。後用
香油塗摩。彼鉢天乃下。若欲令於水中下者。
即取新水仍須濾過添於瓶内。鉢天乃下於
中現事。若欲令於空地及諸尊像前。燈焔火
聚處下者。即先持誦眞言加持淨水灑之鉢
天即下。若於如上之處請得下已。即奉種種
香花而爲供養。令鉢天歡喜。天歡喜已乃於
夢中説善惡等事。若或具修諸法而天不下
者。當更發大慈大悲利樂之心。一日不食復
受八戒。於殊妙尊像前或舍利塔前。布吉祥
草端身正坐。不動不搖一心專注。持誦本部
母或本部主眞言。一洛叉遍或二洛叉遍。得
數滿已再作此法。當誦忿怒王眞言。及呼我
唵字者。至於枯木亦可令入。何況人處。若欲
令於童子處下者。當先求取童兒十人或童
女十人。如數不足或八或六或四或二並通。
須年十歳或十二歳。又須是身相圓滿遍身血
脈。及諸骨節悉皆不現。膚色鮮白頭頂端正。
髮黒光潤面如滿月。眼目修長牙齒齊密。手
臂纖長傭圓可愛。兩乳隆起身毛右旋。心復
之間有三約文。臍深平正腰細端直。乃至股

Footnote:

746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 757 758 759 760 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]