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佛説大悲空智金剛大教王儀軌經 (No. 0892_ 法護譯 ) in Vol. 18
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
別。以清淨有破煩惱有。如風病人食摩沙豆。
發病愈風名顛倒藥。於相決定而常尋伺。而
爲分別一切法性。譬如有人少水入耳還以
水取。又諸衆生貪火所燒。爲諸惡業之所纒
縛。我以方便爲説貪火而令解脱。如若有人
爲火燒烙。還炙以火。即以是貪令斷貪縛。而
不能知是顛倒觀想者。是人名爲佛法中外
道。又蓮華部相應分別此五大種。觸堅硬性
而生執著。對治癡法是即地界毘盧遮那如
來。爲菩提心之所容受。色身業用是即水界
阿閦如來。水地相搖熱觸生火。對治貪熾是
即火界無量壽如來。思惟餘部有動轉相。對
治嫉妬是即風界不空成就如來。於此妙樂
而生愛樂。即虚空相對治兩舌。是即空界寶
生如來。此五大種於刹那頃。心能了知等同
一味。是故於勝喜中分別貪等五火。與大妙
樂同一本性。有十殑伽沙數如來衆同是一
部。於是一部復有百萬無數大倶胝部。是勝
喜中得如是部
説方便品第十三
復次宣説一切金剛儀軌瑜儗尼方便灌頂
戒。謂分別刹那飮食喜等。諸佛如來安住鑁
字。正等一相得灌頂成就。復次金剛薩埵白
佛言。世尊如是鑁字云何説爲拏吉尼戒。如
來爲調御師願爲我説如其次第。佛言是中
鑁字唯一體性最上莊嚴。爲阿頼耶諸佛寶
藏。於初喜等分別刹那住妙樂智。謂莊嚴果
報作觀離相。修瑜伽者於四刹那正行當如
是知。莊嚴者。即初喜中方便爲説種種理事。
果報者。謂即勝喜知妙樂觸。作觀者。謂即離
喜我所受用爲説尋伺。離相者。即倶生喜遠
離三種貪與無貪及彼中間。復次灌頂阿闍
梨。以四種祕密觀想次第。發清淨心熙怡顧
視。知具福慧滅除煩惱。於諸衆生因縁成熟。
爲説四種澡沐灌頂。以二手執金剛鈴杵。其
灌頂者面目熙怡莊嚴色相。以大拇指無名
指。施設種種供養已。爲説攝受大印。知彼弟
子是大種族。遠離瞋恚及我慢習。調御教誨
執金剛杵。隨其本尊説灌頂作用相應契印。
見自師尊恭敬供養。如佛世尊具大寂靜。於
此金剛瑜伽出生成就印法不應分別。又應
如我以大威力。於生死泥拔濟沈溺作大歸
救。爾時弟子執金剛杵。以盡世甘美廣大飮
食。燒香塗香幢幡寶鐸。及妙華鬘是等供養。
於種種勝喜妙樂刹那遠離。乃至菩提最後
邊際。持金剛杵利諸含識。又爲弟子説大悲
智安住一切。是身非身無有二相。觀動植等
皆幻化相。輪壇方便畢竟無疑。諸同學者如
己眷屬。時金剛藏白佛言。世尊云何名諸佛
身最上輪壇。如其次第爲我除疑。佛言是曼
拏羅者。堅固菩提心作大施會。如虚空輪清
淨境界。應知是名金剛瑜伽蓮華部義
時金剛藏復白佛言。世尊持何等戒住何三
昧。佛言一者不應殺害衆生。當共一心如護
己有。二者無不與故取他人翫好。三者無欲
邪行知本性空故。四者無虚妄語世出世間
發最上願。時諸瑜伽者於佛世尊作如是言
云何名根境 云何十二處
何等名蘊界 復何爲自性
佛言根有六 謂眼耳鼻根
與身舌意等 内外根癡倶
以金剛解脱 又境有六塵
謂色聲香味 及與觸境界
并法界自性 是名爲六境
即前根境二 翻名十二處
五蘊謂色等 及大悲行性
如是根境識 説名十八界
是故瑜伽者 於此能悟了
彼自性不生 眞實無妄失
一切盡知解 猶如水中月
又如撚箭手 云何生火相
是火非箭出 亦非撚人手
諸相盡度量 倶時無所得
又此所生火 非假亦非實
是故諸法中 應如是作意
佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第三
佛説大悲空智金剛大教王儀軌
宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿
普明慈覺傳梵大師法護奉 詔譯
説方便品第十三之餘
爾時無我明妃而爲上首。與一切金剛拏吉
尼等。倶持五甘露相應。供養世尊金剛薩埵
已。飮金剛甘露味。現大威神發歡喜心。語汝
金剛拏吉尼等。我此眞實極爲祕密。供養禮
敬一切佛已。於金剛本性我今開示。時諸明
妃得大歡喜。右膝著地合掌恭敬聽佛所説。
佛言如得飮食於美不美勿生厭離。澡浴塵
穢無起淨想。設復不修禪定不誦呪句。不捨
睡眠不護根門。於五淨食平等服行。一切眷
屬心無愛著無怨親想。木石塑像不行禮事。
於世間法悉能遠離。又於刹帝利婆羅門吠
舍戍陀羅等不樂親近。穢行旃陀羅皮作厠
人等亦不遠離。或以摩粘及藿香葉。毒辣藥
等酸鹹苦淡。及香美味殘觸飮食。以菩提心
不二智故。世間少分無不食者。又得自然生
酤蘇摩華置蓮華器中。入尸利沙及星伽拏藥
而爲甘露。以寒林灰塗身著雜色弊衣。畢利
多華結鬘嚴飾。復次金剛藏言。六根清淨故
即一切境界廣大清淨。世尊豈不説此諸根清
淨。是大勇健身所甲冑。金剛藏白佛言。世尊
諸聲聞人所不能知是大三昧耶。佛語決定
如刹那頃離諸煩惱。如來於四種教理不作是
説。云何名方便説。佛言金剛藏汝一心聽。我
今爲大心者。以方便説大三昧耶。如説摩黏
即果實義。如説彌羅即鉤召義。如説珂吒畢
利珂喃即去來義。如説阿薩爹婆囉喃即珠寶
義。如説曼拏嚕即鼓音義。如説努囉努囉即
薄徳人。如説歌陵惹囉即福善人。如説
抳
𤚥即無觸義。如説葛波羅即蓮華器。如義底
望鉢多即飮食義。如説摩羅頂即菜食義。如
説兀探即四平等義。如説母多羅即妙香義。
如説悉羅紺即自然生義。如説輸葛囉即造
作義。如説末娑即白色義。如説瑜即相應義。
如説謨羅紺即金剛義。如説酤羅紺即蓮華
義。如説酤覽即部類義。如説嚩囉拏即有分
別無分別義。於佛五部亦如是説。如説努彌
即金剛部。如説那胝即蓮華部。如説賛拏梨
即是寶部。如説挼惹多即如來部。如説辣惹
計即羯磨部。如説母陀羅即妙成就義。又修
觀者得金剛水成就。作供養已而自服行。佛
言金剛大薩埵我爲汝説。非彼一切但應尊
重而攝受之。於此金剛空智灌頂大眞實句
三昧方便。勿妄宣説。得大罪咎畢竟無疑。或
爲鬼昧怨賊侵嬈瘧病蠱毒。乃至是人速趣
命終。設復有人於此三昧。如世醫王及佛導
師。於是方便亦勿爲説。彼不動使者及四大
明妃發大忿怒。是名一切儀軌中義
集一切儀軌部品第十四
爾時金剛藏而爲上首。與一切金剛拏吉尼。
心生疑惑得大憂惱。而白佛言世尊。前行品
中説金剛歌舞成就者。云何爲歌舞云何本
尊灌頂。於何等印説瞋等作用。又眞言品説。
無我明妃種子者云何。種子從何出生。金剛
部品説三十二血脈之相談彼清淨。唯願世
尊爲我除疑。佛言金剛歌舞者所謂
嚕末吒伊抳未多馨末惹阿伊哩
金剛舞者於呬嚕迦相勿應忘念。心生愛樂
相續觀想。又金剛明妃及瑜儗尼等如諸佛
母。是金剛歌舞而常眞實。護持自身及餘眷
屬。此諸世間所持誦處能生信愛。是故於此
極生尊重。如月愛相勿復疑惑。時金剛藏白
佛言。世尊是倶生喜自性。何所棄捨而能出
生一切相應。譬若虚空無有窮盡。佛言如是
如是如汝所説。金剛藏言云何菩提心出生
方便。佛言謂此輪壇以自威力加持次第。名
菩提心出生方便。世非世俗有二種相。如倶
那花處白月影。世間妙樂亦復如是。謂佛菩
薩如是任持。信解輪迴無復涅槃。所説色
聲等是輪迴。受等是輪迴。根等是輪迴。瞋
等是輪迴。即以是法而名涅槃。謂無癡是涅
槃。無迷亂是涅槃。清淨是涅槃。若非世俗
菩提心。以具相童子是上種族。性行調柔
殊妙莊嚴。以悉羅訶香和合龍腦。及妙飮食
隨分供養。於自他身成就義利。又金剛蓮華
而作相應。出生次第不應遠離。以蓮華器或
白螺貝而作甘露。如是正理有大力能即無
我明妃。以大印曼拏羅住臍輪中。從阿字音
自性及彼提字。説是勝慧出生相應次第。非
長短方圓。而倶生喜如是出生。受用妙樂及
與大印而得成就。彼色聲香味觸法界自性。
智慧方便及大妙樂即彼輪壇。五智自性謂
大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智。
清淨法界。此無我明妃法界本性。如我爲曼
拏羅王等無有異。復次金剛藏言。於輪壇觀
想道。如其出生諸佛聖賢。唯佛世尊先爲我
等説是戒相。佛言先於身中住阿字門金剛蓮
華大印方便學處。此内外戒我今開示。以阿
字理趣祕密三摩鉢底。令煩惱縛外不現起了
知法報化三身輪及大樂輪義。如是住心意
喉頂。出生無量諸佛聖賢。彼化身輪依上座
部律出變化身。法身輪者依一切有部律宣
説法故。報身輪者依正量部律爲所受用一
切飮食味故。大樂輪者依大衆部律住妙樂
故。世尊分別四種不動果等。以勝慧業而作
教誡。是法輪者如其受用。説無所動而得大
果。於妙樂輪具大力能有士夫用。相應出生
清淨果報。是等義類説名聖胎爲遊止處。若
人心離貪等。設處胎藏如被法服。觀所生母
即諸佛母。慈愍訓育曲躬禮敬如親教師。猶
我往昔順生世間。從阿字輪出生
字。圓頂
潔膚若苾芻相。又衆生十月始生地上。我於
爾時滿十地行大自在位故。阿字門積集衆
生如佛無疑。爾時無我明妃等。聞佛語已心
生疑惑。得大恐怖悶絶躄地。時會見已語金
剛明妃等言。是地水火風空。此五大種唯佛
知覺。時無我明妃如夢所聞。從地而起白言
世尊。如是衆生云何爲諸垢染之所覆藏。能
除是等名正覺者。世尊如是眞實無有虚妄。
佛言如無智人飮枿囉拏藥極生惛醉。若離
癡愛是即解脱。若人於金剛空智信樂多聞。
了知出離方便。斷無明縛不生執取。於天人
阿修羅地獄餓鬼畜生起大覺悟。無衆生相當
成正覺。又糞穢諸蟲常樂自體。而尚不知有
天人等樂。此覺性者隨心所現。非餘世界得
成正覺。設旃陀羅諸殺業者。是人無智愚夫
執著。不知是行爲極癡冥。於六趣中發行取
有支之所輪轉。若於金剛空智得是方便除
我慢習。清淨境界得無上道。於此勝行成就
無疑。説卜葛西明妃是即地界。彼堅硬體是
即癡義。佛言身依心出生。若於餘處定不
可得。是故毘盧遮那如來部。説設嚩哩明妃
是即水界。彼濕潤性本尊理趣。佛言心依身
出生。若於餘處不應現起。是故阿閦如來部。
説賛拏哩明妃是即火界。即貪理趣。佛言説
貪愛火以赤色爲自相。由貪起兩舌故。寶生
如來部。説努彌尼明妃是即風界。本尊理趣。
佛言由貪故起嫉妬。不空成就如來部。如是
邀哩明妃。陬哩明妃。尾多哩明妃。渇三摩哩
明妃。亦如上説。於金剛空智如是住持三摩
鉢底
復次無我菩薩於平等相爲利衆生。請問末
隣大供養眞言句。時金剛薩埵於諸衆生令
護他命。爲作障者一切頻那夜迦。説末隣大
供養明曰
如是末隣大供養明。善解瑜伽者供養一切
部多等得大吉祥。若求信愛護世諸天生大
歡喜。若作降伏速破寃敵。若作鉤召能遣諸
魔。若作息災増益得大富樂相續不斷
復次金剛藏言。如來先説地行空行明妃。我
今不知當何部主。佛言爲身語意三密輪中。
以我住處及無我菩薩住上中下。此中開示
部有三種五種或開六種。即五如來爲對治
彼貪瞋愚癡兩舌嫉妬。又於五種隨其次第。
觀想出生金剛薩埵清淨妙樂。又三種者即
如來部蓮華部金剛部。爲對治彼貪瞋癡等。
又復一部謂阿閦如來金剛威徳現忿怒相。
對治瞋法
金剛王出現品第十五
爾時空智大金剛王。開示一切本尊。一切自
性身曼拏羅。住極妙樂金剛心種子。出生一
切自相曼拏羅王。一十六臂八面四足。帶髑
髏鬘現忿怒相。執持五印得大無畏。時無我
菩薩白如是言。我先不知是曼拏羅一十五
位。眷愛種智願爲我説。時金剛王如是嗟咨。
持葛波羅擲金剛杵摧伏魔已。説是如前曼
拏羅輪。四隅四門及金剛線珠纓半纓。無量
雜寶間飾莊嚴。以我吽阿字種智。放青色熾
盛光焔。出生八面一十六臂。足踏四魔現忿
怒相。帶髑髏鬘及妙瓔珞得大無畏。住日輪
中立如舞勢。頂戴善巧金剛杵。黒色忿怒以
灰塗身。口誦吽發吒字。入樂寂靜離煩惱縛
妙三摩地。正面大黒色。右面如白色倶那華。
左面紅色大忿怒相。上面笑容。餘四面並青
黒色。共二十四目。如是相續復入樂嬉戲三
摩地。從喭字門出生遨哩明妃。住於東門。復
入滿他那相應三摩地。從尊字門出生陬哩
明妃。住於南門。爲護門者。復入金剛蓮華相
應三摩地。從鑁字門出生尾多哩明妃。住於
西門。復入破大煩惱闇三摩地。從紺字門出
生渇三摩哩明妃。住於北門。爲壞魔者。從奔
字門出生卜葛西明妃。住伊舍那方。復入滿
他那相應三摩地。從商字門出生設嚩哩明
妃。住火天方。從賛字門出生賛拏梨明妃。住
羅刹方。從農字門出生努彌尼明妃。住風天
方。爲樂忿怒者
爾時空智大金剛王。復虚空性三昧忽然不
現。彼四大種明妃以種種金剛歌詠供養。地
大遨哩明妃曰
善哉金剛王 速起大悲意
欲護諸衆生 不應住空性
水大設嚩哩明妃曰
起空空智主 住空非利樂
爲求成就者 不應住空性
火大賛拏梨明妃曰
云何住空性 而不見方所
我請大悲尊 速成諸利樂
風大拏彌尼明妃曰
我知空智心 身從幻化有
不斷大悲者 勿作如是意
時空智大金剛王。復從吽阿字種智。出現大
金剛身柔軟智相。莊嚴殊妙作勇猛勢。忿怒
微笑得大無畏。内懷悲愍希有寂靜。勝味理
趣現九種舞戲。左右一十六臂。各各持一
大蓮華器。所謂地水火風。日月多聞天王
及焔摩天主。象馬渇囉牛馲駝意。生師子猫
兒。足履地上作期剋。天阿修羅勢。遨哩明妃
右手握寶刀左手持磨竭魚。陬哩明妃右手
持奎樓鼓左手持嚩囉賀。尾多哩明妃右手
掌龜左手執蓮華器。渇三摩哩明妃右手持
蜃龍左手執蓮華器。卜葛西明妃右手持師
子左手執鉞斧。設嚩哩明妃右手掌比丘像
左手持錫杖。賛拏哩明妃右手持八輻輪左
手執犁具。努彌尼明妃右手執金剛杵左手
作期剋印
佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第四
佛説大悲空智金剛大教王儀軌
經卷第五
宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿
普明慈覺傳梵大師法護奉 詔譯
金剛王出現品第十五之餘
復次金剛藏菩薩。是諸明妃右半跏趺立如
舞勢。二臂三目竪忿怒髻。皆用如前五印莊
嚴。遨哩明妃黒色陬哩明妃紅色。尾多哩明
妃黄赤色。渇三摩哩明妃緑色。卜葛西明妃
帝青珠色。設嚩哩明妃珂月色。賛拏哩明妃
虚空青色。努彌尼明妃具種種色。又諸明妃
足履八魔。謂梵釋那羅延大自在。吠濕嚩多
尾怛那。乃哩底毘摩質多羅天等。各以最上
供具。於金剛部生適悦心尊重供養
復次無我菩薩問言。是大祕密及信愛法。鉤
召諸龍天阿蘇羅。以何等眞言期剋摧伏諸
難調者。時金剛王答如是言。汝聽我説是妙
樂輪。諸佛菩薩我及餘處不妄開示。若有如
實金剛薩埵等。於是眞言無少悋惜。如是慇
懃當爲汝説。先以熾盛華鬘周遍間錯。粉布
曼拏羅已。於金剛藏爲授灌頂。用上妙黒色
脂麻。厲聲加持念發吒一萬遍。於空智金剛
相應即得鉤召一切。念十萬遍是人諸有所
作。於瑜伽相應離諸疑惑。即説眞言曰
復次無我菩薩。聞是智所至處相應。起適悦
意。問是最上堅固祕密妙曼拏羅。爾時大智
調御師生大歡喜住三摩呬多。以金剛蓮華
大相應門。而自粉畫其曼拏羅。一重四門四
峯樓閣五色界道。金剛智線正等相應。周遍
光明種種嚴飾。八大賢瓶如次粉畫。以寶末
或五粉末寒林塼炭末。中位畫八葉蓮。於臺
蕊中粉畫白色三分葛波羅相。伊舍那方畫
師子。火天方苾芻像。乃哩底方畫輪。風天方
金剛杵。東門寶刀。南門奎樓鼓。西門畫龜。北
門畫龍。明妃色相已如前説。是名八種幖幟。
中位白色畫善巧金剛杵。別置一瓶名曰最
勝。頸繋妙繒。挿鉢羅嚩吉祥樹枝。入五寶末
及五穀等。一切圓滿廣説如眞實攝曼拏羅
儀軌。當如是知。入是曼拏羅者。觀想八種
大明。如十二或十六童子相。瓔珞妙繒殊勝
嚴飾。謂惹那末仡哩訥呬多末仡尼摩摩寫
末哩耶摩覩末仡尼。是名八種大明。修瑜伽
者先以龍腦水散灑供養已。於是八種速獲
成就。復次曼拏羅中。以上妙法食及妙衣
服爲解脱故。以金剛蓮華歌詠舞戲。而供養
之如實相應。然後於中夜分。引諸弟子入火
壇中。除去面衣視曼拏。華所隨處爲作灌頂
爾時灌頂阿闍梨。如其爲説別別行相稱讃
供養。亦説是爲牟尼如來清淨學者。如是遠
離貪等邊際顯示眞實。於諸儀軌少分開示。
復次無我菩薩問言。彼金剛相應作供養已
一刹那頃云。何如是説名本尊。以偈答曰
是法非三世 非輪迴涅槃
無自亦無他 斯最上大樂
如人自擧手 拇指及無名
二指竪相捻 二報斯決定
如本無是相 云何生有想
設後智生時 如唖所受夢
此最勝邊際 由遠離貪故
依空實際中 是即名空智
金剛空智熾盛拏吉尼畫像儀式品第十六
復次五印我今當説。謂頂相寶輪者。唯常敬
禮教授阿闍梨及自師尊。耳寶鐶者不樂聞
説。持金剛者及自師尊一切過失麁惡語故。
頸寶鬘者唯常誦持大明呪故。手寶釧者乃
至不殺蠕動諸衆生故。腰寶帶者遠離一切
欲邪行故。以五佛印常所印身是則清淨
復次空智。金剛畫像儀式我當開示。求成就
者受三昧耶戒。彼工畫師亦受三昧。畫像繒
帛清淨細密擇去髮毛。以蓮華器成五彩色。
於像㡧下畫自師尊。或先以絲線加持供養。
如其大小織作㡧樣。復以廣大三昧耶相應
加持。於黒月分十四日。或空寂舍中日分時。
起勇悍心以上味法食。服妙繒綵爲解脱故。
衆寶嚴飾。住是三昧者。設飮食已不須漱滌
塵穢故作淨相。然後求一具相童子。性行調
柔衆所愛敬。住於左邊。散妙香華爲成就
者
飮食品第十七
復次書寫愛持我今當説。用樺皮葉等長十
二指。書此經者亦令受三昧耶戒。用最上香
墨。或復刺血以骨爲筆。又此經及前㡧像。或
不受三昧耶戒及餘惡人。若令見者不能成
就。乃至他世墮諸惡趣。又此經法而常頂戴。
或置餘部大乘經中密令護持。復次飮食我
今當説。或眼目修廣如是人來於曼拏羅。所
以上味法食而供養者。於諸義利而獲成就。
或塚壙間清淨山林。衆所住處及大海岸如
是飮食。布座九位以虎皮爲座或寒林衣。中
位分布空智金剛諸瑜儗尼等隨知方隅。安虎
皮座以三昧耶食。或供王者饌一心供養。於
眷屬曼拏羅廣大成就。又復用一蓮華器滿
中盛酪。作蓮華印契手奉自師尊作大禮敬。
取已自食獲大福報。求成就者當如是恭敬
教授品第十八
復次於世俗相擇法弟子我今當説。身不狹
長亦不矬陋不白不黒。如蓮華敷具諸相好。
或出入息如青蓮香。身腋汗濡如出微妙栴
檀沈水悉羅訶等及妙華香。智者如實應善
觀察。又復尊重不樂戲笑。出言慈愛意慮寂
靜。髮紺殊妙諸相具足。於如是法器速獲成
就。時無我菩薩問言。於倶生喜及自本誓云
何奉行。佛言謂常行三昧無諸過失。金剛空
智及自師尊。大悲憐愍生勝族中。執金剛鈴
誦持深法
復次無我菩薩重白佛言。是惡人輩多諸弊
惡云何教授。佛言應先布薩淨住律儀。教授
經法瑜伽觀行。大毘婆沙及中論等。一切眞
言理趣如實知已。然後爲説吉祥金剛空智」
復次欲作降伏法者。向佛如來及自師尊。先
作白已如其所見極惡衆生。毀佛形像破滅
聖教。令生意樂作彼觀想頂踵顛倒。是人首
飾速生顫動。行道路中思入火聚。心火種子
應時現行。如是見已刹那降伏。是大儀軌不
須護摩及印縛法。三昧呪句隨念成就。又此
所説清淨最上最勝祕密。於其成就不應分
別得大罪咎。猶如大寶光明鬘聚。於此通達
或未通達。及不相應悉生愛樂。若於三寶功
徳。著世五欲是不清淨。譬如得淨甘露轉成
毒藥。衆生輪迴及佛彼岸體無二故。復次聽
我所説。於祕密乘出生行相。謂信愛眼者即
大悲所生。身黒色者慈心所現。四足者四攝
事所生。八面者八解脱所生。一十六臂者一
十六空所顯。五印者即五如來所生。忿怒相
者摧伏諸難調者所起。乃至皮骨脂肉血脈
等相即四明妃。七等覺支及四眞諦所生諸
八部眞言曰
持念品第十九
復次金剛薩埵。説諸法律儀持念境界。我今
開示禁止法。用乳汁以水精爲念珠。信愛法。
用璨拏摩藥。以赤栴檀爲念珠。二種降伏法。
並用悉羅訶香。以木槵子或水牛角爲念珠。
忿怒法。用白米飯。以眞珠爲念珠。鉤召法。
用四種妙香。以末囉多木爲念珠。發遣用麝
香或自止出入息。以碼碯爲念珠。又求雨法
及忿怒法。並眞珠爲念珠
倶生義品第二十
復次於此薩埵部中安住。是謂八輻輪。或般
若波羅蜜多梵夾求成就者。無名指節如九
鈷杵。黒色相者於阿閦如來部而爲本尊。手
如輪相。大白色者毘盧遮那如來部而爲本
尊。如蓮華文。紅色相者無量壽如來部而爲
本尊。如寶劍相。大緑色者不空成就如來部
而爲本尊。如妙寶珠。金色相者寶生如來部
而爲本尊。淡黄色者金剛薩埵部而爲本尊。
修瑜伽者或無是相。具大知見慈心相應不
生悔慢。即諸如來之所建立。時無我菩薩聞
是説已。得大了悟作諸供養。於勝園林寂靜
方所而自安住。若諸求成就者。依如上説。飮
食衣服及諸法具。清淨莊嚴常修禮敬。悉獲
如來廣大成就。爾時金剛藏菩薩。説灌頂四
種伽陀曰
善哉金剛阿闍梨 普令攝受諸學者
執大金剛大妙鈴 安住金剛大壇界
以我祕密灌諸頂 由灌頂故心所持
如佛菩提大導師 成就無邊眞法子
哀愍哀愍大薩埵 極哀愍故受供養
善巧無邊色相中 隨其意樂皆圓滿
金剛輪圍若虚空 離諸塵染體清淨
是稱慈父解脱門 斯大智中希少分
加持金剛蓮華眞言曰
復説伽陀曰
若不知空智 超勝諸儀軌
希求染欲心 順世間輪轉
彼彼部出生 隨現諸色相
是故瑜伽者 供養悉明了
若親近一切 彼成就吉祥
迴向大深心 自他倶利樂
佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第五
發病愈風名顛倒藥。於相決定而常尋伺。而
爲分別一切法性。譬如有人少水入耳還以
水取。又諸衆生貪火所燒。爲諸惡業之所纒
縛。我以方便爲説貪火而令解脱。如若有人
爲火燒烙。還炙以火。即以是貪令斷貪縛。而
不能知是顛倒觀想者。是人名爲佛法中外
道。又蓮華部相應分別此五大種。觸堅硬性
而生執著。對治癡法是即地界毘盧遮那如
來。爲菩提心之所容受。色身業用是即水界
阿閦如來。水地相搖熱觸生火。對治貪熾是
即火界無量壽如來。思惟餘部有動轉相。對
治嫉妬是即風界不空成就如來。於此妙樂
而生愛樂。即虚空相對治兩舌。是即空界寶
生如來。此五大種於刹那頃。心能了知等同
一味。是故於勝喜中分別貪等五火。與大妙
樂同一本性。有十殑伽沙數如來衆同是一
部。於是一部復有百萬無數大倶胝部。是勝
喜中得如是部
説方便品第十三
復次宣説一切金剛儀軌瑜儗尼方便灌頂
戒。謂分別刹那飮食喜等。諸佛如來安住鑁
字。正等一相得灌頂成就。復次金剛薩埵白
佛言。世尊如是鑁字云何説爲拏吉尼戒。如
來爲調御師願爲我説如其次第。佛言是中
鑁字唯一體性最上莊嚴。爲阿頼耶諸佛寶
藏。於初喜等分別刹那住妙樂智。謂莊嚴果
報作觀離相。修瑜伽者於四刹那正行當如
是知。莊嚴者。即初喜中方便爲説種種理事。
果報者。謂即勝喜知妙樂觸。作觀者。謂即離
喜我所受用爲説尋伺。離相者。即倶生喜遠
離三種貪與無貪及彼中間。復次灌頂阿闍
梨。以四種祕密觀想次第。發清淨心熙怡顧
視。知具福慧滅除煩惱。於諸衆生因縁成熟。
爲説四種澡沐灌頂。以二手執金剛鈴杵。其
灌頂者面目熙怡莊嚴色相。以大拇指無名
指。施設種種供養已。爲説攝受大印。知彼弟
子是大種族。遠離瞋恚及我慢習。調御教誨
執金剛杵。隨其本尊説灌頂作用相應契印。
見自師尊恭敬供養。如佛世尊具大寂靜。於
此金剛瑜伽出生成就印法不應分別。又應
如我以大威力。於生死泥拔濟沈溺作大歸
救。爾時弟子執金剛杵。以盡世甘美廣大飮
食。燒香塗香幢幡寶鐸。及妙華鬘是等供養。
於種種勝喜妙樂刹那遠離。乃至菩提最後
邊際。持金剛杵利諸含識。又爲弟子説大悲
智安住一切。是身非身無有二相。觀動植等
皆幻化相。輪壇方便畢竟無疑。諸同學者如
己眷屬。時金剛藏白佛言。世尊云何名諸佛
身最上輪壇。如其次第爲我除疑。佛言是曼
拏羅者。堅固菩提心作大施會。如虚空輪清
淨境界。應知是名金剛瑜伽蓮華部義
時金剛藏復白佛言。世尊持何等戒住何三
昧。佛言一者不應殺害衆生。當共一心如護
己有。二者無不與故取他人翫好。三者無欲
邪行知本性空故。四者無虚妄語世出世間
發最上願。時諸瑜伽者於佛世尊作如是言
云何名根境 云何十二處
何等名蘊界 復何爲自性
佛言根有六 謂眼耳鼻根
與身舌意等 内外根癡倶
以金剛解脱 又境有六塵
謂色聲香味 及與觸境界
并法界自性 是名爲六境
即前根境二 翻名十二處
五蘊謂色等 及大悲行性
如是根境識 説名十八界
是故瑜伽者 於此能悟了
彼自性不生 眞實無妄失
一切盡知解 猶如水中月
又如撚箭手 云何生火相
是火非箭出 亦非撚人手
諸相盡度量 倶時無所得
又此所生火 非假亦非實
是故諸法中 應如是作意
佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第三
| 經卷第四 | 第五 同卷 |
普明慈覺傳梵大師法護奉 詔譯
説方便品第十三之餘
爾時無我明妃而爲上首。與一切金剛拏吉
尼等。倶持五甘露相應。供養世尊金剛薩埵
已。飮金剛甘露味。現大威神發歡喜心。語汝
金剛拏吉尼等。我此眞實極爲祕密。供養禮
敬一切佛已。於金剛本性我今開示。時諸明
妃得大歡喜。右膝著地合掌恭敬聽佛所説。
佛言如得飮食於美不美勿生厭離。澡浴塵
穢無起淨想。設復不修禪定不誦呪句。不捨
睡眠不護根門。於五淨食平等服行。一切眷
屬心無愛著無怨親想。木石塑像不行禮事。
於世間法悉能遠離。又於刹帝利婆羅門吠
舍戍陀羅等不樂親近。穢行旃陀羅皮作厠
人等亦不遠離。或以摩粘及藿香葉。毒辣藥
等酸鹹苦淡。及香美味殘觸飮食。以菩提心
不二智故。世間少分無不食者。又得自然生
酤蘇摩華置蓮華器中。入尸利沙及星伽拏藥
而爲甘露。以寒林灰塗身著雜色弊衣。畢利
多華結鬘嚴飾。復次金剛藏言。六根清淨故
即一切境界廣大清淨。世尊豈不説此諸根清
淨。是大勇健身所甲冑。金剛藏白佛言。世尊
諸聲聞人所不能知是大三昧耶。佛語決定
如刹那頃離諸煩惱。如來於四種教理不作是
説。云何名方便説。佛言金剛藏汝一心聽。我
今爲大心者。以方便説大三昧耶。如説摩黏
即果實義。如説彌羅即鉤召義。如説珂吒畢
利珂喃即去來義。如説阿薩爹婆囉喃即珠寶
義。如説曼拏嚕即鼓音義。如説努囉努囉即
薄徳人。如説歌陵惹囉即福善人。如説
𤚥即無觸義。如説葛波羅即蓮華器。如義底
望鉢多即飮食義。如説摩羅頂即菜食義。如
説兀探即四平等義。如説母多羅即妙香義。
如説悉羅紺即自然生義。如説輸葛囉即造
作義。如説末娑即白色義。如説瑜即相應義。
如説謨羅紺即金剛義。如説酤羅紺即蓮華
義。如説酤覽即部類義。如説嚩囉拏即有分
別無分別義。於佛五部亦如是説。如説努彌
即金剛部。如説那胝即蓮華部。如説賛拏梨
即是寶部。如説挼惹多即如來部。如説辣惹
計即羯磨部。如説母陀羅即妙成就義。又修
觀者得金剛水成就。作供養已而自服行。佛
言金剛大薩埵我爲汝説。非彼一切但應尊
重而攝受之。於此金剛空智灌頂大眞實句
三昧方便。勿妄宣説。得大罪咎畢竟無疑。或
爲鬼昧怨賊侵嬈瘧病蠱毒。乃至是人速趣
命終。設復有人於此三昧。如世醫王及佛導
師。於是方便亦勿爲説。彼不動使者及四大
明妃發大忿怒。是名一切儀軌中義
集一切儀軌部品第十四
爾時金剛藏而爲上首。與一切金剛拏吉尼。
心生疑惑得大憂惱。而白佛言世尊。前行品
中説金剛歌舞成就者。云何爲歌舞云何本
尊灌頂。於何等印説瞋等作用。又眞言品説。
無我明妃種子者云何。種子從何出生。金剛
部品説三十二血脈之相談彼清淨。唯願世
尊爲我除疑。佛言金剛歌舞者所謂
| 酤 | 引 | 羅以哩胝阿冒 | 引 | 羅 | 引 | 蒙母抳哩哥 | 引 | 酤 | 引 |
| 羅 | 引 | 佉吉畢吒斛 | 引 | 末惹伊葛嚕尼吉阿伊路 |
| 引 | 羅 | 引 | 怛呬左羅渇惹伊誐 | 引 | 遲摩野拏 | 引 | 畢惹 |
| 阿伊喝隷歌 | 引 | 陵惹囉鉢抳阿伊訥努嚕末 |
| 阿伊拶烏三摩葛芻哩悉羅歌 | 二合 引 | 葛卜嚕羅 |
| 引 | 伊阿伊摩 | 引 | 羅伊印馱拏娑隷怛呬婆嚕呵 |
| 引 | 壹阿伊畢陵 | 二合 | 渇拏契吒葛陵諦戍馱戍 |
| 馱奴惹抳阿伊抳 | 引 | 尾阿伊耽 |
| 呬 | 引 | 嚩阿尾鉢抳阿伊未隷野 |
金剛舞者於呬嚕迦相勿應忘念。心生愛樂
相續觀想。又金剛明妃及瑜儗尼等如諸佛
母。是金剛歌舞而常眞實。護持自身及餘眷
屬。此諸世間所持誦處能生信愛。是故於此
極生尊重。如月愛相勿復疑惑。時金剛藏白
佛言。世尊是倶生喜自性。何所棄捨而能出
生一切相應。譬若虚空無有窮盡。佛言如是
如是如汝所説。金剛藏言云何菩提心出生
方便。佛言謂此輪壇以自威力加持次第。名
菩提心出生方便。世非世俗有二種相。如倶
那花處白月影。世間妙樂亦復如是。謂佛菩
薩如是任持。信解輪迴無復涅槃。所説色
聲等是輪迴。受等是輪迴。根等是輪迴。瞋
等是輪迴。即以是法而名涅槃。謂無癡是涅
槃。無迷亂是涅槃。清淨是涅槃。若非世俗
菩提心。以具相童子是上種族。性行調柔
殊妙莊嚴。以悉羅訶香和合龍腦。及妙飮食
隨分供養。於自他身成就義利。又金剛蓮華
而作相應。出生次第不應遠離。以蓮華器或
白螺貝而作甘露。如是正理有大力能即無
我明妃。以大印曼拏羅住臍輪中。從阿字音
自性及彼提字。説是勝慧出生相應次第。非
長短方圓。而倶生喜如是出生。受用妙樂及
與大印而得成就。彼色聲香味觸法界自性。
智慧方便及大妙樂即彼輪壇。五智自性謂
大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智。
清淨法界。此無我明妃法界本性。如我爲曼
拏羅王等無有異。復次金剛藏言。於輪壇觀
想道。如其出生諸佛聖賢。唯佛世尊先爲我
等説是戒相。佛言先於身中住阿字門金剛蓮
華大印方便學處。此内外戒我今開示。以阿
字理趣祕密三摩鉢底。令煩惱縛外不現起了
知法報化三身輪及大樂輪義。如是住心意
喉頂。出生無量諸佛聖賢。彼化身輪依上座
部律出變化身。法身輪者依一切有部律宣
説法故。報身輪者依正量部律爲所受用一
切飮食味故。大樂輪者依大衆部律住妙樂
故。世尊分別四種不動果等。以勝慧業而作
教誡。是法輪者如其受用。説無所動而得大
果。於妙樂輪具大力能有士夫用。相應出生
清淨果報。是等義類説名聖胎爲遊止處。若
人心離貪等。設處胎藏如被法服。觀所生母
即諸佛母。慈愍訓育曲躬禮敬如親教師。猶
我往昔順生世間。從阿字輪出生
潔膚若苾芻相。又衆生十月始生地上。我於
爾時滿十地行大自在位故。阿字門積集衆
生如佛無疑。爾時無我明妃等。聞佛語已心
生疑惑。得大恐怖悶絶躄地。時會見已語金
剛明妃等言。是地水火風空。此五大種唯佛
知覺。時無我明妃如夢所聞。從地而起白言
世尊。如是衆生云何爲諸垢染之所覆藏。能
除是等名正覺者。世尊如是眞實無有虚妄。
佛言如無智人飮枿囉拏藥極生惛醉。若離
癡愛是即解脱。若人於金剛空智信樂多聞。
了知出離方便。斷無明縛不生執取。於天人
阿修羅地獄餓鬼畜生起大覺悟。無衆生相當
成正覺。又糞穢諸蟲常樂自體。而尚不知有
天人等樂。此覺性者隨心所現。非餘世界得
成正覺。設旃陀羅諸殺業者。是人無智愚夫
執著。不知是行爲極癡冥。於六趣中發行取
有支之所輪轉。若於金剛空智得是方便除
我慢習。清淨境界得無上道。於此勝行成就
無疑。説卜葛西明妃是即地界。彼堅硬體是
即癡義。佛言身依心出生。若於餘處定不
可得。是故毘盧遮那如來部。説設嚩哩明妃
是即水界。彼濕潤性本尊理趣。佛言心依身
出生。若於餘處不應現起。是故阿閦如來部。
説賛拏哩明妃是即火界。即貪理趣。佛言説
貪愛火以赤色爲自相。由貪起兩舌故。寶生
如來部。説努彌尼明妃是即風界。本尊理趣。
佛言由貪故起嫉妬。不空成就如來部。如是
邀哩明妃。陬哩明妃。尾多哩明妃。渇三摩哩
明妃。亦如上説。於金剛空智如是住持三摩
鉢底
復次無我菩薩於平等相爲利衆生。請問末
隣大供養眞言句。時金剛薩埵於諸衆生令
護他命。爲作障者一切頻那夜迦。説末隣大
供養明曰
| 唵印捺野摩惹羅惹刹普嚩嚩喝尼 | 二合 | 嚩 | 引 |
| 喩囉刹賛捺蘇惹摩捺嚩鉢多羅鉢多 | 引 | 梨遏 |
| 吒薩鉢伊喃末隣蓬惹仍伽補澁波 | 二合 | 度 | 引 |
| 波莽 | 引 | 娑 | 引 | 尾覲喃 | 二合 | 盎喝歌 | 引 | 惹薩嚩娑 | 引 |
| 達侃底枯尼譬痆枿 | 引 | 捺唵 | 引 | 遏歌 | 引 | 嚕 | 引 | 牟 |
| 抗薩哩嚩 | 二合 | 達哩摩 | 二合 引 | 拏摩 | 切身 | 那庾 |
| 二合 | 怛半 | 二合 | 那怛嚩 | 二合 | 多唵 | 引 | 阿 | 引 | 吽 | 引 | 發吒 |
| 半音 | 薩嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 |
部多等得大吉祥。若求信愛護世諸天生大
歡喜。若作降伏速破寃敵。若作鉤召能遣諸
魔。若作息災増益得大富樂相續不斷
復次金剛藏言。如來先説地行空行明妃。我
今不知當何部主。佛言爲身語意三密輪中。
以我住處及無我菩薩住上中下。此中開示
部有三種五種或開六種。即五如來爲對治
彼貪瞋愚癡兩舌嫉妬。又於五種隨其次第。
觀想出生金剛薩埵清淨妙樂。又三種者即
如來部蓮華部金剛部。爲對治彼貪瞋癡等。
又復一部謂阿閦如來金剛威徳現忿怒相。
對治瞋法
金剛王出現品第十五
爾時空智大金剛王。開示一切本尊。一切自
性身曼拏羅。住極妙樂金剛心種子。出生一
切自相曼拏羅王。一十六臂八面四足。帶髑
髏鬘現忿怒相。執持五印得大無畏。時無我
菩薩白如是言。我先不知是曼拏羅一十五
位。眷愛種智願爲我説。時金剛王如是嗟咨。
持葛波羅擲金剛杵摧伏魔已。説是如前曼
拏羅輪。四隅四門及金剛線珠纓半纓。無量
雜寶間飾莊嚴。以我吽阿字種智。放青色熾
盛光焔。出生八面一十六臂。足踏四魔現忿
怒相。帶髑髏鬘及妙瓔珞得大無畏。住日輪
中立如舞勢。頂戴善巧金剛杵。黒色忿怒以
灰塗身。口誦吽發吒字。入樂寂靜離煩惱縛
妙三摩地。正面大黒色。右面如白色倶那華。
左面紅色大忿怒相。上面笑容。餘四面並青
黒色。共二十四目。如是相續復入樂嬉戲三
摩地。從喭字門出生遨哩明妃。住於東門。復
入滿他那相應三摩地。從尊字門出生陬哩
明妃。住於南門。爲護門者。復入金剛蓮華相
應三摩地。從鑁字門出生尾多哩明妃。住於
西門。復入破大煩惱闇三摩地。從紺字門出
生渇三摩哩明妃。住於北門。爲壞魔者。從奔
字門出生卜葛西明妃。住伊舍那方。復入滿
他那相應三摩地。從商字門出生設嚩哩明
妃。住火天方。從賛字門出生賛拏梨明妃。住
羅刹方。從農字門出生努彌尼明妃。住風天
方。爲樂忿怒者
爾時空智大金剛王。復虚空性三昧忽然不
現。彼四大種明妃以種種金剛歌詠供養。地
大遨哩明妃曰
善哉金剛王 速起大悲意
欲護諸衆生 不應住空性
水大設嚩哩明妃曰
起空空智主 住空非利樂
爲求成就者 不應住空性
火大賛拏梨明妃曰
云何住空性 而不見方所
我請大悲尊 速成諸利樂
風大拏彌尼明妃曰
我知空智心 身從幻化有
不斷大悲者 勿作如是意
時空智大金剛王。復從吽阿字種智。出現大
金剛身柔軟智相。莊嚴殊妙作勇猛勢。忿怒
微笑得大無畏。内懷悲愍希有寂靜。勝味理
趣現九種舞戲。左右一十六臂。各各持一
大蓮華器。所謂地水火風。日月多聞天王
及焔摩天主。象馬渇囉牛馲駝意。生師子猫
兒。足履地上作期剋。天阿修羅勢。遨哩明妃
右手握寶刀左手持磨竭魚。陬哩明妃右手
持奎樓鼓左手持嚩囉賀。尾多哩明妃右手
掌龜左手執蓮華器。渇三摩哩明妃右手持
蜃龍左手執蓮華器。卜葛西明妃右手持師
子左手執鉞斧。設嚩哩明妃右手掌比丘像
左手持錫杖。賛拏哩明妃右手持八輻輪左
手執犁具。努彌尼明妃右手執金剛杵左手
作期剋印
佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第四
經卷第五
宋西天三藏銀青光祿大夫試光祿卿
普明慈覺傳梵大師法護奉 詔譯
金剛王出現品第十五之餘
復次金剛藏菩薩。是諸明妃右半跏趺立如
舞勢。二臂三目竪忿怒髻。皆用如前五印莊
嚴。遨哩明妃黒色陬哩明妃紅色。尾多哩明
妃黄赤色。渇三摩哩明妃緑色。卜葛西明妃
帝青珠色。設嚩哩明妃珂月色。賛拏哩明妃
虚空青色。努彌尼明妃具種種色。又諸明妃
足履八魔。謂梵釋那羅延大自在。吠濕嚩多
尾怛那。乃哩底毘摩質多羅天等。各以最上
供具。於金剛部生適悦心尊重供養
復次無我菩薩問言。是大祕密及信愛法。鉤
召諸龍天阿蘇羅。以何等眞言期剋摧伏諸
難調者。時金剛王答如是言。汝聽我説是妙
樂輪。諸佛菩薩我及餘處不妄開示。若有如
實金剛薩埵等。於是眞言無少悋惜。如是慇
懃當爲汝説。先以熾盛華鬘周遍間錯。粉布
曼拏羅已。於金剛藏爲授灌頂。用上妙黒色
脂麻。厲聲加持念發吒一萬遍。於空智金剛
相應即得鉤召一切。念十萬遍是人諸有所
作。於瑜伽相應離諸疑惑。即説眞言曰
| 唵 | 引 | 尾捺 | 引 | 喃 | 引 | 阿 | 引 | 引 | 哩馱 | 二合 | 賛涅 |
| 哩 | 二合 | 訥普始耽鉢室左 | 二合 引 | 捺瑟吒 | 二合 引 | 那那 |
| 引 | 曳底氷 | 卑孕 切 | 呉哩馱 | 二合 | 計設末哩多 | 二合 | 摩 |
| 泥拶覩哩吻 | 二合下 尾頴切 | 設底泥怛囉 | 二合 引 | 野怛捺弩 |
| 數痆 | 尼轄 切 | 設普惹 | 引 | 野訖哩 | 二合 | 瑟拏 | 二合 | 薺 | 仁際 切 |
| 牟怛嚩補熾 | 引 | 葛播 | 引 | 羅摩 | 引 | 頼 | 引 | 歌馱 | 引 | 哩尼 |
| 阿馱摩 | 二合 | 怛骨嚕 | 二合 引 | 囉喞多 | 引 | 野阿哩提 |
| 二合 引 | 耨能瑟致哩 | 二合 | 尼摩 | 引 | 囉野摩 | 引 | 囉野歌 |
| 引 | 囉野歌 | 引 | 囉野怛哩惹 | 二合 | 野怛哩惹 | 二合 | 野 |
| 戌 | 引 | 沙野戌 | 引 | 沙野薩鉢多 | 二合 | 娑 | 引 | 誐囉 | 引 | 那 |
| 滿馱滿馱那 | 引 | 誐 | 引 | 瑟吒 | 二合 | 歌那屹哩 | 二合 | 恨 |
| 拏 | 二合 | 屹哩 | 二合 | 恨拏 | 二合 | 設咄嚕 | 二合 | 那喝訶 | 引 |
| 呬醯 | 引 | 虎呼 | 引 | 奚 | 引 | 孩胡 | 引 | 憾 | 引 | 憾郝發吒 |
| 半音 | 薩嚩 | 二合 | 訶 | 引 |
意。問是最上堅固祕密妙曼拏羅。爾時大智
調御師生大歡喜住三摩呬多。以金剛蓮華
大相應門。而自粉畫其曼拏羅。一重四門四
峯樓閣五色界道。金剛智線正等相應。周遍
光明種種嚴飾。八大賢瓶如次粉畫。以寶末
或五粉末寒林塼炭末。中位畫八葉蓮。於臺
蕊中粉畫白色三分葛波羅相。伊舍那方畫
師子。火天方苾芻像。乃哩底方畫輪。風天方
金剛杵。東門寶刀。南門奎樓鼓。西門畫龜。北
門畫龍。明妃色相已如前説。是名八種幖幟。
中位白色畫善巧金剛杵。別置一瓶名曰最
勝。頸繋妙繒。挿鉢羅嚩吉祥樹枝。入五寶末
及五穀等。一切圓滿廣説如眞實攝曼拏羅
儀軌。當如是知。入是曼拏羅者。觀想八種
大明。如十二或十六童子相。瓔珞妙繒殊勝
嚴飾。謂惹那末仡哩訥呬多末仡尼摩摩寫
末哩耶摩覩末仡尼。是名八種大明。修瑜伽
者先以龍腦水散灑供養已。於是八種速獲
成就。復次曼拏羅中。以上妙法食及妙衣
服爲解脱故。以金剛蓮華歌詠舞戲。而供養
之如實相應。然後於中夜分。引諸弟子入火
壇中。除去面衣視曼拏。華所隨處爲作灌頂
爾時灌頂阿闍梨。如其爲説別別行相稱讃
供養。亦説是爲牟尼如來清淨學者。如是遠
離貪等邊際顯示眞實。於諸儀軌少分開示。
復次無我菩薩問言。彼金剛相應作供養已
一刹那頃云。何如是説名本尊。以偈答曰
是法非三世 非輪迴涅槃
無自亦無他 斯最上大樂
如人自擧手 拇指及無名
二指竪相捻 二報斯決定
如本無是相 云何生有想
設後智生時 如唖所受夢
此最勝邊際 由遠離貪故
依空實際中 是即名空智
金剛空智熾盛拏吉尼畫像儀式品第十六
復次五印我今當説。謂頂相寶輪者。唯常敬
禮教授阿闍梨及自師尊。耳寶鐶者不樂聞
説。持金剛者及自師尊一切過失麁惡語故。
頸寶鬘者唯常誦持大明呪故。手寶釧者乃
至不殺蠕動諸衆生故。腰寶帶者遠離一切
欲邪行故。以五佛印常所印身是則清淨
復次空智。金剛畫像儀式我當開示。求成就
者受三昧耶戒。彼工畫師亦受三昧。畫像繒
帛清淨細密擇去髮毛。以蓮華器成五彩色。
於像㡧下畫自師尊。或先以絲線加持供養。
如其大小織作㡧樣。復以廣大三昧耶相應
加持。於黒月分十四日。或空寂舍中日分時。
起勇悍心以上味法食。服妙繒綵爲解脱故。
衆寶嚴飾。住是三昧者。設飮食已不須漱滌
塵穢故作淨相。然後求一具相童子。性行調
柔衆所愛敬。住於左邊。散妙香華爲成就
者
飮食品第十七
復次書寫愛持我今當説。用樺皮葉等長十
二指。書此經者亦令受三昧耶戒。用最上香
墨。或復刺血以骨爲筆。又此經及前㡧像。或
不受三昧耶戒及餘惡人。若令見者不能成
就。乃至他世墮諸惡趣。又此經法而常頂戴。
或置餘部大乘經中密令護持。復次飮食我
今當説。或眼目修廣如是人來於曼拏羅。所
以上味法食而供養者。於諸義利而獲成就。
或塚壙間清淨山林。衆所住處及大海岸如
是飮食。布座九位以虎皮爲座或寒林衣。中
位分布空智金剛諸瑜儗尼等隨知方隅。安虎
皮座以三昧耶食。或供王者饌一心供養。於
眷屬曼拏羅廣大成就。又復用一蓮華器滿
中盛酪。作蓮華印契手奉自師尊作大禮敬。
取已自食獲大福報。求成就者當如是恭敬
教授品第十八
復次於世俗相擇法弟子我今當説。身不狹
長亦不矬陋不白不黒。如蓮華敷具諸相好。
或出入息如青蓮香。身腋汗濡如出微妙栴
檀沈水悉羅訶等及妙華香。智者如實應善
觀察。又復尊重不樂戲笑。出言慈愛意慮寂
靜。髮紺殊妙諸相具足。於如是法器速獲成
就。時無我菩薩問言。於倶生喜及自本誓云
何奉行。佛言謂常行三昧無諸過失。金剛空
智及自師尊。大悲憐愍生勝族中。執金剛鈴
誦持深法
復次無我菩薩重白佛言。是惡人輩多諸弊
惡云何教授。佛言應先布薩淨住律儀。教授
經法瑜伽觀行。大毘婆沙及中論等。一切眞
言理趣如實知已。然後爲説吉祥金剛空智」
復次欲作降伏法者。向佛如來及自師尊。先
作白已如其所見極惡衆生。毀佛形像破滅
聖教。令生意樂作彼觀想頂踵顛倒。是人首
飾速生顫動。行道路中思入火聚。心火種子
應時現行。如是見已刹那降伏。是大儀軌不
須護摩及印縛法。三昧呪句隨念成就。又此
所説清淨最上最勝祕密。於其成就不應分
別得大罪咎。猶如大寶光明鬘聚。於此通達
或未通達。及不相應悉生愛樂。若於三寶功
徳。著世五欲是不清淨。譬如得淨甘露轉成
毒藥。衆生輪迴及佛彼岸體無二故。復次聽
我所説。於祕密乘出生行相。謂信愛眼者即
大悲所生。身黒色者慈心所現。四足者四攝
事所生。八面者八解脱所生。一十六臂者一
十六空所顯。五印者即五如來所生。忿怒相
者摧伏諸難調者所起。乃至皮骨脂肉血脈
等相即四明妃。七等覺支及四眞諦所生諸
八部眞言曰
| 唵 | 引 | 阿吽 | 引 | 發吒 | 半音 | 薩嚩 | 二合 引 | 賀 |
復次金剛薩埵。説諸法律儀持念境界。我今
開示禁止法。用乳汁以水精爲念珠。信愛法。
用璨拏摩藥。以赤栴檀爲念珠。二種降伏法。
並用悉羅訶香。以木槵子或水牛角爲念珠。
忿怒法。用白米飯。以眞珠爲念珠。鉤召法。
用四種妙香。以末囉多木爲念珠。發遣用麝
香或自止出入息。以碼碯爲念珠。又求雨法
及忿怒法。並眞珠爲念珠
倶生義品第二十
復次於此薩埵部中安住。是謂八輻輪。或般
若波羅蜜多梵夾求成就者。無名指節如九
鈷杵。黒色相者於阿閦如來部而爲本尊。手
如輪相。大白色者毘盧遮那如來部而爲本
尊。如蓮華文。紅色相者無量壽如來部而爲
本尊。如寶劍相。大緑色者不空成就如來部
而爲本尊。如妙寶珠。金色相者寶生如來部
而爲本尊。淡黄色者金剛薩埵部而爲本尊。
修瑜伽者或無是相。具大知見慈心相應不
生悔慢。即諸如來之所建立。時無我菩薩聞
是説已。得大了悟作諸供養。於勝園林寂靜
方所而自安住。若諸求成就者。依如上説。飮
食衣服及諸法具。清淨莊嚴常修禮敬。悉獲
如來廣大成就。爾時金剛藏菩薩。説灌頂四
種伽陀曰
善哉金剛阿闍梨 普令攝受諸學者
執大金剛大妙鈴 安住金剛大壇界
以我祕密灌諸頂 由灌頂故心所持
如佛菩提大導師 成就無邊眞法子
哀愍哀愍大薩埵 極哀愍故受供養
善巧無邊色相中 隨其意樂皆圓滿
金剛輪圍若虚空 離諸塵染體清淨
是稱慈父解脱門 斯大智中希少分
加持金剛蓮華眞言曰
| 唵 | 引 | 鉢訥摩 | 二合 | 蘇珂 | 引 | 馱 | 引 | 囉摩訶 | 引 | 囉 | 引 | 誐 |
| 蘇龕捺捺拶覩囉 | 引 | 喃捺婆 | 引 | 摩葛尾説吽 | 引 |
| 吽 | 引 | 歌哩也酤嚕薩嚩 | 二合 | 彌唵 | 引 | 嚩惹囉 | 二合 |
| 摩訶 | 引 | 按 | 奴回 切 | 沙拶覩囉 | 引 | 難捺拏 | 引 | 野各渇誐 |
| 目鎧葛囉素 | 引 | 那 | 引 | 他吽 | 引 | 吽 | 引 | 歌 | 引 | 哩閻 | 二合 |
| 酤囉薩嚩 | 二合 | 彌尸囉細唵 | 引 | 歌 | 引 |
| 二合 | 阿 | 引 | 歌犖 | 力角 切 |
若不知空智 超勝諸儀軌
希求染欲心 順世間輪轉
彼彼部出生 隨現諸色相
是故瑜伽者 供養悉明了
若親近一切 彼成就吉祥
迴向大深心 自他倶利樂
佛説大悲空智金剛大教王儀軌經卷第五
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