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大毘盧遮那成佛神變加持經 (No. 0848_ 善無畏 一行譯 ) in Vol. 00 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0848_.18.0001a01: T0848_.18.0001a02: No.848 T0848_.18.0001a03: T0848_.18.0001a04: T0848_.18.0001a05: 第一 T0848_.18.0001a06: 大唐天竺三藏善無畏 T0848_.18.0001a07: 共沙門一行 譯 T0848_.18.0001a08: 入眞言門住心品第一 T0848_.18.0001a09: 如是我聞。一時薄伽梵。住如來加持廣大金 T0848_.18.0001a10: 剛法界宮。一切持金剛者皆悉集會。如來信 T0848_.18.0001a11: 解遊戲神變生大樓閣寶王。高無中邊。諸大 T0848_.18.0001a12: 妙寶王。種種間飾。菩薩之身爲師子座。其金 T0848_.18.0001a13: 剛名曰虚空無垢執金剛。虚空遊歩執金剛。 T0848_.18.0001a14: 虚空生執金剛。被雜色衣執金剛。善行歩執 T0848_.18.0001a15: 金剛。住一切法平等執金剛。哀愍無量衆生 T0848_.18.0001a16: 界執金剛。那羅延力執金剛。大那羅延力執 T0848_.18.0001a17: 金剛。妙執金剛。勝迅執金剛。無垢執金剛。 T0848_.18.0001a18: 刃迅執金剛。如來甲執金剛。如來句生執金 T0848_.18.0001a19: 剛。住無戲論執金剛。如來十力生執金剛。無 T0848_.18.0001a20: 垢眼執金剛。金剛手祕密主。如是上首。十 T0848_.18.0001a21: 佛刹微塵數等持金剛衆倶。及普賢菩薩。慈 T0848_.18.0001a22: 氏菩薩。妙吉祥菩薩。除一切蓋障菩薩等諸 T0848_.18.0001a23: 大菩薩。前後圍繞而演説法。所謂越三時如 T0848_.18.0001a24: 來之日加持故。身語意平等句法門。時彼菩 T0848_.18.0001a25: 薩普賢爲上首。諸執金剛祕密主爲上首。毘 T0848_.18.0001a26: 盧遮那如來加持故。奮迅示現身無盡莊嚴 T0848_.18.0001a27: 藏。如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏。非 T0848_.18.0001a28: 從毘盧遮那佛身或語或意生。一切處起滅 T0848_.18.0001a29: 邊際不可得。而毘盧遮那。一切身業一切語 T0848_.18.0001b01: 業一切意業。一切處一切時於有情界宣説 T0848_.18.0001b02: 眞言道句法。又現執金剛普賢蓮華手菩薩 T0848_.18.0001b03: 等像貌。普於十方。宣説眞言道清淨句法。所 T0848_.18.0001b04: 謂初發心。乃至十地次第此生滿足。縁業生 T0848_.18.0001b05: 増長有情類業壽種除。復有牙種生起 T0848_.18.0001b06: 爾時執金剛祕密主。於彼衆會中坐白佛言。 T0848_.18.0001b07: 世尊云何如來應供正遍知。得一切智智。彼 T0848_.18.0001b08: 得一切智智。爲無量衆生。廣演分布。隨種種 T0848_.18.0001b09: 趣種種性欲。種種方便道。宣説一切智智。或 T0848_.18.0001b10: 聲聞乘道。或縁覺乘道。或大乘道。或五通智 T0848_.18.0001b11: 道。或願生天。或生人中及龍夜叉乾闥婆。乃 T0848_.18.0001b12: 至説生摩睺羅伽法。若有衆生應佛度者。即 T0848_.18.0001b13: 現佛身。或現聲聞身。或現縁覺身。或菩薩身 T0848_.18.0001b14: 或梵天身。或那羅延毘沙門身。乃至摩睺羅 T0848_.18.0001b15: 伽人非人等身。各各同彼言音。住種種威儀。 T0848_.18.0001b16: 而此一切智智道一味。所謂如來解脱味世 T0848_.18.0001b17: 尊譬如虚空界離一切分別。無分別無無分 T0848_.18.0001b18: 別。如是一切智智離一切分別。無分別無無 T0848_.18.0001b19: 分別。世尊譬如大地一切衆生依。如是一切 T0848_.18.0001b20: 智智。天人阿脩羅依。世尊譬如火界燒一切 T0848_.18.0001b21: 薪無厭足。如是一切智智。燒一切無智薪。無 T0848_.18.0001b22: 厭足。世尊譬如風界除一切塵。如是一切智 T0848_.18.0001b23: 智。除去一切諸煩惱塵。世尊喩如水界一切 T0848_.18.0001b24: 衆生依之歡樂。如是一切智智。爲諸天世人 T0848_.18.0001b25: 利樂。世尊如是智慧。以何爲因。云何爲根。云 T0848_.18.0001b26: 何究竟。如是説已。毘盧遮那佛。告持金剛祕 T0848_.18.0001b27: 密主言。善哉善哉執金剛。善哉金剛手。汝問 T0848_.18.0001b28: 吾如是義。汝當諦聽。極善作意。吾今説之。金 T0848_.18.0001b29: 剛手言。如是世尊願樂欲聞。佛言菩提心爲 T0848_.18.0001c01: 因。悲爲根本。方便爲究竟。祕密主云何菩提。 T0848_.18.0001c02: 謂如實知自心。祕密主是阿耨多羅三藐三 T0848_.18.0001c03: 菩提。乃至彼法。少分無有可得。何以故。虚空 T0848_.18.0001c04: 相是菩提無知解者。亦無開曉。何以故。菩提 T0848_.18.0001c05: 無相故。祕密主諸法無相。謂虚空相。爾時 T0848_.18.0001c06: 金剛手復白佛言。世尊誰尋求一切智。誰爲 T0848_.18.0001c07: 菩提。成正覺者。誰發起彼一切智智。佛言祕 T0848_.18.0001c08: 密主。自心尋求菩提及一切智。何以故本性 T0848_.18.0001c09: 清淨故。心不在内不在外。及兩中間心不可 T0848_.18.0001c10: 得。祕密主如來應正等覺。非青非黄。非赤非 T0848_.18.0001c11: 白。非紅紫非水精色。非長非短。非圓非方。 T0848_.18.0001c12: 非明非暗。非男非女非不男女。祕密主心非 T0848_.18.0001c13: 欲界同性。非色界同性。非無色界同性。非天 T0848_.18.0001c14: 龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅 T0848_.18.0001c15: 伽人非人趣同性。祕密主心不住眼界。不住 T0848_.18.0001c16: 耳鼻舌身意界。非見非顯現。何以故。虚空相 T0848_.18.0001c17: 心。離諸分別無分別。所以者何。性同虚空即 T0848_.18.0001c18: 同於心。性同於心即同菩提。如是祕密主。心 T0848_.18.0001c19: 虚空界菩提三種無二。此等悲爲根本。方便 T0848_.18.0001c20: 波羅蜜滿足。是故祕密主。我説諸法如是。 T0848_.18.0001c21: 令彼諸菩薩衆。菩提心清淨知識其心。祕密 T0848_.18.0001c22: 主若族姓男族姓女。欲識知菩提。當如是識 T0848_.18.0001c23: 知自心。祕密主云何自知心。謂若分段或顯 T0848_.18.0001c24: 色或形色。或境界。若色若受想行識若我若 T0848_.18.0001c25: 我所。若能執若所執。若清淨若界若處。乃至 T0848_.18.0001c26: 一切分段中求不可得。祕密主此菩薩淨菩 T0848_.18.0001c27: 提心門。名初法明道。菩薩住此修學。不久勤 T0848_.18.0001c28: 苦。便得除一切蓋障三昧。若得此者則與諸 T0848_.18.0001c29: 佛菩薩同等住。當發五神通。獲無量語言音 T0848_.18.0002a01: 陀羅尼。知衆生心行。諸佛護持。雖處生死而 T0848_.18.0002a02: 無染著。爲法界衆生不辭勞。倦成就住無爲 T0848_.18.0002a03: 戒。離於邪見通達正見。復次祕密主。住此除 T0848_.18.0002a04: 一切蓋障菩薩。信解力故。不久勤修。滿足一 T0848_.18.0002a05: 切佛法。祕密主以要言之。是善男子善女人。 T0848_.18.0002a06: 無量功徳皆得成就。爾時執金剛祕密主。復 T0848_.18.0002a07: 以偈問佛 T0848_.18.0002a08: 云何世尊説 此心菩提生 T0848_.18.0002a09: 復以云何相 知發菩提心 T0848_.18.0002a10: 願識心心勝 自然智生説 T0848_.18.0002a11: 大勤勇幾何 次第心續生 T0848_.18.0002a12: 心諸相與時 願佛廣開演 T0848_.18.0002a13: 功徳聚亦然 及彼行修行 T0848_.18.0002a14: 心心有殊異 惟大牟尼説 T0848_.18.0002a15: 如是説已。摩訶毘盧遮那世尊。告金剛手言 T0848_.18.0002a16: 善哉佛眞子 廣大心利益 T0848_.18.0002a17: 勝上大乘句 心續生之相 T0848_.18.0002a18: 諸佛大祕密 外道不能識 T0848_.18.0002a19: 我今悉開示 一心應諦聽 T0848_.18.0002a20: 越百六十心 生廣大功徳 T0848_.18.0002a21: 其性常堅固 知彼菩提生 T0848_.18.0002a22: 無量如虚空 不染汚常住 T0848_.18.0002a23: 諸法不能動 本來寂無相 T0848_.18.0002a24: 無量智成就 正等覺顯現 T0848_.18.0002a25: 供養行修行 從是初發心 T0848_.18.0002a26: 祕密主。無始生死愚童凡夫。執著我名我有。 T0848_.18.0002a27: 分別無量我分。祕密主若彼不觀我之自性。 T0848_.18.0002a28: 則我我所生。餘復計有時。地等變化。瑜伽我。 T0848_.18.0002a29: 建立淨。不建立無淨。若自在天。若流出及時。 T0848_.18.0002b01: 若尊貴若自然。若内我若人量。若遍嚴若壽 T0848_.18.0002b02: 者。若補特伽羅。若識。若阿頼耶。知者。見者。 T0848_.18.0002b03: 能執所執。内知。外知。社怛梵。意生。儒童。常 T0848_.18.0002b04: 定生。聲非聲。祕密主如是等我分。自昔以來 T0848_.18.0002b05: 分別相應。希求順理解脱。祕密主。愚童凡夫 T0848_.18.0002b06: 類猶如羝羊。或時有一法想生。所謂持齋。彼 T0848_.18.0002b07: 思惟此少分。發起歡喜。數數修習。祕密主。是 T0848_.18.0002b08: 初種子善業發生。復以此爲因。於六齋日。施 T0848_.18.0002b09: 與父母男女親戚。是第二*牙種。復以此施。 T0848_.18.0002b10: 授與非親識者。是第三疱種。復以此施。與器 T0848_.18.0002b11: 量高徳者。是第四葉種。復以此施。歡喜授 T0848_.18.0002b12: 與伎樂人等及獻尊宿。是第五敷華。復以此 T0848_.18.0002b13: 施。發親愛心而供養之。是第六成果。復次祕 T0848_.18.0002b14: 密主。彼護戒生天。是第七受用種子。復次祕 T0848_.18.0002b15: 密主。以此心生死流轉。於善友所。聞如是言。 T0848_.18.0002b16: 此是天大天。與一切樂者。若虔誠供養。一切 T0848_.18.0002b17: 所願皆滿。所謂自在天。梵天那羅延天。商羯 T0848_.18.0002b18: 羅天。黒天自在子天日天月天龍尊等。及倶 T0848_.18.0002b19: 吠濫。毘沙門。釋迦。毘樓博叉。毘首羯磨天。 T0848_.18.0002b20: 閻魔閻魔后。梵天后世所宗奉。火天。迦樓 T0848_.18.0002b21: 羅子天。自在天后。波頭摩。徳叉迦龍。和修 T0848_.18.0002b22: 吉。商佉。羯句啅劍。大蓮。倶里劍。摩訶尼。 T0848_.18.0002b23: 阿地提婆。薩陀。難陀等龍。或天仙。大圍陀 T0848_.18.0002b24: 論師。各各應善供養。彼聞如是。心懷慶悦。殷 T0848_.18.0002b25: 重恭敬。隨順修行。祕密主。是名愚童異生。生 T0848_.18.0002b26: 死流轉無畏依。第八嬰童心。祕密主。復次殊 T0848_.18.0002b27: 勝行。隨彼所説中。殊勝住求解脱慧生。所謂 T0848_.18.0002b28: 常無常空。隨順如是説。祕密主。非彼知解空 T0848_.18.0002b29: 非空常斷。非有非無倶彼分別無分別。云何 T0848_.18.0002c01: 分別空。不知諸空。非彼能知涅槃。是故應了 T0848_.18.0002c02: 知空離於斷常 T0848_.18.0002c03: 爾時金剛手復請佛言。*惟願世尊説彼心。如 T0848_.18.0002c04: 是説已。佛告金剛手祕密主言。祕密主諦聽 T0848_.18.0002c05: 心相。謂貪心。無貪心。瞋心。慈心。癡心。智心。 T0848_.18.0002c06: 決定心。疑心。暗心。明心。積聚心。鬪心。諍心。 T0848_.18.0002c07: 無諍心。天心。阿修羅心。龍心。人心。女心。自 T0848_.18.0002c08: 在心。商人心。農夫心。河心。陂池心。井心。守 T0848_.18.0002c09: 護心。慳心。狗心。狸心。迦樓羅心。鼠心。歌詠 T0848_.18.0002c10: 心。舞心。撃鼓心。室宅心。師子心。鵂心。烏 T0848_.18.0002c11: 心。羅刹心。刺心。窟心。風心。水心。火心。泥心。 T0848_.18.0002c12: 顯色心。板心。迷心。毒藥心。羂索心。械心。雲 T0848_.18.0002c13: 心。田心。鹽心。剃刀心。須彌等心。海等心。穴 T0848_.18.0002c14: 等心。受生心。祕密主。彼云何貪心。謂隨順染 T0848_.18.0002c15: 法。云何無貪心。謂隨順無染法。云何瞋心。 T0848_.18.0002c16: 謂隨順怒法。云何慈心。謂隨順修行慈法。云 T0848_.18.0002c17: 何癡心。謂隨順修。不觀法。云何智心。謂順 T0848_.18.0002c18: 修殊勝増上法。云何決定心。謂尊教命如説 T0848_.18.0002c19: 奉行。云何疑心。謂常收持不定等事。云何 T0848_.18.0002c20: 闇心。謂於無疑慮法生疑慮解。云何明心。謂 T0848_.18.0002c21: 於不疑慮法無疑慮修行。云何積聚心。謂 T0848_.18.0002c22: 無量爲一爲性。云何鬪心。謂互相是非爲性。 T0848_.18.0002c23: 云何諍心。謂於自己而生是非。云何無諍心。 T0848_.18.0002c24: 謂是非倶捨。云何天心。謂心思隨念成就。 T0848_.18.0002c25: 云何阿修羅心。謂樂處生死。云何龍心。謂 T0848_.18.0002c26: 思念廣大資財。云何人心。謂思念利他。云 T0848_.18.0002c27: 何女心。謂隨順欲法。云何自在心。謂思惟 T0848_.18.0002c28: 欲我一切如意。云何商人心。謂順修初收聚 T0848_.18.0002c29: 後分析法。云何農夫心。謂隨順初廣聞而後 T0848_.18.0003a01: 求法。云何河心。謂順修依因二邊法。云何陂 T0848_.18.0003a02: 池心。謂隨順渇無厭足法。云何井心。謂如是 T0848_.18.0003a03: 思惟深復甚深。云何守護心。謂唯此心實餘 T0848_.18.0003a04: 心不實。云何慳心。謂隨順爲己不與他法。云 T0848_.18.0003a05: 何狸心。謂順修徐進法。云何狗心。謂得少分 T0848_.18.0003a06: 以爲喜足。云何迦樓羅心。謂隨順朋黨羽翼 T0848_.18.0003a07: 法。云何鼠心。謂思惟斷諸繋縛。云何舞心。 T0848_.18.0003a08: 謂修行如是法。我當上昇種種神變。云何撃 T0848_.18.0003a09: 鼓心。謂修順是法。我當撃法鼓。云何室宅心。 T0848_.18.0003a10: 謂順修自護身法。云何師子心。謂修行一切 T0848_.18.0003a11: 無怯弱法。云何鵂心。謂常暗夜思念。云何 T0848_.18.0003a12: 烏心。謂一切處驚怖思念。云何羅刹心。謂於 T0848_.18.0003a13: 善中發起不善。云何刺心。謂一切處發起惡 T0848_.18.0003a14: 作爲性。云何窟心。謂順修爲入窟法。云何風 T0848_.18.0003a15: 心。謂遍一切處發起爲性。云何水心。謂順修 T0848_.18.0003a16: 洗濯一切不善法。云何火心。謂熾盛炎熱性 T0848_.18.0003a17: 云何顯色心。謂類彼爲性。云何板心。謂順 T0848_.18.0003a18: 修隨量法。捨棄餘善故。云何迷心。謂所執異 T0848_.18.0003a19: 所思異。云何毒藥心。謂順修無生分法云何 T0848_.18.0003a20: 羂索心。謂一切處住於我縛爲性。云何械心。 T0848_.18.0003a21: 謂二足止住爲性。云何雲心。謂常作降雨思 T0848_.18.0003a22: 念。云何田心。謂常如是修事自身。云何鹽 T0848_.18.0003a23: 心。謂所思念彼復増加思念。云何剃刀心。 T0848_.18.0003a24: 謂唯如是依止*剃除法。云何彌盧等心。謂常 T0848_.18.0003a25: 思惟心高擧爲性。云何海等心。謂常如是受 T0848_.18.0003a26: 用自身而住。云何穴等心。謂先決定彼後復 T0848_.18.0003a27: 變改爲性。云何受生心。謂諸有修習行業彼 T0848_.18.0003a28: 生。心如是同性。祕密主一二三四五再數。 T0848_.18.0003a29: 凡百六十心。越世間三妄執。出世間心生。謂 T0848_.18.0003b01: 如是解唯蘊無我。根境界淹留修行。拔業煩 T0848_.18.0003b02: 惱株杌。無明種子生十二因縁。離建立宗等。 T0848_.18.0003b03: 如是湛寂。一切外道所不能知。先佛宣説。離 T0848_.18.0003b04: 一切過。祕密主彼出世間心住蘊中。有如是 T0848_.18.0003b05: 慧隨生。若於蘊等發起離著。當觀察聚沫浮 T0848_.18.0003b06: 泡芭蕉陽焔幻等。而得解脱。謂蘊處界。能執 T0848_.18.0003b07: 所執。皆離法性。如是證寂然界。是名出世間 T0848_.18.0003b08: 心。祕密主。彼離違順八心相續。業煩惱網。 T0848_.18.0003b09: 是超越一劫瑜祇行。復次祕密主。大乘行。發 T0848_.18.0003b10: 無縁乘心。法無我性。何以故。如彼往昔如是 T0848_.18.0003b11: 修行者。觀察蘊阿頼耶。知自性如幻陽焔影 T0848_.18.0003b12: 響旋火輪乾闥婆城祕密主。彼如是捨無我。 T0848_.18.0003b13: 心主自在覺自心本不生。何以故。祕密主。心 T0848_.18.0003b14: 前後際不可得故。如是知自心性。是超越二 T0848_.18.0003b15: 劫瑜祇行。復次祕密主。眞言門修行菩薩行 T0848_.18.0003b16: 諸菩薩。無量無數百千倶胝那多劫。積集 T0848_.18.0003b17: 無量功徳智慧。具修諸行無量智慧方便。皆 T0848_.18.0003b18: 悉成就。天人世間之所歸依。出過一切聲聞 T0848_.18.0003b19: 辟支佛地。釋提桓因等。親近敬禮。所謂空性。 T0848_.18.0003b20: 離於根境。無相無境界。越諸戲論。等虚空無 T0848_.18.0003b21: 邊一切佛法。依此相續生。離有爲無爲界。離 T0848_.18.0003b22: 諸造作。離眼耳鼻舌身意。極無自性心生。祕 T0848_.18.0003b23: 密主如是初心。佛説成佛因故。於業煩惱解 T0848_.18.0003b24: 脱。而業煩惱具依。世間宗奉常應供養。復次 T0848_.18.0003b25: 祕密主。信解行地。觀察三心無量波羅蜜多 T0848_.18.0003b26: 慧觀四攝法。信解地。無對。無量。不思議。逮 T0848_.18.0003b27: 十心無邊智生。我一切諸有所説。皆依此而 T0848_.18.0003b28: 得。是故智者。當思惟此一切智信解地。復越 T0848_.18.0003b29: 一劫昇住此地。此四分之一度於信解 T0848_.18.0003c01: 爾時執金剛祕密主。白佛言世尊。願救世者 T0848_.18.0003c02: 演説心相。菩薩有幾種得無畏處。如是説已。 T0848_.18.0003c03: 摩訶毘盧遮那世尊。告金剛手言。諦聽極善 T0848_.18.0003c04: 思念。祕密主彼愚童凡夫。修諸善業害不善 T0848_.18.0003c05: 業。當得善無畏。若如實知我。當得身無畏。若 T0848_.18.0003c06: 於取蘊所集我身。捨自色像觀。當得無我無 T0848_.18.0003c07: 畏。若害蘊住法攀縁。當得法無畏。若害法住 T0848_.18.0003c08: 無縁。當得法無我無畏。若復一切蘊界處。能 T0848_.18.0003c09: 執所執。我壽命等。及法無縁空。自性無性。 T0848_.18.0003c10: 此空智生。當得一切法自性平等無畏。祕密 T0848_.18.0003c11: 主若眞言門修菩薩行諸菩薩。深修觀察十 T0848_.18.0003c12: 縁生句。當於眞言行通達作證。云何爲十。謂 T0848_.18.0003c13: 如幻。陽焔。夢。影。乾闥婆城。響。水月。浮泡。虚 T0848_.18.0003c14: 空華。旋火輪。祕密主彼眞言門修菩薩行諸 T0848_.18.0003c15: 菩薩。當如是觀察。云何爲幻。謂如呪術藥力 T0848_.18.0003c16: 能造所造種種色像。惑自眼故。見希有事。 T0848_.18.0003c17: 展轉相生往來十方。然彼非去非不去。何以 T0848_.18.0003c18: 故。本性淨故。如是眞言幻。持誦成就能生一 T0848_.18.0003c19: 切。復次祕密主。陽焔性空。彼依世人妄想。成 T0848_.18.0003c20: 立有所談議。如是眞言想唯是假名。復次祕 T0848_.18.0003c21: 密主。如夢中所見。晝日牟呼栗多。刹那歳時 T0848_.18.0003c22: 等住。種種異類受諸苦樂。覺已都無所見。如 T0848_.18.0003c23: 是夢眞言行應知亦爾。復次祕密主。以影喩 T0848_.18.0003c24: 解了眞言能發悉地。如面縁於鏡而現面像。 T0848_.18.0003c25: 彼眞言悉地。當如是知。復次祕密主。以乾闥 T0848_.18.0003c26: 婆城譬。解了成就悉地宮。復次祕密主。以響 T0848_.18.0003c27: 喩解了眞言聲。如縁聲有響。彼眞言者當如 T0848_.18.0003c28: 是解。復次祕密主。如因月出故。照於淨水而 T0848_.18.0003c29: 現月影像。如是眞言水月喩。彼持明者當如 T0848_.18.0004a01: 是説。復次祕密主。如天降雨生泡。彼眞言悉 T0848_.18.0004a02: 地種種變化。當知亦爾。復次祕密主。如空中。 T0848_.18.0004a03: 無衆生無壽命。彼作者不可得。以心迷亂故。 T0848_.18.0004a04: 而生如是種種妄見。復次祕密主。譬如火燼。 T0848_.18.0004a05: 若人執持在手。而以旋轉空中。有輪像生。祕 T0848_.18.0004a06: 密主。應如是了知大乘句心句。無等等句必 T0848_.18.0004a07: 定句。正等覺句漸次大乘生句。當得具足法 T0848_.18.0004a08: 財。出生種種工巧大智。如實遍知一切心 T0848_.18.0004a09: 想 T0848_.18.0004a10: 入漫茶羅具縁眞言品第二之一 T0848_.18.0004a11: 爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。説此 T0848_.18.0004a12: 諸佛自證三菩提。不思議法界超越心地。以 T0848_.18.0004a13: 種種方便道。爲衆生類。如本性信解而演説 T0848_.18.0004a14: 法。*惟願世尊次説修眞言行。大悲胎藏生大 T0848_.18.0004a15: *漫*茶羅王。爲滿足彼諸未來世。無量衆生。 T0848_.18.0004a16: 爲救護安樂故。爾時薄伽梵毘盧遮那。於大 T0848_.18.0004a17: 衆會中遍觀察已。告執金剛祕密主言。諦聽 T0848_.18.0004a18: 金剛手。今説修行*漫*茶羅行。滿足一切智 T0848_.18.0004a19: 智法門。爾時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就 T0848_.18.0004a20: 無盡法界。度脱無餘衆生界故。一切如來。同 T0848_.18.0004a21: 共集會。漸次證入大悲藏發生三摩地。世尊 T0848_.18.0004a22: 一切支分皆悉出現如來之身。爲彼從初發 T0848_.18.0004a23: 心。乃至十地諸衆生故。遍至十方還來佛身 T0848_.18.0004a24: 本位。本位中住而復還入。時薄伽梵復告執 T0848_.18.0004a25: 金剛祕密主言。諦聽金剛手。*漫*茶羅位初 T0848_.18.0004a26: 阿闍梨。應發菩提心。妙慧慈悲兼綜衆藝。善 T0848_.18.0004a27: 巧修行般若波羅蜜。通達三乘。善解眞言實 T0848_.18.0004a28: 義。知衆生心。信諸佛菩薩。得傳教灌頂等。妙 T0848_.18.0004a29: 解*漫*茶羅畫。其性調柔離於我執。於眞言 T0848_.18.0004b01: 行善得決定。究習瑜伽。住勇健菩提心。祕密 T0848_.18.0004b02: 主如是法則阿闍梨。諸佛菩薩之所稱讃。復 T0848_.18.0004b03: 次祕密主彼阿闍梨。若見衆生堪爲法器遠 T0848_.18.0004b04: 離諸垢。有大信解勤勇深信。常念利他若弟 T0848_.18.0004b05: 子具如是相貌者。阿闍梨應自往勸發如是 T0848_.18.0004b06: 告言 T0848_.18.0004b07: 佛子此大乘 眞言行道法 T0848_.18.0004b08: 我今正開演 爲彼大乘器 T0848_.18.0004b09: 過去等正覺 及與未來世 T0848_.18.0004b10: 現在諸世尊 住饒益衆生 T0848_.18.0004b11: 如是諸賢者 解眞言妙法 T0848_.18.0004b12: 勤勇獲種智 坐無相菩提 T0848_.18.0004b13: 眞言勢無比 能摧彼大力 T0848_.18.0004b14: 極忿怒魔軍 釋師子救世 T0848_.18.0004b15: 是故汝佛子 應以如是慧 T0848_.18.0004b16: 方便作成就 當獲薩婆若 T0848_.18.0004b17: 行者悲念心 發起令増廣 T0848_.18.0004b18: 彼堅住受教 當爲擇平地 T0848_.18.0004b19: 山林多華果 悦意諸清泉 T0848_.18.0004b20: 諸佛所稱歎 應作圓壇事 T0848_.18.0004b21: 或在河流處 鵞雁等莊嚴 T0848_.18.0004b22: 彼應作慧解 悲生*漫*茶羅 T0848_.18.0004b23: 正覺縁導師 聖者聲聞衆 T0848_.18.0004b24: 曾遊此地分 佛常所稱譽 T0848_.18.0004b25: 及餘諸方所 僧坊阿練若 T0848_.18.0004b26: 華房高樓閣 勝妙諸池苑 T0848_.18.0004b27: 制底火神祠 牛欄河潬中 T0848_.18.0004b28: 諸天廟空室 仙人得道處 T0848_.18.0004b29: 如上之所説 或所意樂處 T0848_.18.0004c01: 利益弟子故 當畫*漫*茶羅 T0848_.18.0004c02: 祕密主彼揀擇地。除去礫石碎瓦破器。髑髏 T0848_.18.0004c03: 毛髮糠糟灰炭。刺骨朽木等。及蟲蟻蜣蜋毒 T0848_.18.0004c04: 螫之類。離如是諸過。遇良日晨定日。時分宿 T0848_.18.0004c05: 直諸執。皆悉相應。於食前時値吉祥相。先當 T0848_.18.0004c06: 爲一切如來作禮。以如是偈警發地神 T0848_.18.0004c07: 汝天親護者 於諸佛導師 T0848_.18.0004c08: 修行殊勝行 淨地波羅蜜 T0848_.18.0004c09: 如破魔軍衆 釋師子救世 T0848_.18.0004c10: 我亦降伏魔 我畫*漫*茶羅 T0848_.18.0004c11: 彼應長跪舒手按地頻誦此偈。以塗香華等 T0848_.18.0004c12: 供養。供養已。眞言者復應歸命一切如來。然 T0848_.18.0004c13: 後治地如其次第當具衆徳。爾時執金剛祕 T0848_.18.0004c14: 密主。頭面禮世尊足。而説偈言 T0848_.18.0004c15: 佛法離諸相 法住於法位 T0848_.18.0004c16: 所説無譬類 無相無爲作 T0848_.18.0004c17: 何故大精進 而説此有相 T0848_.18.0004c18: 及與眞言行 不順法然道 T0848_.18.0004c19: 爾時薄伽梵 毘盧遮那佛 T0848_.18.0004c20: 告執金剛手 善聽法之相 T0848_.18.0004c21: 法離於分別 及一切妄想 T0848_.18.0004c22: 若淨除妄想 心思諸起作 T0848_.18.0004c23: 我成最正覺 究竟如虚空 T0848_.18.0004c24: 凡愚所不知 邪妄執境界 T0848_.18.0004c25: 時方相貌等 樂欲無明覆 T0848_.18.0004c26: 度脱彼等故 隨順方便説 T0848_.18.0004c27: 而實無時方 無作無造者 T0848_.18.0004c28: 彼一切諸法 唯住於實相 T0848_.18.0004c29: 復次祕密主 於當來世時 T0848_.18.0005a01: 劣慧諸衆生 以癡愛自蔽 T0848_.18.0005a02: 唯依於有著 恒樂諸斷常 T0848_.18.0005a03: 時方所造業 善不善諸相 T0848_.18.0005a04: 盲冥樂求果 不知解此道 T0848_.18.0005a05: 爲度彼等故 隨順説是法 T0848_.18.0005a06: 祕密主如是所説處所。隨在一地治令堅固。 T0848_.18.0005a07: 取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅。和合塗之。次 T0848_.18.0005a08: 以香水眞言灑淨。即説眞言曰
T0848_.18.0005a14: 處白蓮華座 髮髻以爲冠 T0848_.18.0005a15: 放種種色光 通身悉周遍 T0848_.18.0005a16: 復當於正受 次想四方佛 T0848_.18.0005a17: 東方號寶幢 身色如日暉 T0848_.18.0005a18: 南方大勤勇 遍覺華開敷 T0848_.18.0005a19: 金色放光明 三昧離諸垢 T0848_.18.0005a20: 北方不動佛 離惱清涼定 T0848_.18.0005a21: 西方仁勝者 是名無量壽 T0848_.18.0005a22: 持誦者思惟 而住於佛室 T0848_.18.0005a23: 當受持是地 以不動大名 T0848_.18.0005a24: 或用降三世 一切利成就 T0848_.18.0005a25: 白檀以塗畫 圓妙*漫*茶羅 T0848_.18.0005a26: 中第一我身 第二諸救世 T0848_.18.0005a27: 第三同彼等 佛母虚空眼 T0848_.18.0005a28: 第四蓮華手 第五執金剛 T0848_.18.0005a29: 第六不動尊 想念置其下 T0848_.18.0005b01: 奉塗香華等 思念諸如來 T0848_.18.0005b02: 至誠發殷重 演説如是偈」 T0848_.18.0005b03: 諸佛慈悲者 存念我等故 T0848_.18.0005b04: 明日受持地 并佛子當降 T0848_.18.0005b05: 如是説已。復當誦此眞言曰
T0848_.18.0005b11: 依於彼西方 繋念以安寢 T0848_.18.0005b12: 思惟菩提心 清淨中無我 T0848_.18.0005b13: 或於夢中見 菩薩大名稱 T0848_.18.0005b14: 諸佛無有量 現作衆事業 T0848_.18.0005b15: 或以安慰心 勸囑於行者 T0848_.18.0005b16: 汝念衆生故 造作*漫*茶羅 T0848_.18.0005b17: 善哉摩訶薩 所畫甚微妙 T0848_.18.0005b18: 復次於餘日 攝受應度人 T0848_.18.0005b19: 若弟子信心 生種姓清淨 T0848_.18.0005b20: 恭敬於三寶 深慧以嚴身 T0848_.18.0005b21: 堪忍無懈倦 尸羅淨無缺 T0848_.18.0005b22: 忍辱不慳悋 勇健堅行願 T0848_.18.0005b23: 如是應攝取 餘則無所觀 T0848_.18.0005b24: 或十或八七 或五二一四 T0848_.18.0005b25: 當作於灌頂 若復數過此 T0848_.18.0005b26: 爾時金剛手祕密主復白佛言。世尊當云何 T0848_.18.0005b27: 名此*漫*茶羅。漫*茶羅者其義云何。佛言此 T0848_.18.0005b28: 名發生諸佛*漫*茶羅。極無比味無過上味。 T0848_.18.0005b29: 是故説爲*漫*茶羅。又祕密主哀愍無邊衆 T0848_.18.0005c01: 生界故。是大悲胎藏生*漫*茶羅廣義。祕密 T0848_.18.0005c02: 主如來於無量劫。積集阿耨多羅三藐三菩 T0848_.18.0005c03: 提之所加持。是故具無量徳。當如是知。祕密 T0848_.18.0005c04: 主非爲一衆生故如來成正等覺亦非二非 T0848_.18.0005c05: 多。爲憐愍無餘記及有餘記諸衆生界故。如 T0848_.18.0005c06: 來成正等覺。以大悲願力。於無量衆生界。如 T0848_.18.0005c07: 其本性而演説法。祕密主無大乘宿習。未曾 T0848_.18.0005c08: 思惟眞言乘行。彼不能少分。見聞歡喜信受。 T0848_.18.0005c09: 又金剛薩埵。若彼有情。昔於大乘眞言乘道 T0848_.18.0005c10: 無量門進趣。已曾修行。爲彼等故。限此造立 T0848_.18.0005c11: 名數。彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願。 T0848_.18.0005c12: 爲度無餘衆生界故。應當取彼無量衆生。作 T0848_.18.0005c13: 菩提種子因縁 T0848_.18.0005c14: 持眞言行者 如是攝受已 T0848_.18.0005c15: 命彼三自歸 令説悔先罪 T0848_.18.0005c16: 奉塗香華等 供養諸聖尊 T0848_.18.0005c17: 應授彼三世 無障礙智戒 T0848_.18.0005c18: 次當授齒木 若優曇鉢羅 T0848_.18.0005c19: 或阿説他等 結護而作淨 T0848_.18.0005c20: 香華以莊嚴 端直順本末 T0848_.18.0005c21: 東面或北面 嚼已而擲之 T0848_.18.0005c22: 當知彼衆生 成器非器相 T0848_.18.0005c23: 三結修多羅 次繋等持臂 T0848_.18.0005c24: 如是受弟子 遠離諸塵垢 T0848_.18.0005c25: 増發信心故 當隨順説法 T0848_.18.0005c26: 慰喩堅其意 告如是偈言」 T0848_.18.0005c27: 汝獲無等利 位同於大我 T0848_.18.0005c28: 一切諸如來 此教菩薩衆 T0848_.18.0005c29: 皆已攝受汝 成辦於大事 T0848_.18.0006a01: 汝等於明日 當得大乘生 T0848_.18.0006a02: 如是教授已 或於夢寐中 T0848_.18.0006a03: 覩見僧住處 園林悉嚴好 T0848_.18.0006a04: 堂宇相殊特 顯敞諸樓觀 T0848_.18.0006a05: 幢蓋摩尼珠 寶刀悦意華 T0848_.18.0006a06: 女人鮮白衣 端正色姝麗 T0848_.18.0006a07: 密親或善友 男子如天身 T0848_.18.0006a08: 群牛豐牸乳 經卷淨無垢 T0848_.18.0006a09: 遍知因縁覺 并佛聲聞衆 T0848_.18.0006a10: 大我諸菩薩 現前授諸果 T0848_.18.0006a11: 度大海河池 及聞所樂聲 T0848_.18.0006a12: 空中言吉祥 當與意樂果 T0848_.18.0006a13: 如是等好相 宜應諦分別 T0848_.18.0006a14: 與此相違者 當知非善夢 T0848_.18.0006a15: 善住於戒者 晨起白師已 T0848_.18.0006a16: 師説此句法 勸發諸行人 T0848_.18.0006a17: 此殊勝願道 大心摩訶衍 T0848_.18.0006a18: 汝今能志求 當成就如來 T0848_.18.0006a19: 自然智大龍 世間敬如塔 T0848_.18.0006a20: 有無悉超越 無垢同虚空 T0848_.18.0006a21: 諸法甚深奧 難了無含藏 T0848_.18.0006a22: 離一切妄想 戲論本無故 T0848_.18.0006a23: 作業妙無比 常依於二諦 T0848_.18.0006a24: 是乘殊勝願 汝當住斯道 T0848_.18.0006a25: 爾時住無戲論執金剛。白佛言世尊。願説三 T0848_.18.0006a26: 世無礙智戒。若菩薩住此者。令諸佛菩薩皆 T0848_.18.0006a27: 歡喜故。如是説已。佛告住無戲論執金剛等 T0848_.18.0006a28: 言。佛子諦聽。若族姓子住是戒者。以身語意 T0848_.18.0006a29: 合爲一。不作一切諸法。云何爲戒。所謂觀察 T0848_.18.0006b01: 捨於自身。奉獻諸佛菩薩。何以故若捨自身 T0848_.18.0006b02: 則爲捨彼三事。云何爲三。謂身語意。是故族 T0848_.18.0006b03: 姓子。以受身語意戒得名菩薩。所以者何。離 T0848_.18.0006b04: 彼身語意故。菩薩摩訶薩應如是學。次於明 T0848_.18.0006b05: 日。以金剛薩埵加持自身。爲世尊毘盧遮那 T0848_.18.0006b06: 作禮。應取淨瓶盛滿香水。持誦降三世眞言 T0848_.18.0006b07: 而用加之。置初門外。用灑是諸人等。彼阿闍 T0848_.18.0006b08: 梨以淨香水授與令飮。彼心清淨故 T0848_.18.0006b09: 爾時執金剛祕密主以偈問佛 T0848_.18.0006b10: 種智説中尊 願説彼時分 T0848_.18.0006b11: 大衆於何時 普集現靈瑞 T0848_.18.0006b12: *漫*茶羅闍梨 慇懃持眞言 T0848_.18.0006b13: 爾時薄伽梵 告持金剛慧 T0848_.18.0006b14: 常當於此夜 而作*漫*茶羅 T0848_.18.0006b15: 傳法阿闍梨 如是應次取 T0848_.18.0006b16: 五色修多羅 稽首一切佛 T0848_.18.0006b17: 大毘盧遮那 親自作加持 T0848_.18.0006b18: 東方以爲首 對持修多羅 T0848_.18.0006b19: 至齊而在空 漸次右旋轉 T0848_.18.0006b20: 如是南及西 終竟於北方 T0848_.18.0006b21: 第二安立界 亦從初方起 T0848_.18.0006b22: 憶念諸如來 所行如上説 T0848_.18.0006b23: 右方及後方 復周於勝方 T0848_.18.0006b24: 阿闍梨次迴 依於涅哩底 T0848_.18.0006b25: 受學對持者 漸次以南行 T0848_.18.0006b26: 從此右旋遶 轉依於風方 T0848_.18.0006b27: 師位移本處 而居於火方 T0848_.18.0006b28: 持眞言行者 復修如是法 T0848_.18.0006b29: 弟子在西南 師居伊舍尼 T0848_.18.0006c01: 學者復旋遶 轉依於火方 T0848_.18.0006c02: 師位移本處 而住於風方 T0848_.18.0006c03: 如是眞言者 普作四方相 T0848_.18.0006c04: 漸次入其中 三位以分之 T0848_.18.0006c05: 已表三分位 地相普周遍 T0848_.18.0006c06: 復於一一分 差別以爲三 T0848_.18.0006c07: 是中最初分 作業所行道 T0848_.18.0006c08: 其餘中後分 聖天之住處 T0848_.18.0006c09: 方等有四門 應知其分劑 T0848_.18.0006c10: 誠心以殷重 運布諸聖尊 T0848_.18.0006c11: 如是造衆相 均調善分別 T0848_.18.0006c12: 内心妙白蓮 胎藏正均等 T0848_.18.0006c13: 藏中造一切 悲生*漫*茶羅 T0848_.18.0006c14: 十六央具梨 過此是其量 T0848_.18.0006c15: 八葉正圓滿 鬚蕊皆嚴好 T0848_.18.0006c16: 金剛之智印 遍出諸葉間 T0848_.18.0006c17: 從此華臺中 大日勝尊現 T0848_.18.0006c18: 金色具暉曜 首持髮髻冠 T0848_.18.0006c19: 救世圓滿光 離熱住三昧 T0848_.18.0006c20: 彼東應畫作 一切遍知印 T0848_.18.0006c21: 三角蓮華上 其色皆鮮白 T0848_.18.0006c22: 光焔遍圍遶 皓潔普周遍 T0848_.18.0006c23: 次於其北維 導師諸佛母 T0848_.18.0006c24: 晃曜眞金色 縞素以爲衣 T0848_.18.0006c25: 遍照猶日光 正受住三昧 T0848_.18.0006c26: 復於彼南方 救世佛菩薩 T0848_.18.0006c27: 大徳聖尊印 號名滿衆願 T0848_.18.0006c28: 眞陀摩尼珠 住於白蓮華 T0848_.18.0006c29: 北方大精進 觀世自在者 T0848_.18.0007a01: 光色如皓月 商佉軍那華 T0848_.18.0007a02: 微笑坐白蓮 髻現無量壽 T0848_.18.0007a03: 彼右大名稱 聖者多羅尊 T0848_.18.0007a04: 青白色相雜 中年女人状 T0848_.18.0007a05: 合掌持青蓮 圓光靡不遍 T0848_.18.0007a06: 暉發猶淨金 微笑鮮白衣 T0848_.18.0007a07: 右邊毘倶胝 手垂數珠鬘 T0848_.18.0007a08: 三目持髮髻 尊形猶皓素 T0848_.18.0007a09: 圓光色無主 黄赤白相入 T0848_.18.0007a10: 次近毘倶胝 畫得大勢尊 T0848_.18.0007a11: 彼服商佉色 大悲蓮華手 T0848_.18.0007a12: 滋榮而未敷 圍遶以圓光 T0848_.18.0007a13: 明妃住其側 號持名稱者 T0848_.18.0007a14: 一切妙瓔珞 莊嚴金色身 T0848_.18.0007a15: 執鮮妙華枝 左持鉢胤遇 T0848_.18.0007a16: 近聖者多羅 住於白處尊 T0848_.18.0007a17: 髮冠襲純帛 鉢曇摩華手 T0848_.18.0007a18: 於聖者前作 大力持明王 T0848_.18.0007a19: 晨朝日暉色 白蓮以嚴身 T0848_.18.0007a20: 赫奕成焔鬘 吼怒牙出現 T0848_.18.0007a21: 利爪獸王髮 何耶掲利婆 T0848_.18.0007a22: 如是三摩地 觀音諸眷屬 T0848_.18.0007a23: 復次華臺表 大日之右方 T0848_.18.0007a24: 能滿一切願 持金剛慧者 T0848_.18.0007a25: 鉢孕遇華色 或復如緑寶 T0848_.18.0007a26: 首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身 T0848_.18.0007a27: 間錯互嚴飾 廣多數無量 T0848_.18.0007a28: 左執跋折羅 周環起光焔 T0848_.18.0007a29: 金剛藏之右 所謂忙莽雞 T0848_.18.0007b01: 亦持堅慧杵 嚴身以瓔珞 T0848_.18.0007b02: 彼右次應置 大力金剛針 T0848_.18.0007b03: 使者衆圍遶 微笑同瞻仰 T0848_.18.0007b04: 聖者之左方 金剛商朅羅 T0848_.18.0007b05: 執持金剛鎖 自部諸使倶 T0848_.18.0007b06: 其身淺黄色 智杵爲幖幟 T0848_.18.0007b07: 於執金剛下 忿怒降三世 T0848_.18.0007b08: 摧伏大障者 號名月黶尊 T0848_.18.0007b09: 三目四牙現 夏時雨雲色 T0848_.18.0007b10: 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 T0848_.18.0007b11: 攝護衆生故 無量衆圍遶 T0848_.18.0007b12: 乃至百千手 操持衆器械 T0848_.18.0007b13: 如是忿怒等 皆住蓮華中 T0848_.18.0007b14: 次往西方畫 無量持金剛 T0848_.18.0007b15: 種種金剛印 形色各差別 T0848_.18.0007b16: 普放圓滿光 爲諸衆生故 T0848_.18.0007b17: 眞言主之下 依涅哩底方 T0848_.18.0007b18: 不動如來使 持慧刀羂索 T0848_.18.0007b19: 頂髮垂左肩 一目而諦觀 T0848_.18.0007b20: 威怒身猛焔 安住在盤石 T0848_.18.0007b21: 面門水波相 充滿童子形 T0848_.18.0007b22: 如是具慧者 次應往風方 T0848_.18.0007b23: 復畫忿怒尊 所謂勝三世 T0848_.18.0007b24: 威猛焔圍遶 寶冠持金剛 T0848_.18.0007b25: 不顧自身命 專請而受教 T0848_.18.0007b26: 已説初界域 諸尊方位等 T0848_.18.0007b27: 持眞言行人 次往第二院 T0848_.18.0007b28: 東方初門中 畫釋迦牟尼 T0848_.18.0007b29: 圍遶紫金色 具三十二相 T0848_.18.0007c01: 被服袈裟衣 坐白蓮華臺 T0848_.18.0007c02: 爲令教流布 住彼而説法 T0848_.18.0007c03: 次於世尊右 顯示遍知眼 T0848_.18.0007c04: 熙怡相微笑 遍體圓淨光 T0848_.18.0007c05: 喜見無比身 是名能寂母 T0848_.18.0007c06: 復於彼尊右 圖寫毫相明 T0848_.18.0007c07: 住鉢頭摩華 圓照商佉色 T0848_.18.0007c08: 執持如意寶 滿足衆希願 T0848_.18.0007c09: 暉光大精進 救世釋師子 T0848_.18.0007c10: 聖尊之左方 如來之五頂 T0848_.18.0007c11: 最初名白傘 勝頂最勝頂 T0848_.18.0007c12: 衆徳火光聚 及與捨除頂 T0848_.18.0007c13: 是名五大頂 大我之釋種 T0848_.18.0007c14: 應當依是處 精心造衆相 T0848_.18.0007c15: 次於其北方 布列淨居衆 T0848_.18.0007c16: 自在與普華 光鬘及意生 T0848_.18.0007c17: 名稱遠聞等 各如其次弟 T0848_.18.0007c18: 於毫相之右 復畫三佛頂 T0848_.18.0007c19: 初名廣大頂 次名極廣大 T0848_.18.0007c20: 及無邊音聲 皆應善安立 T0848_.18.0007c21: 五種如來頂 白黄眞金色 T0848_.18.0007c22: 復次三佛頂 白黄赤兼備 T0848_.18.0007c23: 其光普深廣 衆瓔珞莊嚴 T0848_.18.0007c24: 所發弘誓力 一切願皆滿 T0848_.18.0007c25: 行者於東隅 而作火仙像 T0848_.18.0007c26: 住於熾焔中 三點灰爲標 T0848_.18.0007c27: 身色皆深赤 心置三角印 T0848_.18.0007c28: 而在圓焔中 持珠及澡瓶 T0848_.18.0007c29: 右方閻摩王 手秉壇拏印 T0848_.18.0008a01: 水牛以爲座 震電玄雲色 T0848_.18.0008a02: 七母并黒夜 妃后等圍繞 T0848_.18.0008a03: 涅哩底鬼王 執刀恐怖形 T0848_.18.0008a04: 縛嚕拏龍王 羂索以爲印 T0848_.18.0008a05: 初方釋天王 安住妙高山 T0848_.18.0008a06: 寶冠被瓔珞 持跋折羅印 T0848_.18.0008a07: 及餘諸眷屬 慧者善分布 T0848_.18.0008a08: 左置日天衆 在於輿輅中 T0848_.18.0008a09: 勝無勝妃等 翼從而侍衞 T0848_.18.0008a10: 大梵在其右 四面持髮冠 T0848_.18.0008a11: 唵字相爲印 執蓮在鵝上 T0848_.18.0008a12: 西方諸地神 辯才及毘紐 T0848_.18.0008a13: 塞建那風神 商羯羅月天 T0848_.18.0008a14: 是等依龍方 畫之勿遺謬 T0848_.18.0008a15: 持眞言行者 以不迷惑心 T0848_.18.0008a16: 佛子次應作 持明大忿怒 T0848_.18.0008a17: 右號無能勝 左無能勝妃 T0848_.18.0008a18: 持地神奉瓶 虔敬而長跪 T0848_.18.0008a19: 及二大龍王 難陀拔難陀 T0848_.18.0008a20: 對處廂曲中 通門之大護 T0848_.18.0008a21: 所餘釋種尊 眞言與印壇 T0848_.18.0008a22: 所説一切法 師應具開示 T0848_.18.0008a23: 持眞言行者 次至第三院 T0848_.18.0008a24: 先圖妙吉祥 其身欝金色 T0848_.18.0008a25: 五髻冠其頂 猶如童子形 T0848_.18.0008a26: 左持青蓮華 上表金剛印 T0848_.18.0008a27: 慈顏遍微笑 坐於白蓮臺 T0848_.18.0008a28: 妙相圓普光 周匝互暉映 T0848_.18.0008a29: 右邊應次畫 網光童子身 T0848_.18.0008b01: 執持衆寶網 種種妙瓔珞 T0848_.18.0008b02: 住寶蓮華座 而觀佛長子 T0848_.18.0008b03: 左邊畫五種 與願金剛使 T0848_.18.0008b04: 所謂髻設尼 優婆髻設尼 T0848_.18.0008b05: 及與質多羅 地慧并請召 T0848_.18.0008b06: 如是五使者 五種奉教者 T0848_.18.0008b07: 二衆共圍遶 侍衞無勝智 T0848_.18.0008b08: 行者於右方 次作大名稱 T0848_.18.0008b09: 除一切蓋障 執持如意寶 T0848_.18.0008b10: 捨於二分位 當畫八菩薩 T0848_.18.0008b11: 所謂除疑怪 施一切無畏 T0848_.18.0008b12: 除一切惡趣 救意慧菩薩 T0848_.18.0008b13: 悲念具慧者 慈起大衆生 T0848_.18.0008b14: 除一切熱惱 不可思議慧 T0848_.18.0008b15: 次復捨斯位 至於北勝方 T0848_.18.0008b16: 行者以一心 憶持布衆綵 T0848_.18.0008b17: 而造具善忍 地藏摩訶薩 T0848_.18.0008b18: 其座極巧嚴 身處於焔胎 T0848_.18.0008b19: 雜寶莊嚴地 綺錯互相間 T0848_.18.0008b20: 四寶爲蓮華 聖者所安住 T0848_.18.0008b21: 及與大名稱 無量諸菩薩 T0848_.18.0008b22: 謂寶掌寶手 及與持地等 T0848_.18.0008b23: 寶印手堅意 上首諸聖尊 T0848_.18.0008b24: 各與無數衆 前後共圍遶 T0848_.18.0008b25: 次復於龍方 當畫虚空藏 T0848_.18.0008b26: 勤勇被白衣 持刀生焔光 T0848_.18.0008b27: 及與諸眷屬 正覺所生子 T0848_.18.0008b28: 各隨其次第 列坐正蓮上 T0848_.18.0008b29: 今説彼眷屬 大*我菩薩衆 T0848_.18.0008c01: 應善圖藻繢 諦誠勿迷忘 T0848_.18.0008c02: 謂虚空無垢 次名虚空慧 T0848_.18.0008c03: 及清淨慧等 行慧安慧等 T0848_.18.0008c04: 如是諸菩薩 常勤精進者 T0848_.18.0008c05: 各如其次第 而畫莊嚴身 T0848_.18.0008c06: 略説大悲藏 *漫*茶羅位竟 T0848_.18.0008c07: 爾時執金剛祕密主。於一切衆會中。諦觀大 T0848_.18.0008c08: 日世尊。目不暫瞬而説偈言 T0848_.18.0008c09: 一切智慧者 出現於世間 T0848_.18.0008c10: 如彼優曇華 時時乃一現 T0848_.18.0008c11: 眞言所行道 倍復甚難遇 T0848_.18.0008c12: 無量倶胝劫 所作衆罪業 T0848_.18.0008c13: 見此*漫*茶羅 消滅盡無餘 T0848_.18.0008c14: 何況無量稱 住眞言行法 T0848_.18.0008c15: 行此無上句 眞言救世者 T0848_.18.0008c16: 止斷諸惡趣 一切苦不生 T0848_.18.0008c17: 若修如是行 妙慧深不動 T0848_.18.0008c18: 時普集會一切大衆。及諸持金剛者。以一音 T0848_.18.0008c19: 聲讃歎金剛手言 T0848_.18.0008c20: 善哉善哉大勤勇 汝已修行眞言行 T0848_.18.0008c21: 能問一切眞言義 我等咸有意思惟 T0848_.18.0008c22: 一切現爲汝證驗 依住眞言之行力 T0848_.18.0008c23: 及餘菩提大心衆 當得通達眞言法 T0848_.18.0008c24: 爾時執金剛祕密主。復白世尊而説偈言 T0848_.18.0008c25: 云何彩色義 復當以何色 T0848_.18.0008c26: 云何而運布 是色誰爲初 T0848_.18.0008c27: 門標旗量等 廂衞亦如是 T0848_.18.0008c28: 云何建諸門 願尊説其量 T0848_.18.0008c29: 奉食華香等 及與衆寶瓶 T0848_.18.0009a01: 云何引弟子 云何令灌頂 T0848_.18.0009a02: 云何供養師 願説護摩處 T0848_.18.0009a03: 云何眞言相 云何住三昧 T0848_.18.0009a04: 如是發問已 牟尼諸法王 T0848_.18.0009a05: 告持金剛慧 一心應諦聽 T0848_.18.0009a06: 最勝眞言道 出生大乘果 T0848_.18.0009a07: 汝今請問我 爲大有情説 T0848_.18.0009a08: 染彼衆生界 以法界之味 T0848_.18.0009a09: 古佛所宣説 是名爲色義 T0848_.18.0009a10: 先安布内色 非安布外色 T0848_.18.0009a11: 潔白最爲初 赤色爲第二 T0848_.18.0009a12: 如是黄及青 漸次而彰著 T0848_.18.0009a13: 一切内深玄 是謂色先後 T0848_.18.0009a14: 建立門幖幟 量同中胎藏 T0848_.18.0009a15: 廂衞亦如是 華臺十六節 T0848_.18.0009a16: 應知彼初門 與内壇齊等 T0848_.18.0009a17: 智者於外院 漸次而増加 T0848_.18.0009a18: 於彼廂衞中 當建大護者 T0848_.18.0009a19: 略説三摩地 一心住於縁 T0848_.18.0009a20: 廣義復殊異 大衆生諦聽 T0848_.18.0009a21: 佛説一切空 正覺之等持 T0848_.18.0009a22: 三昧證知心 非從異縁得 T0848_.18.0009a23: 彼如是境界 一切如來定 T0848_.18.0009a24: 故説爲大空 圓滿薩婆若 T0848_.18.0009a25: 大毘盧遮那成佛神變加持經卷第一 T0848_.18.0009a26: T0848_.18.0009a27: T0848_.18.0009a28: T0848_.18.0009a29: T0848_.18.0009b01: T0848_.18.0009b02: T0848_.18.0009b03: T0848_.18.0009b04: 第二 T0848_.18.0009b05: 大唐天竺三藏善無畏 T0848_.18.0009b06: 共沙門一行 譯 T0848_.18.0009b07: 入漫茶羅具縁眞言品第二之餘 T0848_.18.0009b08: 爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會。 T0848_.18.0009b09: 各各宣説一切聲聞縁覺菩薩三昧道。時佛 T0848_.18.0009b10: 入於一切如來一體速疾力三昧。於是世尊 T0848_.18.0009b11: 復告執金剛菩薩言 T0848_.18.0009b12: 我昔坐道場 降伏於四魔 T0848_.18.0009b13: 以大勤勇聲 除衆生怖畏 T0848_.18.0009b14: 是時梵天等 心喜共稱説 T0848_.18.0009b15: 由此諸世間 號名大勤勇 T0848_.18.0009b16: 我覺本不生 出過語言道 T0848_.18.0009b17: 諸過得解脱 遠離於因縁 T0848_.18.0009b18: 知空等虚空 如實相智生 T0848_.18.0009b19: 已離一切暗 第一實無垢 T0848_.18.0009b20: 諸趣唯想名 佛相亦復然 T0848_.18.0009b21: 此第一實際 以加持力故 T0848_.18.0009b22: 爲度於世間 而以文字説 T0848_.18.0009b23: 爾時執金剛具徳者。得未曾有開敷眼。頂禮 T0848_.18.0009b24: 一切智而説偈言 T0848_.18.0009b25: 諸佛甚希有 權智不思議 T0848_.18.0009b26: 離一切戲論 諸佛自然智 T0848_.18.0009b27: 而爲世間説 滿足衆希願 T0848_.18.0009b28: 眞言相如是 常依於二諦 T0848_.18.0009b29: 若有諸衆生 知此法教者 T0848_.18.0009c01: 世人應供養 猶如敬制底 T0848_.18.0009c02: 時執金剛説此偈已。諦觀毘盧遮那。目不暫 T0848_.18.0009c03: 瞬默然而住。於是世尊。復告執金剛祕密主 T0848_.18.0009c04: 言。復次祕密主。一生補處菩薩。住佛地三昧 T0848_.18.0009c05: 道。離於造作知世間相。住於業地堅住佛地。 T0848_.18.0009c06: 復次祕密主。八地自在菩薩三昧道。不得一 T0848_.18.0009c07: 切諸法。離於有生。知一切幻化。是故世稱觀 T0848_.18.0009c08: 自在者。復次祕密主。聲聞衆住有縁地。識生 T0848_.18.0009c09: 滅除二邊。極觀察智。得不隨順修行因。是名 T0848_.18.0009c10: 聲聞三昧道。祕密主縁覺觀察因果。住無言 T0848_.18.0009c11: 説法。不轉無言説。於一切法證極滅語言三 T0848_.18.0009c12: 昧。是名縁覺三昧道。祕密主。世間因果及業。 T0848_.18.0009c13: 若生若滅。繋屬他主。空三昧生。是名世間 T0848_.18.0009c14: 三昧道。爾時世尊而説偈言 T0848_.18.0009c15: 祕密主當知 此等三昧道 T0848_.18.0009c16: 若住佛世尊 菩薩救世者 T0848_.18.0009c17: 縁覺聲聞説 摧害於諸過 T0848_.18.0009c18: 若諸天世間 眞言法教道 T0848_.18.0009c19: 如是勤勇者 爲利衆生故 T0848_.18.0009c20: 復次世尊告執金剛祕密主言。祕密主汝當 T0848_.18.0009c21: 諦聽。諸眞言相。金剛手言。唯然世尊願樂欲 T0848_.18.0009c22: 聞 爾時世尊復説頌曰 T0848_.18.0009c23: 等正覺眞言 言名成立相 T0848_.18.0009c24: 如因陀羅宗 諸義利成就 T0848_.18.0009c25: 有増加法句 本名行相應 T0848_.18.0009c26: 若唵字𤙖字 及與溌磔迦 T0848_.18.0009c27: 或頡唎媲等 是佛頂名號 T0848_.18.0009c28: 若掲㗚佷拏 佉陀耶畔闍 T0848_.18.0009c29: 訶娜摩囉也 鉢吒也等類 T0848_.18.0010a01: 是奉教使者 諸忿怒眞言 T0848_.18.0010a02: 若有納麼字 及莎縛訶等 T0848_.18.0010a03: 是修三摩地 寂行者標相 T0848_.18.0010a04: 若有扇多字 微戍陀字等 T0848_.18.0010a05: 當知能滿足 一切所希願 T0848_.18.0010a06: 此正覺佛子 救世者眞言 T0848_.18.0010a07: 若聲聞所説 一一句安布 T0848_.18.0010a08: 是中辟支佛 復有少差別 T0848_.18.0010a09: 謂三昧分異 淨除於業生 T0848_.18.0010a10: 復次祕密主。此眞言相非一切諸佛所作。不 T0848_.18.0010a11: 令他作。亦不隨喜。何以故以是諸法法如是 T0848_.18.0010a12: 故。若諸如來出現。若諸如來不出。諸法法 T0848_.18.0010a13: 爾如是住。謂諸眞言。眞言法爾故祕密主。成 T0848_.18.0010a14: 等正覺一切知者。一切見者。出興于世。而自 T0848_.18.0010a15: 此法。説種種道。隨種種樂欲。種種諸衆生心。 T0848_.18.0010a16: 以種種句種種文。種種隨方語言。種種諸趣 T0848_.18.0010a17: 音聲。而以加持説眞言道。祕密主云何如來 T0848_.18.0010a18: 眞言道。謂加持此書寫文字。祕密主。如來無 T0848_.18.0010a19: 量百千倶胝那多劫。積集修行眞實諦語。 T0848_.18.0010a20: 四聖諦四念處。四神足十如來力。六波羅蜜 T0848_.18.0010a21: 七菩提寶。四梵住十八佛不共法。祕密主以 T0848_.18.0010a22: 要言之。諸如來一切智智。一切如來自福智 T0848_.18.0010a23: 力。自願智力。一切法界加持力。隨順衆生 T0848_.18.0010a24: 如其種類。開示眞言教法。云何眞言教法。 T0848_.18.0010a25: 謂阿字門一切諸法本不生故。迦字門一切 T0848_.18.0010a26: 諸法離作業故。佉字門一切諸法等虚空不 T0848_.18.0010a27: 可得故。哦字門一切諸法一切行不可得故。
T0848_.18.0010b01: 諸法影像不可得故。若字門一切諸法生 T0848_.18.0010b02: 不可得故。社字門一切諸法戰敵不可得故。 T0848_.18.0010b03: 吒字門一切諸法慢不可得故。咤字門一切 T0848_.18.0010b04: 諸法長養不可得故。拏字門一切諸法怨對
T0848_.18.0010b07: 字門一切諸法住處不可得故。娜字門一切
T0848_.18.0010b10: 可得故。頗字門一切諸法不堅如聚沫故麼 T0848_.18.0010b11: 字門一切諸法縛不可得故。婆字門一切諸 T0848_.18.0010b12: 法一切有不可得故。野字門一切諸法一切 T0848_.18.0010b13: 乘不可得故。囉字門一切諸法離一切諸塵 T0848_.18.0010b14: 染故。邏字門一切諸法一切相不可得故。 T0848_.18.0010b15: 縛字門一切諸法語言道斷故。奢字門一切 T0848_.18.0010b16: 諸法本性寂故。沙字門一切諸法性鈍故。娑 T0848_.18.0010b17: 字門一切諸法一切諦不可得故。訶字門一 T0848_.18.0010b18: 切諸法因不可得故。祕密主仰若拏那麼於 T0848_.18.0010b19: 一切三昧。自在速能成辨諸事。所爲義利皆 T0848_.18.0010b20: 悉成就。爾時世尊而説偈言 T0848_.18.0010b21: 眞言三昧門 圓滿一切願 T0848_.18.0010b22: 所謂諸如來 不可思議果 T0848_.18.0010b23: 具足衆勝願 眞言決定義 T0848_.18.0010b24: 超越於三世 無垢同虚空 T0848_.18.0010b25: 住不思議心 起作諸事業 T0848_.18.0010b26: 到修行地者 授不思議果 T0848_.18.0010b27: 是第一眞實 諸佛所開示 T0848_.18.0010b28: 若知此法教 當得諸悉地 T0848_.18.0010b29: 最勝眞實聲 眞言眞言相 T0848_.18.0010c01: 行者諦思惟 當得不壞句 T0848_.18.0010c02: 爾時執金剛祕密主白佛言。希有世尊。佛説 T0848_.18.0010c03: 不思議眞言相道法。不共一切聲聞縁覺。亦 T0848_.18.0010c04: 非普爲一切衆生。若信此眞言道者。諸功 T0848_.18.0010c05: 徳法皆當滿足。唯願世尊。次説*漫荼羅所 T0848_.18.0010c06: 須次第。如是説已。世尊復告金剛手而説偈 T0848_.18.0010c07: 言 T0848_.18.0010c08: 持眞言行者 供養諸聖尊 T0848_.18.0010c09: 當奉悦意花 潔白黄朱色 T0848_.18.0010c10: 鉢頭摩青蓮 龍花奔那伽 T0848_.18.0010c11: 計薩囉末利 得蘗藍瞻蔔 T0848_.18.0010c12: 無憂底羅劍 鉢吒羅娑羅 T0848_.18.0010c13: 是等鮮妙華 吉祥衆所樂 T0848_.18.0010c14: 採集以爲鬘 敬心而供養 T0848_.18.0010c15: 栴檀及青木 苜蓿香欝金 T0848_.18.0010c16: 及餘妙塗香 盡持以奉獻 T0848_.18.0010c17: 沈水及松香 嚩藍與龍腦 T0848_.18.0010c18: 白檀膠香等 失利婆塞迦 T0848_.18.0010c19: 及餘焚香類 芬馥世稱美 T0848_.18.0010c20: 應當隨法教 而奉於聖尊 T0848_.18.0010c21: 復次大衆生 依教獻諸食 T0848_.18.0010c22: 奉乳糜酪飯 歡喜漫荼迦 T0848_.18.0010c23: 百葉甘美餅 淨妙粆糖餅 T0848_.18.0010c24: 布利迦間究 及末塗失囉 T0848_.18.0010c25: 媲諾迦無憂 播鉢吒食等 T0848_.18.0010c26: 如是諸餚饍 種種珍妙果 T0848_.18.0010c27: 蹇荼與石蜜 糖蜜生熟酥 T0848_.18.0010c28: 種種諸漿飮 乳酪淨牛味 T0848_.18.0010c29: 又奉諸燈燭 異類新淨器 T0848_.18.0011a01: 盛滿妙香油 布列爲照明 T0848_.18.0011a02: 四方繪憣蓋 種種色相間 T0848_.18.0011a03: 門標異形類 并懸以鈴鐸 T0848_.18.0011a04: 或以心供養 一切皆作之 T0848_.18.0011a05: 持眞言行者 存意勿遺忘 T0848_.18.0011a06: 次具迦羅奢 或六或十八 T0848_.18.0011a07: 備足諸寶藥 盛滿衆香水 T0848_.18.0011a08: 枝條上垂布 間挿華果實 T0848_.18.0011a09: 塗香等嚴飾 結護而作淨 T0848_.18.0011a10: 繋頸以妙衣 瓶數或増廣 T0848_.18.0011a11: 上首諸尊等 各各奉兼服 T0848_.18.0011a12: 諸餘大有情 一一皆獻之 T0848_.18.0011a13: 如是修供養 次引應度者 T0848_.18.0011a14: 灑之以淨水 授與塗香華 T0848_.18.0011a15: 令發菩提心 憶念諸如來 T0848_.18.0011a16: 一切皆當得 生於淨佛家 T0848_.18.0011a17: 結法界生印 及與法輪印 T0848_.18.0011a18: 金剛有情等 而用作加護 T0848_.18.0011a19: 次應當自結 諸佛三昧耶 T0848_.18.0011a20: 三轉加淨衣 如眞言法教 T0848_.18.0011a21: 而用覆其首 深起悲念心 T0848_.18.0011a22: 三誦三昧耶 頂戴以囉字 T0848_.18.0011a23: 嚴以大空點 周匝開焔鬘 T0848_.18.0011a24: 字門生白光 流出如滿月 T0848_.18.0011a25: 現對諸救世 而散於淨華 T0848_.18.0011a26: 隨其所至處 行人而尊奉 T0848_.18.0011a27: *漫*荼羅初門 大龍廂衞處 T0848_.18.0011a28: 於二門中間 安立於學人 T0848_.18.0011a29: 住彼隨法教 而作衆事業 T0848_.18.0011b01: 如是令弟子 遠離於諸過 T0848_.18.0011b02: 作寂然護摩 護摩依法住 T0848_.18.0011b03: 初自中胎藏 至第二之外 T0848_.18.0011b04: 於*漫*茶羅中 作無疑慮心 T0848_.18.0011b05: 如其自肘量 陷作光明壇 T0848_.18.0011b06: 四節爲周界 中表金剛印 T0848_.18.0011b07: 師位之右方 護摩具支分 T0848_.18.0011b08: 學人住其左 蹲踞増敬心 T0848_.18.0011b09: 自敷吉祥草 藉地以安坐 T0848_.18.0011b10: 或布衆綵色 彤輝極嚴麗 T0848_.18.0011b11: 一切繢事成 是略護摩處 T0848_.18.0011b12: 周匝布祥茅 端坐互相加 T0848_.18.0011b13: 右旋皆廣厚 遍灑以香水 T0848_.18.0011b14: 思惟火光尊 哀愍一切故 T0848_.18.0011b15: 應當持滿器 而以供養之 T0848_.18.0011b16: 爾時善住者 當説是眞語
T0848_.18.0011b20: 慧手大空指 略奉持護摩 T0848_.18.0011b21: 毎獻輒誠誦 各別至三七 T0848_.18.0011b22: 當住慈愍心 依法眞實言
T0848_.18.0011b28: 金銀衆珍寶 象馬及車乘 T0848_.18.0011b29: 牛羊上衣服 或復餘資財 T0848_.18.0011c01: 弟子當至誠 恭敬起慇重 T0848_.18.0011c02: 深心自忻慶 而奉於所尊 T0848_.18.0011c03: 以修行淨捨 令彼歡喜故 T0848_.18.0011c04: 已爲作加護 應召而告言 T0848_.18.0011c05: 今此勝福田 一切佛所説 T0848_.18.0011c06: 爲欲廣饒益 一切諸有情 T0848_.18.0011c07: 奉施一切僧 當獲於大果 T0848_.18.0011c08: 無盡大資財 世説常隨生 T0848_.18.0011c09: 以供養僧者 施具徳之人 T0848_.18.0011c10: 是故世尊説 應當發歡喜 T0848_.18.0011c11: 隨力辦餚膳 而施現前僧 T0848_.18.0011c12: 爾時毘盧遮那世尊。復告執金剛祕密主。而 T0848_.18.0011c13: 説偈言 T0848_.18.0011c14: 汝摩訶薩埵 一心應諦聽 T0848_.18.0011c15: 當廣説灌頂 古佛所開示 T0848_.18.0011c16: 師作第二壇 對中*漫*荼羅 T0848_.18.0011c17: 圖畫於外界 相距二肘量 T0848_.18.0011c18: 四方正均等 内向開一門 T0848_.18.0011c19: 安四執金剛 居其四維外 T0848_.18.0011c20: 謂住無戲論 及虚空無垢 T0848_.18.0011c21: 無垢眼金剛 被雜色衣等 T0848_.18.0011c22: 内心大蓮華 八葉及鬚蕊 T0848_.18.0011c23: 於四方葉中 四伴侶菩薩 T0848_.18.0011c24: 由彼大有情 往昔願力故 T0848_.18.0011c25: 云何名爲四 謂總持自在 T0848_.18.0011c26: 念持利益心 悲者菩薩等 T0848_.18.0011c27: 所餘諸四葉 作四奉教者 T0848_.18.0011c28: 雜色衣滿願 無礙及解脱 T0848_.18.0011c29: 中央示法界 不可思議色 T0848_.18.0012a01: 四寶所成瓶 盛滿衆藥寶 T0848_.18.0012a02: 普賢慈氏尊 及與除蓋障 T0848_.18.0012a03: 除一切惡趣 而以作加持 T0848_.18.0012a04: 彼於灌頂時 當置妙蓮上 T0848_.18.0012a05: 獻以塗香華 燈明及閼伽 T0848_.18.0012a06: 上蔭幢幡蓋 奉攝意音樂 T0848_.18.0012a07: 吉慶伽陀等 廣多美妙言 T0848_.18.0012a08: 如是而供養 令得歡喜已 T0848_.18.0012a09: 親對諸如來 而自灌其頂 T0848_.18.0012a10: 復當供養彼 妙善諸香華 T0848_.18.0012a11: 次應執金箆 在於彼前住 T0848_.18.0012a12: 慰喩令歡喜 説如是伽他 T0848_.18.0012a13: 佛子佛爲汝 決除無智膜 T0848_.18.0012a14: 猶如世醫王 善用以金籌 T0848_.18.0012a15: 持眞言行者 復當執明鏡 T0848_.18.0012a16: 爲顯無相法 説是妙伽他 T0848_.18.0012a17: 諸法無形像 清澄無垢濁 T0848_.18.0012a18: 無執離言説 但從因業起 T0848_.18.0012a19: 如是知此法 自性無染汚 T0848_.18.0012a20: 爲世無比利 汝從佛心生 T0848_.18.0012a21: 次當授法輪 置以二足間 T0848_.18.0012a22: 慧手傳法螺 復説如是偈 T0848_.18.0012a23: 汝自於今日 轉於救世輪 T0848_.18.0012a24: 其聲普周遍 吹無上法螺 T0848_.18.0012a25: 勿生於異慧 當離疑悔心 T0848_.18.0012a26: 開示於世間 勝行眞言道 T0848_.18.0012a27: 常作如是願 宣唱佛恩徳 T0848_.18.0012a28: 一切持金剛 皆當護念汝 T0848_.18.0012a29: 次當於弟子 而起悲念心 T0848_.18.0012b01: 行者應入中 示三昧耶偈 T0848_.18.0012b02: 佛子汝從今 不惜身命故 T0848_.18.0012b03: 常不應捨法 捨離菩提心 T0848_.18.0012b04: 慳悋一切法 不利衆生行 T0848_.18.0012b05: 佛説三昧耶 汝善住戒者 T0848_.18.0012b06: 如護自身命 護戒亦如是 T0848_.18.0012b07: 應至誠恭敬 稽首聖尊足 T0848_.18.0012b08: 所作隨教行 勿生疑慮心 T0848_.18.0012b09: 爾時金剛手白佛言。世尊若有諸善男子善 T0848_.18.0012b10: 女人。入此大悲藏生大*漫*荼羅王三昧耶 T0848_.18.0012b11: 者。彼獲幾所福徳聚。如是説已。佛告金剛手 T0848_.18.0012b12: 言。祕密主從初發心。乃至成如來。所有福徳 T0848_.18.0012b13: 聚。是善男子善女人福徳聚。與彼正等。祕密 T0848_.18.0012b14: 主以此法門當如是知。彼善男子善女人。從 T0848_.18.0012b15: 如來口生佛心之子。若是善男子善女人所 T0848_.18.0012b16: 在方所。即爲有佛施作佛事。是故祕密主。若 T0848_.18.0012b17: 樂欲供養佛者。當供養此善男子善女人。若 T0848_.18.0012b18: 樂欲見佛。即當觀彼。時金剛手等上首執金 T0848_.18.0012b19: 剛。及普賢等上首諸菩薩。同聲説言。世尊我 T0848_.18.0012b20: 等從今以後。應當恭敬供養是善男子善女 T0848_.18.0012b21: 人。何以故。世尊彼善男子善女人。同見佛 T0848_.18.0012b22: 世尊故 T0848_.18.0012b23: 爾時毘盧遮那世尊。復觀一切衆會。告執金 T0848_.18.0012b24: 剛祕密主等諸持金剛者及大衆言。善男子 T0848_.18.0012b25: 有如來出世無量廣長語輪相。如巧色摩尼。 T0848_.18.0012b26: 能滿一切願。積集無量福徳。住不可害行。三 T0848_.18.0012b27: 世無比力眞言句。如是言已。金剛手祕密主 T0848_.18.0012b28: 等諸執金剛及大會衆。同聲説言。世尊今正 T0848_.18.0012b29: 是時。善逝今正是時 T0848_.18.0012c01: 爾時毘盧遮那世尊。住於滿一切願出廣長 T0848_.18.0012c02: 舌相遍覆一切佛刹清淨法幢高峯觀三昧。 T0848_.18.0012c03: 時佛從定起。爾時發遍一切如來法界哀愍 T0848_.18.0012c04: 無餘衆生界聲。説此大力大護明妃曰
T0848_.18.0012c12: 佛刹六種震動。一切菩薩得未曾有開敷眼。 T0848_.18.0012c13: 於諸佛前。以悦意言音。而説偈言 T0848_.18.0012c14: 諸佛甚奇特 説此大力護 T0848_.18.0012c15: 一切佛護持 城池皆固密 T0848_.18.0012c16: 由彼護心住 所有爲障者 T0848_.18.0012c17: 毘那夜迦等 惡形諸羅刹 T0848_.18.0012c18: 一切皆退散 念眞言力故 T0848_.18.0012c19: 時薄伽梵廣大法界加持。即於是時。住法界 T0848_.18.0012c20: 胎藏三昧。從此定起説。入佛三昧耶持明曰」
T0848_.18.0012c24: 説此入三昧耶明已。諸佛子等同聞是者。於 T0848_.18.0012c25: 一切法而不違越 T0848_.18.0012c26: 時薄伽梵。復説法界生眞言曰
T0848_.18.0013b05: 爾時金剛手。又復請問毘盧遮那世尊。而説 T0848_.18.0013b06: 偈言 T0848_.18.0013b07: 云何道場時 淨除諸障者 T0848_.18.0013b08: 修眞言行人 無能爲惱害 T0848_.18.0013b09: 云何持眞言 云何彼成果 T0848_.18.0013b10: 如是發問已 大日尊歎言 T0848_.18.0013b11: 善哉摩訶薩 快説如是語 T0848_.18.0013b12: 隨汝心所問 今當悉開示 T0848_.18.0013b13: 障者自心生 隨順昔慳悋 T0848_.18.0013b14: 爲除彼因故 念此菩提心 T0848_.18.0013b15: 善除妄分別 從心思所生 T0848_.18.0013b16: 憶念菩提心 行者離諸過 T0848_.18.0013b17: 常當意思惟 不動摩訶薩 T0848_.18.0013b18: 而結彼密印 能除諸障礙 T0848_.18.0013b19: 祕密主復聽 繋除散亂風 T0848_.18.0013b20: 阿字爲我體 心持阿字門 T0848_.18.0013b21: 健陀以塗地 而作大空點 T0848_.18.0013b22: 依於嚩方 闔以捨囉梵 T0848_.18.0013b23: 思念於彼器 大心彌盧山 T0848_.18.0013b24: 時時在其上 阿字大空點 T0848_.18.0013b25: 先佛所宣説 能縛於大風 T0848_.18.0013b26: 大有情諦聽 行者防駛雨 T0848_.18.0013b27: 思惟囉字門 大力火光色 T0848_.18.0013b28: 威猛熾焔鬘 忿怒持遏伽 T0848_.18.0013b29: 隨所起方分 治地興蔭雲 T0848_.18.0013c01: 斷以慧刀印 昏蔽尋消散 T0848_.18.0013c02: 行者無畏心 或作葪羅劍 T0848_.18.0013c03: 以是金剛橛 一切同金剛 T0848_.18.0013c04: 復次今當説 息一切諸障 T0848_.18.0013c05: 念眞言大猛 不動大力者 T0848_.18.0013c06: 住本漫荼羅 行者或居中 T0848_.18.0013c07: 而觀彼形像 頂戴三昧足 T0848_.18.0013c08: 彼障當淨除 息滅而不生 T0848_.18.0013c09: 或以羅邇迦 微妙共和合 T0848_.18.0013c10: 行者造形像 而以塗其身 T0848_.18.0013c11: 彼諸執著者 由斯對治故 T0848_.18.0013c12: 彼諸根熾然 勿生疑惑心 T0848_.18.0013c13: 乃至釋梵尊 不順我教故 T0848_.18.0013c14: 尚當爲所焚 況復餘衆生 T0848_.18.0013c15: 爾時金剛手白佛言。世尊如我解佛所説義。 T0848_.18.0013c16: 我亦如是。知諸聖尊住本*漫*荼羅位令有 T0848_.18.0013c17: 威神。由彼如是住故。如來教勅無能隱蔽。何 T0848_.18.0013c18: 以故。世尊即一切諸眞言三昧耶。所謂住於 T0848_.18.0013c19: 自種性故。是故眞言門修菩薩行諸菩薩。亦 T0848_.18.0013c20: 當住於本位作諸事業。又祕密主。若説諸色 T0848_.18.0013c21: 彼諸聖尊*漫*荼羅位。諸尊形相。當知亦爾。 T0848_.18.0013c22: 是則先佛所説。祕密主於未來世劣慧無信 T0848_.18.0013c23: 衆生。聞如是説不能信受。以無慧故而増疑 T0848_.18.0013c24: 惑。彼唯如聞。堅住而不修行。自損損他作如 T0848_.18.0013c25: 是言。彼諸外道有如是法非佛所説。彼無智 T0848_.18.0013c26: 人當作如是信解。爾時世尊而説偈言 T0848_.18.0013c27: 一切智世尊 諸法得自在 T0848_.18.0013c28: 如其所通達 方便度衆生 T0848_.18.0013c29: 是諸先佛説 利益求法者 T0848_.18.0014a01: 彼愚夫不知 諸佛之法相 T0848_.18.0014a02: 我説一切法 所有相皆空 T0848_.18.0014a03: 常當住眞言 善決定作業 T0848_.18.0014a04: 普通眞言藏品第四 T0848_.18.0014a05: 爾時諸執金剛。祕密主爲上首。諸菩薩衆。普 T0848_.18.0014a06: 賢爲上首。稽首毘盧遮那佛。各各言音請白 T0848_.18.0014a07: 世尊。樂欲於此大悲藏生大*漫*荼羅王。如 T0848_.18.0014a08: 所通達法界清淨門。演説眞言法句 T0848_.18.0014a09: 爾時世尊無壞法爾加持。而告諸執金剛及 T0848_.18.0014a10: 菩薩言。善男子當説如所通達法界。淨除衆 T0848_.18.0014a11: 生界眞實語句。時普賢菩薩。即時住於佛境 T0848_.18.0014a12: 界莊嚴三昧。説無閡力眞言曰 南麼三曼
T0848_.18.0014c23: T0848_.18.0014c24: T0848_.18.0014c25: T0848_.18.0014c26: T0848_.18.0014c27: T0848_.18.0014c28: T0848_.18.0014c29:
T0848_.18.0015b15: 一切佛菩薩母虚空眼明妃眞言曰 南麼三
T0848_.18.0015b21: 昧。説此大摧障聖者不動主眞言曰 南麼三
T0848_.18.0015c19: T0848_.18.0015c20: T0848_.18.0015c21: T0848_.18.0015c22: T0848_.18.0015c23: T0848_.18.0015c24: T0848_.18.0015c25: T0848_.18.0015c26: T0848_.18.0015c27: T0848_.18.0015c28: T0848_.18.0015c29: T0848_.18.0016a01: 不可越守護門者眞言曰 南麼三曼多勃馱
T0848_.18.0016c13: 施一切衆生無畏眞言曰 南麼三曼多勃馱
T0848_.18.0017b06: 眞言之心。汝當諦聽。所謂阿字門。念此一 T0848_.18.0017b07: 切諸眞言心最爲無上。是一切眞言所住。於 T0848_.18.0017b08: 此眞言而得決定 T0848_.18.0017b09: 大毘盧遮那成佛神變加持經卷第二 T0848_.18.0017b10: T0848_.18.0017b11: T0848_.18.0017b12: T0848_.18.0017b13: T0848_.18.0017b14: 第三 T0848_.18.0017b15: 大唐天竺三藏善無畏 T0848_.18.0017b16: 共沙門一行 譯 T0848_.18.0017b17: 世間成就品第五 T0848_.18.0017b18: 爾時世尊復告執金剛祕密主而説偈言 T0848_.18.0017b19: 如眞言教法 成就於彼果 T0848_.18.0017b20: 當字字相應 句句亦如是 T0848_.18.0017b21: 作心想念誦 善住一洛叉 T0848_.18.0017b22: 初字菩提心 第二名爲聲 T0848_.18.0017b23: 句想爲本尊 而於自處作 T0848_.18.0017b24: 第二句當知 即諸佛勝句 T0848_.18.0017b25: 行者觀住彼 極圓淨月輪 T0848_.18.0017b26: 於中諦誠想 諸字如次第 T0848_.18.0017b27: 中置字句等 而想淨其命 T0848_.18.0017b28: 命者所謂風 念隨出入息 T0848_.18.0017b29: 彼等淨除已 作先持誦法 T0848_.18.0017c01: 善住眞言者 次一月念誦 T0848_.18.0017c02: 行者前方便 一一句通達 T0848_.18.0017c03: 諸佛大名稱 説此先受持 T0848_.18.0017c04: 次當隨所有 奉塗香花等 T0848_.18.0017c05: 爲成正覺故 迴向自菩提 T0848_.18.0017c06: 如是於兩月 眞言當無畏 T0848_.18.0017c07: 次滿此月已 行者入持誦 T0848_.18.0017c08: 山峯或牛欄 及諸河潬等 T0848_.18.0017c09: 四衢道一室 神室大天室 T0848_.18.0017c10: 彼漫茶羅處 悉如金剛宮 T0848_.18.0017c11: 是處而結護 行者作成就 T0848_.18.0017c12: 即以中夜分 或於日出時 T0848_.18.0017c13: 智者應當知 有如是相現 T0848_.18.0017c14: 𤙖聲或鼓音 若復地震動 T0848_.18.0017c15: 及聞虚空中 有悦意言辭 T0848_.18.0017c16: 應知如是相 悉地總如意 T0848_.18.0017c17: 諸佛兩足尊 宣説於彼果 T0848_.18.0017c18: 住是眞言行 必定當成佛 T0848_.18.0017c19: 應一切種類 常念持眞言 T0848_.18.0017c20: 古佛大仙説 故應當憶念 T0848_.18.0017c21: 悉地出現品第六 T0848_.18.0017c22: 爾時世尊。復觀諸大衆會。爲欲滿足一切願 T0848_.18.0017c23: 故。復説三世無量門決定智圓滿法句 T0848_.18.0017c24: 虚空無垢無自性 能授種種諸巧智 T0848_.18.0017c25: 由本自性常空故 縁起甚深難可見 T0848_.18.0017c26: 於長恒時殊勝進 隨念施與無上果 T0848_.18.0017c27: 譬如一切趣宮室 雖依虚空無著行 T0848_.18.0017c28: 此清淨法亦如是 三有無餘清淨生 T0848_.18.0017c29: 昔勝生嚴修此故 得有一切如來行 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |