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佛説身毛喜豎經 (No. 0757_ 惟淨譯 ) in Vol. 17
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No.757
佛説身毛喜豎經卷上
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
光梵大師賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
如是我聞。一時世尊在毘舍離國最勝大城
最勝林中。與苾芻衆倶。時彼城中有長者子。
名曰善星。捨離佛法。其來未久。以多種縁。謗
佛法僧。而作是言。沙門瞿曇。尚無人中最上
之法。況聖知見最勝所證。入於論難。彼爲聲
聞。宣説諸法。所求所修。以自辯才及不正智。
而爲所證。其所説法。豈能出要盡苦邊際」
爾時尊者舍利子。於其食時著衣持鉢。入毘
舍離大城。次第乞食。聞彼城中善星長者子
以多種縁謗佛法僧。時尊者舍利子。既行乞
已。還復本處。飯食事訖。收攝衣鉢。洗雙足
已。往詣佛所。頭面著地。禮世尊足。退坐一
面。而白佛言。世尊。我於今日。入毘舍離大城
乞食。聞彼城中善星長者子。以多種縁謗佛
法僧。而作是言。沙門瞿曇。尚無人中最上之
法。況聖知見最勝所證入於論難。彼爲聲聞。
宣説諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而
爲所證。其所説法。豈能出要盡苦邊際。世尊。
彼長者子。捨離佛法。其來未久斯何等故。發
如是言
爾時佛告尊者舍利子言。汝今當知。彼善星
長者子。是大麁惡。覆藏自罪。以覆藏故。謗佛
法僧。乃發是言。舍利子。如汝所聞彼長者子。
出非義語而爲誹謗。即作是言。沙門瞿曇。彼
爲聲聞所説諸法。豈能出要盡苦邊際者。汝
當善聽。我今爲汝略説其事。舍利子。彼長者
子。於我法中不具信種。所有如來應供正等
正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊十號具足。彼長者子。於如是事。
雖知雖見。以不信故。乃發是言。沙門瞿曇。尚
無人中最上之法。況聖知見最勝所證入於
論難。彼爲聲聞。宣説諸法。所求所修。以自辯
才及不正智。而爲所證。由彼心言及彼所見。
相續謗故。速墮地獄。如墜重擔。又如聲聞苾
芻。戒定慧學。皆悉具足。少用勤力。智獲果
證。不以爲難。彼墮惡趣。亦復如是。
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於阿蘭若處。棲止坐
臥。遠離闤闠種種憒閙。人所應用房舍坐臥
諸縁具等。亦悉棄置。彼長者子。於如是事。雖
知雖見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼
心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。又舍利
子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來
應供正等正覺。離欲離罪息不善法。有尋有
伺。離生喜樂。證初禪定。彼長者子。於如是事
雖知雖見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由
彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。止息尋伺。内外清淨。
心一境性。無尋無伺。定生喜樂。證二禪定。彼
長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗
故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。離於喜貪。如實正知。
修捨念行。身受妙樂。離於貪想。如聖所觀。捨
念之行。離喜妙樂。證三禪定。彼長者子。於如
是事。雖知雖見。以不信故。乃出是言。而爲
誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地
獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。苦樂悉斷。離先所有
悦意惱意二種之法。除苦樂想。捨念清淨。證
四禪定。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
信故。乃發是言而爲誹謗。由彼心言及彼所
見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。過諸色想。離想對礙。
於種種想。而不作意。縁無邊空。以爲行相。
證空無邊處定。彼長者子。於如是事。雖知雖
見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言
及彼所見。相續謗故。速墮地獄。餘之所證。九
次第定。亦復如是
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於處非處以自智力。
悉如實知。如來成就如是智力。彼長者子。於
如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而爲
誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地
獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。一切所行。所至之道。
悉以正智。如實了知如來成就如是智力。彼
長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗
故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於種種界。無數世界。
悉以正智。如實了知。如來成就如是智力。彼
長者子於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
是言。而爲誹謗由彼心言及彼所見。相續謗
故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於諸有情。所有無數
種種信解。悉以正智稱量。如實一一了知。如
來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知
雖見以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心
言。及彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於諸有情。差別諸根。
悉以正智稱量。如實一一了知。如來成就如
是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所
見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於諸有情。積集諸業。
及其壽量。悉以正智稱量。如實一一了知。如
來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知
雖見以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心
言及彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。一切禪定。解脱三摩
地。三摩鉢底。染淨所起。悉以正智。如實了
知。如來成就如是智力。彼長者子。雖知雖見。
以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及
彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。以淨天眼過於人眼。
能觀世間一切有情生滅好醜。若貴若賤。隨
業所受。若諸有情。於身口意。造不善業。毀訾
賢聖。起於邪見。因斯積集邪見業故。身壞命
終。墮在惡趣。生地獄中。若諸有情。於身口
意。造衆善業。不毀賢聖。起於正見。因斯積
集正見業故。身壞命終。生於善趣天界之中。
即以天眼及以正智。悉見悉知。如來成就如
是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所
見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。種種宿住。隨念智力。
所謂能知一生二生三四五生。若十二十。乃
至百生千生百千生。無數百千生。於諸生中。
若成若壞。諸有一切成壞劫事。昔如是姓。如
是名字。如是種族。如是色相。如是飮食。如是
壽量。如是苦樂。此滅彼生。彼滅此生。如是等
事。悉以正智。如實思念。一一了知。如來成就
如是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以
不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼
所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。諸漏已盡。非漏隨増。
心善解脱。慧善解脱。於如是法。以自通力。成
就所證。舍利子。如來圓滿如是十力。彼長者
子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是
言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。
速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。成就四無所畏而悉
能知聖所行處。於大衆中。作師子吼。轉大梵
輪。餘諸沙門婆羅門。若魔若梵。悉不能轉。何
等爲四。一者如來應供正等正覺。證一切智。
此法彼法。無所不知。於大衆中。作如是言。我
得安樂。無恐無畏。如實了知聖所行處。作師
子吼。轉大梵輪。餘不能轉。我不見有一切沙
門婆羅門及天人魔梵與我等者。二者如來
應供正等正覺。諸漏已盡。於大衆中。作如是
言。我得安樂無恐無畏。如實了知聖所行處。
作師子吼。轉大梵輪。餘不能轉。我不見有一
切沙門婆羅門及天人魔梵與我等者。三者
如來應供正等正覺。爲隨法行諸聲聞人。宣
説所修隨法所行。如先廣説。最上所證。於大
衆中。作如是言。我説貪欲是障道法。我得安
樂無恐無畏。如實了知聖所行處。作師子吼。
轉大梵輪餘不能轉。我不見有一切沙門婆
羅門及天人魔梵與我等者。四者如來應供
正等正覺。爲諸聲聞。説正道法。而能出要。盡
苦邊際。於大衆中。作如是説。我得安樂無恐
無畏。如實了知聖所行處。作師子吼。轉大梵
輪。餘不能轉。我不見有一切沙門婆羅門及
天人魔梵與我等者。舍利子。如來圓滿如是
四無所畏。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以
不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼
所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。世有八衆。何等爲八。一刹帝利衆。
二婆羅門衆。三長者衆。四沙門衆。五四大王
天衆。六忉利天衆。七魔衆。八梵天衆。舍利
子。我昔曾往無數百千刹帝利會中。隨彼衆
會何等色相。我亦同彼現其形相隨彼衆會
光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆或以自
教説法。我亦先當同其所説。然後我説勝彼
之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能知解。以
是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門邪。婆
羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲説最
上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我於
爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼衆亦
悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙門
邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現
自身相。與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況復
超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通知
見
又舍利子。我昔曾往無數百千婆羅門會中。
隨彼衆會何等色相。我亦同彼現其形相。隨
彼衆會光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆
或以自教説法。我亦先當同其所説。然後我
説勝彼之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能
知解。以是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門
邪。婆羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲
説最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。
我於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼
衆亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙
門邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時
現自身相與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況
復超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通
知見。餘之長者沙門四大王天忉利天及魔
衆會。亦復如是
又舍利子。我昔曾往無數百千梵天會中。隨
彼衆會何等色相。我亦同彼現其形相。隨彼
衆會光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆或
以自教説法。我亦先當同其所説。然後我説
勝彼之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能知
解。以是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門邪
婆羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲説
最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我
於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼衆
亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙門
邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現
自身相與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況復
超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通知
見。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖見。
以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及
彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。其有地獄所行之道所趣業因。乃
至有情所受報應。我悉如實一一了知。又復
畜生所行之道所趣業因。乃至有情所受報
應。悉如實知。又復餓鬼所行之道所趣業因。
乃至有情所受報應。悉如實知。所有阿修羅
道。人所行道。天所行道。所趣業因。乃至彼彼
有情所受報應。悉如實知。舍利子。至于涅槃
所行聖道。及涅槃法。乃至有情證涅槃果。悉
如實知。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖
見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言
及彼所見。相續謗故。速墮地獄
佛説身毛喜豎經卷上
佛説身毛喜豎經卷中
＊譯經三藏 朝散大夫試鴻臚卿
光梵大師＊賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
復次舍利子。所有地獄之道及地獄因。乃至
有情所受報應。我悉能知。今復少以譬喩略
明斯義。舍利子。譬如世間有大火聚。高等人
量。或踰人量。其火熾盛。後當息滅。煙焔暖
氣。而悉銷盡。或有一人。於盛夏時炎暑之月。
物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲
困。飢渇所逼。但隨道徑。詣火滅處。欲求憩
止。其傍有一明目之人。見彼炎熱極困苦者
奔馳道徑而求憩止。時明目人。竊作是念。彼
大火聚。高等人量。或踰人量。其火方息。非清
涼地。是人往彼。或坐或臥。轉増熱惱。甚不適
意。必受極苦。作是念時。彼人前往。果如所
念。受極苦惱。舍利子。有一類人。墮地獄者。
亦復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不
知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生地獄中。
甚不適意。受極苦惱。如來以淨天眼過於人
眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於地獄道及
地獄因。乃至有情所受報應。而悉能知
又舍利子。彼畜生道及畜生因。乃至有情所
受報應。我悉能知。舍利子。譬如世間有穢惡
聚。高等人量。或踰人量。穢惡之物。周匝充
滿。或有一人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。
酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲困。飢渇所
逼。但隨道徑。詣穢惡處。欲求憩止。其傍有一
明目之人。見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而
求憩止。時明目人。竊作是念。彼穢惡聚。高等
人量。或踰人量。是人往彼。非清涼地。轉増熱
惱。甚不光澤。不可愛樂。必受極苦。作是念
時。其人前往。或坐或臥。果如所念。甚不光
澤。不可愛樂。舍利子。有一類人。墮畜生者。亦
復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不
知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生畜生中。
甚不光澤。不可愛樂。復不適意。受極苦惱。如
來以淨天眼過於人眼諦觀斯事。舍利子。是
故如來。於畜生道及畜生因。乃至有情所受
報應。而悉能知
又舍利子。彼餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所
受報應。我悉能知。舍利子。譬如有樹高等人
量。或踰人量。枯朽乾悴。枝葉凋墜。時有一
人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。
其人自遠而來。加復疲困。飢渇所逼。但隨道
徑詣枯樹下欲求憩止。其傍有一明目之人。
見彼人往枯樹之下而求憩止。竊作是念。此
人往彼。非清涼地。轉受其苦。作是念時。其人
前往。或坐或臥。果如所念。轉受其苦。舍利
子。有一類人。墮餓鬼者。亦復如是。彼人若心
若意。我悉能知。由其不知正道所行。身壞命
終。墮於惡趣。生餓鬼中。轉受其苦。如來以淨
天眼過於人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。
於餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所受報應。而
悉能知
又舍利子。彼阿修羅道阿修羅因。乃至有情
所受報應。我悉能知。舍利子。譬如有樹蟻聚
其下高等人量。或踰人量。或有一人。於盛夏
時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏其人自遠
而來。加復疲困。飢渇所逼。但隨道徑。詣彼樹
下。欲求憩止。其傍有一明目之人。見彼人往
蟻樹之下而求憩止。竊作是念。此人往彼。非
安隱地。轉受其苦。作是念時。其人前往。或坐
或臥。果如所念。轉受其苦。舍利子。有一類
人。墮阿修羅趣者。亦復如是。彼人若心若意。
我悉能知。由其不知正道所行。身壞命終。墮
於惡趣。阿修羅中。轉受其苦。如來以淨天眼
過於人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於阿
修羅道及阿修羅因。乃至有情所受報應。而
悉能知
又舍利子。所有人道及人趣因。乃至有情所
受報應。我悉能知。舍利子。譬如有樹高等人
量。或踰人量。盤根莖幹。而悉廣大。然其枝
葉。而不相等。或處踈隙。或處欝密。敷蔭于
下。亦悉差別或有一人。於盛夏時炎暑之月
物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲
困。飢渇所逼。但隨道徑。詣彼樹下。欲求憩
止。其傍有一明目之人。見彼人往大樹之下
而求憩止。竊作是念。此人往彼大樹之下。或
坐或臥。亦苦亦樂。間雜所受。作是念時。其人
前往。或坐或臥。果如所念。苦樂雜受。舍利
子。一類有情。生人趣者。亦復如是。彼人若心
若意。我悉能知。由其不知聖所行道。身壞命
終。生人趣中。苦樂雜受。如來以淨天眼過於
人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於彼人
道及人趣因。乃至有情所受報應。而悉能知」
又舍利子。所有天道及天趣因。乃至有情所
受報應。我悉能知舍利子。譬如有一高廣樓
閣。周匝汚墁。重複堅密。中無空隙。戸扉窓
牖。而悉扃閉。使彼風日不能侵映。於其中間。
敷設于座。以赤繒帛。而爲茵縟。次第増累。厚
十六重。又於其上。覆以白繒。或有一人。於盛
夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。其人自
遠而來。加復疲困。飢渇所逼。隨路而進。欲登
其上。以求憩止。其傍有一明目之人。見彼人
來欲登其上而求憩止。竊作是念。此人若或
登其樓閣。窓戸蔭閉。茵縟重厚。甚可愛樂。而
復適意。必受其樂。作是念時。其人前往。登于
重閣。或坐或臥。果如所念。受於快樂。舍利
子。有一類人。生天界者亦復如是。彼人若心
若意。我悉能知。由其不知聖所行道。身壞命
終。生於善趣天界之中。適悦快樂。如來以淨
天眼過於人眼。諦觀斯事。舍利子是故如來。
於彼天道及天趣因。乃至有情所受報應。而
悉能知
又舍利子。所有涅槃聖道及涅槃因。有情所
證涅槃果法。我悉能知。舍利子。譬如世間城
邑不遠。有天池沼。方面四等。其水清淨。澄湛
可愛。周匝皆是菴摩羅樹。贍部之樹。頗拏娑
樹。婆咩羅樹。倶嚩播泥嚩多樹。龍鬚樹等。遍
覆四面。觸其水者。身支勝益。或有一人。於盛
夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。其人自
遠而來。加復疲困。飢渇所逼。恒隨道路。詣彼
池沼。欲飮其水。沐浴其身。滌除炎熱疲困之
苦。其傍有一明目之人。見彼人來詣池沼處。
竊作是念。此人遠來。疲困所苦。若詣彼池。飮
其水已。沐浴其身。息除炎熱疲困之苦。後當
隨意詣樹影間。或坐或臥。隨其所欲。得安隱
樂。作是念時。彼人前往。果如所念。舍利子。
有一類人證涅槃者。亦復如是。彼人若心若
意。我悉能知。由其履踐聖所行道。修涅槃因
得涅槃果。諸漏已盡。非漏隨増。心善解脱。慧
善解脱。以自神力。證如是法。如來諦觀斯事。
見彼有情。漏盡解脱。證法得樂。我生已盡。梵
行已立。所作已辦。不受後有。舍利子是故如
來。於涅槃道及涅槃法。乃至有情證涅槃果。
而悉能知。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知
雖見。以不信故。乃發是言。沙門瞿曇。尚無人
中最上之法。況聖知見。最勝所證。入於論難。
彼爲聲聞。宣説諸法。所求所修。以自辯才及
不正智。而爲所證。其所説法。豈能出要。盡苦
邊際。舍利子。由彼心言及彼所見相續謗故。
速墮地獄。如墜重擔。又如聲聞苾芻。戒定
慧學皆悉具足。少用勤力。智獲果證。不以爲
難。彼墮惡趣。亦復如是
復次舍利子世有一類婆羅門者。作事火法。
計爲清淨。彼相謂言。某甲某甲。人作事火法。
而得清淨。舍利子。彼事火法。極不清淨。非我
往昔曾不修習。雖歴所修。終無勝利。以無始
來。久遠世中。不出生死。而刹帝利婆羅門及
長者等。大族之中。隨見所行。求之少分。人中
上法。尚不能得。況聖知見最勝所證。何以故。
彼所計者。於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由
於聖慧不覺了故。何能出要盡苦邊際。舍利
子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡生
死道。後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。以作福施會。
計爲清淨。彼相謂言。某甲某甲。人作福施會。
而得清淨。舍利子。彼福施會。極不清淨。非我
往昔曾不修習。雖歴所修。終無勝利。以無始
來久遠世中不出生死。而刹帝利婆羅門長
者大族。隨見所行。多種作法。所謂殺馬祀天。
殺人祀天。殺象祀天。殺羊祀天。設法受食。作
無遮會。以衆色蓮華作清淨事。以白蓮華作
清淨事。以物投火作祀天法。作帝釋天法。作
月天法。及出金寶作施會等。如是所修。求之
少分。人中上法。尚不能得。況聖知見最勝所
證。何以故。彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。
由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍
利子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡
生死道。後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。以自教中所
有呪法。計爲清淨。彼相謂言。某甲某甲人以
其呪法。而得清淨。舍利子。彼呪法者。極不清
淨。非我往昔曾不修習。雖歴所修。終無勝利。
以無始來久遠世中不出生死。而刹帝利婆
羅門長者大族隨見所行。求之少分。人中上
法。尚不能得。況聖知見。最勝所。證何以故。
彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不
覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於
聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡生死道。後
不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。在輪迴中。受
生死身。計爲清淨。彼相謂言。某甲某甲人。在
輪迴中。受生死身。而得清淨。舍利子。輪迴生
死。極不清淨。非我往昔不歴生死。以無始來
久遠世中。不能出離。除五淨居天。舍利子。淨
居天中。一生彼已。不復還來人間受生。即於
彼天。趣證涅槃。舍利子。未出生死者。求之少
分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所
證。何以故。彼所計者。於其聖慧。不能了知。
復不覺悟。由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡
苦邊際。舍利子若於聖慧。如實覺了。即能閉
三有門。盡生死道後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。以六趣處。計
爲清淨。彼相謂言。某甲某甲。人往六趣處。而
得清淨舍利子。而彼六趣極不清淨。非我往
昔曾所不歴。以無始來久遠世中。六趣輪轉。
除五淨居天舍利子。淨居天中一生彼已。不
復還來人間受生即於彼天。趣證涅槃。舍利
子。未離諸趣者。求之少分。人中上法。尚不能
得。況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。
於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不
覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於聖
慧。如實覺了。即能閉三有門盡生死道。後不
復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。以所生處。計
爲清淨。彼相謂言。某甲某甲人。生於某處。而
得清淨。舍利子。彼所生處。極不清淨。非我往
昔不歴所生。以無始來久遠世中。不出生死。
除五淨居天。舍利子。淨居天中。一生彼已。不
復還來人間受生。即於彼天趣證涅槃。舍利
子。未離所生者。求之少分。人中上法。尚不能
得。況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。
於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不
覺了故。何能出要。盡苦邊際舍利子。若於聖
慧。如實覺了。即能閉三有門盡生死道。後不
復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。以自種子。計
爲清淨彼相謂言。某甲某甲人。依自種子。而
得清淨。舍利子。彼之種子極不清淨。非我往
昔不依種生。以無始來久遠世中不出生死。
除五淨居天舍利子。淨居天中一生彼已。不
復還來人間受生。即於彼天趣證涅槃。舍利
子。未出生死者。求之少分。人中上法尚不能
得況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。於
其聖慧。不能了知。復不覺悟由於聖慧。不覺
了故何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧
如實覺了。即能閉三有門盡生死道。後不復
生
又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。若
修四種之法。得具足者。是爲梵行清淨舍利
子。彼修四法。以爲梵行。得清淨者我悉能知。
我於是中。皆得最上。何等爲四。一者彼能修
行。我亦同彼最上修行。二者彼能厭離。我亦
同彼最上厭離。三者彼能苦切逼身。我亦同
彼最上苦切逼身。四者彼能寂靜。我亦同彼
最上寂靜。舍利子云何同彼最上修行。謂彼
外道。或常擧手。我亦同之。或不坐床席。或常
蹲踞。或食穢氣麁糲飮食。或不定止一處隨
意旋轉。或剃髮留髭。或臥棘刺之上。或臥版
木之上。或空舍中住。或定住一處。或一日三
浴。乃至種種苦逼其身。我亦一一隨彼所行。
是爲同彼最上修行。云何同彼最上厭離。舍
利子。謂彼外道。或離服裸形擧手受食。我亦
隨行。或不受醜面人食。不受顰蹙面人之食。
不食兩臼中間之食。不食兩杵中間之食。不
食兩杖中間之食。不食兩壁中間之食。不受
懷＊妊人食。不受執炮者食。不與二人同一器
食若處。或有乞丐之人在於門首。即不食之
若處。或有犬在門首。亦不食之若處。或有蠅
蟲旋復。亦不食之。不受無言人食不受多言
人食。若人言去不受彼食。若人言來不受彼
食。若因諍訟所成之食。而亦不受。或唯受其
一家之食。或復二三至七家食。或一飡一咽。
或復二三至七飡咽。或一日一食。或復二
三。或復七日。或復半月。至于一月乃一食之。
於所食中不食於糗。亦不食飯。不食小豆。不
飮華果所造之酒。不飮米所造酒。不食於肉。
不食乳酪及以酥油。亦不食蜜及蜜所造之
果。或不飮漿。不食多種
炙之食。唯飮洗稻
之水。以爲資養。或食穢稻。或食茅草或食棘
樹之果。或食生米。或食牛糞。或食樹根枝葉
果實。或復專詣曠野之中。採彼多種根莖枝
葉種子等食舍利子。彼如是行。我亦隨行。是
爲我修最上厭離
佛説身毛喜豎經卷中
佛説身毛喜豎經卷下
＊譯經三藏 朝散大夫試鴻臚卿
光梵大師＊賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
復次舍利子。云何同彼最上苦切逼身。謂我
身支塵土坌汚初則微少漸増後積。譬如鼎
訥迦樹枝葉。塵坌從微漸増。後積成大。我之
身分亦復如是。舍利子。我雖塵垢坌汚増積
然於晝夜未甞念言。嗚呼何故今我此身塵
垢所合。誰當爲我之所拂除。舍利子。此即是
爲同彼最上苦切逼身
又舍利子。云何同彼最上寂靜。謂於曠野寂
靜之處。坐臥居止。遠離喧繁一切憒閙。棄置
所應受用之具。獨處閑寂隨所應住。舍利子。
我時如是同其所行。或牧牛人。或畜養人。或
採薪人。或治園人。或行路人。是等見已。我即
奔馳極深隱處。勿復令見。譬如野鹿。或見如
上牧放等人。奔深隱處。而遠避之。怖彼所見。
我居曠野。遠離憒閙亦復如是。此即是爲同
彼所行最上寂靜。舍利子。雖如是行求之少
分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所
證。何以故。彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。
由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍
利子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡
生死道。後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我
於冬分月。初八夜遇雪飛時。於其曠野孤逈
之所。或近河側。裸露其身。於深雪中。一向而
臥。過于夜分。如是所行。計爲清淨。舍利子。
我知是事。亦同彼行。乃於冬分月初八夜。遇
雪飛時。於其曠野孤逈之所。或近河側。裸露
其身。於深雪中。一向而臥。過于夜分。舍利
子。雖如是行求之少分人中上法。尚不能得。
況聖知見。最勝所證。何以故。彼於聖慧。不能
了知。復不覺悟。由於聖慧。不覺了故。何能出
要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧。如實覺了。
即能閉三有門。盡生死道。後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我
於冬分月初八夜。遇雪飛時。詣于深水。量過
項處。住是水中。經於夜分。如是所行。計爲清
淨。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃於冬分月
初八夜。遇雪飛時。詣于深水量過項處。住是
譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿
光梵大師賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
如是我聞。一時世尊在毘舍離國最勝大城
最勝林中。與苾芻衆倶。時彼城中有長者子。
名曰善星。捨離佛法。其來未久。以多種縁。謗
佛法僧。而作是言。沙門瞿曇。尚無人中最上
之法。況聖知見最勝所證。入於論難。彼爲聲
聞。宣説諸法。所求所修。以自辯才及不正智。
而爲所證。其所説法。豈能出要盡苦邊際」
爾時尊者舍利子。於其食時著衣持鉢。入毘
舍離大城。次第乞食。聞彼城中善星長者子
以多種縁謗佛法僧。時尊者舍利子。既行乞
已。還復本處。飯食事訖。收攝衣鉢。洗雙足
已。往詣佛所。頭面著地。禮世尊足。退坐一
面。而白佛言。世尊。我於今日。入毘舍離大城
乞食。聞彼城中善星長者子。以多種縁謗佛
法僧。而作是言。沙門瞿曇。尚無人中最上之
法。況聖知見最勝所證入於論難。彼爲聲聞。
宣説諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而
爲所證。其所説法。豈能出要盡苦邊際。世尊。
彼長者子。捨離佛法。其來未久斯何等故。發
如是言
爾時佛告尊者舍利子言。汝今當知。彼善星
長者子。是大麁惡。覆藏自罪。以覆藏故。謗佛
法僧。乃發是言。舍利子。如汝所聞彼長者子。
出非義語而爲誹謗。即作是言。沙門瞿曇。彼
爲聲聞所説諸法。豈能出要盡苦邊際者。汝
當善聽。我今爲汝略説其事。舍利子。彼長者
子。於我法中不具信種。所有如來應供正等
正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊十號具足。彼長者子。於如是事。
雖知雖見。以不信故。乃發是言。沙門瞿曇。尚
無人中最上之法。況聖知見最勝所證入於
論難。彼爲聲聞。宣説諸法。所求所修。以自辯
才及不正智。而爲所證。由彼心言及彼所見。
相續謗故。速墮地獄。如墜重擔。又如聲聞苾
芻。戒定慧學。皆悉具足。少用勤力。智獲果
證。不以爲難。彼墮惡趣。亦復如是。
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於阿蘭若處。棲止坐
臥。遠離闤闠種種憒閙。人所應用房舍坐臥
諸縁具等。亦悉棄置。彼長者子。於如是事。雖
知雖見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼
心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。又舍利
子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來
應供正等正覺。離欲離罪息不善法。有尋有
伺。離生喜樂。證初禪定。彼長者子。於如是事
雖知雖見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由
彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。止息尋伺。内外清淨。
心一境性。無尋無伺。定生喜樂。證二禪定。彼
長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗
故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。離於喜貪。如實正知。
修捨念行。身受妙樂。離於貪想。如聖所觀。捨
念之行。離喜妙樂。證三禪定。彼長者子。於如
是事。雖知雖見。以不信故。乃出是言。而爲
誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地
獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。苦樂悉斷。離先所有
悦意惱意二種之法。除苦樂想。捨念清淨。證
四禪定。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
信故。乃發是言而爲誹謗。由彼心言及彼所
見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。過諸色想。離想對礙。
於種種想。而不作意。縁無邊空。以爲行相。
證空無邊處定。彼長者子。於如是事。雖知雖
見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言
及彼所見。相續謗故。速墮地獄。餘之所證。九
次第定。亦復如是
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於處非處以自智力。
悉如實知。如來成就如是智力。彼長者子。於
如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而爲
誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地
獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。一切所行。所至之道。
悉以正智。如實了知如來成就如是智力。彼
長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗
故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於種種界。無數世界。
悉以正智。如實了知。如來成就如是智力。彼
長者子於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發
是言。而爲誹謗由彼心言及彼所見。相續謗
故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於諸有情。所有無數
種種信解。悉以正智稱量。如實一一了知。如
來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知
雖見以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心
言。及彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於諸有情。差別諸根。
悉以正智稱量。如實一一了知。如來成就如
是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所
見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。於諸有情。積集諸業。
及其壽量。悉以正智稱量。如實一一了知。如
來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知
雖見以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心
言及彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。一切禪定。解脱三摩
地。三摩鉢底。染淨所起。悉以正智。如實了
知。如來成就如是智力。彼長者子。雖知雖見。
以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及
彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。以淨天眼過於人眼。
能觀世間一切有情生滅好醜。若貴若賤。隨
業所受。若諸有情。於身口意。造不善業。毀訾
賢聖。起於邪見。因斯積集邪見業故。身壞命
終。墮在惡趣。生地獄中。若諸有情。於身口
意。造衆善業。不毀賢聖。起於正見。因斯積
集正見業故。身壞命終。生於善趣天界之中。
即以天眼及以正智。悉見悉知。如來成就如
是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不
信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼所
見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。種種宿住。隨念智力。
所謂能知一生二生三四五生。若十二十。乃
至百生千生百千生。無數百千生。於諸生中。
若成若壞。諸有一切成壞劫事。昔如是姓。如
是名字。如是種族。如是色相。如是飮食。如是
壽量。如是苦樂。此滅彼生。彼滅此生。如是等
事。悉以正智。如實思念。一一了知。如來成就
如是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以
不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼
所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。諸漏已盡。非漏隨増。
心善解脱。慧善解脱。於如是法。以自通力。成
就所證。舍利子。如來圓滿如是十力。彼長者
子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是
言。而爲誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。
速墮地獄
又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所
有如來應供正等正覺。成就四無所畏而悉
能知聖所行處。於大衆中。作師子吼。轉大梵
輪。餘諸沙門婆羅門。若魔若梵。悉不能轉。何
等爲四。一者如來應供正等正覺。證一切智。
此法彼法。無所不知。於大衆中。作如是言。我
得安樂。無恐無畏。如實了知聖所行處。作師
子吼。轉大梵輪。餘不能轉。我不見有一切沙
門婆羅門及天人魔梵與我等者。二者如來
應供正等正覺。諸漏已盡。於大衆中。作如是
言。我得安樂無恐無畏。如實了知聖所行處。
作師子吼。轉大梵輪。餘不能轉。我不見有一
切沙門婆羅門及天人魔梵與我等者。三者
如來應供正等正覺。爲隨法行諸聲聞人。宣
説所修隨法所行。如先廣説。最上所證。於大
衆中。作如是言。我説貪欲是障道法。我得安
樂無恐無畏。如實了知聖所行處。作師子吼。
轉大梵輪餘不能轉。我不見有一切沙門婆
羅門及天人魔梵與我等者。四者如來應供
正等正覺。爲諸聲聞。説正道法。而能出要。盡
苦邊際。於大衆中。作如是説。我得安樂無恐
無畏。如實了知聖所行處。作師子吼。轉大梵
輪。餘不能轉。我不見有一切沙門婆羅門及
天人魔梵與我等者。舍利子。如來圓滿如是
四無所畏。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以
不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及彼
所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。世有八衆。何等爲八。一刹帝利衆。
二婆羅門衆。三長者衆。四沙門衆。五四大王
天衆。六忉利天衆。七魔衆。八梵天衆。舍利
子。我昔曾往無數百千刹帝利會中。隨彼衆
會何等色相。我亦同彼現其形相隨彼衆會
光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆或以自
教説法。我亦先當同其所説。然後我説勝彼
之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能知解。以
是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門邪。婆
羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲説最
上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我於
爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼衆亦
悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙門
邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現
自身相。與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況復
超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通知
見
又舍利子。我昔曾往無數百千婆羅門會中。
隨彼衆會何等色相。我亦同彼現其形相。隨
彼衆會光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆
或以自教説法。我亦先當同其所説。然後我
説勝彼之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能
知解。以是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門
邪。婆羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲
説最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。
我於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼
衆亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙
門邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時
現自身相與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況
復超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通
知見。餘之長者沙門四大王天忉利天及魔
衆會。亦復如是
又舍利子。我昔曾往無數百千梵天會中。隨
彼衆會何等色相。我亦同彼現其形相。隨彼
衆會光明分量。我亦同彼具其光相。彼衆或
以自教説法。我亦先當同其所説。然後我説
勝彼之法。我雖如是所説。彼衆亦悉不能知
解。以是縁故。彼衆疑念。適所説法。爲沙門邪
婆羅門邪。天人魔梵之所説邪。我時復爲説
最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我
於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼衆
亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。爲沙門
邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現
自身相與彼同等。彼衆尚猶不能見我。況復
超勝我。時所説最上法者。所謂最勝神通知
見。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖見。
以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言及
彼所見。相續謗故。速墮地獄
又舍利子。其有地獄所行之道所趣業因。乃
至有情所受報應。我悉如實一一了知。又復
畜生所行之道所趣業因。乃至有情所受報
應。悉如實知。又復餓鬼所行之道所趣業因。
乃至有情所受報應。悉如實知。所有阿修羅
道。人所行道。天所行道。所趣業因。乃至彼彼
有情所受報應。悉如實知。舍利子。至于涅槃
所行聖道。及涅槃法。乃至有情證涅槃果。悉
如實知。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖
見。以不信故。乃發是言。而爲誹謗。由彼心言
及彼所見。相續謗故。速墮地獄
佛説身毛喜豎經卷上
＊譯經三藏 朝散大夫試鴻臚卿
光梵大師＊賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
復次舍利子。所有地獄之道及地獄因。乃至
有情所受報應。我悉能知。今復少以譬喩略
明斯義。舍利子。譬如世間有大火聚。高等人
量。或踰人量。其火熾盛。後當息滅。煙焔暖
氣。而悉銷盡。或有一人。於盛夏時炎暑之月。
物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲
困。飢渇所逼。但隨道徑。詣火滅處。欲求憩
止。其傍有一明目之人。見彼炎熱極困苦者
奔馳道徑而求憩止。時明目人。竊作是念。彼
大火聚。高等人量。或踰人量。其火方息。非清
涼地。是人往彼。或坐或臥。轉増熱惱。甚不適
意。必受極苦。作是念時。彼人前往。果如所
念。受極苦惱。舍利子。有一類人。墮地獄者。
亦復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不
知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生地獄中。
甚不適意。受極苦惱。如來以淨天眼過於人
眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於地獄道及
地獄因。乃至有情所受報應。而悉能知
又舍利子。彼畜生道及畜生因。乃至有情所
受報應。我悉能知。舍利子。譬如世間有穢惡
聚。高等人量。或踰人量。穢惡之物。周匝充
滿。或有一人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。
酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲困。飢渇所
逼。但隨道徑。詣穢惡處。欲求憩止。其傍有一
明目之人。見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而
求憩止。時明目人。竊作是念。彼穢惡聚。高等
人量。或踰人量。是人往彼。非清涼地。轉増熱
惱。甚不光澤。不可愛樂。必受極苦。作是念
時。其人前往。或坐或臥。果如所念。甚不光
澤。不可愛樂。舍利子。有一類人。墮畜生者。亦
復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不
知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生畜生中。
甚不光澤。不可愛樂。復不適意。受極苦惱。如
來以淨天眼過於人眼諦觀斯事。舍利子。是
故如來。於畜生道及畜生因。乃至有情所受
報應。而悉能知
又舍利子。彼餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所
受報應。我悉能知。舍利子。譬如有樹高等人
量。或踰人量。枯朽乾悴。枝葉凋墜。時有一
人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。
其人自遠而來。加復疲困。飢渇所逼。但隨道
徑詣枯樹下欲求憩止。其傍有一明目之人。
見彼人往枯樹之下而求憩止。竊作是念。此
人往彼。非清涼地。轉受其苦。作是念時。其人
前往。或坐或臥。果如所念。轉受其苦。舍利
子。有一類人。墮餓鬼者。亦復如是。彼人若心
若意。我悉能知。由其不知正道所行。身壞命
終。墮於惡趣。生餓鬼中。轉受其苦。如來以淨
天眼過於人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。
於餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所受報應。而
悉能知
又舍利子。彼阿修羅道阿修羅因。乃至有情
所受報應。我悉能知。舍利子。譬如有樹蟻聚
其下高等人量。或踰人量。或有一人。於盛夏
時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏其人自遠
而來。加復疲困。飢渇所逼。但隨道徑。詣彼樹
下。欲求憩止。其傍有一明目之人。見彼人往
蟻樹之下而求憩止。竊作是念。此人往彼。非
安隱地。轉受其苦。作是念時。其人前往。或坐
或臥。果如所念。轉受其苦。舍利子。有一類
人。墮阿修羅趣者。亦復如是。彼人若心若意。
我悉能知。由其不知正道所行。身壞命終。墮
於惡趣。阿修羅中。轉受其苦。如來以淨天眼
過於人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於阿
修羅道及阿修羅因。乃至有情所受報應。而
悉能知
又舍利子。所有人道及人趣因。乃至有情所
受報應。我悉能知。舍利子。譬如有樹高等人
量。或踰人量。盤根莖幹。而悉廣大。然其枝
葉。而不相等。或處踈隙。或處欝密。敷蔭于
下。亦悉差別或有一人。於盛夏時炎暑之月
物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲
困。飢渇所逼。但隨道徑。詣彼樹下。欲求憩
止。其傍有一明目之人。見彼人往大樹之下
而求憩止。竊作是念。此人往彼大樹之下。或
坐或臥。亦苦亦樂。間雜所受。作是念時。其人
前往。或坐或臥。果如所念。苦樂雜受。舍利
子。一類有情。生人趣者。亦復如是。彼人若心
若意。我悉能知。由其不知聖所行道。身壞命
終。生人趣中。苦樂雜受。如來以淨天眼過於
人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於彼人
道及人趣因。乃至有情所受報應。而悉能知」
又舍利子。所有天道及天趣因。乃至有情所
受報應。我悉能知舍利子。譬如有一高廣樓
閣。周匝汚墁。重複堅密。中無空隙。戸扉窓
牖。而悉扃閉。使彼風日不能侵映。於其中間。
敷設于座。以赤繒帛。而爲茵縟。次第増累。厚
十六重。又於其上。覆以白繒。或有一人。於盛
夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。其人自
遠而來。加復疲困。飢渇所逼。隨路而進。欲登
其上。以求憩止。其傍有一明目之人。見彼人
來欲登其上而求憩止。竊作是念。此人若或
登其樓閣。窓戸蔭閉。茵縟重厚。甚可愛樂。而
復適意。必受其樂。作是念時。其人前往。登于
重閣。或坐或臥。果如所念。受於快樂。舍利
子。有一類人。生天界者亦復如是。彼人若心
若意。我悉能知。由其不知聖所行道。身壞命
終。生於善趣天界之中。適悦快樂。如來以淨
天眼過於人眼。諦觀斯事。舍利子是故如來。
於彼天道及天趣因。乃至有情所受報應。而
悉能知
又舍利子。所有涅槃聖道及涅槃因。有情所
證涅槃果法。我悉能知。舍利子。譬如世間城
邑不遠。有天池沼。方面四等。其水清淨。澄湛
可愛。周匝皆是菴摩羅樹。贍部之樹。頗拏娑
樹。婆咩羅樹。倶嚩播泥嚩多樹。龍鬚樹等。遍
覆四面。觸其水者。身支勝益。或有一人。於盛
夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。其人自
遠而來。加復疲困。飢渇所逼。恒隨道路。詣彼
池沼。欲飮其水。沐浴其身。滌除炎熱疲困之
苦。其傍有一明目之人。見彼人來詣池沼處。
竊作是念。此人遠來。疲困所苦。若詣彼池。飮
其水已。沐浴其身。息除炎熱疲困之苦。後當
隨意詣樹影間。或坐或臥。隨其所欲。得安隱
樂。作是念時。彼人前往。果如所念。舍利子。
有一類人證涅槃者。亦復如是。彼人若心若
意。我悉能知。由其履踐聖所行道。修涅槃因
得涅槃果。諸漏已盡。非漏隨増。心善解脱。慧
善解脱。以自神力。證如是法。如來諦觀斯事。
見彼有情。漏盡解脱。證法得樂。我生已盡。梵
行已立。所作已辦。不受後有。舍利子是故如
來。於涅槃道及涅槃法。乃至有情證涅槃果。
而悉能知。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知
雖見。以不信故。乃發是言。沙門瞿曇。尚無人
中最上之法。況聖知見。最勝所證。入於論難。
彼爲聲聞。宣説諸法。所求所修。以自辯才及
不正智。而爲所證。其所説法。豈能出要。盡苦
邊際。舍利子。由彼心言及彼所見相續謗故。
速墮地獄。如墜重擔。又如聲聞苾芻。戒定
慧學皆悉具足。少用勤力。智獲果證。不以爲
難。彼墮惡趣。亦復如是
復次舍利子世有一類婆羅門者。作事火法。
計爲清淨。彼相謂言。某甲某甲。人作事火法。
而得清淨。舍利子。彼事火法。極不清淨。非我
往昔曾不修習。雖歴所修。終無勝利。以無始
來。久遠世中。不出生死。而刹帝利婆羅門及
長者等。大族之中。隨見所行。求之少分。人中
上法。尚不能得。況聖知見最勝所證。何以故。
彼所計者。於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由
於聖慧不覺了故。何能出要盡苦邊際。舍利
子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡生
死道。後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。以作福施會。
計爲清淨。彼相謂言。某甲某甲。人作福施會。
而得清淨。舍利子。彼福施會。極不清淨。非我
往昔曾不修習。雖歴所修。終無勝利。以無始
來久遠世中不出生死。而刹帝利婆羅門長
者大族。隨見所行。多種作法。所謂殺馬祀天。
殺人祀天。殺象祀天。殺羊祀天。設法受食。作
無遮會。以衆色蓮華作清淨事。以白蓮華作
清淨事。以物投火作祀天法。作帝釋天法。作
月天法。及出金寶作施會等。如是所修。求之
少分。人中上法。尚不能得。況聖知見最勝所
證。何以故。彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。
由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍
利子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡
生死道。後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。以自教中所
有呪法。計爲清淨。彼相謂言。某甲某甲人以
其呪法。而得清淨。舍利子。彼呪法者。極不清
淨。非我往昔曾不修習。雖歴所修。終無勝利。
以無始來久遠世中不出生死。而刹帝利婆
羅門長者大族隨見所行。求之少分。人中上
法。尚不能得。況聖知見。最勝所。證何以故。
彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不
覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於
聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡生死道。後
不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。在輪迴中。受
生死身。計爲清淨。彼相謂言。某甲某甲人。在
輪迴中。受生死身。而得清淨。舍利子。輪迴生
死。極不清淨。非我往昔不歴生死。以無始來
久遠世中。不能出離。除五淨居天。舍利子。淨
居天中。一生彼已。不復還來人間受生。即於
彼天。趣證涅槃。舍利子。未出生死者。求之少
分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所
證。何以故。彼所計者。於其聖慧。不能了知。
復不覺悟。由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡
苦邊際。舍利子若於聖慧。如實覺了。即能閉
三有門。盡生死道後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。以六趣處。計
爲清淨。彼相謂言。某甲某甲。人往六趣處。而
得清淨舍利子。而彼六趣極不清淨。非我往
昔曾所不歴。以無始來久遠世中。六趣輪轉。
除五淨居天舍利子。淨居天中一生彼已。不
復還來人間受生即於彼天。趣證涅槃。舍利
子。未離諸趣者。求之少分。人中上法。尚不能
得。況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。
於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不
覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於聖
慧。如實覺了。即能閉三有門盡生死道。後不
復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。以所生處。計
爲清淨。彼相謂言。某甲某甲人。生於某處。而
得清淨。舍利子。彼所生處。極不清淨。非我往
昔不歴所生。以無始來久遠世中。不出生死。
除五淨居天。舍利子。淨居天中。一生彼已。不
復還來人間受生。即於彼天趣證涅槃。舍利
子。未離所生者。求之少分。人中上法。尚不能
得。況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。
於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不
覺了故。何能出要。盡苦邊際舍利子。若於聖
慧。如實覺了。即能閉三有門盡生死道。後不
復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。以自種子。計
爲清淨彼相謂言。某甲某甲人。依自種子。而
得清淨。舍利子。彼之種子極不清淨。非我往
昔不依種生。以無始來久遠世中不出生死。
除五淨居天舍利子。淨居天中一生彼已。不
復還來人間受生。即於彼天趣證涅槃。舍利
子。未出生死者。求之少分。人中上法尚不能
得況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。於
其聖慧。不能了知。復不覺悟由於聖慧。不覺
了故何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧
如實覺了。即能閉三有門盡生死道。後不復
生
又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。若
修四種之法。得具足者。是爲梵行清淨舍利
子。彼修四法。以爲梵行。得清淨者我悉能知。
我於是中。皆得最上。何等爲四。一者彼能修
行。我亦同彼最上修行。二者彼能厭離。我亦
同彼最上厭離。三者彼能苦切逼身。我亦同
彼最上苦切逼身。四者彼能寂靜。我亦同彼
最上寂靜。舍利子云何同彼最上修行。謂彼
外道。或常擧手。我亦同之。或不坐床席。或常
蹲踞。或食穢氣麁糲飮食。或不定止一處隨
意旋轉。或剃髮留髭。或臥棘刺之上。或臥版
木之上。或空舍中住。或定住一處。或一日三
浴。乃至種種苦逼其身。我亦一一隨彼所行。
是爲同彼最上修行。云何同彼最上厭離。舍
利子。謂彼外道。或離服裸形擧手受食。我亦
隨行。或不受醜面人食。不受顰蹙面人之食。
不食兩臼中間之食。不食兩杵中間之食。不
食兩杖中間之食。不食兩壁中間之食。不受
懷＊妊人食。不受執炮者食。不與二人同一器
食若處。或有乞丐之人在於門首。即不食之
若處。或有犬在門首。亦不食之若處。或有蠅
蟲旋復。亦不食之。不受無言人食不受多言
人食。若人言去不受彼食。若人言來不受彼
食。若因諍訟所成之食。而亦不受。或唯受其
一家之食。或復二三至七家食。或一飡一咽。
或復二三至七飡咽。或一日一食。或復二
三。或復七日。或復半月。至于一月乃一食之。
於所食中不食於糗。亦不食飯。不食小豆。不
飮華果所造之酒。不飮米所造酒。不食於肉。
不食乳酪及以酥油。亦不食蜜及蜜所造之
果。或不飮漿。不食多種
之水。以爲資養。或食穢稻。或食茅草或食棘
樹之果。或食生米。或食牛糞。或食樹根枝葉
果實。或復專詣曠野之中。採彼多種根莖枝
葉種子等食舍利子。彼如是行。我亦隨行。是
爲我修最上厭離
佛説身毛喜豎經卷中
＊譯經三藏 朝散大夫試鴻臚卿
光梵大師＊賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
復次舍利子。云何同彼最上苦切逼身。謂我
身支塵土坌汚初則微少漸増後積。譬如鼎
訥迦樹枝葉。塵坌從微漸増。後積成大。我之
身分亦復如是。舍利子。我雖塵垢坌汚増積
然於晝夜未甞念言。嗚呼何故今我此身塵
垢所合。誰當爲我之所拂除。舍利子。此即是
爲同彼最上苦切逼身
又舍利子。云何同彼最上寂靜。謂於曠野寂
靜之處。坐臥居止。遠離喧繁一切憒閙。棄置
所應受用之具。獨處閑寂隨所應住。舍利子。
我時如是同其所行。或牧牛人。或畜養人。或
採薪人。或治園人。或行路人。是等見已。我即
奔馳極深隱處。勿復令見。譬如野鹿。或見如
上牧放等人。奔深隱處。而遠避之。怖彼所見。
我居曠野。遠離憒閙亦復如是。此即是爲同
彼所行最上寂靜。舍利子。雖如是行求之少
分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所
證。何以故。彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。
由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍
利子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡
生死道。後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我
於冬分月。初八夜遇雪飛時。於其曠野孤逈
之所。或近河側。裸露其身。於深雪中。一向而
臥。過于夜分。如是所行。計爲清淨。舍利子。
我知是事。亦同彼行。乃於冬分月初八夜。遇
雪飛時。於其曠野孤逈之所。或近河側。裸露
其身。於深雪中。一向而臥。過于夜分。舍利
子。雖如是行求之少分人中上法。尚不能得。
況聖知見。最勝所證。何以故。彼於聖慧。不能
了知。復不覺悟。由於聖慧。不覺了故。何能出
要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧。如實覺了。
即能閉三有門。盡生死道。後不復生
又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我
於冬分月初八夜。遇雪飛時。詣于深水。量過
項處。住是水中。經於夜分。如是所行。計爲清
淨。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃於冬分月
初八夜。遇雪飛時。詣于深水量過項處。住是
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