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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
順。爲何所作。彼以聞慧或以天眼。見轉筋風。
若不調順。令手筋脚筋。大小便筋。背筋遍身
諸筋。皆悉捲并。合爲一處。堅急頑鈍無所覺
知。若風調順。則無如向所説諸病。觀轉筋風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰壞毛。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞毛
風。若不調順。一切身分。所有諸毛。皆悉墮
落。身體痿黄。設更生毛。即隨墮落。若風調
順。則無如向所説之病。觀壞毛風已。如實
知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名似少風。若風調順。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見似少風。以調順
故。十時風力。形貌色力。屈伸俯仰。分分相
似。若風不調。於其身中。心意流脈。則便擾
動。而發狂癡。心亂不正。若其心意流脈調
順。則不狂亂。觀似少風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風名嗜睡眠。若不調順。爲何所作。
彼以聞慧。或以天眼。見睡眠風。若不調順。於
聽法時。令人惛睡。聞不善法。心則樂聞。若晝
若夜。欲正觀察。則爲所亂。樂至酒肆。若風調
順。則無此病。觀睡風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一
風。名曰瞋風。住在身中。能不調順。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見瞋恚風。若不調
順。以少因縁。而起大瞋。爲瞋所使。一切世
人起大瞋怒。身毛皆竪。心忪動亂。所見不
了。以近爲遠。見於日月。生顛倒心。謂日爲
月。以月爲日。若風調順。則無此病。觀瞋風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一
風。名曰名字。若調不調。爲何所作。彼以聞
慧。或以天眼。見名字風。若其調順。能有言
説。縁心數法。舌風言説。隨心而行。能説無
量名字句義。如是舌説名字之風。若不調順。
則少言誤語。或口瘖不語。觀舌名字風已。
如實知身
正法念處經卷第六十六
正法念處經卷第六十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之四
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰壞味。住在身中。若不調
順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞味
風。若不調順。令人舌中嗜甜蟲動。以蟲動故。
一切好食美饍悉不能食。以不食故。身體劣
弱。不能讀誦修學禪思。及修善法。身不調故。
心不樂法。名色互相因縁而住。猶如束竹相
依而住。相依力故。如是名色各各相依。如是
行聚食因縁住。如水和糗。名爲糗漿。各各有
力。名色得住。若風調順。則無如向所説之病。
觀壞味風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰肺過。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見＊肺
過風。若不調順。食欲消時。夜則患痛。令食酢
氣。乃至食消。一切身體。皆悉無力。脈如網
縛。若風調順。則無如向所説諸病。觀＊肺風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名臭上行。若調不調。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見臭上行風。令身
鼻口一切皆臭。能令臭氣從毛孔出。從於熟
藏上衝生＊藏。令一切身堅
大苦。食不消
化。不能坐禪。晝夜不能修行善法。若臭上
行風。和順調適。則無如向所説之病。觀上
行風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名大便處。若調不調。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見大便風。若不調
順。於三肉皰。則成痔病。所下之血。如赤豆
汁。身體燒熱。惛嗜睡眠。筋脈拘急食不能
消。舌不得味。若風調順。則無此病。觀大便
處風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰忘念。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見忘念
風。若不調順。令念忘失習誦多忘。不能憶持
於四方面所見顛倒。已過之事。忘失不憶。所
食速飢。而不能食。身毛麁澁。爪甲亦然。不耐
寒熱。所念隨忘。若風調順。則無如是所説之
病。觀忘念風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰生力。住在身中。若不調
順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見生力
風若不調順。雖復多食美饍飮食。身常無力。
如毒壞身。以風不調故有此病。若風調順。則
無此病。觀生力風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名生身心力。住在身中。若不
調順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見生身
心力風。若風調順。治從胎中身心漸増。令心
強健。以風調故。知作不作。久時所作皆能念
知。去來進止。強健不怯。耐於飢渇。寒熱衆
苦。身體充滿。其身頭髮。不非時白。若不調
順。則失此法。觀生身心力風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰妨咽喉語。住在身中。若
不調順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見妨
咽喉語風。若不調順。則生身病。以餘不調。則
便失音。或時耳聾。或手足攣躄。或身曲傴
僂。兩目失明。以風不調。生如是病。觀妨咽
喉語風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰睡風。若不調順。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見有睡風。若不調
順。所見顛倒。惱亂流脈。令其動變。一切骨
節。皆悉疼痛。觀睡風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰持命。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見持命
風。若不調順。令人失命捨於覺知。一切衆生
第二之命。能持於身。依於識心以不調故。能
斷人命依持一切。衆生命根。若風調順則不
夭命。觀持命風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰損壞一切身分。住在身中。
若不調順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見
壞身風。始從住胎。以此風力。令其身分破壞
損傷。身曲傴脊。凸臆戻髖。若風調順。則無此
病。觀壞身風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。
名曰攝皮。住在身中。爲何所作。彼以聞慧。或
以天眼。見攝皮風。若爲外風所觸。若冷若熱。
若香若臭。或下或上。或大力小力。隨時來觸。
悉能覺知。觀攝皮風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。復有何風。住於身
中。彼以聞慧。或以天眼。離於垢濁。清淨所
縁。離疑度疑。度於曠野。如實不疑。於此身
中。更無異風。此風聚集。此風和合。如此風
流縁於根界。共業煩惱。和合而住。能持於
身。或爲妨害。是修行者。遍觀一切身内諸
風。具足見已。厭離欲心。愛不能壞。不入魔
境。近於涅槃。以智慧日破無始流轉貪瞋癡
闇。離疑曠野。不染色聲香味觸等。於境界中。
如實見之。一切三界。皆悉無常。苦空無我。如
實見之。如是那羅帝。婆羅門長者。聚落修
行比丘。如實知此樂修身念。知生滅法。不念
餘觀。觀一切身。知一切縛。及以解脱
復次修行者。復以異法觀察是身。失壞盡滅。
云何此身當失壞耶。於命終時。云何風蟲。
能壞此身。云何惱亂。於一切界。幾時命終。云
何上下。逆順風吹。如是比丘。内身循身觀。彼
以聞慧。或以天眼。見臨終時。一切諸蟲。先被
惱亂。蟲既死已。人乃命終。一切有爲。決定失
壞。如是死法。必當有此堅牢大惡。如是比
丘。觀於頭中有十種蟲。爲風所殺。一名頂内
蟲。爲足甲風之所殺害。二名腦内蟲。爲於兩
足傍風之所殺害。三名髑髏骨蟲。爲不覺風
之所殺害。四名食髮蟲。爲破骨風之所殺害。
五名耳内行蟲。爲行蹈地風之所殺害。六名
流涕蟲。爲於跟風之所殺害。七名脂内行蟲。
爲破脛風之所殺害。八名交牙節蟲。九名食
涎蟲爲破足腕節風之所殺害。十名食齒根
復次有十種蟲。行於咽喉。下至胸中。爲風
所殺。何等爲十。一名食涎蟲。爲破力風之
所殺害。二名睡蟲。三名吐蟲。四名行十
味脈蟲。爲行轉風之所殺害。五名甜醉蟲。爲
害節風之所殺害。六名嗜六味蟲。爲破毛
爪甲屎風之所殺害。七名杼氣蟲。爲正跳風
之所殺害。八名憎味蟲。爲破壞風之所殺害。
＊復次有十種蟲。住於血中。爲風所殺。一名
食毛蟲。爲乾糞風之所殺害。二名孔行蟲。爲
二傍風之所殺害。三名禪都蟲。爲六竅風之
所殺害。四名赤蟲。爲斷身分風之所殺害。五
名蛔母蟲。爲惡火風之所殺害。六名毛燈蟲。
爲一切身分風之所殺害。七名食髮蟲。八名
瞋血蟲。爲破揵風之所殺害。九名
蟲。
爲一切身動風之所殺害。十名酢蟲。爲於熱
風之所殺害。生於血中。其形短促。團圓無足。
微細無眼。能作身痒。惙惙而動。其蟲味醎。於
人死時。如是等蟲。爲風殺已。血則乾燥。其人
即死。是故人説死人無血。血欲乾故。得大苦
惱。臨命終時。心懷大怖。受大苦惱恐捨此身。
行於異處。捨離親族知識兄弟妻子財物。癡
愛無智。愛結所縛。無有救護。無善法伴。唯
獨一身。一切身分。血脈乾燥。受於身心二種
復次修行者。内身循身觀。有何等蟲。爲風所
殺。得何苦惱。彼以聞慧。或以天眼。見十種
蟲。住在肉中。何等爲十。一名生瘡蟲。爲於
行風之所殺害。二名刺蟲。爲上下風之所殺
害。三名閉筋蟲。爲於命風之所殺害。何故名
之以爲命風。若出身中。人即命盡。故名命風。
四名動脈蟲。爲於開風之所殺害。五名皮
蟲。爲亂心風之所殺害。六名動脂蟲。爲惱亂
風之所殺害。七名和集蟲。爲視眴風之所殺
害。八名臭蟲。爲於閉風臨命終時五閉風之
復次修行者。内身循身觀。云何死時白汗流
出。如是諸蟲。行於陰中。何風所殺。是修行
者。觀十種蟲。行於＊陰黄中。何等爲十。一名
蟲。爲壞胎藏風之所殺害。若男若女。欲
命終時。此風斷脈。二名惙惙蟲。爲轉胎藏風
之所殺害。若男若女。令失氣力。或於口中出
一掬黄。猶如金色。三名苗華蟲。爲去來行住
風之所殺害。四名大謟蟲五名行孔穴蟲
六名黒蟲。七名大食蟲。八名行熱蟲。爲壞
眼耳鼻舌身風之所殺害。如是次第。九名大
熱蟲。爲於刀風之所殺害。十名食味蟲。爲針
刺風之所殺害。十一名火蟲。爲惡黄風之
所殺害。十二名大火蟲。爲破腸風之所殺害。
復次修行者。内身循身觀。觀於骨蟲。臨命終
時。爲何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。
見一切身分骨内。有十種蟲。何等爲十。一名
舐骨蟲。爲黄過風之所殺害。二名齧骨蟲。
爲於冷風之所殺害。三名斷節蟲。爲傷髓風
之所殺害。四名赤口臭蟲。爲傷皮風之所殺
害。五名消骨蟲。爲傷血風之所殺害。六名赤
口蟲。爲傷肉風之所殺害。七名食皮蟲。爲
傷骨風之所殺害。八名風刀蟲。爲害精風之
復次修行者。内身循身觀。觀屎中蟲。臨命終
時。爲何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。
見十種蟲。何等爲十。一名生蟲。爲生力風之
所殺害。二名針口蟲。爲傷汗風之所殺害。
三名白節蟲。爲於痲風之所殺害。四名無
足蟲。爲傷＊汗風之所殺害。五名無足蟲爲
食相應風之所殺害六名散糞蟲。爲破齒風
之所殺害。七名三焦蟲。爲喉脈風之所殺害。
八名破傷蟲。爲下行風之所殺害。九名閉食
消蟲爲上行風之所殺害。十名黄蟲。爲二傍
風之所殺害。十一名消重食蟲。爲輔筋風之
所殺害。是風及蟲。令糞乾燥。惱亂諸界。互相
動發。互相衝撃。風皆上行。惱身界已。破壞斷
氣。撓攪其身。令其乾燥。奮力殺之。人死之
時。受大苦惱。無法可喩。一切世人皆當有
復次修行者。内身循身觀。觀髓中蟲。臨命終
時。爲何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。
見於髓中。有十種蟲。何等爲十。一名毛蟲。爲
害髓風之所殺害。二名黒口蟲。爲似少風之
所殺害。三名無力蟲。爲睡見亂風之所殺害。
四名痛惱蟲。爲不忍風之所殺害。五名心悶
蟲。爲名字風之所殺害。六名火色蟲。爲於
緊風之所殺害。七名滑蟲。爲於肺風之所殺
害。八名下流蟲。爲臭上行風之所殺害。九名
起身根蟲。爲穢門行風之所殺害。十名憶念
復次修行者。内身循身觀。已見無常。不淨無
我。前已一蟲。爲傷肺風之所殺害。如是等蟲。
臨命終時。爲風所殺。如是比丘。内身循身觀。
以無漏明。斷除無始流轉闇黒。畢竟常滅。以
世間相似業。而得此法。以其久修七種之念。
現前見故。何等爲七。一者念佛。二者念法。三
者念僧。四者念戒。五者念天。六者念死。七者
念無常
復次修行者。内身循身觀。觀死幾種壞一切
業。彼以聞慧。或以天眼。觀死四種。所謂地
大不調。水大不調。火大不調。風大不調。云何
地大不調。而斷人命。若地大不調。身中風
氣。地大堅故。擧身皆閉。互相破壞。互相逼
惱。譬如二山。堅如金剛。於二山間。置生酥
搏。有大黒風。吹此二山。互共相撃。壓生酥
搏。地大風大。如彼二山。一切身命。皮肉骨
血。脂髓精氣。身篋盛之。猶如生酥。爲地大
風大。打壓加害。破壞身界。得大苦惱。不能
念佛念法念僧。現陰將盡。爲中陰繋。相續不
斷。一切愚癡凡夫之人。以心相似相續縁生。
如印所印。死亦如是。現陰將盡。以相似心。生
亦相似。以心獼猴因縁力故。受諸生死
復次修行者。内身循身觀。觀命終時。云何水
大不調。令我及一切愚癡凡夫。而喪身命。彼
以聞慧。或以天眼。見水大不調。擧身筋脈。
一切皮肉骨血脂髓精氣。我及衆生。臨命終
時。一切皆爛。膿血流出。互相逼迫。一切皆
動。如雨山壓。亦如前説。以生酥摶。置於海
中。黒風所吹。洪波相撃。不可止住。無堅無
牢。如是水大。破壞其身。亦復如是。不能復
念佛法僧寶。餘念之心。相續不斷。一切愚癡
凡夫。縁心相似而受生身。如印所印。於命終
時。現陰既盡。受相似生。亦復如是。以心獼
猴。而受生死。引入生死
復次修行者。内身循身觀。云何火大不調。而
斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見命終時。火大
不調。一切身脈。一切諸筋。一切輔筋。皮肉骨
血。脂髓及精。一切燒煮。熱炎熾然。譬如燒
於佉陀羅炭。火聚如山。投以生酥。燒之炎起。
如是身者。猶如酥搏投之。死苦亦復如是。不
能復念佛法僧寶。現陰將盡。心念相續。一切
愚癡凡夫。以心縁念。相似受生。如印所印。於
命終時。現陰既盡。而心受生。亦復如是。以心
獼猴因縁力故。而受生死
復次修行者。内身循身觀。云何死時。風大不
調。而斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見臨終
時。風大不調。一切身分。一切筋脈。一切身
界。所謂皮肉骨血脂髓精氣。皆悉散壞。乾燥
無膩。互相割裂。從足至頂。分散如沙。譬如
酥摶黒風所吹。散壞失膩。於虚空中分散如
沙。人命終時。風大不調。死苦所逼。亦復如
是。不能復念佛法僧寶。一切凡夫。盡有縁心
相續而生。如印所印。於命終時。有盡心生。亦
復如是。以心獼猴因縁力故。而受生老病死
之身。是名四大不調。有四種死。行者見已。
觀察無常。苦空無我。如是見已。不近魔境。近
涅槃道。於染愛色聲香味觸。不樂不著。不起
愛心。離於塵垢。離於曠野。不著色聲香味觸。
不起色慢。不恃少年。不恃命慢。不憙多語。不
入城邑。無所偏著。常念死畏。於微細罪。心生
怖畏。如實知身。知生滅法。於一切染欲。心得
厭離。樂行正法。心不懈怠。如是那羅帝。婆羅
門長者聚落修行比丘。觀察修行
復次修行者。内身循身觀。云何修行觀内外
身。所謂觀外法已。觀於内身循身觀。觀察種
子。如種生芽。從芽生莖。從莖生葉。從葉生
花。從花生實。是名外觀
復次修行者。觀於内身。前識種子。共業煩惱。
入不淨中。名安浮陀。從安浮陀。名歌羅囉。
從歌羅＊囉。名曰伽那。從伽那時名爲肉摶。
從於肉搏。生於五胞。所謂兩手兩足及頭。從
於五胞。生於五根。如是次第。乃至老死
復次修行。外身隨順觀。云何草木。前見
青緑。後漸變黄。終時墮落。身亦如是。初見
嬰兒。次至中年。漸至於。老則歸於死
復次修行者。外身隨順觀。外諸種子。云何生
耶。從地生於一切藥草。及以叢林而得増長。
彼以聞慧。或以天眼。見是諸法。各各因縁。各
各力生。若内若外。一切有爲。除三種法。所謂
數縁無爲。非數縁無爲。虚空無爲。云何諸法
各各力轉。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。
名色縁六入。六入縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁
取。取縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱。如
是一切大苦聚集。若無明滅則行滅。行滅則
識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入
滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則
取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死
憂悲苦惱大苦聚滅。如是唯有大苦聚滅。如
是諸法。若内若外。互相因縁而得生長。如是
修行者。内身循身觀。三種外身界。隨順觀。觀
内如外。觀外如内。如實觀察。如是修行者。觀
内外法。先觀閻浮提。爲増長正法。修内法觀。
分別觀察。一一觀察人天合觀。別觀無覺。内
因於外。一切四大。外因於内。心心數法。有内
法外法増長。若有内法。内法正了。若内法増
長。見外則了。云何内法因外増長床褥臥具。
病痩醫藥所須之物。皆悉具足。比丘則能増
長善法。若無臥具病痩醫藥。不能増長一切
善法。無心悕求。如是内外互共相因而得増
長。非有作者。非常不變。非無因生。復次修
行者。觀於外身。云何一切三界衆生。外法因
縁。而得増長。有一法増長。一切有爲所攝衆
生。有四種食。何等爲四。一名搏食。二名思
食。三名觸食。四名愛識食。欲界之食。四大
種子。因於外食而得増長。内善禪樂。是名初
觀。外法増長内法。云何外法増長内法。彼以
聞慧。或以天眼。觀劫初時衆生所食。何因何
縁。八分具足。何等八分。所謂愛味色聲。愛
聲樂濡。堅固色貌。外法者。謂床褥臥具湯
藥。能増長身。樂修善法。如是修行者。外身
隨順觀。若蚊虻蟻等不惱觸身。内法増長。若
風雨寒熱若不妨礙。得求内法。若聞不愛不
樂醜惡之聲。聞之無礙。名増内法。若聞臭氣
不可愛樂。不以爲礙。名増内法。若聞愛香無
所障礙。名益内法。五根皆悉。内因外入。有五
内入。是名外身觀。賢聖弟子。如實知身
復次修行者。觀於外身。云何六識而取於法。
彼以聞慧。或以天眼。見於外法無所障礙。則
能知法。何等六識。所謂眼識耳識鼻識舌識
身識意識。是名内法。了知外法。是内外法互
相因縁。譬如飛鳥。遊於虚空。隨其所至。影常
隨身。内外諸入。亦復如是。若一切身。一切内
法増長。心亦増長。心爲一切法之因縁。各各
相因而有諸法。如是修行者。不見一法是常
不變不破壞者
復次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命。
云何減損。云何増長。彼以聞慧。或以天眼。
見劫初時。光音諸天。下閻浮提。食於地皮。如
三十三天須陀之味。以劫初時人善心故。地
皮好色好香善觸。離一切過。衆人食之。壽命
八萬四千歳。唯有三病。一者飢。二者渇。三者
悕望。至第二時。如是人等。以不善心。取於
地皮。遂令地皮穢濁不淨。所謂飢渇。及以悕
望。欲命終時。熱病而死。如是觀閻浮提人。
因於外食而得壽命。無病無惱
復次修行者。外身隨順觀。云何閻浮提人。於
第三時。一切因食而得色命。彼以聞慧。或以
天眼。觀第三時。地皮皆滅。以食過故。風冷熱
等皆不調順。無量病起。一切有爲行聚。外食
因縁。内入増長。由内因縁。外法増長。觀外身
因内内法縁外
復次修行者。隨順觀外身。云何第四鬪時。閻
浮提人。食何等食。彼以聞慧。或以天眼。見閻
浮提人。於鬪戰時。食於莠子。或食鵲豆。或
食魚肉。或食菜根。一切好味。皆悉滅沒。多有
病苦。非時而老。於鬪戰時。人無氣力
復次修行者。外身隨順觀。云何劫初時。閻浮
提人。壽命長短。彼以聞慧。或以天眼。見劫初
時。閻浮提人。壽命八萬四千歳。身長五百弓。
復次修行者。外身隨順觀。云何閻浮提人。於
第二時。壽命色量。彼以聞慧。或以天眼。見
閻浮提人。於第二時。壽命四萬歳。人之身量。
長二百弓
復次修行者。外身隨順觀。云何觀於閻浮提
人。於第三時。壽命色量。彼以聞慧。或以天
眼。見閻浮提人。於第三時。其人壽命一萬
歳。人之身量。長一百弓
復次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命
色量。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人於鬪
戰時。其人壽命。受一百歳。身長一弓
復次修行者。隨順觀外身。觀末劫時。無十善
時。一切人民。但自擁護。無福徳時。云何壽
命。壽幾許命。彼以聞慧。或以天眼。見於惡
劫無法之時。一切好味。皆悉磨滅。所謂鹽
酥。及安石榴。蜜與石蜜。苷蔗稻糧。六十
日稻。如是等味。世間勝者。一切皆滅。一名赤
稻。次名鳥將來稻。次名飛蟲稻。次名迦吒波
稻。次名赤芒黄米稻。次名易洛稻。次名斑
稻。次名白眞珠稻。次名速稻。次名鐵芒稻。
次名垂穗稻。次名赤色稻。次名朱吒迦稻。次
名樹稻。次名水陸稻。次名陸地稻。次名正意
稻。次名海生稻。次名雙穗稻。次名等
稻。
次名焦熱稻。次名鸚鵡不食稻。次名日堅稻。
次名命稻。次名一切處生稻。次名師子稻。次
名無垢稻。次名大輕稻。次名一切生稻。次名
大力稻。次名生香稻。次名割蛇稻。次名罽
賓稻。次名山中稻。次名近雪山生稻。次名
離縛稻。次名迦陵稻。次名大迦陵伽稻。次名
如雪稻。次名大貝稻。次名善徳稻。次名流稻。
次名不學稻。次名不曲新陀稻。次名員黒
稻。次名波斯主稻。次名多得稻。次名鴦伽梨
稻。次名量稻。次名長稻。次名雜稻。次名非
人稻。次名惠稻。次名日種稻。次名摩伽陀稻。
次名水沫稻。次名時生稻。次名無康稻。次
名第一稻。次名暖稻。次名漢稻。次名黄色稻。
次名婆薩羅稻。次名縛相稻。次名舌愛稻。
次名澁稻。次名堅稻。次名須陀稻。次名麥色
次名甜稻。次名黒色稻。次名青色稻。如是稻
中。有二種子。一者自生。二者種殖。及餘一
切香花。於惡世時。盡皆滅沒。以滅沒故。閻浮
提人。皮肉脂骨。悉皆減少。一切身骨。矬陋短
小。食味薄故。一切内外。互相因縁。皆悉耗
減。是修行者。如是外觀。一切無常。無樂無
淨無我。亦無作者。非無因生。非異因生。非是
一作。亦非二作。非三非四。非五非六。邪見外
道之所造作。如是觀外境界隨順身觀。如是
修行者。觀初後時。如上廣説。如實隨順觀於
外身。復次修行者。隨順觀外身。云何觀四天
下山河城邑國土海魚由旬之身。須彌山王。
四面大洲。謂閻浮提國。欝單越國。弗婆提國。
瞿陀尼國。有八大地獄餓鬼畜生六欲諸天。
如是隨順觀於外身
復次修行者。初觀閻浮提。東方大海。山河國
土。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰無
減。高十由旬。縱廣三十由旬。於此山中。有
恒伽河。有國名迦尸。復有二河。一名安輸摩
河。二名毘提醯河。橋薩羅國。有六國土。名
他鴦伽國。名毘提醯國。廣百由旬。安輸國。廣
三百由旬。迦尸國。一萬四千聚落。城廣二由
旬。金蒲羅國。人民衆多林樹具足那梨吱樹
多羅樹多摩羅樹。莊嚴其城佉殊羅樹。波那
婆樹。多有衆果。是修行者。復觀異人。謂取
衣人。
婆羅人穿其脣口。以珠莊嚴。駱駝面
人。其國縱廣一百三十由旬。觀彼國土。隨順
觀外身。復觀閻浮提山河聚落。彼以聞慧或
以天眼見盧醯河。出佉羅山。廣三由旬。長
百由旬。入於東海。多有人民城邑莊嚴
復次修行者。隨順觀外身閻浮提中。何等山
河彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名彌斫迦。
高一由旬。長一百由旬。復有一山。名爲高山。
高五由旬。長百由旬。山上有池。池有大力。
廣半由旬。其池有河長二百由旬。入於大海。
復次修行者。隨順觀外身。閻浮提中。何等異
河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提中有一大
河名迦毘梨多有大花莊嚴其河。謂迦多吱
花。般遮花。阿殊那花。迦陀摩花。南摩梨迦
花。阿提目多迦花。以爲莊嚴。復有第二河。名
瞿摩帝。以多饒牛。故名牛河。如是二河。廣半
復次修行者隨順觀外身。閻浮提中。復有何
等山河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提有山。
名曰生念。其山有河。名娑羅娑帝。河邊有
城名倶尸那。其河不駛洋洋而流其山方圓
三十由旬。山中有人。名吱羅陀。邊地惡人
心無慈愍其山復有取衣之人。住在其中善
能水行於大海水。能過能度山水饒魚。以宿
習故。唯食血肉。以自存活
復次修行者。隨順觀外身過閻浮提。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有寶山。
住於海邊。高千由旬。種種衆寶之所成就。
所謂青寶。大青寶王。金剛車磲。赤蓮花寶。以
爲莊嚴。往昔有諸法行商人。入於大海。爲大
風力。將至寶山。其大海水。廣萬由旬。海中多
有提彌魚。堤彌鯢羅魚。失收摩羅魚。捉影
魚。不爲其難。得度大海。至金壁渚。眞金爲
地。諸羅刹等。住在此渚。其形可畏。有大勢
力。過此渚已。復有一海。廣二千由旬。過此海
已。復有一山。名曰二一。其山三峯。高七由
旬。縱廣三百由旬。七寶莊嚴。青寶金剛青毘
琉璃車磲諸寶。赤蓮花寶。莊嚴其山
復次修行者。隨順觀外身。過此山已。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名曰黒水。廣一萬由旬。諸阿修羅。遊戲其中。
龍及龍女。亦遊其中。其黒水海。觀之可畏。有
羅刹鬼。名曰捉影。攝阿修羅。令其劣弱。退入
水下。其黒水海。水下無山。水如黒雲。多有諸
龍。住在其中。是修行者。既觀察已。如實外
觀。行者復觀。過黒水海。有何山海。彼以聞
慧。或以天眼。見有大海。名赤寶水。充滿其
中。海岸有樹。名閻浮樹。一切樹中。最爲高
勝。樹高九十由旬。迦樓羅鳥王。金剛爲嘴。住
在其上。去閻浮樹。一百由旬。名青水海。於此
海中。有諸羅刹。名曼頭呵。身長十里。水中有
山。此諸羅刹住在山中
正法念處經卷第六十七
正法念處經卷第六十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之五
復次修行者。外身隨順觀。過青水海。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大
海。名曰清淨。縱廣五百由旬。海中有山。名光
明鬘。高一百由旬。縱廣三百由旬。白銀所成。
金華莊嚴。有蓮華池。名曰善意。長三十由旬。
廣十由旬。鬘持諸天。樓迦足天。諸天鵝鴨
鴛鴦莊嚴
復次修行者。隨順觀外身。過清淨海。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名曰大波。廣五千由旬。水下風起。衆生因縁。
一切大海。及以洲渚諸海波出。過二由旬。閻
浮提人。説名海潮。大波海中。有大魚住。首如
狗頭
復次修行者。外身隨順觀。過大波海。復有何
等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見大波海
北。有一大山。名阿奴摩那。廣十四由旬。白
銀莊嚴。如第二日天。曼陀華。拘耶舍花。毘
琉璃華。及天園林以爲莊嚴
復次修行者。隨順觀外身。過阿奴摩山。復有
何等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見阿奴
摩那山東。有一大海。名曰澄淨。去水不遠。
須彌山側。毘琉璃面。有山名優陀延。向弗
婆提。金色生光。閻浮提國。毘琉璃故。其影
青色
復次修行者。隨順觀外身。過優陀延山。更有
何山。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰善
意。一切閻浮檀金廣大金華。以爲莊嚴。廣十
由旬。高五百由旬。多有金樹。眞金禽獸。紫
磨金色。波羅樹。多有諸天。乾闥婆王。
鬘持天。三箜篌天。如其業相。上中下業。自
業果故。至善意山。見閻浮提。是名閻浮提東
方山海
復次修行者。隨順觀外身。云何閻浮提南方
山海。彼以聞慧。或以天眼。見民陀山。廣八百
由旬。有河名曰南摩多。廣半由旬長二百由
旬。有大毒龍。住在河中。河中多有失收摩羅
龜伽羅摩。復有大河。名曰濤波。復有大河。名
曰鞞伽。於此河邊。多有林樹。復有大河。名
黒賓拏。廣三由旬。長三百由旬。入於大海。復
有大河。名曰大盧陀。有大毒龍。住在其中。摩
羅耶山。多有栴檀。其山廣長五百由旬。高三
由旬。有一大河。名登祇尼。出摩羅耶山。廣一
由旬。長一百由旬。入於大海。復有一河。名質
多羅。種種林樹。種種衆鳥。以爲莊嚴。廣一由
旬。長五十由旬。入於大海
復次修行者。隨順外身。觀閻浮提。彼以聞慧。
或以天眼。見有國土。名彌佉羅。種種樂處。其
國縱廣四十由旬。復有一國。名諸迦羅。廣
五十由旬。多有種種美果之樹。吱那迦果。
波那＊婆果。無遮樹果。毘邏樹果。迦卑他果。
不樓迦果。婆陀羅果。阿殊那花。栴吒迦華。莊
嚴其國。次名迦陵伽國。其土縱廣九十由旬。
多有林樹。多有稻田。次名耽婆婆帝國。其土
縱廣一百由旬。多有樹林。多有稻田。復有一
國。名檀荼迦。其土縱廣二十由旬。空曠無人
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提中於南
方面。復有何等山河大海。彼以聞慧。或以天
眼。見有大河。名瞿陀婆利。其水清淨。廣一拘
。長二百由旬。復有一國。名曰烏荼。其土
縱廣二十由旬。復有一國。名安陀羅。其土縱
廣四十由旬。復有一國。名曰鷄羅。其土縱廣
五十由旬。其國多有牛及水牛。多有稻田。林
樹花果。近南海濱。有國名迦倶羅摩。一切林
樹。皆悉具足。其土長三百由旬。廣五十由旬。
有一大河。名迦毘梨。種種樹林。以爲莊嚴。其
水清淨。廣一由旬。長五由旬。多有可愛迦倶
羅樹。雞多迦樹。莊嚴其河。甚可愛樂
復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何
等山海洲渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名不梨那。蓮華葉覆。縱廣一萬由旬。風吹不
動。以蓮華葉遍覆水故。過此海已。復有一渚。
縱廣五百由旬。有諸羅刹。住在其中。其形醜
惡。甚可怖畏。過羅刹渚。有一大山。名摩醯
陀。縱廣四十由旬。高十由旬。多有衆樹。謂
多羅樹。娑羅樹。諸阿修羅。諸龍龍女。遊戲
其中。或復在於園林遊戲。於閻浮提六齋之
日。四天王天。住此山上觀閻浮提何等衆生
孝養父母隨順法行。何人齋日受持齋戒。有
何等人信佛法僧。有何等人與魔共戰。誰行
直心。誰行布施。何人不慳。誰不惱他。何人知
恩。何人信業。誰行十善。誰近善友。何人信
於邪見外道。如是四天王於摩醯陀羅山。觀
閻浮提。若閻浮提順法修行。四天王天。至帝
釋所。白如是言。天王應生歡喜。破壞魔軍。増
長正法。及諸天衆。一切閻浮提人。行於善
法。時釋迦天王及諸天衆。聞其所説。皆大歡
喜。若閻浮提人。不順法行。時四天王天。則皆
愁惱。向三十三天。作如是説。閻浮提人。不順
法行。増長魔軍。減損天衆
復次修行者。隨順觀外身。過摩醯陀羅山。復
有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見過
摩醯陀羅山。見有一渚。縱廣一百由旬。有一
足人。住在此渚。飮食根果。以自存生。壽命
五十歳。樹葉爲衣。不爲屋宅。住在樹下。於此
國中。多有師子猛惡之獸。其師子身。皆有兩
翼。土田調適。無寒無熱。一切女人。皆如狗
面。口出妙音。過此洲已。有一大海縱廣二萬
由旬。海中有山。名摩利那羅。金銀頗梨毘
琉璃寶之所成就。多有種種金色之鳥。曼陀
羅華。倶＊耶金花。六時常具。有神通力大
阿修羅。於此山中遊戲受樂。受愛色聲香味
觸等。山長五千由旬。高一百由旬。有十五峰。
皆是白銀。諸天女等在中受樂。爲阿修羅之
所惱亂以此因縁。諸天初共阿修羅鬪。一切
天人愚癡凡夫。皆爲女人之所使役
復次修行者。隨順觀外身。過多梨那羅山。復
有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。過彼
山已。見有大海。縱廣五千由旬。水中有魚。
長一由旬。於此海中。有諸水人。身長五由旬。
或作牛頭。或作猪頭。或作水牛頭。或駱駝頭。
或師子頭。或作虎頭。或作豹頭。或獼猴頭。遍
似一切畜生之面。如印所印。過此海已。有一
大山。名曰輪山。一切諸欲。皆悉具足。天蓮
花池。上味之果。若食其果。生樂七日。緊那羅
王住此山中。以自業故。心常歡喜。上中下業。
互相娯樂。遊戲受樂。其日輪山。縱廣二千由
旬。過此山已。復有一山。名軍闍摩。其山皆
以白銀成就。毘琉璃石。如天莊嚴。其山有樹。
名曰女樹。於此山中。遍山諸樹。天欲明時。皆
生嬰兒。日出能行。至於食時。皆成年少。
至日中時。身色盛壯。至日晡時。年已朽老。拄
杖而行。頭髮皓白。如霜著樹。至日沒時。一切
皆死。一切衆生。共業而行。隨所作業。隨業
受報
復次修行者。隨順觀外身。過軍闍羅山。復有
何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見於南
方。過此山已。有一大海。於海水下五百由旬。
有龍王宮。種種衆寶。以爲莊嚴。毘琉璃寶。因
陀青寶。頗梨欄楯。七寶莊嚴。光明摩尼種種
衆寶。莊嚴殿堂。重閣之殿。猶如日光。有如是
等無量宮殿。徳叉迦龍王。以自業故。住此宮
殿。是徳叉迦龍王。日夜常修念佛念法念僧。
過此寶堂五百由旬。有大惡海。一切衆生見
者惶怖。多瞋惡龍以爲圍遶。過此海已。復有
一山。名曰牛王。其山具有一切衆生。於此山
中。出於牛頭栴檀之香。第二旃檀。名曰黄色。
其旃檀相。如日光明。一切凡人。不能得見。若
人順法。轉輪聖王。出現於世。或有如法小王。
出現於世。如轉輪王。則能得之。＊乾闥婆王。
住此山中。歌舞喜戲。以自娯樂。過牛王山
五百由旬。有一大海。名大水沫。大風音聲。過
此海已。有一大山。名曰三峯。一曰金峯。二曰
銀峰。三曰＊頗梨峰。其峰有池。名曰沫輪。金
沙布底。天華莊嚴。鵝鴨鴛鴦充滿池中。風吹
海水。撃三山峰。多殺大魚。以自業故。被打
而死
復次修行者。隨順觀外身。過大海已。復有何
等山河渚耶。彼以聞慧。或以天眼。過前大海。
見閻羅王決罪福處。一切衆生證業果處。是
閻羅王所住境界。閻羅王法治諸罪人。是諸
衆生。自心所誑。住黒闇處。過此住處。一百由
旬。但有虚空。過百由旬。至閻羅王所住宮殿。
其王宮殿。閻浮那提金之所成就。一切衆寶。
以爲莊嚴。河泉流水蓮花嚴飾。縱廣一百由
旬。其殿光明。如第二日。過此住處。無日月
光。一切黒闇。海廣大故。日光不現。以地獄
衆生惡業因故。一切黒闇。目無所見。不知東
西
復次修行者。隨順觀外身。遍觀衆生所住之
處。若地獄處。若河若山。若樹若海。若諸天
處。若畜生道。若餓鬼道。八方上下。頗有衆
生。不生不死。不生不滅。頗有恩愛而不別
離。無有一處不壞不變。無常恩愛。要當別離。
如是比丘。不見一處。非愛別離。於五道中。無
一指地非愛別離。隨諸衆生所住之處。無非
生死。生滅無常。是故於此有爲生死諸行之
中。應生厭離。此是誑惑躁動障礙。多有憂
悲。速疾不停。破壞磨滅。得已還失。如幻如夢。
得之還失。此恩愛處。誑惑愚癡。無始流轉。欲
瞋癡處。猶如怨家。詐爲親友。愛欲住處。是故
應離有爲。起厭離心。捨於亂心。於無常境界。
勿生喜樂。莫與愚癡而共遊戲。如是修行者。
教諸衆生。如實隨順。觀於外身四十住處。無
一衆生不依業生。無一衆生非業流轉。無一
衆生不爲業縛。如所作業。或善不善而得果
報。彼比丘如是觀時。不見一衆生非業故生。
無一衆生非業藏者。無一衆生非業流轉。如
所業作。或善不善而得果報。彼比丘觀察業
已。如實外身。隨順正觀
復次修行者。隨順觀外身。云何觀於閻浮提
中西方國土。山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。
見有大河。名曰富那。有諸花樹。婆鳩羅樹。婆
籌迦樹。佉殊羅果。吱多迦花。那梨吱羅樹。多
摩羅樹。有如是等種種衆樹。莊嚴其河。多有
山谷。河邊有國。名吱迦移。過此國界。名辛頭
河。河邊有國。名蘇毘羅。人民豐樂。食赤稻
米。其國安樂。山林流水。過此國界。復有一
國。名蘇羅沙吒。過此國界。復有一國。名波
羅多。其土縱廣二十由旬。國中多有石榴蒲
桃。其國有城。名彌多羅蒲迦。過此大城。有
五大河。共合而流。從此以西。乃有大海。多
饒種種惡魚惡獸。甚可怖畏。是修行者。見西
海中。有一大洲。名曰迦羅。縱廣一百由旬。種
種衆鳥。住在此洲。種種園林。甚可愛樂。是毘
荼他之所住止。遊戲受樂。城名鉢利多。第二
住處名曰長髮。其處可愛。此迦羅渚。重閣殿
堂。多有流水。過此住處。有辛頭河。入西海
口。有一大山。名曰蘇棄。住在海中。於此山
中多有珊瑚。若有商人至此寶山。多獲珍寶。
富樂無窮
復次修行者。隨順觀外身。過此山已。復有何
等山海渚耶。諸羅刹等住何等處。彼以聞慧。
或以天眼。見有大海。多有大魚。五千由旬。多
有螺貝。摩伽羅魚。提彌魚。＊提彌鯢羅魚。
撓攪海水。風鼓大海。令魚亂行。行者復觀
過此海已。有一大洲。名曰周遍可愛衆師子
國。其國有蛇。身長十里。飛空而行。無所障
礙。壽命千歳。不相憎嫉。行者復觀。過此洲
已。復有一海。名曰可愛。縱廣五由旬。於此
水中。多有蓮華。衆蜂莊嚴。花臺廣大。有諸羅
刹。名鳩迦羅。住此海中。食蓮花臺。恣意充
足。行者復觀。過此住處。有一大山。名曰曠野。
縱廣一百由旬。於此山中。多有白象。及迦陵
頻伽鳥。出妙音聲。如是美音。若天若人。若緊
那羅。若阿修羅。無能及者。唯除如來
復次修行者。隨順觀外身。過此大山。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。
高五十由旬。其山多有毘琉璃林。有諸師子。
羽翼具足。守護寶林。恐曼提呵羅刹。來奪其
處
復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。復見西海。
縱廣一萬二千由旬。於彼大海。無山無城。水
中唯有象頭魚身。猪頭魚身。行者復觀過此海
已。有一大山。名曰金山。其山光明。照大海水。
令大海水。猶如金色。莊嚴其山。山高三百由
旬。廣五十由旬。有＊乾闥＊婆。名閻浮摩利。住
在其上。心常悦樂。壽命二千歳。亦有中夭。無
量百千＊乾闥＊婆衆。住此山中。身如金色。一
切色相。與天相類食於樹果。其性勇健。一切
阿修羅。住於水下。無能奪此＊乾闥＊婆衆所
有根果
復次修行者。隨順觀外身。過此海已。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見此大海。
過五分已。有大輪山。眞金所成。高千由旬。廣
五百由旬。金剛爲頂。於此山中。有緊那羅。及
阿修羅。住在此山。是甄那羅。園林可愛。河流
泉池。多有花果。獼猴遊戲。河名金水。廣半由
旬。於此河中。多有金魚。遊洋曜鱗。行者復
觀過輪山已。有一大海。縱廣一萬由旬。其海
有渚。名曰寶渚。於此渚中。種種衆寶。無有土
石。遍於渚上。皆是珍寶。行者復觀。過此海渚。
復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見
有大山。名曰白山。多有林樹。其色白淨。水沫
圍繞。高一千由旬。縱廣五百由旬。行者復觀。
過此山已。見有大山。名曰善雲。高百由旬。廣
六十四由旬。空無人住。若夜叉。若緊那羅。畏
阿修羅。悉無住者。過此山已。有＊頗梨山。高
三千由旬。縱廣千由旬。河池林果。一切具足。
如天之山。過此山已。有大清水。縱廣百由旬。
多有螺貝。其水難行過此水已。有仙光山。諸
阿修羅。住此山中。常畏天衆。多有婇女。種
種莊嚴。酒河流溢甄波迦果。及粘那果。生仙
光山。其味甚美。食之殺人
復次修行者。隨順觀外身。復有何等山河海
渚。彼以聞慧。或以天眼。見六萬金山。紫磨金
樹周遍山中。禽獸充滿。於此山中。處處多有
金蓮花池。出大光明。一切金山。須彌山王。住
在其中。諸鬘持天。樓迦足天。三箜篌天。四天
王天住此山上。於此山上。有如意樹。隨天所
念。皆從樹生。一切禽獸。身皆金色。多有衆
花。曼陀羅花。拘耶花。於山四陲。有四
大林。一名歡喜林。二名雜殿林。三名鮮明
林。四名波利＊耶多林。歡喜園中。有大樹王。
名＊波利耶多。於此樹下。夏四月時。受五欲
樂。遊戲自娯。四天王天。於歡喜園。遊戲受
樂。四天王天。於此園中。歡娯受樂。故名歡
喜園。鮮明林者。衆彩莊嚴。故名鮮明林。雜
殿林者。種種雜殿。天子乘之遊戲受於可愛
色聲香味觸等。故名雜殿林。波利耶多林。歡
喜林中。一切天衆。受五欲樂。須彌山王。向
閻浮提一方之面。毘琉璃寶。以毘琉璃光照
力故。令閻浮提仰觀虚空。皆作青色。第三方
面鮮明林中。諸天欲共阿修羅鬪。於此林中。
集共議論。須彌山王。向瞿陀尼一方之面。眞
金所成。令瞿陀尼仰觀虚空。皆作赤色。第二
方面。有雜殿林。於此殿中。盛天鬪具。須彌山
王。向弗婆提一方之面。白銀所成。令弗婆提
仰觀虚空。皆作白色。須彌山王。向欝單越。一
方之面。＊頗梨所成。令欝單越。見空清淨。白
光明色。行者復觀。四天王天。壽命幾歳。以閻
浮提中五十年。爲一日一夜。如是壽命滿五
百歳。亦有中夭
復次修行者。隨順觀外身。須彌山上。復有何
等異天止住。彼以聞慧。或以天眼。見須彌山
王。有三十三天。住在山頂。所受樂行。不可
具説。城名善見。縱廣十千由旬。七寶莊嚴。因
陀青寶。金剛車磲赤蓮花寶。柔軟大寶。以爲
莊嚴。有善法堂。廣五百由旬。毘琉璃珠。以爲
欄楯。眞金爲壁。一切門戸。亦復如是。以一切
莊嚴。嚴飾殿堂。釋迦天王。住善法堂。以善業
力。受相似樂。人中百歳。爲第二天一日一
夜。如是壽命。滿一千歳。亦有中夭。須彌西
面。名日沒山。日至此山。閻浮提人。謂之日
沒。故名沒山
復次修行者。隨順觀外身。觀須彌山王。其量
高下。彼以聞慧。或以天眼。觀須彌山。高廣
八萬四千由旬。阿修羅王。住在其側。居此水
下。以衆生業之所住持。令日旋轉。有大尊神。
名曰健疾。常在前導。於眴目頃。能行十千一
百五十由旬。周匝旋轉。以日爲度知諸衆生
壽命長短
復次修行者。隨順觀外身。觀四天下人所住
之處。閻浮提國。弗婆提國。瞿陀尼國。欝單
越國。幾許量耶。彼見閻浮提國。七千由旬。弗
婆提國。八千由旬。瞿陀尼國。九千由旬。欝單
越國。十千由旬。隨四天下地之形相。人面亦
爾。像其地形。閻浮提人面之形相。上廣下狹。
像其地形。其餘三方。弗婆提人面像地形。猶
如半月。瞿陀尼人。面像地形。猶如滿月。欝
單越人。面像地形。其面正方。如是外觀。觀四
天下人之形相。如實了知
復次修行者。隨順觀外身。云何觀於閻浮提
國。北方國界山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。
見閻浮提北方有國。名曰＊婆嗟。其土縱廣。滿
十由旬。次第二國。名民陀羅。其土縱廣二十
由旬。次第三國。名首羅斯那。其土縱廣一百
由旬。次第四國。名阿梯梨。其土縱廣一百由
旬。次第五國。名曰陀羅。其土縱廣一百由旬。
次第六國。名曰鳩留。其土縱廣一百由旬。次
第七國。名摩陀羅。其土縱廣五十由旬。次第
八國。名乾陀羅。其土縱廣一百由旬。次第九
國名曰迦。其土縱廣一百由旬。次第十國。
名婆陀羅迦。其土縱廣二百由旬。次第十一
國。名陀羅陀。其土縱廣一百由旬。於此國中。
多有山嶮。次第十二。名婆佉邏國。其土縱廣
一千由旬。次第十三。名毘師迦國。其土縱廣
二百由旬。次第十四。名摩醯沙國。其土縱廣
二百由旬。次第十五名曰漢國。其土縱廣一
千由旬。官屬都合。一千由旬。眞漢唯有二百
由旬。次第十六。名都佉國。其土縱廣五百由
旬。次第十七。名跋跋羅國。其土縱廣二百由
旬。次第十八。名究頗羅國。其土縱廣五十由
旬。次第十九。名鳩留摩國。其土縱廣。滿五
由旬次第二十。名甘滿闍國。其土縱廣一百
由旬。自餘小國及以空地。悉不在數
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北方國
界。復有何等山王。彼以聞慧。或以天眼。見
有大山。名曰雪山。種種山峯。其山眷屬。廣千
由旬。山中多有盧陀羅樹。松樹栢樹。天木之
樹。娑羅樹。多摩羅樹。多有夜叉。多緊那羅。
多毘舍遮夜叉之屬。其山可愛。修學禪者。多
依此山。河流甘美。大力龍等。住在山中。多
有吱羅多人。住在此山
復次修行者。隨順觀外身觀閻浮提北方國
界。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。
見雪山東。名懸雪山。多有可愛禽獸。滿中松
栢之樹。及天木樹。那迷流林。婆鳩流樹。闍摩
迦樹。過此山已。復有一山。名多摩伽羅。縱廣
二十由旬。有一千窟。過此山已。有百由旬空
曠之地。多有河池。無有藥草及以樹木。過此
處已。有白銀山。名雞羅＊娑。金峰圍遶。毘留
勒天王。住在其上。於山峰中。河池清涼。多有
蓮花青優鉢羅花。池中多有鵝鴨鴛鴦而以
莊嚴。過雞羅＊娑山。有一大山。名曰峰山。緊
那羅王。在其山下。歌舞遊戲。於此山上。有五
金峰。三頗梨峰。十白銀峰。無量天花。香氣可
愛。山中有河。名鳩摩羅。從山流出。多有鵝鴨
鴛鴦。充遍河中。過此山已。復有大山。名彌那
迦。縱廣五十由旬。多饒阿修羅。住此山中。
常樂歌詠
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。過此山已。
見有大海。縱廣一萬由旬。多有大龍及堤彌
魚。那迦羅魚。螺貝之類。過此海已。有一大山。
名曰善意。山中有池。名曰凝酥。縱廣一由旬。
其池可愛。於此池中。多有鵝鴨鴛鴦。迦陵頻
伽鳥。其山縱廣五十由旬。山中有河。名憍尸
迦。多有水鳥。莊嚴其河。過此山已。有一大
海。縱廣二萬由旬。甚可怖畏。雷聲常吼。惡
龍瞋恚。互相攻戰。或雨刀火。放大熾電。以瞋
心故。吐毒相殺
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提過海龍
已。有一大洲。名耽婆迦。縱廣一百由旬。多有
諸大惡羅刹等。食魚自活。彼有地獄名耽婆
迦。梵燒衆生。有一大河。名憍尸迦。滿河流
血。頭髮骸骨。隨河而流。地獄縱廣五百由
旬。受大劇苦。過地獄已。有一大海。状如地獄。
縱廣一萬由旬。其水青黒。無龍夜叉。無＊乾
闥婆過此海已。北方有海。名曰寶滿。衆山圍
遶。林樹無量。松栢栴檀。如意之樹。山中復有
無量果樹。過此山已。有一大山。名曰彼岸。縱
廣五千由旬。於此山中。多梨那羅果。吱羅樹
果。一切時果。六時具足。河池充滿。鵝鴨鴛
鴦。諸大仙人。住在山中。山有千峰。種種衆
寶。莊嚴其山。山有種種毘多羅樹。皆是金樹。
種種衆香。過此山已。有一大河。名曰石水。於
此河中一切衆生。若草若木。若人非人。若禽
若獸。入者如石。其河兩岸。生諸竹林。名曰吱
遮。風吹相揩。自然生火。燒殺無量百千衆
生。行者復觀。過此河已。有一大河。名曰斯陀。
廣十由旬。長三百由旬。無人能度。以水醎故。
若有入者。身即碎裂過此河已。有渚名閻浮
摩。有＊乾闥婆。名曰常樂。住此渚上。多行布
施。淨持禁戒。心常歡喜。離於憂惱。欲果具
足。於此渚上。金樹具足。毘琉璃花。充滿池
中。近須彌山。以山勢力。一切河水。及諸禽獸。
皆作金色。多有無量憂鉢羅花。拘物陀花。處
處酒河。洋洋溢流。自然稻米。不須種殖。其
渚縱廣二千由旬。過此渚已。無有一切山河
樹林。有一大海。名水沫輪。海中多有火毒
惡龍。名曰電光。過此海已。有一大山。名涅
蜜沙。山中有窟。名堤彌沙。黒暗之窟。窟中
多有化生龍女。初夜化生。端正具足。莊嚴
其身。壽命一夜。於日出時。則皆老死。殺生餘
業。故受斯報。過此山已。復有一山。名曰蘇摩
祇利。縱廣五百由旬。過此山已。有一大山。名
須彌等。縱廣五百由旬。於此山北。有一大林。
名吱多迦林。有羅刹。名曰惡夢。住在此林。其
行速疾。於眴目頃。能行至於百千由旬。爲諸
衆生。作不利益。作不安樂
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提欝單越
二國中間。復有何等山河海渚。何處頗有
不生不死非退非滅非業因縁。非愛別離。非
怨憎會。是故於生死中得生厭離。應離縛著
者。以求解脱。厭於生死。於生死中勿生貪
樂。莫與愛心而共遊戲。勿以愛網而自纒縛。
莫樂生死。一切生死。熾然大苦。憂悲苦惱。愛
別離苦。怨憎會苦。大火熾然。於地獄餓鬼畜
生天人之中。無常變壞。癡人貪著。謂之爲樂。
應生厭離。莫住魔境。勿與煩惱而共遊戲。後
生悔心。如是修行者。隨順觀外身。如實見於
生死。不住魔境。離於垢濁。離疑曠野
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北方。復
有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有
大山。名倶翅羅吱羅。縱廣三十由旬。高十由
旬。於彼山中。無量百千倶翅羅鳥。青無憂樹。
赤無憂樹。七葉花樹。軍陀羅樹。賢迦曇婆婆
花。那摩利花。金余提迦花。蘇摩那花。深婆
羅花。多羅花。卑陵伽花。鳩迦華。瞻婆花。軍
陀親命花婆利師迦花。隨其時節。皆自敷榮。
或於異時。鬘持天衆。離本住處。遊戲此山。有
諸夜叉。住此山中。歡喜受樂。不惱天衆。於此
山中。多有倶翅羅鳥。過此山已。有大海濱。名
曰鵝住。其中多有百千鵝群。無量蓮花。如是
海濱鵝鴨鴛鴦珠嘴之鳥。民那羅鳥。咽喉鳥
等。其蓮花色。如融金聚。十千由旬。諸蜂圍遶。
遍覆其上。過此以北。有欝單越。有一大海。
縱廣千由旬。多有大魚。堤彌鯢魚。那迦羅
魚。失收摩羅瓮魚。龜等。滿大海中。其水青
色。猶如虚空。深十千由旬。螺貝之母。住此水
中。身廣十里。水下有山。螺有大力。敵千象
力。墮山峯上。則皆破碎。過此海已。有一大
海。名曰乳海。縱廣五千由旬。洪波常起。大
惡毒龍。常如雷聲
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北。復
有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見諸
大山。其數五百。金銀＊頗梨一千由旬。近欝
單越。多有蓮花。如日初出。過此山已。有一
大國。名曰乳旋。山河園林。多有鳥獸。夜叉止
住。心常歡喜。多有花樹。衆物具足
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北。復
有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。觀閻
浮提及欝單越二國中間。更無有國。欝單越
國。縱廣十千由旬。三十六億聚落可愛。三十
六億所受之樂。少減四天王天。天無骨肉垢
汗。天亦不眴。欝單越人。有骨肉垢汗。目有視
眴。無我我所。亦無我慢。死則決定生於天上。
離慢諂曲。不起姤嫉。心常歡喜。不畏夜叉
羅刹。毘舍遮鬼。鳩槃荼鬼。師子虎豹。夜叉惡
龍惡蟲之類。亦無荒儉寒熱飢渇疾病。遠離
一切怨家恐怖。互相愛敬。不爲妨礙。無有
王賊水火刀兵之畏。金樹光明。晝夜不別。金
鳥銀鳥。珊瑚之鳥。若樹若鳥。種種雜色。歡
喜如人。雖無心識。亦如人法
復次修行者。隨順觀外身。觀欝單越復有何
等可愛味耶。彼以聞慧。或以天眼。見欝單越。
有十大山。何等爲十。一名僧迦山。二名等
峯山。三名陀摩勿力伽山。四名白雲持山。五
名高聚山。六名普鬘山。七名時節樂山。八
名持歡喜山。九名如意山。十名倶耶舍
山。是名十大山。欝單越國大海周匝。如閻浮
提。有四大山。何等爲四。一名雪山。二名民陀
山。三名摩羅耶山。四名雞羅娑山。欝單越
國。十種大山。亦復如是
正法念處經卷第六十八
正法念處經卷第六十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之六
復次修行者。隨順觀外身。十大山中。復有何
等河池流水華果鳥獸。彼以聞慧。或以天眼。
見僧迦山。僧迦樹六時之華。其樹晝夜
光明不斷。如閻浮提燃大炬火。其香普熏。滿
一由旬。如閻浮提所有林樹少分相類。如是
僧迦山。有四大林。一名青影林。二名鳥音
林。三名温涼林。四名鋡毘羅林。若至此林。其
花如雲。從空而下。合和聚集。故名僧迦山
此林。以林力故。如琉璃色故。名青影林。鳥
音林者。若入此林。如意所念鳥出妙音。欝單
越人見之。生大歡喜。故名鳥音林。温涼林者。
若人有寒。入則温暖。若有熱者。入此林中。即
得清涼。林中有鳥。名曰風行。是命命鳥。以
鳥力故。一念能行一千由旬。若人見鳥。憶念
欲行。即乘此鳥。一念能至一千由旬。其命命
鳥。能解四天下人所有語言。亦能宣説。如人
受樂。如人欲樂。其身七寶莊嚴。兩翼青寶。車
磲頗梨赤蓮華寶。莊嚴其身。見者歡喜。觀僧
迦山。有第二林。名曰鸚鵡。林鳥歡喜。有蓮
華池。涌覆其上。若閻浮提鵝王中熱而死。
生此池中。如閻浮提鵝王。住阿那婆達多池
中。種種衆鳥。住在此林中。鵝鴨鴛鴦鵁鶄之
鳥。怛荼摩那婆鳥。黄鳥鳩鴿。屯頭醯鳥。香
若不調順。令手筋脚筋。大小便筋。背筋遍身
諸筋。皆悉捲并。合爲一處。堅急頑鈍無所覺
知。若風調順。則無如向所説諸病。觀轉筋風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰壞毛。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞毛
風。若不調順。一切身分。所有諸毛。皆悉墮
落。身體痿黄。設更生毛。即隨墮落。若風調
順。則無如向所説之病。觀壞毛風已。如實
知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名似少風。若風調順。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見似少風。以調順
故。十時風力。形貌色力。屈伸俯仰。分分相
似。若風不調。於其身中。心意流脈。則便擾
動。而發狂癡。心亂不正。若其心意流脈調
順。則不狂亂。觀似少風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風名嗜睡眠。若不調順。爲何所作。
彼以聞慧。或以天眼。見睡眠風。若不調順。於
聽法時。令人惛睡。聞不善法。心則樂聞。若晝
若夜。欲正觀察。則爲所亂。樂至酒肆。若風調
順。則無此病。觀睡風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一
風。名曰瞋風。住在身中。能不調順。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見瞋恚風。若不調
順。以少因縁。而起大瞋。爲瞋所使。一切世
人起大瞋怒。身毛皆竪。心忪動亂。所見不
了。以近爲遠。見於日月。生顛倒心。謂日爲
月。以月爲日。若風調順。則無此病。觀瞋風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一
風。名曰名字。若調不調。爲何所作。彼以聞
慧。或以天眼。見名字風。若其調順。能有言
説。縁心數法。舌風言説。隨心而行。能説無
量名字句義。如是舌説名字之風。若不調順。
則少言誤語。或口瘖不語。觀舌名字風已。
如實知身
正法念處經卷第六十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之四
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰壞味。住在身中。若不調
順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞味
風。若不調順。令人舌中嗜甜蟲動。以蟲動故。
一切好食美饍悉不能食。以不食故。身體劣
弱。不能讀誦修學禪思。及修善法。身不調故。
心不樂法。名色互相因縁而住。猶如束竹相
依而住。相依力故。如是名色各各相依。如是
行聚食因縁住。如水和糗。名爲糗漿。各各有
力。名色得住。若風調順。則無如向所説之病。
觀壞味風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰肺過。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見＊肺
過風。若不調順。食欲消時。夜則患痛。令食酢
氣。乃至食消。一切身體。皆悉無力。脈如網
縛。若風調順。則無如向所説諸病。觀＊肺風
已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名臭上行。若調不調。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見臭上行風。令身
鼻口一切皆臭。能令臭氣從毛孔出。從於熟
藏上衝生＊藏。令一切身堅
化。不能坐禪。晝夜不能修行善法。若臭上
行風。和順調適。則無如向所説之病。觀上
行風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名大便處。若調不調。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見大便風。若不調
順。於三肉皰。則成痔病。所下之血。如赤豆
汁。身體燒熱。惛嗜睡眠。筋脈拘急食不能
消。舌不得味。若風調順。則無此病。觀大便
處風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰忘念。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見忘念
風。若不調順。令念忘失習誦多忘。不能憶持
於四方面所見顛倒。已過之事。忘失不憶。所
食速飢。而不能食。身毛麁澁。爪甲亦然。不耐
寒熱。所念隨忘。若風調順。則無如是所説之
病。觀忘念風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰生力。住在身中。若不調
順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見生力
風若不調順。雖復多食美饍飮食。身常無力。
如毒壞身。以風不調故有此病。若風調順。則
無此病。觀生力風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名生身心力。住在身中。若不
調順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見生身
心力風。若風調順。治從胎中身心漸増。令心
強健。以風調故。知作不作。久時所作皆能念
知。去來進止。強健不怯。耐於飢渇。寒熱衆
苦。身體充滿。其身頭髮。不非時白。若不調
順。則失此法。觀生身心力風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰妨咽喉語。住在身中。若
不調順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見妨
咽喉語風。若不調順。則生身病。以餘不調。則
便失音。或時耳聾。或手足攣躄。或身曲傴
僂。兩目失明。以風不調。生如是病。觀妨咽
喉語風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰睡風。若不調順。爲何所
作。彼以聞慧。或以天眼。見有睡風。若不調
順。所見顛倒。惱亂流脈。令其動變。一切骨
節。皆悉疼痛。觀睡風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風。住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰持命。住在身中。若調不
調。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見持命
風。若不調順。令人失命捨於覺知。一切衆生
第二之命。能持於身。依於識心以不調故。能
斷人命依持一切。衆生命根。若風調順則不
夭命。觀持命風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天
眼。見有一風。名曰損壞一切身分。住在身中。
若不調順。爲何所作。彼以聞慧。或以天眼。見
壞身風。始從住胎。以此風力。令其身分破壞
損傷。身曲傴脊。凸臆戻髖。若風調順。則無此
病。觀壞身風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。有何等風住在身
中作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。
名曰攝皮。住在身中。爲何所作。彼以聞慧。或
以天眼。見攝皮風。若爲外風所觸。若冷若熱。
若香若臭。或下或上。或大力小力。隨時來觸。
悉能覺知。觀攝皮風已。如實知身
復次修行者。内身循身觀。復有何風。住於身
中。彼以聞慧。或以天眼。離於垢濁。清淨所
縁。離疑度疑。度於曠野。如實不疑。於此身
中。更無異風。此風聚集。此風和合。如此風
流縁於根界。共業煩惱。和合而住。能持於
身。或爲妨害。是修行者。遍觀一切身内諸
風。具足見已。厭離欲心。愛不能壞。不入魔
境。近於涅槃。以智慧日破無始流轉貪瞋癡
闇。離疑曠野。不染色聲香味觸等。於境界中。
如實見之。一切三界。皆悉無常。苦空無我。如
實見之。如是那羅帝。婆羅門長者。聚落修
行比丘。如實知此樂修身念。知生滅法。不念
餘觀。觀一切身。知一切縛。及以解脱
復次修行者。復以異法觀察是身。失壞盡滅。
云何此身當失壞耶。於命終時。云何風蟲。
能壞此身。云何惱亂。於一切界。幾時命終。云
何上下。逆順風吹。如是比丘。内身循身觀。彼
以聞慧。或以天眼。見臨終時。一切諸蟲。先被
惱亂。蟲既死已。人乃命終。一切有爲。決定失
壞。如是死法。必當有此堅牢大惡。如是比
丘。觀於頭中有十種蟲。爲風所殺。一名頂内
蟲。爲足甲風之所殺害。二名腦内蟲。爲於兩
足傍風之所殺害。三名髑髏骨蟲。爲不覺風
之所殺害。四名食髮蟲。爲破骨風之所殺害。
五名耳内行蟲。爲行蹈地風之所殺害。六名
流涕蟲。爲於跟風之所殺害。七名脂内行蟲。
爲破脛風之所殺害。八名交牙節蟲。九名食
涎蟲爲破足腕節風之所殺害。十名食齒根
| 蟲。爲破髀骨風之所殺害。 | 一 十 |
所殺。何等爲十。一名食涎蟲。爲破力風之
所殺害。二名睡蟲。三名吐蟲。四名行十
味脈蟲。爲行轉風之所殺害。五名甜醉蟲。爲
害節風之所殺害。六名嗜六味蟲。爲破毛
爪甲屎風之所殺害。七名杼氣蟲。爲正跳風
之所殺害。八名憎味蟲。爲破壞風之所殺害。
| 九名嗜睡蟲。爲胞中風之所殺害。 | 二 十 |
食毛蟲。爲乾糞風之所殺害。二名孔行蟲。爲
二傍風之所殺害。三名禪都蟲。爲六竅風之
所殺害。四名赤蟲。爲斷身分風之所殺害。五
名蛔母蟲。爲惡火風之所殺害。六名毛燈蟲。
爲一切身分風之所殺害。七名食髮蟲。八名
瞋血蟲。爲破揵風之所殺害。九名
爲一切身動風之所殺害。十名酢蟲。爲於熱
風之所殺害。生於血中。其形短促。團圓無足。
微細無眼。能作身痒。惙惙而動。其蟲味醎。於
人死時。如是等蟲。爲風殺已。血則乾燥。其人
即死。是故人説死人無血。血欲乾故。得大苦
惱。臨命終時。心懷大怖。受大苦惱恐捨此身。
行於異處。捨離親族知識兄弟妻子財物。癡
愛無智。愛結所縛。無有救護。無善法伴。唯
獨一身。一切身分。血脈乾燥。受於身心二種
| 大苦 | 三 十 |
殺。得何苦惱。彼以聞慧。或以天眼。見十種
蟲。住在肉中。何等爲十。一名生瘡蟲。爲於
行風之所殺害。二名刺蟲。爲上下風之所殺
害。三名閉筋蟲。爲於命風之所殺害。何故名
之以爲命風。若出身中。人即命盡。故名命風。
四名動脈蟲。爲於開風之所殺害。五名皮
蟲。爲亂心風之所殺害。六名動脂蟲。爲惱亂
風之所殺害。七名和集蟲。爲視眴風之所殺
害。八名臭蟲。爲於閉風臨命終時五閉風之
| 所殺害 | 四 十 |
出。如是諸蟲。行於陰中。何風所殺。是修行
者。觀十種蟲。行於＊陰黄中。何等爲十。一名
命終時。此風斷脈。二名惙惙蟲。爲轉胎藏風
之所殺害。若男若女。令失氣力。或於口中出
一掬黄。猶如金色。三名苗華蟲。爲去來行住
風之所殺害。四名大謟蟲五名行孔穴蟲
六名黒蟲。七名大食蟲。八名行熱蟲。爲壞
眼耳鼻舌身風之所殺害。如是次第。九名大
熱蟲。爲於刀風之所殺害。十名食味蟲。爲針
刺風之所殺害。十一名火蟲。爲惡黄風之
所殺害。十二名大火蟲。爲破腸風之所殺害。
| 五 十 |
時。爲何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。
見一切身分骨内。有十種蟲。何等爲十。一名
舐骨蟲。爲黄過風之所殺害。二名齧骨蟲。
爲於冷風之所殺害。三名斷節蟲。爲傷髓風
之所殺害。四名赤口臭蟲。爲傷皮風之所殺
害。五名消骨蟲。爲傷血風之所殺害。六名赤
口蟲。爲傷肉風之所殺害。七名食皮蟲。爲
傷骨風之所殺害。八名風刀蟲。爲害精風之
| 所殺害。九名刀口蟲。爲皮皺風之所殺害。 | 六 十 |
時。爲何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。
見十種蟲。何等爲十。一名生蟲。爲生力風之
所殺害。二名針口蟲。爲傷汗風之所殺害。
三名白節蟲。爲於痲風之所殺害。四名無
足蟲。爲傷＊汗風之所殺害。五名無足蟲爲
食相應風之所殺害六名散糞蟲。爲破齒風
之所殺害。七名三焦蟲。爲喉脈風之所殺害。
八名破傷蟲。爲下行風之所殺害。九名閉食
消蟲爲上行風之所殺害。十名黄蟲。爲二傍
風之所殺害。十一名消重食蟲。爲輔筋風之
所殺害。是風及蟲。令糞乾燥。惱亂諸界。互相
動發。互相衝撃。風皆上行。惱身界已。破壞斷
氣。撓攪其身。令其乾燥。奮力殺之。人死之
時。受大苦惱。無法可喩。一切世人皆當有
| 死。決定無疑 | 七 十 |
時。爲何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。
見於髓中。有十種蟲。何等爲十。一名毛蟲。爲
害髓風之所殺害。二名黒口蟲。爲似少風之
所殺害。三名無力蟲。爲睡見亂風之所殺害。
四名痛惱蟲。爲不忍風之所殺害。五名心悶
蟲。爲名字風之所殺害。六名火色蟲。爲於
緊風之所殺害。七名滑蟲。爲於肺風之所殺
害。八名下流蟲。爲臭上行風之所殺害。九名
起身根蟲。爲穢門行風之所殺害。十名憶念
| 歡喜蟲。爲忘念風之所殺害 | 八 十 |
我。前已一蟲。爲傷肺風之所殺害。如是等蟲。
臨命終時。爲風所殺。如是比丘。内身循身觀。
以無漏明。斷除無始流轉闇黒。畢竟常滅。以
世間相似業。而得此法。以其久修七種之念。
現前見故。何等爲七。一者念佛。二者念法。三
者念僧。四者念戒。五者念天。六者念死。七者
念無常
復次修行者。内身循身觀。觀死幾種壞一切
業。彼以聞慧。或以天眼。觀死四種。所謂地
大不調。水大不調。火大不調。風大不調。云何
地大不調。而斷人命。若地大不調。身中風
氣。地大堅故。擧身皆閉。互相破壞。互相逼
惱。譬如二山。堅如金剛。於二山間。置生酥
搏。有大黒風。吹此二山。互共相撃。壓生酥
搏。地大風大。如彼二山。一切身命。皮肉骨
血。脂髓精氣。身篋盛之。猶如生酥。爲地大
風大。打壓加害。破壞身界。得大苦惱。不能
念佛念法念僧。現陰將盡。爲中陰繋。相續不
斷。一切愚癡凡夫之人。以心相似相續縁生。
如印所印。死亦如是。現陰將盡。以相似心。生
亦相似。以心獼猴因縁力故。受諸生死
復次修行者。内身循身觀。觀命終時。云何水
大不調。令我及一切愚癡凡夫。而喪身命。彼
以聞慧。或以天眼。見水大不調。擧身筋脈。
一切皮肉骨血脂髓精氣。我及衆生。臨命終
時。一切皆爛。膿血流出。互相逼迫。一切皆
動。如雨山壓。亦如前説。以生酥摶。置於海
中。黒風所吹。洪波相撃。不可止住。無堅無
牢。如是水大。破壞其身。亦復如是。不能復
念佛法僧寶。餘念之心。相續不斷。一切愚癡
凡夫。縁心相似而受生身。如印所印。於命終
時。現陰既盡。受相似生。亦復如是。以心獼
猴。而受生死。引入生死
復次修行者。内身循身觀。云何火大不調。而
斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見命終時。火大
不調。一切身脈。一切諸筋。一切輔筋。皮肉骨
血。脂髓及精。一切燒煮。熱炎熾然。譬如燒
於佉陀羅炭。火聚如山。投以生酥。燒之炎起。
如是身者。猶如酥搏投之。死苦亦復如是。不
能復念佛法僧寶。現陰將盡。心念相續。一切
愚癡凡夫。以心縁念。相似受生。如印所印。於
命終時。現陰既盡。而心受生。亦復如是。以心
獼猴因縁力故。而受生死
復次修行者。内身循身觀。云何死時。風大不
調。而斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見臨終
時。風大不調。一切身分。一切筋脈。一切身
界。所謂皮肉骨血脂髓精氣。皆悉散壞。乾燥
無膩。互相割裂。從足至頂。分散如沙。譬如
酥摶黒風所吹。散壞失膩。於虚空中分散如
沙。人命終時。風大不調。死苦所逼。亦復如
是。不能復念佛法僧寶。一切凡夫。盡有縁心
相續而生。如印所印。於命終時。有盡心生。亦
復如是。以心獼猴因縁力故。而受生老病死
之身。是名四大不調。有四種死。行者見已。
觀察無常。苦空無我。如是見已。不近魔境。近
涅槃道。於染愛色聲香味觸。不樂不著。不起
愛心。離於塵垢。離於曠野。不著色聲香味觸。
不起色慢。不恃少年。不恃命慢。不憙多語。不
入城邑。無所偏著。常念死畏。於微細罪。心生
怖畏。如實知身。知生滅法。於一切染欲。心得
厭離。樂行正法。心不懈怠。如是那羅帝。婆羅
門長者聚落修行比丘。觀察修行
復次修行者。内身循身觀。云何修行觀内外
身。所謂觀外法已。觀於内身循身觀。觀察種
子。如種生芽。從芽生莖。從莖生葉。從葉生
花。從花生實。是名外觀
復次修行者。觀於内身。前識種子。共業煩惱。
入不淨中。名安浮陀。從安浮陀。名歌羅囉。
從歌羅＊囉。名曰伽那。從伽那時名爲肉摶。
從於肉搏。生於五胞。所謂兩手兩足及頭。從
於五胞。生於五根。如是次第。乃至老死
復次修行。外身隨順觀。云何草木。前見
青緑。後漸變黄。終時墮落。身亦如是。初見
嬰兒。次至中年。漸至於。老則歸於死
復次修行者。外身隨順觀。外諸種子。云何生
耶。從地生於一切藥草。及以叢林而得増長。
彼以聞慧。或以天眼。見是諸法。各各因縁。各
各力生。若内若外。一切有爲。除三種法。所謂
數縁無爲。非數縁無爲。虚空無爲。云何諸法
各各力轉。所謂無明縁行。行縁識。識縁名色。
名色縁六入。六入縁觸。觸縁受。受縁愛。愛縁
取。取縁有。有縁生。生縁老死憂悲苦惱。如
是一切大苦聚集。若無明滅則行滅。行滅則
識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入
滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則
取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死
憂悲苦惱大苦聚滅。如是唯有大苦聚滅。如
是諸法。若内若外。互相因縁而得生長。如是
修行者。内身循身觀。三種外身界。隨順觀。觀
内如外。觀外如内。如實觀察。如是修行者。觀
内外法。先觀閻浮提。爲増長正法。修内法觀。
分別觀察。一一觀察人天合觀。別觀無覺。内
因於外。一切四大。外因於内。心心數法。有内
法外法増長。若有内法。内法正了。若内法増
長。見外則了。云何内法因外増長床褥臥具。
病痩醫藥所須之物。皆悉具足。比丘則能増
長善法。若無臥具病痩醫藥。不能増長一切
善法。無心悕求。如是内外互共相因而得増
長。非有作者。非常不變。非無因生。復次修
行者。觀於外身。云何一切三界衆生。外法因
縁。而得増長。有一法増長。一切有爲所攝衆
生。有四種食。何等爲四。一名搏食。二名思
食。三名觸食。四名愛識食。欲界之食。四大
種子。因於外食而得増長。内善禪樂。是名初
觀。外法増長内法。云何外法増長内法。彼以
聞慧。或以天眼。觀劫初時衆生所食。何因何
縁。八分具足。何等八分。所謂愛味色聲。愛
聲樂濡。堅固色貌。外法者。謂床褥臥具湯
藥。能増長身。樂修善法。如是修行者。外身
隨順觀。若蚊虻蟻等不惱觸身。内法増長。若
風雨寒熱若不妨礙。得求内法。若聞不愛不
樂醜惡之聲。聞之無礙。名増内法。若聞臭氣
不可愛樂。不以爲礙。名増内法。若聞愛香無
所障礙。名益内法。五根皆悉。内因外入。有五
内入。是名外身觀。賢聖弟子。如實知身
復次修行者。觀於外身。云何六識而取於法。
彼以聞慧。或以天眼。見於外法無所障礙。則
能知法。何等六識。所謂眼識耳識鼻識舌識
身識意識。是名内法。了知外法。是内外法互
相因縁。譬如飛鳥。遊於虚空。隨其所至。影常
隨身。内外諸入。亦復如是。若一切身。一切内
法増長。心亦増長。心爲一切法之因縁。各各
相因而有諸法。如是修行者。不見一法是常
不變不破壞者
復次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命。
云何減損。云何増長。彼以聞慧。或以天眼。
見劫初時。光音諸天。下閻浮提。食於地皮。如
三十三天須陀之味。以劫初時人善心故。地
皮好色好香善觸。離一切過。衆人食之。壽命
八萬四千歳。唯有三病。一者飢。二者渇。三者
悕望。至第二時。如是人等。以不善心。取於
地皮。遂令地皮穢濁不淨。所謂飢渇。及以悕
望。欲命終時。熱病而死。如是觀閻浮提人。
因於外食而得壽命。無病無惱
復次修行者。外身隨順觀。云何閻浮提人。於
第三時。一切因食而得色命。彼以聞慧。或以
天眼。觀第三時。地皮皆滅。以食過故。風冷熱
等皆不調順。無量病起。一切有爲行聚。外食
因縁。内入増長。由内因縁。外法増長。觀外身
因内内法縁外
復次修行者。隨順觀外身。云何第四鬪時。閻
浮提人。食何等食。彼以聞慧。或以天眼。見閻
浮提人。於鬪戰時。食於莠子。或食鵲豆。或
食魚肉。或食菜根。一切好味。皆悉滅沒。多有
病苦。非時而老。於鬪戰時。人無氣力
復次修行者。外身隨順觀。云何劫初時。閻浮
提人。壽命長短。彼以聞慧。或以天眼。見劫初
時。閻浮提人。壽命八萬四千歳。身長五百弓。
| 今人身 等一弓 |
第二時。壽命色量。彼以聞慧。或以天眼。見
閻浮提人。於第二時。壽命四萬歳。人之身量。
長二百弓
復次修行者。外身隨順觀。云何觀於閻浮提
人。於第三時。壽命色量。彼以聞慧。或以天
眼。見閻浮提人。於第三時。其人壽命一萬
歳。人之身量。長一百弓
復次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命
色量。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人於鬪
戰時。其人壽命。受一百歳。身長一弓
復次修行者。隨順觀外身。觀末劫時。無十善
時。一切人民。但自擁護。無福徳時。云何壽
命。壽幾許命。彼以聞慧。或以天眼。見於惡
劫無法之時。一切好味。皆悉磨滅。所謂鹽
酥。及安石榴。蜜與石蜜。苷蔗稻糧。六十
日稻。如是等味。世間勝者。一切皆滅。一名赤
稻。次名鳥將來稻。次名飛蟲稻。次名迦吒波
稻。次名赤芒黄米稻。次名易洛稻。次名斑
稻。次名白眞珠稻。次名速稻。次名鐵芒稻。
次名垂穗稻。次名赤色稻。次名朱吒迦稻。次
名樹稻。次名水陸稻。次名陸地稻。次名正意
稻。次名海生稻。次名雙穗稻。次名等
次名焦熱稻。次名鸚鵡不食稻。次名日堅稻。
次名命稻。次名一切處生稻。次名師子稻。次
名無垢稻。次名大輕稻。次名一切生稻。次名
大力稻。次名生香稻。次名割蛇稻。次名罽
賓稻。次名山中稻。次名近雪山生稻。次名
離縛稻。次名迦陵稻。次名大迦陵伽稻。次名
如雪稻。次名大貝稻。次名善徳稻。次名流稻。
次名不學稻。次名不曲新陀稻。次名員黒
稻。次名波斯主稻。次名多得稻。次名鴦伽梨
稻。次名量稻。次名長稻。次名雜稻。次名非
人稻。次名惠稻。次名日種稻。次名摩伽陀稻。
次名水沫稻。次名時生稻。次名無康稻。次
名第一稻。次名暖稻。次名漢稻。次名黄色稻。
次名婆薩羅稻。次名縛相稻。次名舌愛稻。
次名澁稻。次名堅稻。次名須陀稻。次名麥色
| 稻 | 七 十 | 。次名少稻。次名六種藏稻。次名無皮稻。 |
中。有二種子。一者自生。二者種殖。及餘一
切香花。於惡世時。盡皆滅沒。以滅沒故。閻浮
提人。皮肉脂骨。悉皆減少。一切身骨。矬陋短
小。食味薄故。一切内外。互相因縁。皆悉耗
減。是修行者。如是外觀。一切無常。無樂無
淨無我。亦無作者。非無因生。非異因生。非是
一作。亦非二作。非三非四。非五非六。邪見外
道之所造作。如是觀外境界隨順身觀。如是
修行者。觀初後時。如上廣説。如實隨順觀於
外身。復次修行者。隨順觀外身。云何觀四天
下山河城邑國土海魚由旬之身。須彌山王。
四面大洲。謂閻浮提國。欝單越國。弗婆提國。
瞿陀尼國。有八大地獄餓鬼畜生六欲諸天。
如是隨順觀於外身
復次修行者。初觀閻浮提。東方大海。山河國
土。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰無
減。高十由旬。縱廣三十由旬。於此山中。有
恒伽河。有國名迦尸。復有二河。一名安輸摩
河。二名毘提醯河。橋薩羅國。有六國土。名
他鴦伽國。名毘提醯國。廣百由旬。安輸國。廣
三百由旬。迦尸國。一萬四千聚落。城廣二由
旬。金蒲羅國。人民衆多林樹具足那梨吱樹
多羅樹多摩羅樹。莊嚴其城佉殊羅樹。波那
婆樹。多有衆果。是修行者。復觀異人。謂取
衣人。
人。其國縱廣一百三十由旬。觀彼國土。隨順
觀外身。復觀閻浮提山河聚落。彼以聞慧或
以天眼見盧醯河。出佉羅山。廣三由旬。長
百由旬。入於東海。多有人民城邑莊嚴
復次修行者。隨順觀外身閻浮提中。何等山
河彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名彌斫迦。
高一由旬。長一百由旬。復有一山。名爲高山。
高五由旬。長百由旬。山上有池。池有大力。
廣半由旬。其池有河長二百由旬。入於大海。
復次修行者。隨順觀外身。閻浮提中。何等異
河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提中有一大
河名迦毘梨多有大花莊嚴其河。謂迦多吱
花。般遮花。阿殊那花。迦陀摩花。南摩梨迦
花。阿提目多迦花。以爲莊嚴。復有第二河。名
瞿摩帝。以多饒牛。故名牛河。如是二河。廣半
| 由旬。長三百由旬。入於大海 | 瞿摩帝 者名牛 |
等山河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提有山。
名曰生念。其山有河。名娑羅娑帝。河邊有
城名倶尸那。其河不駛洋洋而流其山方圓
三十由旬。山中有人。名吱羅陀。邊地惡人
心無慈愍其山復有取衣之人。住在其中善
能水行於大海水。能過能度山水饒魚。以宿
習故。唯食血肉。以自存活
復次修行者。隨順觀外身過閻浮提。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有寶山。
住於海邊。高千由旬。種種衆寶之所成就。
所謂青寶。大青寶王。金剛車磲。赤蓮花寶。以
爲莊嚴。往昔有諸法行商人。入於大海。爲大
風力。將至寶山。其大海水。廣萬由旬。海中多
有提彌魚。堤彌鯢羅魚。失收摩羅魚。捉影
魚。不爲其難。得度大海。至金壁渚。眞金爲
地。諸羅刹等。住在此渚。其形可畏。有大勢
力。過此渚已。復有一海。廣二千由旬。過此海
已。復有一山。名曰二一。其山三峯。高七由
旬。縱廣三百由旬。七寶莊嚴。青寶金剛青毘
琉璃車磲諸寶。赤蓮花寶。莊嚴其山
復次修行者。隨順觀外身。過此山已。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名曰黒水。廣一萬由旬。諸阿修羅。遊戲其中。
龍及龍女。亦遊其中。其黒水海。觀之可畏。有
羅刹鬼。名曰捉影。攝阿修羅。令其劣弱。退入
水下。其黒水海。水下無山。水如黒雲。多有諸
龍。住在其中。是修行者。既觀察已。如實外
觀。行者復觀。過黒水海。有何山海。彼以聞
慧。或以天眼。見有大海。名赤寶水。充滿其
中。海岸有樹。名閻浮樹。一切樹中。最爲高
勝。樹高九十由旬。迦樓羅鳥王。金剛爲嘴。住
在其上。去閻浮樹。一百由旬。名青水海。於此
海中。有諸羅刹。名曼頭呵。身長十里。水中有
山。此諸羅刹住在山中
正法念處經卷第六十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之五
復次修行者。外身隨順觀。過青水海。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大
海。名曰清淨。縱廣五百由旬。海中有山。名光
明鬘。高一百由旬。縱廣三百由旬。白銀所成。
金華莊嚴。有蓮華池。名曰善意。長三十由旬。
廣十由旬。鬘持諸天。樓迦足天。諸天鵝鴨
鴛鴦莊嚴
復次修行者。隨順觀外身。過清淨海。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名曰大波。廣五千由旬。水下風起。衆生因縁。
一切大海。及以洲渚諸海波出。過二由旬。閻
浮提人。説名海潮。大波海中。有大魚住。首如
狗頭
復次修行者。外身隨順觀。過大波海。復有何
等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見大波海
北。有一大山。名阿奴摩那。廣十四由旬。白
銀莊嚴。如第二日天。曼陀華。拘
琉璃華。及天園林以爲莊嚴
復次修行者。隨順觀外身。過阿奴摩山。復有
何等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見阿奴
摩那山東。有一大海。名曰澄淨。去水不遠。
須彌山側。毘琉璃面。有山名優陀延。向弗
婆提。金色生光。閻浮提國。毘琉璃故。其影
青色
復次修行者。隨順觀外身。過優陀延山。更有
何山。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰善
意。一切閻浮檀金廣大金華。以爲莊嚴。廣十
由旬。高五百由旬。多有金樹。眞金禽獸。紫
磨金色。波羅
鬘持天。三箜篌天。如其業相。上中下業。自
業果故。至善意山。見閻浮提。是名閻浮提東
方山海
復次修行者。隨順觀外身。云何閻浮提南方
山海。彼以聞慧。或以天眼。見民陀山。廣八百
由旬。有河名曰南摩多。廣半由旬長二百由
旬。有大毒龍。住在河中。河中多有失收摩羅
龜伽羅摩。復有大河。名曰濤波。復有大河。名
曰鞞伽。於此河邊。多有林樹。復有大河。名
黒賓拏。廣三由旬。長三百由旬。入於大海。復
有大河。名曰大盧陀。有大毒龍。住在其中。摩
羅耶山。多有栴檀。其山廣長五百由旬。高三
由旬。有一大河。名登祇尼。出摩羅耶山。廣一
由旬。長一百由旬。入於大海。復有一河。名質
多羅。種種林樹。種種衆鳥。以爲莊嚴。廣一由
旬。長五十由旬。入於大海
復次修行者。隨順外身。觀閻浮提。彼以聞慧。
或以天眼。見有國土。名彌佉羅。種種樂處。其
國縱廣四十由旬。復有一國。名諸迦羅。廣
五十由旬。多有種種美果之樹。吱那迦果。
波那＊婆果。無遮樹果。毘邏樹果。迦卑他果。
不樓迦果。婆陀羅果。阿殊那花。栴吒迦華。莊
嚴其國。次名迦陵伽國。其土縱廣九十由旬。
多有林樹。多有稻田。次名耽婆婆帝國。其土
縱廣一百由旬。多有樹林。多有稻田。復有一
國。名檀荼迦。其土縱廣二十由旬。空曠無人
| 昔仙人瞋故 令國空也 |
方面。復有何等山河大海。彼以聞慧。或以天
眼。見有大河。名瞿陀婆利。其水清淨。廣一拘
縱廣二十由旬。復有一國。名安陀羅。其土縱
廣四十由旬。復有一國。名曰鷄羅。其土縱廣
五十由旬。其國多有牛及水牛。多有稻田。林
樹花果。近南海濱。有國名迦倶羅摩。一切林
樹。皆悉具足。其土長三百由旬。廣五十由旬。
有一大河。名迦毘梨。種種樹林。以爲莊嚴。其
水清淨。廣一由旬。長五由旬。多有可愛迦倶
羅樹。雞多迦樹。莊嚴其河。甚可愛樂
復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何
等山海洲渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。
名不梨那。蓮華葉覆。縱廣一萬由旬。風吹不
動。以蓮華葉遍覆水故。過此海已。復有一渚。
縱廣五百由旬。有諸羅刹。住在其中。其形醜
惡。甚可怖畏。過羅刹渚。有一大山。名摩醯
陀。縱廣四十由旬。高十由旬。多有衆樹。謂
多羅樹。娑羅樹。諸阿修羅。諸龍龍女。遊戲
其中。或復在於園林遊戲。於閻浮提六齋之
日。四天王天。住此山上觀閻浮提何等衆生
孝養父母隨順法行。何人齋日受持齋戒。有
何等人信佛法僧。有何等人與魔共戰。誰行
直心。誰行布施。何人不慳。誰不惱他。何人知
恩。何人信業。誰行十善。誰近善友。何人信
於邪見外道。如是四天王於摩醯陀羅山。觀
閻浮提。若閻浮提順法修行。四天王天。至帝
釋所。白如是言。天王應生歡喜。破壞魔軍。増
長正法。及諸天衆。一切閻浮提人。行於善
法。時釋迦天王及諸天衆。聞其所説。皆大歡
喜。若閻浮提人。不順法行。時四天王天。則皆
愁惱。向三十三天。作如是説。閻浮提人。不順
法行。増長魔軍。減損天衆
復次修行者。隨順觀外身。過摩醯陀羅山。復
有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見過
摩醯陀羅山。見有一渚。縱廣一百由旬。有一
足人。住在此渚。飮食根果。以自存生。壽命
五十歳。樹葉爲衣。不爲屋宅。住在樹下。於此
國中。多有師子猛惡之獸。其師子身。皆有兩
翼。土田調適。無寒無熱。一切女人。皆如狗
面。口出妙音。過此洲已。有一大海縱廣二萬
由旬。海中有山。名摩利那羅。金銀頗梨毘
琉璃寶之所成就。多有種種金色之鳥。曼陀
羅華。倶
阿修羅。於此山中遊戲受樂。受愛色聲香味
觸等。山長五千由旬。高一百由旬。有十五峰。
皆是白銀。諸天女等在中受樂。爲阿修羅之
所惱亂以此因縁。諸天初共阿修羅鬪。一切
天人愚癡凡夫。皆爲女人之所使役
復次修行者。隨順觀外身。過多梨那羅山。復
有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。過彼
山已。見有大海。縱廣五千由旬。水中有魚。
長一由旬。於此海中。有諸水人。身長五由旬。
或作牛頭。或作猪頭。或作水牛頭。或駱駝頭。
或師子頭。或作虎頭。或作豹頭。或獼猴頭。遍
似一切畜生之面。如印所印。過此海已。有一
大山。名曰輪山。一切諸欲。皆悉具足。天蓮
花池。上味之果。若食其果。生樂七日。緊那羅
王住此山中。以自業故。心常歡喜。上中下業。
互相娯樂。遊戲受樂。其日輪山。縱廣二千由
旬。過此山已。復有一山。名軍闍摩。其山皆
以白銀成就。毘琉璃石。如天莊嚴。其山有樹。
名曰女樹。於此山中。遍山諸樹。天欲明時。皆
生嬰兒。日出能行。至於食時。皆成年少。
至日中時。身色盛壯。至日晡時。年已朽老。拄
杖而行。頭髮皓白。如霜著樹。至日沒時。一切
皆死。一切衆生。共業而行。隨所作業。隨業
受報
復次修行者。隨順觀外身。過軍闍羅山。復有
何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見於南
方。過此山已。有一大海。於海水下五百由旬。
有龍王宮。種種衆寶。以爲莊嚴。毘琉璃寶。因
陀青寶。頗梨欄楯。七寶莊嚴。光明摩尼種種
衆寶。莊嚴殿堂。重閣之殿。猶如日光。有如是
等無量宮殿。徳叉迦龍王。以自業故。住此宮
殿。是徳叉迦龍王。日夜常修念佛念法念僧。
過此寶堂五百由旬。有大惡海。一切衆生見
者惶怖。多瞋惡龍以爲圍遶。過此海已。復有
一山。名曰牛王。其山具有一切衆生。於此山
中。出於牛頭栴檀之香。第二旃檀。名曰黄色。
其旃檀相。如日光明。一切凡人。不能得見。若
人順法。轉輪聖王。出現於世。或有如法小王。
出現於世。如轉輪王。則能得之。＊乾闥婆王。
住此山中。歌舞喜戲。以自娯樂。過牛王山
五百由旬。有一大海。名大水沫。大風音聲。過
此海已。有一大山。名曰三峯。一曰金峯。二曰
銀峰。三曰＊頗梨峰。其峰有池。名曰沫輪。金
沙布底。天華莊嚴。鵝鴨鴛鴦充滿池中。風吹
海水。撃三山峰。多殺大魚。以自業故。被打
而死
復次修行者。隨順觀外身。過大海已。復有何
等山河渚耶。彼以聞慧。或以天眼。過前大海。
見閻羅王決罪福處。一切衆生證業果處。是
閻羅王所住境界。閻羅王法治諸罪人。是諸
衆生。自心所誑。住黒闇處。過此住處。一百由
旬。但有虚空。過百由旬。至閻羅王所住宮殿。
其王宮殿。閻浮那提金之所成就。一切衆寶。
以爲莊嚴。河泉流水蓮花嚴飾。縱廣一百由
旬。其殿光明。如第二日。過此住處。無日月
光。一切黒闇。海廣大故。日光不現。以地獄
衆生惡業因故。一切黒闇。目無所見。不知東
西
復次修行者。隨順觀外身。遍觀衆生所住之
處。若地獄處。若河若山。若樹若海。若諸天
處。若畜生道。若餓鬼道。八方上下。頗有衆
生。不生不死。不生不滅。頗有恩愛而不別
離。無有一處不壞不變。無常恩愛。要當別離。
如是比丘。不見一處。非愛別離。於五道中。無
一指地非愛別離。隨諸衆生所住之處。無非
生死。生滅無常。是故於此有爲生死諸行之
中。應生厭離。此是誑惑躁動障礙。多有憂
悲。速疾不停。破壞磨滅。得已還失。如幻如夢。
得之還失。此恩愛處。誑惑愚癡。無始流轉。欲
瞋癡處。猶如怨家。詐爲親友。愛欲住處。是故
應離有爲。起厭離心。捨於亂心。於無常境界。
勿生喜樂。莫與愚癡而共遊戲。如是修行者。
教諸衆生。如實隨順。觀於外身四十住處。無
一衆生不依業生。無一衆生非業流轉。無一
衆生不爲業縛。如所作業。或善不善而得果
報。彼比丘如是觀時。不見一衆生非業故生。
無一衆生非業藏者。無一衆生非業流轉。如
所業作。或善不善而得果報。彼比丘觀察業
已。如實外身。隨順正觀
復次修行者。隨順觀外身。云何觀於閻浮提
中西方國土。山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。
見有大河。名曰富那。有諸花樹。婆鳩羅樹。婆
籌迦樹。佉殊羅果。吱多迦花。那梨吱羅樹。多
摩羅樹。有如是等種種衆樹。莊嚴其河。多有
山谷。河邊有國。名吱迦移。過此國界。名辛頭
河。河邊有國。名蘇毘羅。人民豐樂。食赤稻
米。其國安樂。山林流水。過此國界。復有一
國。名蘇羅沙吒。過此國界。復有一國。名波
羅多。其土縱廣二十由旬。國中多有石榴蒲
桃。其國有城。名彌多羅蒲迦。過此大城。有
五大河。共合而流。從此以西。乃有大海。多
饒種種惡魚惡獸。甚可怖畏。是修行者。見西
海中。有一大洲。名曰迦羅。縱廣一百由旬。種
種衆鳥。住在此洲。種種園林。甚可愛樂。是毘
荼他之所住止。遊戲受樂。城名鉢利多。第二
住處名曰長髮。其處可愛。此迦羅渚。重閣殿
堂。多有流水。過此住處。有辛頭河。入西海
口。有一大山。名曰蘇棄。住在海中。於此山
中多有珊瑚。若有商人至此寶山。多獲珍寶。
富樂無窮
復次修行者。隨順觀外身。過此山已。復有何
等山海渚耶。諸羅刹等住何等處。彼以聞慧。
或以天眼。見有大海。多有大魚。五千由旬。多
有螺貝。摩伽羅魚。提彌魚。＊提彌鯢羅魚。
撓攪海水。風鼓大海。令魚亂行。行者復觀
過此海已。有一大洲。名曰周遍可愛衆師子
國。其國有蛇。身長十里。飛空而行。無所障
礙。壽命千歳。不相憎嫉。行者復觀。過此洲
已。復有一海。名曰可愛。縱廣五由旬。於此
水中。多有蓮華。衆蜂莊嚴。花臺廣大。有諸羅
刹。名鳩迦羅。住此海中。食蓮花臺。恣意充
足。行者復觀。過此住處。有一大山。名曰曠野。
縱廣一百由旬。於此山中。多有白象。及迦陵
頻伽鳥。出妙音聲。如是美音。若天若人。若緊
那羅。若阿修羅。無能及者。唯除如來
復次修行者。隨順觀外身。過此大山。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。
高五十由旬。其山多有毘琉璃林。有諸師子。
羽翼具足。守護寶林。恐曼提呵羅刹。來奪其
處
復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。復見西海。
縱廣一萬二千由旬。於彼大海。無山無城。水
中唯有象頭魚身。猪頭魚身。行者復觀過此海
已。有一大山。名曰金山。其山光明。照大海水。
令大海水。猶如金色。莊嚴其山。山高三百由
旬。廣五十由旬。有＊乾闥＊婆。名閻浮摩利。住
在其上。心常悦樂。壽命二千歳。亦有中夭。無
量百千＊乾闥＊婆衆。住此山中。身如金色。一
切色相。與天相類食於樹果。其性勇健。一切
阿修羅。住於水下。無能奪此＊乾闥＊婆衆所
有根果
復次修行者。隨順觀外身。過此海已。復有何
等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見此大海。
過五分已。有大輪山。眞金所成。高千由旬。廣
五百由旬。金剛爲頂。於此山中。有緊那羅。及
阿修羅。住在此山。是甄那羅。園林可愛。河流
泉池。多有花果。獼猴遊戲。河名金水。廣半由
旬。於此河中。多有金魚。遊洋曜鱗。行者復
觀過輪山已。有一大海。縱廣一萬由旬。其海
有渚。名曰寶渚。於此渚中。種種衆寶。無有土
石。遍於渚上。皆是珍寶。行者復觀。過此海渚。
復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見
有大山。名曰白山。多有林樹。其色白淨。水沫
圍繞。高一千由旬。縱廣五百由旬。行者復觀。
過此山已。見有大山。名曰善雲。高百由旬。廣
六十四由旬。空無人住。若夜叉。若緊那羅。畏
阿修羅。悉無住者。過此山已。有＊頗梨山。高
三千由旬。縱廣千由旬。河池林果。一切具足。
如天之山。過此山已。有大清水。縱廣百由旬。
多有螺貝。其水難行過此水已。有仙光山。諸
阿修羅。住此山中。常畏天衆。多有婇女。種
種莊嚴。酒河流溢甄波迦果。及粘那果。生仙
光山。其味甚美。食之殺人
復次修行者。隨順觀外身。復有何等山河海
渚。彼以聞慧。或以天眼。見六萬金山。紫磨金
樹周遍山中。禽獸充滿。於此山中。處處多有
金蓮花池。出大光明。一切金山。須彌山王。住
在其中。諸鬘持天。樓迦足天。三箜篌天。四天
王天住此山上。於此山上。有如意樹。隨天所
念。皆從樹生。一切禽獸。身皆金色。多有衆
花。曼陀羅花。拘
大林。一名歡喜林。二名雜殿林。三名鮮明
林。四名波利＊耶多林。歡喜園中。有大樹王。
名＊波利耶多。於此樹下。夏四月時。受五欲
樂。遊戲自娯。四天王天。於歡喜園。遊戲受
樂。四天王天。於此園中。歡娯受樂。故名歡
喜園。鮮明林者。衆彩莊嚴。故名鮮明林。雜
殿林者。種種雜殿。天子乘之遊戲受於可愛
色聲香味觸等。故名雜殿林。波利耶多林。歡
喜林中。一切天衆。受五欲樂。須彌山王。向
閻浮提一方之面。毘琉璃寶。以毘琉璃光照
力故。令閻浮提仰觀虚空。皆作青色。第三方
面鮮明林中。諸天欲共阿修羅鬪。於此林中。
集共議論。須彌山王。向瞿陀尼一方之面。眞
金所成。令瞿陀尼仰觀虚空。皆作赤色。第二
方面。有雜殿林。於此殿中。盛天鬪具。須彌山
王。向弗婆提一方之面。白銀所成。令弗婆提
仰觀虚空。皆作白色。須彌山王。向欝單越。一
方之面。＊頗梨所成。令欝單越。見空清淨。白
光明色。行者復觀。四天王天。壽命幾歳。以閻
浮提中五十年。爲一日一夜。如是壽命滿五
百歳。亦有中夭
復次修行者。隨順觀外身。須彌山上。復有何
等異天止住。彼以聞慧。或以天眼。見須彌山
王。有三十三天。住在山頂。所受樂行。不可
具説。城名善見。縱廣十千由旬。七寶莊嚴。因
陀青寶。金剛車磲赤蓮花寶。柔軟大寶。以爲
莊嚴。有善法堂。廣五百由旬。毘琉璃珠。以爲
欄楯。眞金爲壁。一切門戸。亦復如是。以一切
莊嚴。嚴飾殿堂。釋迦天王。住善法堂。以善業
力。受相似樂。人中百歳。爲第二天一日一
夜。如是壽命。滿一千歳。亦有中夭。須彌西
面。名日沒山。日至此山。閻浮提人。謂之日
沒。故名沒山
復次修行者。隨順觀外身。觀須彌山王。其量
高下。彼以聞慧。或以天眼。觀須彌山。高廣
八萬四千由旬。阿修羅王。住在其側。居此水
下。以衆生業之所住持。令日旋轉。有大尊神。
名曰健疾。常在前導。於眴目頃。能行十千一
百五十由旬。周匝旋轉。以日爲度知諸衆生
壽命長短
復次修行者。隨順觀外身。觀四天下人所住
之處。閻浮提國。弗婆提國。瞿陀尼國。欝單
越國。幾許量耶。彼見閻浮提國。七千由旬。弗
婆提國。八千由旬。瞿陀尼國。九千由旬。欝單
越國。十千由旬。隨四天下地之形相。人面亦
爾。像其地形。閻浮提人面之形相。上廣下狹。
像其地形。其餘三方。弗婆提人面像地形。猶
如半月。瞿陀尼人。面像地形。猶如滿月。欝
單越人。面像地形。其面正方。如是外觀。觀四
天下人之形相。如實了知
復次修行者。隨順觀外身。云何觀於閻浮提
國。北方國界山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。
見閻浮提北方有國。名曰＊婆嗟。其土縱廣。滿
十由旬。次第二國。名民陀羅。其土縱廣二十
由旬。次第三國。名首羅斯那。其土縱廣一百
由旬。次第四國。名阿梯梨。其土縱廣一百由
旬。次第五國。名曰陀羅。其土縱廣一百由旬。
次第六國。名曰鳩留。其土縱廣一百由旬。次
第七國。名摩陀羅。其土縱廣五十由旬。次第
八國。名乾陀羅。其土縱廣一百由旬。次第九
國名曰
名婆陀羅迦。其土縱廣二百由旬。次第十一
國。名陀羅陀。其土縱廣一百由旬。於此國中。
多有山嶮。次第十二。名婆佉邏國。其土縱廣
一千由旬。次第十三。名毘師迦國。其土縱廣
二百由旬。次第十四。名摩醯沙國。其土縱廣
二百由旬。次第十五名曰漢國。其土縱廣一
千由旬。官屬都合。一千由旬。眞漢唯有二百
由旬。次第十六。名都佉國。其土縱廣五百由
旬。次第十七。名跋跋羅國。其土縱廣二百由
旬。次第十八。名究頗羅國。其土縱廣五十由
旬。次第十九。名鳩留摩國。其土縱廣。滿五
由旬次第二十。名甘滿闍國。其土縱廣一百
由旬。自餘小國及以空地。悉不在數
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北方國
界。復有何等山王。彼以聞慧。或以天眼。見
有大山。名曰雪山。種種山峯。其山眷屬。廣千
由旬。山中多有盧陀羅樹。松樹栢樹。天木之
樹。娑羅樹。多摩羅樹。多有夜叉。多緊那羅。
多毘舍遮夜叉之屬。其山可愛。修學禪者。多
依此山。河流甘美。大力龍等。住在山中。多
有吱羅多人。住在此山
復次修行者。隨順觀外身觀閻浮提北方國
界。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。
見雪山東。名懸雪山。多有可愛禽獸。滿中松
栢之樹。及天木樹。那迷流林。婆鳩流樹。闍摩
迦樹。過此山已。復有一山。名多摩伽羅。縱廣
二十由旬。有一千窟。過此山已。有百由旬空
曠之地。多有河池。無有藥草及以樹木。過此
處已。有白銀山。名雞羅＊娑。金峰圍遶。毘留
勒天王。住在其上。於山峰中。河池清涼。多有
蓮花青優鉢羅花。池中多有鵝鴨鴛鴦而以
莊嚴。過雞羅＊娑山。有一大山。名曰峰山。緊
那羅王。在其山下。歌舞遊戲。於此山上。有五
金峰。三頗梨峰。十白銀峰。無量天花。香氣可
愛。山中有河。名鳩摩羅。從山流出。多有鵝鴨
鴛鴦。充遍河中。過此山已。復有大山。名彌那
迦。縱廣五十由旬。多饒阿修羅。住此山中。
常樂歌詠
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提。復有何
等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。過此山已。
見有大海。縱廣一萬由旬。多有大龍及堤彌
魚。那迦羅魚。螺貝之類。過此海已。有一大山。
名曰善意。山中有池。名曰凝酥。縱廣一由旬。
其池可愛。於此池中。多有鵝鴨鴛鴦。迦陵頻
伽鳥。其山縱廣五十由旬。山中有河。名憍尸
迦。多有水鳥。莊嚴其河。過此山已。有一大
海。縱廣二萬由旬。甚可怖畏。雷聲常吼。惡
龍瞋恚。互相攻戰。或雨刀火。放大熾電。以瞋
心故。吐毒相殺
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提過海龍
已。有一大洲。名耽婆迦。縱廣一百由旬。多有
諸大惡羅刹等。食魚自活。彼有地獄名耽婆
迦。梵燒衆生。有一大河。名憍尸迦。滿河流
血。頭髮骸骨。隨河而流。地獄縱廣五百由
旬。受大劇苦。過地獄已。有一大海。状如地獄。
縱廣一萬由旬。其水青黒。無龍夜叉。無＊乾
闥婆過此海已。北方有海。名曰寶滿。衆山圍
遶。林樹無量。松栢栴檀。如意之樹。山中復有
無量果樹。過此山已。有一大山。名曰彼岸。縱
廣五千由旬。於此山中。多梨那羅果。吱羅樹
果。一切時果。六時具足。河池充滿。鵝鴨鴛
鴦。諸大仙人。住在山中。山有千峰。種種衆
寶。莊嚴其山。山有種種毘多羅樹。皆是金樹。
種種衆香。過此山已。有一大河。名曰石水。於
此河中一切衆生。若草若木。若人非人。若禽
若獸。入者如石。其河兩岸。生諸竹林。名曰吱
遮。風吹相揩。自然生火。燒殺無量百千衆
生。行者復觀。過此河已。有一大河。名曰斯陀。
廣十由旬。長三百由旬。無人能度。以水醎故。
若有入者。身即碎裂過此河已。有渚名閻浮
摩。有＊乾闥婆。名曰常樂。住此渚上。多行布
施。淨持禁戒。心常歡喜。離於憂惱。欲果具
足。於此渚上。金樹具足。毘琉璃花。充滿池
中。近須彌山。以山勢力。一切河水。及諸禽獸。
皆作金色。多有無量憂鉢羅花。拘物陀花。處
處酒河。洋洋溢流。自然稻米。不須種殖。其
渚縱廣二千由旬。過此渚已。無有一切山河
樹林。有一大海。名水沫輪。海中多有火毒
惡龍。名曰電光。過此海已。有一大山。名涅
蜜沙。山中有窟。名堤彌沙。黒暗之窟。窟中
多有化生龍女。初夜化生。端正具足。莊嚴
其身。壽命一夜。於日出時。則皆老死。殺生餘
業。故受斯報。過此山已。復有一山。名曰蘇摩
祇利。縱廣五百由旬。過此山已。有一大山。名
須彌等。縱廣五百由旬。於此山北。有一大林。
名吱多迦林。有羅刹。名曰惡夢。住在此林。其
行速疾。於眴目頃。能行至於百千由旬。爲諸
衆生。作不利益。作不安樂
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提欝單越
二國中間。復有何等山河海渚。何處頗有
不生不死非退非滅非業因縁。非愛別離。非
怨憎會。是故於生死中得生厭離。應離縛著
者。以求解脱。厭於生死。於生死中勿生貪
樂。莫與愛心而共遊戲。勿以愛網而自纒縛。
莫樂生死。一切生死。熾然大苦。憂悲苦惱。愛
別離苦。怨憎會苦。大火熾然。於地獄餓鬼畜
生天人之中。無常變壞。癡人貪著。謂之爲樂。
應生厭離。莫住魔境。勿與煩惱而共遊戲。後
生悔心。如是修行者。隨順觀外身。如實見於
生死。不住魔境。離於垢濁。離疑曠野
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北方。復
有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有
大山。名倶翅羅吱羅。縱廣三十由旬。高十由
旬。於彼山中。無量百千倶翅羅鳥。青無憂樹。
赤無憂樹。七葉花樹。軍陀羅樹。賢迦曇婆婆
花。那摩利花。金余提迦花。蘇摩那花。深婆
羅花。多羅花。卑陵伽花。鳩迦華。瞻婆花。軍
陀親命花婆利師迦花。隨其時節。皆自敷榮。
或於異時。鬘持天衆。離本住處。遊戲此山。有
諸夜叉。住此山中。歡喜受樂。不惱天衆。於此
山中。多有倶翅羅鳥。過此山已。有大海濱。名
曰鵝住。其中多有百千鵝群。無量蓮花。如是
海濱鵝鴨鴛鴦珠嘴之鳥。民那羅鳥。咽喉鳥
等。其蓮花色。如融金聚。十千由旬。諸蜂圍遶。
遍覆其上。過此以北。有欝單越。有一大海。
縱廣千由旬。多有大魚。堤彌鯢魚。那迦羅
魚。失收摩羅瓮魚。龜等。滿大海中。其水青
色。猶如虚空。深十千由旬。螺貝之母。住此水
中。身廣十里。水下有山。螺有大力。敵千象
力。墮山峯上。則皆破碎。過此海已。有一大
海。名曰乳海。縱廣五千由旬。洪波常起。大
惡毒龍。常如雷聲
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北。復
有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見諸
大山。其數五百。金銀＊頗梨一千由旬。近欝
單越。多有蓮花。如日初出。過此山已。有一
大國。名曰乳旋。山河園林。多有鳥獸。夜叉止
住。心常歡喜。多有花樹。衆物具足
復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北。復
有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。觀閻
浮提及欝單越二國中間。更無有國。欝單越
國。縱廣十千由旬。三十六億聚落可愛。三十
六億所受之樂。少減四天王天。天無骨肉垢
汗。天亦不眴。欝單越人。有骨肉垢汗。目有視
眴。無我我所。亦無我慢。死則決定生於天上。
離慢諂曲。不起姤嫉。心常歡喜。不畏夜叉
羅刹。毘舍遮鬼。鳩槃荼鬼。師子虎豹。夜叉惡
龍惡蟲之類。亦無荒儉寒熱飢渇疾病。遠離
一切怨家恐怖。互相愛敬。不爲妨礙。無有
王賊水火刀兵之畏。金樹光明。晝夜不別。金
鳥銀鳥。珊瑚之鳥。若樹若鳥。種種雜色。歡
喜如人。雖無心識。亦如人法
復次修行者。隨順觀外身。觀欝單越復有何
等可愛味耶。彼以聞慧。或以天眼。見欝單越。
有十大山。何等爲十。一名僧迦
峯山。三名陀摩勿力伽山。四名白雲持山。五
名高聚山。六名普鬘山。七名時節樂山。八
名持歡喜山。九名如意山。十名倶
山。是名十大山。欝單越國大海周匝。如閻浮
提。有四大山。何等爲四。一名雪山。二名民陀
山。三名摩羅耶山。四名雞羅娑山。欝單越
國。十種大山。亦復如是
正法念處經卷第六十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
身念處品之六
復次修行者。隨順觀外身。十大山中。復有何
等河池流水華果鳥獸。彼以聞慧。或以天眼。
見僧迦
光明不斷。如閻浮提燃大炬火。其香普熏。滿
一由旬。如閻浮提所有林樹少分相類。如是
僧迦
林。三名温涼林。四名鋡毘羅林。若至此林。其
花如雲。從空而下。合和聚集。故名僧迦
| 僧迦 言聚集 | 青影林者。隨有一切白色衆鳥。住在 |
音林者。若入此林。如意所念鳥出妙音。欝單
越人見之。生大歡喜。故名鳥音林。温涼林者。
若人有寒。入則温暖。若有熱者。入此林中。即
得清涼。林中有鳥。名曰風行。是命命鳥。以
鳥力故。一念能行一千由旬。若人見鳥。憶念
欲行。即乘此鳥。一念能至一千由旬。其命命
鳥。能解四天下人所有語言。亦能宣説。如人
受樂。如人欲樂。其身七寶莊嚴。兩翼青寶。車
磲頗梨赤蓮華寶。莊嚴其身。見者歡喜。觀僧
迦
華池。涌覆其上。若閻浮提鵝王中熱而死。
生此池中。如閻浮提鵝王。住阿那婆達多池
中。種種衆鳥。住在此林中。鵝鴨鴛鴦鵁鶄之
鳥。怛荼摩那婆鳥。黄鳥鳩鴿。屯頭醯鳥。香
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