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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| ＊觀天＊品之三十七 | 夜摩天之 二十三 |
園林華池無量衆寶莊嚴山峯歌舞戲笑。天
王如是觀諸天衆。爲生厭離不厭離耶。時諸
天衆。聞夜摩天王説此語已。白天王言。當於
何處園林七寶山峯之中而有樂處。我見無
量生死衰惱。無量差別。不可堪忍。我自目見
一切諸欲皆悉無常。後皆致苦。此欲無常不
住。不久敗壞無堅無樂。爾時夜摩天王。聞天
衆説。而告之曰。汝今當知。一切欲樂。後皆致
苦。時諸天衆。白天王言。我今已解。欲爲大
苦。時夜摩天王告諸天衆。我能宣説一切生
死無量諸苦。今當爲汝略説少分。令億千劫
不復放逸。常行人天二種善道。若斷放逸。是
爲智慧。若放逸縁來。即應遠離。若不爲放逸
之所使役。則不墮地獄餓鬼畜生。復告天衆。
今當爲汝説三惡道。二種善道。二善道者天
之與人。三惡道者。所謂地獄餓鬼畜生。如是
五道。大勢力苦。我能宣説。不可廣説。今當略
説。以要言之。於天人中。有十六苦。何等十
六。天人之中。善道所攝。一者中陰苦。二者
住胎苦。三者出胎苦。四者希求食苦。五者怨
憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者
病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一
者近惡知識苦。十二者妻子親里衰惱苦。十
三者飢渇苦。十四者爲他輕毀苦。十五者老
苦。十六者死苦。如是十六。人中大苦。於人
世間乃至命終。及餘衆苦。於生死中。不可堪
忍。於有爲中。無有少樂。一切無常。一切皆
盡。一切敗壞。初生中陰。識如香氣。有何等
苦。業風所吹。非肉眼見。天眼所見。而無所
礙。若生人中。生種姓家。有下中上。以布施
持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰。亦
得如是之食。若欲生於貧窮種姓。所食麁澁。
色香味觸。皆悉麁惡。身量減劣。少布施故。不
得勝報。是名人中生初中陰苦
復次第二苦。若生胎中。以業煩惱因縁故住。
生貧窮家。母食麁澁。苦酢之食。膜衣筒中。
薄少食味。入其臍中。令胎中子。身羸惡色。氣
力劣弱。母疲極故。子於胎中。則受大苦。轉向
兩脇。走避苦惱。母食冷熱。則受痛苦。無力無
救。不能叫喚。沒屎尿中。受無量苦。是爲善
道人中第二大苦。何況地獄餓鬼畜生
復次第三苦。從胎出生。胎藏逼迫。猶如壓
油。嬰兒出胎。欲墮逼迫。亦復如是。是爲大
苦。復次以初生時。其身柔軟如生酥搏。亦
如芭蕉。又如熟果。母人瞻産。以手捉之。其手
堅澁。皴裂劈坼。厭惡蹙面。指甲長利。面目
醜惡。以手捉之。猶如火燒。亦如刀割。如是嬰
兒。身體細軟。母人觸之。得大苦惱。若得新
衣。麁澁厚重。或得故衣。補納破裂。孔穴穿
露。狹小單薄。止於草蓐。寒時大冷。受大寒
苦。熱則＊大熱。猶如火燒。以本布施不清淨
故。受斯苦惱。從胎而出。受大苦惱。復以不
淨布施因縁。令母少乳。所食苦澁。母食劣故。
其乳則少。或母食麁惡。故令乳少。羸痩惡色。
唯筋皮骨。以爲其身。飢渇病故。身體無力。
若無所食噉。從他乞求。人所輕賤。少得飮食。
色香味薄。依他而食。辛苦繼命。如是乏食。
令身苦惱。以本所行不善施故。乃至命盡。常
不充足。以乏食故。常受苦惱。復次第四苦惱。
以悕望食而得苦惱。飢餓所惱。或作盜賊。作
諸惡業。作無利益。或作勇健。因致失命或
次死苦。諸苦之重。所謂飢渇。爾時夜摩天王
牟修樓陀。爲諸天衆。以偈頌曰
生死大苦惱 無與飢渇等
衆生以飢苦 作諸不善業
從自身起火 故名飢渇苦
飢渇燒三處 如劫火燒林
世間大焔火 不能至後世
飢渇火難斷 至於百千劫
愚人造不善 行於嶮惡道
皆爲飮食故 智者如是説
飢渇有大力 過於大猛火
一切三界中 以食因縁轉
若於人世間 有種種財物
一切以食故 成就三有海
如是夜摩天王牟修樓陀。爲諸天説。復次天
衆於人世間。有第五苦。謂怨憎會。有六種苦。
何等爲六。謂眼見怨等。心不愛樂。心不憐愍。
見其身色。心意惱亂。於心心數而起怖畏。生
不利益。心心數中。而生苦惱。一切惡中。初第
一惡。所謂見怨家色。及惡知識
復次第二怨憎會苦。若聞其聲。不得利益。不
愛不順。心生惱亂。是爲怨憎會苦。第一惡聲。
謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故。身壞命終。墮
於地獄餓鬼畜生。若聞不愛不利益聲。聞已
生於惡心惱亂。不愛不樂。心不憐愍。是爲人
中怨憎不愛合會之苦
復次第三怨憎不愛會苦。謂鼻聞香。不愛不
樂。心不隨順。聞之心惱。或生深苦。是爲大
惡。不愛合會。諸天子等。是名人中不愛合
會。若人愚癡。無有智慧。或行或住。心生貪
著。輕慢不敬。若人以香。供養法僧。其人便
以欲心嗅之。身壞命終。墮於地獄餓鬼畜生。
如是惡人。以身因縁。以貪身故。身心不淨。身
壞命終。墮於地獄。諸天子。是爲人中不愛怨
憎合會之苦。復次第四不愛會苦。所謂世間
愚癡惡人。因於味故。而作惡業。以惡業故。身
壞命終。墮於地獄。若非沙門現沙門像。内懷
腐爛。猶如
門。著沙門服。常貪美食。爲味所縛。以是因
縁。身壞命終。墮於地獄。復有懈怠比丘。捨
離禪味。爲美食故。處處遊行。心常樂食。以
懈怠故。身壞命終。墮於地獄。諸天子。是爲
人中以著味故不愛合會而生苦惱
復次諸天子。人中第五不愛會苦。所謂身體。
以此縛心。不善思惟。不順法行。意不正念。如
是惡人。惡境所縛。身壞命終。墮於地獄。諸天
子。是爲人中不愛合會而生苦惱
復次天衆。人中第六不愛合會而生苦惱。所
謂有人。心意躁動。不能止住。心意不正多有
散亂。常思惡業。不樂善法。樂不善法無利益
事。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生地獄
中。諸天子。是爲人中不愛合會而生苦惱。及
餘種種無量諸苦。人中具受。復有三種怨憎
會苦。謂近怨家。怨害其命。如眼中刺。常不
隨順。是爲第一怨憎會苦。復次第二怨憎會
苦。與惡知識。共同事業。是名第二怨憎會
苦
復次第三怨憎會苦。内懷瞋恚。得便傷害。是
名第三不愛怨憎會苦。諸天子。是爲人中無
量種苦。時夜摩天王牟修樓陀。復爲天衆得
厭離故。説於第六人中大苦。所謂愛別離苦。
二世利益。是名爲愛。善友別離。是爲大苦。若
離父母兄弟姉妹妻子親里。及餘所愛有恩
之人。別離大苦。如墮刀火燒其身心受大苦
惱。是爲愛別離苦。夜摩天王爲利天衆。演説
此法。時夜摩天王復爲天衆。説於第七人中
大苦。所謂寒熱二苦。諸天子。云何人中寒熱
二苦。以於人中飮食不調。應冷而熱。應熱而
冷。久坐則苦。久立亦苦。多飮亦苦。不睡亦
苦。若於昏夜右脇而臥。久眠亦苦。左脇亦
爾。初樂後苦。於人世間。以貪樂故。爲樂所
誑。而修善業。以樂誑故。入於地獄。諸天子。
人中之樂。如苦無異。如是夜摩天王牟修樓
陀。爲利益諸天衆。説如是法。汝等天衆。勿
生此意。謂人中樂應生厭離。爲離生死説法
利益。除天放逸故
復次夜摩天王爲夜摩天衆。復説第八人中
大苦。所謂病苦。無量差別。無量病起。所謂熱
病。下痢上氣欬逆。四百四病。害諸衆生。復
有病苦。害諸衆生。憂悲愁惱等病。人中大苦。
時夜摩天王牟修樓陀爲利益天衆。復説第
九大苦。令離生死。示於人中生死大苦。所
謂人中爲他所使。是爲大苦。同道同生。同根
同歳同力。以業劣故。爲他所使。若晝若夜。
不得自在。常受大苦。是名人中使役之苦
復次爲他使苦。若人第一種姓。精勤色力。讀
誦智慧。具足無乏。以貧窮故。爲下賤人之
所使役。時夜摩天王牟修樓陀。爲夜摩天衆
得利益故。復爲説法。以業下劣。無布施業。人
所輕毀。晝夜辛苦。爲人所使。無施因縁。常受
苦惱。手足破裂。貧窮無食。衣服垢壞。飢渇所
惱。寒熱辛苦。如是無量苦惱。不可堪忍。晝
夜使役。不斷不絶。人中復有種姓色貌。勢力
下劣。而多財富。復有種姓。色力智慧一切皆
勝。而常貧窮。以貧窮故。親近賤人。爲業所
誑。爲心誑故。受大劇苦。諸天子。是爲人中
使役之苦。復次爲他使苦。若貧窮人順法而
行。以貧窮故。親近惡行不善之人。近不善故。
同其惡業。雖不喜樂。爲他所使而造惡業。身
壞命終。墮於惡道。生地獄中。爲他使故。二
世受苦。復次天衆。人世界中。受大苦惱。所
謂第十追求大苦。無量苦惱。爲求財故。入
於大海。入敵鬪戰。經營造作。言辭辯説。親
近下賤。耕田種殖。商賈販賣。畜養畜生。遊
方行使。爲貨所使。昇大山巖。處處遊行。依
附他人。如此所作。一切追求。皆爲財物。嚴飾
衣服。或貧窮人。或愛著人。如是追求。愛網所
縛。乃至命盡。或作惡業。或作妄語。誑惑他人。
輕稱小斗。欺誑於人。沽酒販賣。糶賣胡麻。
及以賣毒。作如是等惡律儀行。治生販賣。或
破國土。城邑聚落。軍營人衆。及餘種種衆惡
之業。以妻子飮食敷具財物故。追求之苦無
量百千。乃至千歳説不可盡。諸天子。是名人
中追求之苦。如是夜摩天王。爲利益天衆厭
離有故。説究竟法。諸天子。勿於人中起悕望
心。當生厭離。若貪諸有不得利益。以是因縁。
説於人中一切衰惱。若生人中。以追求故。作
不善業。以是因縁。或墮地獄。或墮畜生。或
墮餓鬼。既生惡道。受種種苦。如是夜摩天王。
復説十一人中大苦。告諸天衆。人中大苦。所
謂近惡知識。皆無利益。一切苦因。近惡知識。
無惡不得。造身口意一切惡業。以是因縁。身
壞命終。墮於惡道。生地獄中。受無量苦。於未
來世。或墮餓鬼畜生之中。受無量苦。觀於人
中地獄餓鬼畜生過已。遮於天衆。悕望人有。
説一涅槃寂滅之處
復次夜摩天王。爲欲利益夜摩天衆。説人中
苦。所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦。所
謂妻子親里殺縛鞕打。飢渇貧窮。種種苦惱。
所愛之人受苦惱故。亦得苦惱。是名衰惱於
人道中以妻子親里眷屬因縁而得苦惱。以
是勿樂生於人中。一切有生。必歸於死。隨有
死處。皆是苦惱。於生死中最大苦者。謂生老
死。人中具有。諸天子。既知人中如是大苦。
不可堪忍。勿生欣樂。以如是等無量善寂滅。
無上道義。示諸天衆。於人道中無利益事。種
種有網。不可譬喩。況三惡道無量百千億。不
可譬喩。大苦充滿。不比人中。若天退時。少放
逸天。爲之説言。汝當生於人善道中。若人臨
終。親里知識。願其生天善道之中。二種善道。
猶尚如是。況三惡道受大苦惱。如是利益攝
他常不放逸。夜摩天王説無量種無量差別。
無量方便。無量種法。涅槃勝法。説妻子苦已。
復爲夜摩天衆。説第十三人中大苦。所謂飢
渇苦。由飢渇故。作無量惡。其餘衆苦。無如飢
渇。以飢渇故。入衆惡處。大種姓人。爲飮食
故。合掌垂涙。哀聲親近下賤小人。説慈愛
語。如是一切皆由飢渇。畏飢渇故。不顧其命。
入危嶮處刀刃之間。及惡象敵。一切皆由飢
渇苦故。或入大海。經於無量百千由旬。無量
惡魚鯷彌鯢魚。洪波惡處。自捨身命。乘於
舲舟。而沈大海。如是一切。皆由畏於飢渇
之苦。復有無量種種差別。不可具説。如是諸
苦。爲口腹故。若人執縛。從右門出。打惡聲
鼓。嚴以死鬘。災標在前。怖畏愁惱。將詣殺
處。命在須臾。雖復大苦。未過飢渇。是故應
當以淨善心。於福田中。以好財物而行布施。
時處具足。於生死畏中。勤修精進。善心布施。
天中少飢。一切生死。皆依飮食以除飢渇。是
故一切應行布施。諸天衆。是名人中飢渇苦
惱。無量差別。於天道中。苦微而軟。天樂覆
之。福徳多故。飮食易得而天不覺。遍於欲界
飢渇焔火之所覆蔽。畏於苦火。諸天子。如是
觀於人中種種生老病死之苦。勿生欣樂。如
是夜摩天王牟修樓陀。見夜摩天衆其心調
伏。多調柔軟。既觀察已。復爲天衆説人中苦
勤修利他。自利則易。牟修樓陀以不斷力。爲
利他故。爲夜摩天衆。數數宣説無量種法。説
第十四人中大苦。所謂他輕賤苦。不可堪忍。
種種差別。於貧窮人。輕毀偏多。有十種苦。種
姓親族。兄弟富人之所輕賤。以貧窮苦。依他
而食。綺語不實。親族空語。無義之語。依他住
食衣服塵垢。他人輕毀。若入城邑。若節會日。
人見輕毀。人道之中。有如是等無量輕毀大
苦世間之人。無薪之火住在心中。謂輕毀火。
親里知識。兄弟火燒。最爲尤甚。無福徳故。得
此十苦。遍燒其身。大惡怖畏。以燒乾身。氣如
烟起。諸天子。應生知足勿於人中而生欣樂。
人中少樂。甚大苦惱。衰惱短壽輕毀垢汚。唯
於人中多有輕毀。非四道中。於人道中。輕
毀最重。得他輕毀。一切身分。猶如中毒。隨本
所得供養之處。後更輕毀。若人先常得好供
養。後得少利。得少時供。若善男子。如是輕
毀。過於死苦。諸天子。是爲人中難忍大苦。
復次第十五人中大苦。所謂老苦。當爲汝説。
人中老苦。老者能令一切身分羸痩減劣。諸
根皆熟。破壞少壯。拄杖而行。無有氣力。輕
毀住處。背傴鼻戻。髮白死使。身意減劣。雖
未命終。猶如畜生。諸天子。是則名爲人中
老苦。名色戲弄。不久必死。若見老苦而不怖
畏。當知是人。名爲無心。猶如木石。以無心
故。雖復人身。猶如畜生。諸天子。於人道中。
生爲大苦。以有生故。是故老苦。既知老苦。勿
於人中起欣樂心。復次第十六人中無量種
受生。生則有苦。何等苦也。所謂死苦。死已
復生。身根入壞。命根斷滅。不復見於兄弟知
識。色身滅已。復行異處。以自業果而爲資
糧。一切衆生。必歸終盡。命盡棄身。受中陰
有。是名爲死。一切有生。皆歸於死。若死而
不生。生而不死。無有是處。諸天子。勿於人
中而生樂心。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈
頌曰
於人世界中 有陰皆是苦
有生畢歸死 有死必有生
若住於中陰 自業受苦惱
長夜遠行苦 此苦不可説
沒於屎尿中 熱氣之所燒
如是住胎苦 不可得具説
常貪於食味 其心常悕望
於味受大苦 此苦不可説
小心常悕望 於欲不知足
所受諸苦惱 此苦不可説
怨憎不愛會 猶如大火毒
所生諸苦惱 此苦不可説
於恩愛別離 衆生起大苦
大惡難堪忍 此苦不可説
寒熱大苦畏 生無量種苦
大苦甚暴惡 此苦不可説
病苦害人命 病爲死王使
衆生受斯苦 此苦不可説
爲他所策使 常無有自在
衆生受斯苦 此苦不可説
愛毒燒衆生 追求受大苦
次第乃至死 此苦不可説
若近惡知識 衆苦常不斷
當受惡道苦 此苦不可説
妻子得衰惱 見則生大苦
出過於地獄 此苦不可説
飢渇自燒身 猶如猛火焔
能壞於身心 此苦不可説
常爲他輕賤 親里及知識
生於憂悲苦 此苦不可説
人爲老所＊壓 身羸心意劣
傴僂柱杖行 此苦不可説
人爲死所執 從此至他世
是死爲大苦 不可得宣説
衆生莫能見 諸業不能遮
能壞諸衆生 是故名爲死
大力難堪忍 能令諸衆生
獨行大怖畏 是故名爲死
衆生畢竟有 時火不可避
能斷衆生命 是故名爲死
死王所破壞 能斷人命根
盡於陰界入 是故名爲死
生必有別離 知識及兄弟
別已不復合 是故名爲死
及死未至時 應當修善行
死惡無慈愍 未至應修善
是死甚卒暴 極惡無慈愍
未至能修善 乃爲天中眞
若法中生慧 是名善命人
若人不離法 是爲命中命
若人心念佛 是名善命人
不離念佛故 是爲命中命
若人心念法 是名善命人
不離念法故 是爲命中命
若人心念僧 是名善命人
不離念僧故 是爲命中命
若人心念實 是名善命人
不捨離實故 是爲命中命
若人心念道 是名善命人
不捨離道故 是爲命中命
若人常憶念 趣向於涅槃
爾乃得名天 非樂欲樂者
若常一心念 樂修禪定業
此樂能離有 非謂著欲樂
既知此有過 於欲生厭離
精勤求涅槃 是名眞實天
如是夜摩天王。以無量種利益諸天。令諸天
衆心得清涼。斷除惡道。爾時天衆白天王言。
天王。如天王説。我等現見。色力形貌。十倍
勝者。皆受衰惱。而況我等。夜摩天王。聞此語
已。而告之曰。如汝所見。此諸天衆。少衰惱
耳。汝等夜摩天衆。當墮地獄餓鬼畜生。百倍
過此。以汝天衆行於非法放逸行故。若諸天
衆。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡道之
門。常於天人受種種樂。當離憂悲老病死苦。
得常住處。永無如上所説諸苦。以是因縁。勿
行放逸。如是欲樂。比無漏智禪定之樂。百千
分中不及其一。爾時天衆。聞天王説。現見諸
過。復作是言。天王説法。利益我等。我今攝
受。令我不受如是生死衰惱之苦。爾時夜摩
天王牟修樓陀。以偈頌曰
若有自作業 非是他人受
若自善調伏 是則得常處
若有作異業 無及善業者
無量百千生 業常隨順行
廣作諸福徳 修行於善法
則得最勝處 永離老病死
如是自善業 天衆應思惟
若修行善業 此是勝資糧
如是夜摩天王牟修樓陀。説是偈已。告諸天
衆。自今已去。勿爲貪著色聲香味觸故而起
放逸。遊戲園林。時諸天衆。聞此語已。白天
王言。願我未來。見彌勒佛無上士調御丈夫
天人導師出興於世。我生人中。見彼世尊在
初會。數得聞法已。盡諸有漏。復有天衆。願
求阿耨多羅三藐三菩提。作是願已。歸佛法
僧。七萬天子及餘天衆。必生人中。見彌勒佛。
得聞法已。諸漏永盡。復有餘天。先見佛塔。
發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天。發縁
覺心一切皆願當來得果。爾時夜摩天王作
如是念。我已爲他作大利益。令諸天衆離放
逸行。時夜摩天王。知諸天衆意善調伏。各令
還宮。時諸天衆。恭敬圍遶夜摩天王。捨池而
去。夜摩天主牟修樓陀。爲諸天衆。作利益已
復詣餘地。爲餘天衆而作利益
夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足
竟
復次比丘知業果報。觀夜摩天所住之地。彼
以聞慧。見夜摩天處。名増長法。衆生何業生
於此地。彼見若人善心持戒。不殺不盜。如前
所説。復離邪婬。微細亦捨。乃至見畫男女。
不生憶念。如是之人。不觀不念。不味不著。不
濁心念。恐犯淨行。亦不思惟。不念不善。遮
於心過。爲他人説邪婬業果以遮其心。令其
不喜不愛不樂。此邪婬果。不應習近。非寂滅
道。不可愛樂。行善之人。不應喜樂。爲他宣
説微細之果。持戒梵行。於微塵惡。見之生
怖。如是之人。身壞命終。生於善道天世界
中増長法地。生彼天已。善業行故。愛果成就。
所謂園林金山峯中。流泉河池。衆寶莊嚴。衆
鳥妙音。其池四岸。七寶莊嚴。青毘琉璃。青因
陀寶。間錯其地。多有衆峯。種種色聲。相類各
異。見之可愛。其聲美妙。聞之悦樂。於園林
中。増長愛樂。復於異處。金剛青寶。頗梨爲
石。莊嚴山谷。於光明山。聞流水音。而受快
樂。如意所作。皆悉自在。受無比欲。無量百
千天女圍遶。常受欲樂。増長欲樂。受於無量
差別不可喩樂。種種金山。毘琉璃峯。行虚空
中。種種衣服嚴飾其身。戲笑歌舞種種妙色。
諸天女等。以爲圍遶。具天五欲。若見天色。無
量差別。生無等樂。隨意遊戲。是名色欲。若
聞音聲。隨其所念。共諸天女戲笑歌舞。所聞
諸香。無量差別。風吹花池。蓮花之香。及餘
異花。山谷風吹。種種花香。以悦其鼻。舌得
無量種種天味。隨念具足。醎淡苦甘。辛酢等
味。有無量種。不可譬喩。如意之味。如是身
觸。無量種業。如意即得。冷暖温涼。柔軟細
滑。衣無縷綖。種種色寶而以莊嚴。無量寶
光。照十由旬。二十由旬。乃至百由旬。光明
寶珠而受觸樂。天園林中。或有花香。天子聞
之。以善業故。受樂希有非不作生。非無因
生。所作不失。非是意生非是他與。亦非他作。
而我受報。以因縁故。而生果報。業果成就。是
持戒人。隨心所念。愛心悕望。天衆妙色。天之
細色中色。近遠時生。遠時中時。隨念成就。無
量樂法。以是丈夫善持戒故。如是天衆。其心
著於六欲境界。欲河所漂而行遊戲。一一園
林。一一山峯。七寶莊嚴。園林流泉。出妙音
聲。百色衆鳥。出衆異音。是善業者遊戲其
中。種種妙色。種種相貌。種種功徳。種種嚴
飾。令生欲火。天女圍遶種種山峯。天鬘天
衣莊嚴其身。塗香末香以嚴其身。共諸天女。
於山峯中。遊戲受樂。隨其所念生無量欲。復
與天女而共往詣等不等地。其地可愛。眞金
白銀。青毘琉璃。青因陀寶。車磲爲地。鈴網音
聲。衆鳥莊嚴。爾時有鳥。名不放逸。見此天
子行放逸處。説偈呵責
但受故業 不作新業 業盡則墮
諸法如是 業將欲盡 壽命念念
死來卒暴 愚者不覺 天子天女
不覺欲染 念欲時過 退時將至
得失多返 因欲境界 於衰惱中
云何惡意 汝以善業 成就受樂
復作善業 將至善道 若樂境界
則沒有海 若離境界 則得解脱
境界波力 起於愛河 智者捨離
趣涅槃城 勇人捨欲 而求眞諦
能知愛境 三有洄澓 捨離境界
勿生心念 如甄波迦 果報甚苦
人心著樂 貪馳境界 集不善業
流轉惡道 常應護心 輕動麁獷
常著境界 愛境所覆 心馳諸境
不覺衰惱 衰惱既至 乃知業果
既知此業 乃境界過 常應捨離
世間諸縛
如是不放逸鳥。説此偈頌。而此天子不聽不
受。與天女衆共受欲樂。此諸天女。生死因縁
生大苦因。於無識者與之共遊。常行嶮惡。愛
心不停。常求男子。心如惡毒。如惡嶮岸。能然
一切男子心火。與如是等可畏天女。共受天
樂。以愚癡故。而不遠避。若有智者。怖畏生
死。欲求樂者。離諸天女。愚癡迷惑。欲覆心
故。雖知因於女人而得苦惱。不能捨離。與諸
婇女共受欲樂。貪欲愚癡瞋恚所覆沒生死
泥。與諸天女遊戲受樂。而不攝受無量利益。
遮於惡道。爲心所誑。於法不覺遊戲園林。與
不正行諸天女衆愛網受樂。復詣異地。金毘
琉璃。青因陀寶。大青寶王。周遍莊嚴。遊無
量處。聞歌詠音。解其章句。言音美妙。五樂音
聲。勝徳具足無比妙音。昔所未聞。新生天子。
既聞此音。與諸天女馳往趣林。其林無量寶
樹具足。林名大歡喜。長百由旬。廣三十由旬。
如是大林。衆寶具足。具大功徳。無量天衆。百
百千千。歌舞遊戲。娯樂受樂
時新生天子。見此大林毘琉璃樹。有大光明。
無量香花。功徳花鬘。無量種色。種種相貌。
見此事已。復見異樹。毘琉璃樹。眞金爲葉。青
寶爲枝。白銀爲果。天味功徳。皆悉具足。青因
陀寶。挍飾其樹。種種色花。以嚴樹枝。復見異
樹。青寶爲樹。眞金爲枝。毘琉璃葉。無量衆
蜂。種種色貌。出美妙音。以爲莊嚴。見之悦
樂。時新生天子。復見寶花。猶如開目。觀之
可愛。花中衆蜂。出妙音聲。復見黄金枝葉蔭
覆。猶如宮室。百千衆峯。其音美妙。甚可愛
樂。復見毘琉璃枝。青寶爲葉。蔭覆宮室。第
一寶珠。種種色鳥。而以莊嚴其地柔軟。寶
鈿莊嚴。熏以天香。多有天女
新生天子。復見虹色。以嚴其地。觀之可愛。
覆以七寶。平正可愛。及見天女。新生天子。所
見諸色。皆悉可愛。所聞音聲。皆可愛樂。其所
聞香。有無量種。皆亦可愛。隨所得味。令心愛
樂。無量種味。天味具足。隨其所觸。無量諸
觸。令心愛樂。隨其所念。種種諸法。隨念即
得。如是天子。一切欲縛。欲樂不斷。無量可
愛。無量寶地。寶＊鈿莊嚴。聞天鳥音聲。共
諸天女。入大林中。復見花池。種種莊嚴。分分
差別。或有蓮花。毘琉璃莖。眞金爲葉。金剛爲
鬚。青因陀寶。以爲其臺。花皆柔軟復有蓮
花。眞金爲莖。毘琉璃葉。白銀爲臺。赤蓮花
寶。以爲其鬚。種種衆蜂。出妙音聲。復有蓮
花。七寶合成。眞金爲葉。七寶厠鈿。以爲其
臺。所謂因陀青寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。紅蓮
花寶。車磲之寶。大青寶王。如是種種衆色光
明。以爲其臺。如一花臺。無量花臺。皆亦如
是。天子見之觀無厭足。隨其所見。種種境
界。轉轉増長。如以蘇油灌於大火。不知厭
足。不知厭足。云何有樂。以非樂故。亦非寂
滅。非愛心者得寂滅心。隨所得樂愛心増長。
隨愛増長不知厭足。以無厭足則入近苦。以
於苦中而生樂想。愛火所燒。復入林中。見山
谷中。無量林樹。無量種光。見之諦視。於五境
界欲火之中。不知厭足。復入摩尼寶石之池。
眞金頗梨。色觸柔軟。五種柔軟。無有水衣。衆
鳥音聲。澄靜淵深。復見異處。有蓮花池。頗梨
色水。充滿其中。周匝寶石。以砌四面。光明普
遍。鵝鴨鴛鴦。以爲莊嚴。蓮花嚴飾。林樹圍
遶。林中多有美音之鳥。如是種種莊嚴其池。
新生天子。見此池中種種衆蜂。七寶爲翅。岸
生香樹。色貌具足。以爲莊嚴。新生天子。復前
入林。見有大河。須陀充滿。新生天子。復見
異處。有乳粥河。清淨飮河。河流之聲。如琴
樂音。或百或千。處處流行。多有衆鳥。飮上
味酒。出妙音聲
時新生天子。復見陸地。種種衆花。色貌具足。
香蜂遍滿。衆花之中。莊嚴大林。其林先香。以
花香故。轉増百倍。新生天子。與諸天女。復見
林中。有大山峯。衆寶莊嚴。無量流水。以爲嚴
飾。樹枝蔭覆。猶如宮室。種種寶光。無量百千
衆鳥妙音。見之可愛。倶翅羅音。無量百千衆
花普熏。光明端嚴。如閻浮提日月光明。在
於虚空。無量光明。莊嚴天處。光明殊勝。無量
光明。莊嚴山峯。天子見之。復共天女。入山峯
中。隨入山峯。觀林轉勝。歌音齊等。漸近轉
勝。聞此歌音。速疾往詣。昔所未見。如斯天
衆。擧目視之。復見可愛。笐
樹青因陀樹。皆悉端嚴。新生天子。復入七寶
蓮花笐林。於此林中。多有天子。及諸天女。妙
色具足嚴身之具。隨念而生。一一天衆各各
異住。共諸天女。飮天上味。離於醉亂。種種寶
林笐
五樂音聲。歌舞戲笑。歡喜受樂。以愛覆心。
不知厭足。樂著五欲。入蓮花林。以蓮花葉。飮
天上味。而不醉亂。復有天子。心樂色聲香味
觸等。復有天子。住河兩岸而共遊戲。新生天
子。復見寶殿。笐
楯。皆同欲心。以上中下善業力故。得上妙色。
五樂音聲。受無等樂。不可譬喩
爾時新生天子。本未曾見如此天衆遊戲受
樂。既見此已。與天女衆。以歡喜心。向天衆
所。爾時天衆。見此天子衣服嚴飾上妙色身。
得未曾有。生歡喜心。亦向天子。二衆和合。心
無妨礙。共天女衆。一一笐林。一一金峯。一
一花池。一一酒河。一一流水。如是愛樂。不可
具説。如是一切天衆受樂
時諸天衆久受樂已。復向一切堅固之山。其
山七寶。無量河池。流泉具足。新生天子。天女
圍遶。共諸天衆。常樂音聲。山河流泉。周遍充
滿。無量百千笐
花而以圍遶。猶如燈樹。如意之樹。以爲莊嚴。
天衆見之。生希有心。其山一面。毘琉璃寶。其
第二面。眞金所成。其第三面。因陀青寶。其第
四面。大青寶王。四面嚴飾。皆悉平等。於平
正處。峯谷笐林。皆悉具足。若念觸樂。欲遊戲
時。便上此林。百百千千一一天子。有千天女。
以爲眷屬。天五樂音。無量音聲。無量和合。歌
舞遊戲。百百千千。共新生天子。於園林中花
池流泉。所見勝上百千億樹。以爲莊嚴。七
寶光焔。蓮花林笐。此諸天衆。於此諸處。歌舞
戲笑。安詳徐歩。向彼大山。互相愛樂。善業爲
伴。善業所資。以善業故。無有骨肉及以垢
汚。共遊須陀。食河之上。及遊飮河。以善業
故。色香味觸。皆悉具足。天子食之。樂五境
界。食之發欲。處處受樂。衆欲具足。受於無
等無量之樂。欲昇彼山。見其大山殊勝之處。
歎未曾有。久乃至此大山之頂。遊戲山處。甚
可愛樂。於此山頂。多有無量遊戲之處。衆寶
莊嚴。林樹河池。拘物頭花。遍於香林。滿山
頂上諸欲具足。隨心所念。無量種愛。皆得如
意。皆可愛樂。他不能攝。如是天子。久受天
樂。如是受樂處處遍觀。復往詣於七寶山谷。
七寶林覆。光明善藥。見衆天鳥。出妙音聲。
寂靜之窟。圍遶花池。池名寂靜行處。以於
先世不具持戒。生此池中。於先世時。其心堅
固。能説法要。而身不能如説修行。猶如伎
兒。説業果報。從於地獄餓鬼中出。生此池中。
多作鵝鳥。以本生處寂靜行故。生寂靜池。七
寶爲翅。身出光明。其音美妙。食於蓮花。雄雌
相隨。以自娯樂。菩薩鵝王。名曰善時。多住
此池。夜摩天王牟修樓陀。多住於此山窟之
中。爲天説法。鵝王在池。爲鳥説法。爾時諸
天衆遊戲歌舞。分爲二分。一分天衆。以善業
故。至此池所。一分天衆。入放逸林。遊戲歌
舞。歡娯受樂。有善業者。往至大池。鵝爲説
法。見諸天衆。爲説偈言
若人雖説法 不能如説行
此愚人空説 常受諸苦惱
若但爲他説 不能如説行
語堅而無我 名爲空無心
放逸故生欲 因欲故生瞋
斯人入惡道 馳赴於地獄
若樂已過去 非現前可得
若現受當受 是亦不名樂
愚人樂放逸 愛於現在樂
自業果所誑 則入於地獄
三世愛所誑 常作無利益
生死縛衆生 智者不應信
愚者所親友 被害如大怨
縛世間衆生 智者不應信
若爲枷鎖縛 猶尚可斷壞
常求欲愛人 不能斷愛縛
若人斷愛縛 而愛於常樂
斯人離愛境 行智慧境界
智觀樂光明 説愛大闇苦
智者持光明 則能破諸闇
以智慧利刀 斫伐於愛樹
能伐愛樹人 得無上樂處
斷伐愛過林 及以多流泉
既斷愛林樹 得脱於諸有
三道大愛河 放逸水洄澓
若昇智慧船 到安隱彼岸
昇智慧山峯 持戒谷莊嚴
以無量智眼 悉見諸有過
若人遠離法 斯人内外空
若人不樂法 不堅如水沫
若有人堅實 内外如金剛
以法行寂靜 益利他衆生
若沒放逸泥 樂於境界樂
境界蛇所螫 常受諸辛苦
是故求樂者 不應行放逸
若脱放逸者 則近無量樂
若有智慧人 不信於放逸
若爲放逸螫 流轉於五道
如是鵝鳥。爲調諸天。説此偈頌。時諸天衆。以
著欲樂。而不聽受。亦不攝取。復作歌舞。遊戲
受樂
正法念處經卷第五十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| ＊觀天＊品之三十八 | 夜摩天之 二十四 |
心利益一切衆生之心。觀諸鵝衆。心受快樂。
獨在一窟。思惟念法。如是善時鵝王。愛念
法樂。爲他説法。以爲悦樂。復有餘鵝。亦思
念法。爾時天衆。以歡喜心。爲求樂故。來向
此處。觀此大池周遍可愛。一切時樹花果具
足。天衆觀之。及天女衆。歡喜歌舞。遊戲受
樂。百倍増長。圍遶大池。爾時菩薩鵝王。見天
衆已。以成就慧。而説頌曰
智者不放逸 能斷於放逸
則昇智慧臺 得無上安隱
若斷於放逸 得勝寂滅道
入此廣大道 智慧到涅槃
放逸能障道 令心過相續
以是放逸故 破壞法橋梁
能壞於善念 失於解脱道
以是放逸故 將人至惡道
以放逸亂心 不覺時利益
不知語作法 不覺如死人
雖住於天身 如畜生無異
放逸癡所壞 或舞或歌笑
或生或退沒 常生已復滅
三界諸衆生 放逸故轉行
造作一切過 惡業之所縛
迷惑一切法 放逸怨所轉
以放逸所害 不知於内法
亦不知外法 不覺失其心
智者所輕笑 而天子行之
無羞無人罰 爲放逸所害
心樂於遊戲 亦常樂歌舞
於境界無厭 退失於天處
爲放逸所誑 於怖處而笑
猶如盲冥人 不知道非道
如是善時菩薩鵝王。利益他故。觀天衆已。住
於第一可愛説法鳥衆之中。説調伏偈。而諸
天衆。雖聞其説。而不聽受。歌舞戲笑。受五欲
樂。遶池而住。樂觀境界。夜摩天中。有三大
士。常爲放逸行天夜摩天衆。而演説法。何等
爲三。一者夜摩天王牟修樓陀。二者善時鵝
王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大
士。常爲利他。而演説法。或有令得聲聞菩提。
或有令得縁覺菩提。如是大士。超魔境界。時
魔波旬。作如是念此諸大士。空我境界。欲捨
我去。人中沙門。四天王中。四大天王。三十
三天中。憍尸迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時菩
薩。種種莊嚴菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及
其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天
及人。我使能敗除。化樂天。雖我境界。而有大
力。我不能亂。我今當遣智慧大臣。至夜摩天。
往亂其法。作是念已。即與大臣。而共籌量。汝
當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊
嚴菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語。善
能變化。有大勢力。其三人者。一名歡喜二名
放逸。三名欲迷。汝去當至夜摩天王牟修樓
陀。善時菩薩種種莊嚴菩薩所説法敗之。時
三大臣。聞是語已。即下往詣夜摩天衆。至善
時鵝王所。到已見此鵝王威徳勇健。勝相無
畏。其聲調伏爲諸天衆。説偈頌曰
此非放逸時 不應生歡喜
此二法生癡 死時有大力
喜煙放逸火 燒無量大衆
境界所迷惑 無目不覺知
能斷於相續 及以衆生行
爲境界所迷 不覺知利益
時三大臣。聞是語已。而説偈言
放逸最歡喜 一切樂縁轉
放逸故生愛 云何如是説
善時鵝王。以偈答曰
無放逸歡喜 一切樂縁轉
放逸生苦惱 故説蓮花池
時魔大臣放逸復説偈言
樂及於境界 放逸諸天女
及以諸技術 爲第一可愛
善時鵝王復以偈答
若法生放逸 一切皆是苦
能失諸善根 行於三惡道
爾時放逸復説偈言
或處於園林 若在蓮花池
或於重閣處 放逸故受樂
善時鵝王復以偈答
於山園林中 曠野寂靜處
無放逸寂靜 能斷於魔縛
放逸入地獄 或墮畜生中
復生於餓鬼 放逸癡心故
如是善時鵝王。説是偈頌。答放逸時。牟修樓
陀。於金窟中。遠離放逸。而修禪定。及餘天
子。遠離放逸。亦修禪定。牟修樓陀。既知此
事。來向大池。無量百千天女圍遶。遍滿虚空。
歌舞作樂。出衆妙音。近於天王。不放逸天。不
歌不舞。於答難時。忽然而至。爾時牟修樓陀。
聞鵝王説一切偈頌。憶念如已。魔王大臣。
名曰放逸。三人同侶。我於餘天。聞其至此。一
名放逸。二名歡喜。三名欲迷。於癡人所。増長
重惑。我當爲此放逸大臣。説十一法答難法
門。破此魔衆
爾時夜摩天王。思惟此事。與善時鵝王。共籌
量已。從空而下。坐蓮花臺。與無量放逸行天。
而自圍遶。説此十一種勝上答難法門。告諸
天衆。汝今諦聽。放逸之過。我從往昔。曾見
無放逸天子。名曰安隱。爲我宣説。令我得聞
如此之法。乃是迦葉如來之所演説。汝今諦
聽。善思念之。一切天衆。説法鳥衆。善時鵝
王。及魔王衆。放逸大臣。顛倒説者。爲諸世
間。作無利益。住魔伴黨。一切諦聽。十一問
難勝上法門。所謂十一白法。斷於十一垢染
之法。欲求眞實。欲求涅槃。欲離魔界。畏生死
縛。住於寂靜阿蘭若處。獨一無侶。欲求實諦。
欲滅黒闇一心諦聽。何等十一勝上法門。斷
十一法。一者以調伏。斷於憍慢。二者正心不
亂。斷除二種破戒。三者精進。能滅懈怠。四
者白法。能斷垢法。五者白法。能斷惡法。六
者知足能斷多欲。七者以遠離住。斷近親
里。八者以正語。斷無義語。九者正住。斷於
輕掉。十者布施。斷於貧窮。十一者智慧。斷於
無知。如是十一垢染之法。縛人著於放逸樹
枝。欲離魔境。應當斷滅。畏生死者。應斷放
逸。夫放逸者。是生死本。不放逸者。是解脱
因。爾時迦葉如來。欲令一切諸衆生等離生
死故。説如是法。我昔從於先舊天子。聞説此
法。如是天子。亦從迦葉如來。聞如此法。爲
我宣説。次第傳聞。我爲汝説。以何等法。調伏
憍慢。調伏之人。一切衆生之所愛重。住調伏
故。斷此憍慢麁惡之法。憍慢有五。何等爲五。
所謂若入聚落城邑。或行道路。其行速疾。不
愼威儀。或行道路。或行非道。或抖擻衣。或
佯跛行。正心之人。見之生瞋。云何此人。行
不順法。爲醉爲狂。是則名爲第一憍慢。如是
憍慢。云何而斷。應正直行。不轉不顧。直視一
尋。威儀齊整。不抖擻衣。不高擧足限齊四指。
不通肩被衣。袈裟齊等。行不掉臂。此不放逸。
能斷放逸。復有四種放逸。諸比丘比丘等。
應當斷離。所謂説無益語。心不思念。不知多
少。至施主家。不喚突入。亦不彈指。在上而
坐。説於無量無義之言。而不覺知。於靜坐處。
發大音聲。觀衆女人。無縁而瞋。左右顧視。不
觀前後。眷屬憍慢。盜入他家。如是比丘。一切
世人。皆悉不愛。寂靜行者。説此比丘。名爲
憍慢。在家出家。皆亦如是。如斯等過。云何
斷除。若於施主。及以餘人。説正法語。前後
相應。觀人而説。觀心而説。依時處説。不相違
説。軟語而説。令易解説。法相應説。如説而
行。不觀女人。彈指而入。知時出入。亦知其
相。不抖擻衣。不掉臂行。不作高唾。不大音
聲。美語説法。待問而説。不斷他語。少言美
説。以法語説。是名毘尼斷於憍慢。復次第
二調伏。能斷憍慢。云何調伏。所謂比丘。及比
丘等。入於他家。若聞歌伎。作樂戲笑。遊戲之
中。於他言笑。不聽不樂。不味不願。不作多
語。不説他惡。不自嚴飾而至他家。不數數入。
不常乞求。如是比丘。入於他家。若本施主。若
至異家。以此調伏。而斷憍慢。復次第三比丘。
至施主家。離説法語。説世俗語。説國土論。説
天生論。説於遊戲歌舞之論。説於過去染愛
之事。近女人坐。著雜色衣。而入他家。若比丘
等。如是憍慢。熾然増長。何等毘尼。能斷滅
之。所謂若比丘比丘等。入於他家。説出家
法。説布施論。説持戒論。讃智功徳。説於無
常敗壞之法。説老説病。説愛別離。説自業作。
説死離別。説知足法。説調柔法。説苦説集。説
滅説道。説地進退。説破戒過。説厭離法。説
斷慳法。色憍慢人爲説色過。爲説食過。無常
破壞。説少壯過。必歸老壞。觀人深心。相應
而説。如是比丘。以調伏故。破壞憍慢。復次
第四調伏。斷除憍慢。不數受於多諸飮食。
若更有人。貪著食味。不知厭足。喜至他家。亦
不親近。隨其所得衣服飮食。臥具醫藥。若多
若少。知足受畜。不念他樂。亦不味著。不生覺
觀。一心而行。調伏而行。正威儀行。調伏比
丘。及比＊丘等。調伏之法。如是憍慢。以調伏
法。而斷滅之。一切憍慢。放逸故生。放逸爲
本。於諸功徳。皆無利益。是故欲求涅槃。應
斷放逸。如是夜摩天王牟修樓陀。善時鵝
王。爲魔王大臣名放逸等。現前爲説。往昔天
子。從迦葉如來三藐三佛陀。次第傳聞。爲摩
衆説。云何第二問答。所謂於不持戒正念現
前而斷滅之。戒有二種。世間出世間。略説心
爲能持。戒有多種。略説二種。一者性重戒。二
者離惡戒。若破性重戒。則非迦葉如來弟子。
性重戒者。所謂殺生非梵行。偸盜具滿三鉢
梨沙槃。或盜佛物。或盜法物。盜已食之。心不
悔過。亦不還償。覆藏不説。如是比丘。則非迦
葉如來弟子。腐爛敗壞。不名法器。但以妄語。
莊嚴衣服。是名破於性重之戒。以放逸故。是
故迦葉如來。告諸比丘。應離放逸。如是夜摩
天王。爲善時鵝王菩薩説法。鵝衆及魔王衆。
放逸臣等。坐蓮花臺。牟修樓陀。説如是法」
復次第三離惡。略説九種。何等爲九。一者
淨修一行。二者常速悔故。三者順行。四者
半行。五者多行。六者輕犯即悔。七者説道盡
行。八者破壞行。九者一切行。是名九種離
戒。一切愚癡凡夫。或沙門沙門等。以放逸故。
名不學者。名無智者惡不淨行。云何一行。
云何離惡。輕慢惡見。以放逸故。毀破輕戒。
破已復悔。所謂掘地斷草。是名一行
若沙門沙門等。若放逸行。毀破輕戒。還復悔
過。如是沙門。破一行戒。或一或二或三。破
輕戒已。我還悔過。如是數作數悔。是名捨離
惡戒。非敬重法。非離放逸心常散亂。是名破
戒悔過行。云何順行。放逸増長。輕心輕戒。不
勇猛學戒。能説能知破戒因縁。知實不實。於
戒法中。知破重戒。得大重罪。堅持不犯。若
有難縁。破於輕戒。不持不敬。不重正法。是
名破戒悔過比丘
若沙門沙門等。云何半行。唯學戒法。知重
知輕。或持不持。其心思念。護餘戒衆。如是攝
心。行於半戒。餘戒不行。是名半行。比丘行
放逸行。放逸所使。住放逸境。不能速得涅
槃
云何多行。若比丘比丘尼。或沙彌沙彌尼。優
婆塞優婆夷。具足持戒。如是順法多行。多持
離戒。不缺不穿不空雖堅固持。不能盡護。
是名多行
若沙門沙門等。云何輕犯速悔。如是比丘。或
放逸故。或近惡友。於戒慢緩。速悔令淨。或畏
地獄惡道之苦。尋即悔過。令心清淨。於僧前
説我作不善。心不覆藏悔已不作。是名比丘
犯已隨悔。云所比丘説道盡行。若比丘比＊丘
等。或於重戒中。或破或緩。或以放逸。或近
惡友。速向師悔。或布薩時。向衆僧説。心不
覆藏。衆僧示導。得聞道故。不復更作。畏三
惡道。不破不緩。是則名爲善時鵝王説道
盡行
云何破壞行。盡形慢緩離於禪誦心不愛樂。
遊天廟中。爲求衣服飮食。處處遊行。施主之
家。親近俗人。爲其騁使。以求安樂。是名破
壞行。如是比丘。身壞命終。墮於地獄
善時云何一切行。信一切法毘尼。爲他人説。
於輕戒中。或不能持一戒二戒。或以性故。或
無習故。不能具持。非不敬重。作已悔過。善
時是名一切行。其惡薄少。若比丘比＊丘等。
少惡破戒。一切皆由放逸過故。如是夜摩天
王。住蓮花臺。爲善時鵝王説法。鳥衆魔王大
臣。名放逸等。説如是法。爾時夜摩天王牟修
樓陀。以偈頌曰
爲放逸所盲 飮於放逸毒
放逸之所縛 將入於地獄
若人放逸行 世間所輕賤
現得不利益 命終入地獄
癡人於晝夜 或住或道行
一切放逸者 不得一念樂
以其放逸故 流行於欲界
輪轉五道中 或從禪中退
若得世間定 生於無色處
輪轉於諸有 皆由放逸故
一切三界中 爲於愛網羂
放逸之所縛 癡人不覺知
如是夜摩天王於往昔時。從舊天子。次第得
聞迦葉佛經。爲善時鵝王説法。鳥衆及魔大
臣放逸等。説於十一法中。已説三法。何等爲
三。一者調伏。斷於憍慢。二者正心不亂。斷
除二種破戒。一者性戒。二者離戒。若種善根。
親近善友。破性重戒。近善友故。得脱生死。何
況離戒。是故智者。應當勤求近善知識。三者
捨離一法。云何一法。所謂懈怠。捨離懈怠。勤
行精進。若能精進。則能滅於一切懈怠。猶如
放逸。於一切法能作無益。一切善法。親近善
友。以爲根本
復次第四白法。能斷垢法。何等白法。以勤精
進。斷於懈怠。譬如光明滅一切闇。以勤精進。
斷除懈怠。亦復如是。夫懈怠者。害一切法。隨
生懈怠。轉轉増長。能壞世間出世間法。現
在未來。不可稱説。無量諸法。懈怠之人。勢力
薄少。人所輕賤。亦復不能修理家業。貧窮下
賤。不能營作。治生貿易。耕田種殖。及以餘
事。悉不能作。不能親近善友知識。以懈怠故。
人所輕賤。皆共指笑。不學智慧。癡無所知。不
知時處。不知自力。不知他力。若依時節應有
所作。現在未來一切應作。皆不成就。若人精
進。則能斷除如是懈怠。衆人所愛。衆所敬重。
初夜後夜。心不疲惓。離睡易覺。知時而起。
知時而臥。知時相應。思惟而作。堅固精進。精
進爲伴。以精進水。澡懈怠垢。一切所作。離垢
成就。有所作業。或得衰惱。精進不退不怯不
惓不間不息。若作大事。精進伴故。則能成就
而不毀壞。凡所造作。不假他人。識好惡人。知
自他力。善人所讃。衆人供養。或王大臣之所
供養。大富大力。一切鬪諍。無敢爲敵。諸大力
人。不能破壞。善友爲伴。知識増長。多善友
故。有大勢力。多受安樂。隨所行處。若至異
方。常得安隱。若遊餘方。善人親近。隨所有
人。親近其人。致敬供養。以禮待之。離懈怠
故。得如是等。無量功徳。被大堅固精進之
鎧。離懈怠垢。能破魔軍。能出生死。一切善
人之所愛敬。發勤精進。爲同伴故。復得出世
間無漏無垢。得涅槃道。初堅牢惡塵垢之處。
緩而難脱。以此家宅。縛諸世間。妻子眷屬姉
妹兄弟。奴婢田宅。財物倉庫。大愛瀑河。精進
爲伴。則能離於生死怖畏。捨家出家。服三法
衣。精進爲伴。於家縛中。勤精進故。而得出
離。得無住道。勤修禪定。習誦正法。欲入涅
槃而得解脱。知時所應。發勤精進。如實知於
身口出沒。諦知自相。如實知於陰界諸入。生
滅等相。晝夜不息。精進不懈。親近善師。以智
方便。發勤精進。習道盡過。斷無始流轉生死
之縛。如是懈怠。一切無利猶如闇冥。一切衆
生不利益事。是堅固惡。以精進故。則能滅之。
其人如是。隨所得道。隨其所得。發勤精進。則
能散滅一切和合。不樂煩惱染縛境界。誑惑
一切愚癡凡夫。愛詐親善。是色香味觸境界
之中。猶如惡賊。劫善法財物。破壞善法。能
作一切無利益事。不愛果報。非愛財物。惱亂
一切愚癡凡夫。能令迷亂。是故應當捨離境
界。不應味著。修解脱道。令心清淨。隨心清
淨。則能精進。正念無疑。以正修行。破壞怨
家。復以精進爲伴侶故。能斷貪欲瞋恚愚癡。
正觀察斷。不受諸有。殺怨家已。如閻浮提中。
觀於虚空。淨無雲瞖。日月清淨。光明顯耀。
其人清淨。亦復如是。如病得差。如貧得財。猶
如盲人。行大曠野。失於正路。得道得眼。其人
如是。以持禁戒正修行故。修行現證。我生已
盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是離
於塵垢。於一切縛。而得解脱。度於彼岸。智慧
勇猛。離於塵垢。一切皆由精進伴故。是故發
大精進。能斷懈怠。及以放逸生死諸縛。爾時
夜摩天王牟修樓陀。以迦葉佛偈。而説頌曰
發於精進念 常樂獨靜處
得脱於惡業 智慧得涅槃
發精進爲伴 離於懈怠垢
得脱曠野怖 是人得常樂
懈怠及放逸 能障一切法
以此大過故 令衆生苦樂
若求現未樂 應離於懈怠
放逸懈怠人 如狗等無異
如是夜摩天王。爲善時鵝王説法鳥衆。魔王
大臣放逸欲迷等。説彼迦葉如來經典。從昔
天子傳聞而説
復次第五白法。能斷惡法。何等惡法所謂樂
入城邑聚落。常習憒閙。不樂住於阿蘭若處。
壞沙門法。云何壞法。如是比丘離於修禪。及
以讀誦。或入聚落。或入城邑。處處樂住白衣
之家。或共男子。或共女人。多有言説。若共
女人言語談説。能繋縛人。失一切利益。或生
欲心。何以故。女人如火。近之轉近。若近女
人。漸令心亂。以是義故。比丘不應入於聚落
城邑之中。若共丈夫言語談説。失於一切自
利之事於無漏法心不清淨。如是比丘自壞
其法。復次若有比丘樂入聚落。及以城邑。得
多過咎。得何等過。以入他家令心惱亂。見白
衣舍。富樂飮食。床褥臥具。心生貪著。猶如食
吐。離阿蘭若。遊於人間。捨道入俗。捨閑靜
樂。爲家所縛。行貪瞋癡。以是過故。復墮地獄
餓鬼畜生。以何因縁。得如是苦。由其樂入城
邑聚落。是故比丘。若欲得地。應離此過
云何捨離。以住阿蘭若故。能攝一切無住功
徳。無住所攝。第一安隱。若有比丘獨住在
於阿蘭若處。諸根寂靜。其心清淨。意如錬金。
第一寂靜。善護諸根。離於怖畏。離於垢汚。第
一安隱。得無漏樂。六欲天中。一切欲樂。作善
業故。一天之樂。可愛無等。況復六天。一切諸
樂。若得盡漏。一念之樂。無分譬喩。一切思量。
算數不能譬喩。是故若求第一義樂。應離憒
閙。不入聚落。以求禪定三昧正受。常獨行於
山谷巖窟阿蘭若處。若草聚邊。獨一而行。求
無漏樂。遠離知識親里眷屬。當觀知識親里
之樂。無常無住。是別離法。非無住處。濁垢
惱亂。無有自在。多懷怖畏。是故若有愚人。智
慧薄少。捨第一義。樂求有漏樂。名相似樂。其
人則爲遠離光明而求黒闇。癡人退沒。以其
不知功徳過相。是故應當捨離聚落城邑之
樂。常獨住於阿蘭若處。如是離於聚落城邑。
住林樹間。得無住樂。是名第五以白淨法斷
於垢業。若欲求樂。欲離魔境。以白淨法。斷除
垢法。如是牟修樓陀。知説法鳥衆其心調
善。善時菩薩。利益他心。爲説迦葉佛經。從
昔天子。次第傳聞爲魔王大臣放逸等。説十
一法中。已説五法。餘有六法。今當次説。汝集
一心。今正是時。汝今已得離難具足。若不説
法。若不聽法。是大欺誑。是故已得離難具足。
諸根具足。當爲説法。三種惡道地獄餓鬼畜
生之中。云何説法。云何聽法。畜生之中。互
相殘害。餓鬼飢渇。地獄苦逼。云何聞法。若
人天中。不放逸行。則能聞法。我離放逸。汝
善信心。汝今諦聽。當爲汝説。法難得聞。離
難具足。亦復甚難。復次第六垢濁欺誑。云何
垢法。所謂多欲。夫多欲者。第一垢染惡貪
住處。云何而滅。當以知足則能滅之。若多欲
者在家出家。不得安樂。若在家出家。其心多
欲。常於晝夜。不得安樂。若得物已。心不寂
靜。所得財物。不知厭是。在家多欲。未足爲
妨。如出家人。若出家多欲。不名在家。不名
出家。云何名爲出家人也。斷除憍慢嫉妬多
欲。以要言之。若多欲者一切輕毀。若有比丘
意多所欲。常悕財物。如是比丘於善法中。心
不清淨。心不淨故。諸根不淨。行亦不淨。若
以憍慢經行僧地。乃至一歩。則入地獄。何況
臥具病痩醫藥。而無罪過。純地獄行。若破戒
多欲而行惡法。實非沙門。自稱沙門。猶如
野干著師子皮。如虚僞寶。聲如
物。若多欲比丘自稱我是迦葉如來聲聞弟
子。迦葉如來法中出家。多欲所燒。過於大火。
多欲迷悶。過毒入身。多欲傷人。過於衰老。多
欲利刀。伐於善樹。過於刀害。多欲之患。過於
惡病。多欲之心。常求人便。欲斷人命。過於怨
家。求便害人。是故當知。此多欲過。破壞二
世。應當捨此多欲垢穢。晝夜思惟。終不得樂。
爾時夜摩天王牟修樓陀。説迦葉如來所説
偈言
多欲如利刀 斬害愚癡人
捨之如刀劍 殺害盲冥人
多欲大惡瘡 若生於心中
其人貪欲故 晝夜不得樂
欲火憶念薪 愛風之所吹
猛火大熾然 焚燒衆生心
以貪覆心故 令人心輕動
愛著財物故 而喪其身命
若人於世間 造作諸惡業
皆由貪慢故 智者如是説
若人心勇決 能入大火中
皆由貪心故 自作無利益
若刀惱亂苦 若種種鬪諍
皆由心因縁 親近愚人故
當知此衰惱 皆由貪過故
不應親近貪 智者如是説
如是牟修樓陀。爲善時鵝王説法鳥衆。魔王
大臣名放逸等。説此大過。云何斷除。當以白
法。云何白法。所謂少欲。夫少欲者。名曰一
切安樂之法。若人少欲。常得安樂。其人不畏
王賊水火。多欲之人。愛財物故。親近他家以
求財物。近於小人。以求財物。若人少欲。則不
至於惡人門下。不作妄語。不作虚誑歌舞戲
笑。不作綺語。不作惡業。不爲貪財欲火所燒。
見他得樂。不生憂惱。不爲貪財。近惡知識。不
生疑慮。若行道路。不畏盜賊。離於怨家。人不
求便。不畏罰戮。在家之人。若能如是則無
所畏。離諸怖畏。一切安隱。何況出家。遠離
過畏。離在家法。住林樹間。若復來至在家
人所。多有所求。當知是人。食吐無異。於沙
門中。第一供養。所謂少欲。少欲比丘知足
清淨。名稱普聞。唯受一食。唯著糞掃衣。唯獨
無侶。遊於山谷巖窟草聚。唯處塚間。於食三
分。唯食其二。若乞食時。遠避知識。不近親
里。唯畜一鉢。執持錫杖。隨得供養。以智思
惟。捨之而去。若行道路。前視一尋。不左右
顧眄。捨離美味不食宿飯。於聚落中限至三
宿。於城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座。
於本親里眷屬知識捨之不往。不念王者甘
味美饍床褥臥具。不説勝姓。親近善友。性行
同類。與同戒者言談語論。如是比丘。離惡離
濁。少欲知足。能斷魔縛。若有多欲破戒比
丘。而著袈裟天及世間。無間大惡。如病如
賊。知足比丘諸根不行。色聲香味觸境界之
中。住於露地。則能利益一切衆生。攝持心意。
修於身法。受心念處。攝持心意。於生死中。
守護諸根。以知足故。名爲比丘。若有比丘。欲
行少欲。不放逸故。則能少樂。以放逸故。則
生多欲。在家出家。皆亦如是。爾時夜摩天王。
以偈頌曰
若不放逸者 則得解脱果
若其放逸者 則墮於地獄
放逸不放逸 此説其勝果
若月若闇冥 若解脱若縛
放逸不放逸 其義亦如是
少欲則安樂 多欲則苦惱
如斯苦樂相 智者之所説
若多欲衆生 其心常如火
少欲如涼池 澡浴離貪人
如火得乾薪 燒之無厭足
多欲人貪財 無厭亦如是
貪人於晝夜 常無有安樂
以其多樂欲 愛箭射其心
過去無量王 貪財無厭足
未來亦如是 一切皆磨滅
是故智者説 少欲最爲樂
如是夜摩天王。住蓮花臺。爲善時鵝王。説法
鳥衆。魔王大臣名放逸等。説迦葉如來第六
經法
正法念處經卷第五十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| ＊觀天＊品之三十九 | 夜摩天之 二十五 |
爲令魔王大臣放逸等得調伏故。説迦葉如
來修多羅。從昔天子傳聞而説。已説六種白
法。斷除塵垢。我今當説第七垢法。白法能斷。
何等垢法。所謂見本生處而生樂心。樂見親
里。遠離斷之。知識親里。心常樂見。常念親
近。晝夜不離。不樂修禪習業。不近善師。供養
三寶。不念未來業。於三業中。不爲他説。亦
不自作。但念親里。欲見親里知識親舊。云何
修理生業。以何自活。作是念已。憂愁所覆。雖
爲解脱住林樹間。不隨順行。是爲無智。心入
憂海。既入憂海。復入無等生老病死大憂海
中。欲見親里親舊知識。入魔網中。見親里故。
増長愛心。家家請食。便生貪心。隨俗所作。
聞在家者有所言説。心則樂著。以心樂故。如
其所作。失自利益。愚癡故退。不畏未來惡道
之苦。亦不思惟地獄餓鬼畜生及餘生處。亦
不思惟現在怖畏老病死苦。愛別離苦。怨憎
會苦。亦不思惟一切所愛。皆當別離。以怖親
里知識親戚。而行出家還復習近。樂於親里
知識親舊。愛他飮食。數至他門。身壞命終墮
於惡道。或生地獄。或生餓鬼。或生畜生。所
爲出家。皆悉退失。既墮地獄餓鬼畜生。受
大苦惱。親里知識。莫能救護。是故一切比丘。
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