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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
流。廣三十里。清淨之水。湛然充滿。如琉璃
色。鵝鴨鴛鴦。周匝圍遶。一切衆鳥。皆如金
色。七寶爲背珊瑚爲足。赤寶爲目。雜寶莊嚴。
其音美妙。遊戲舞弄。時諸天子。詣遊戲處。金
色之鳥。出妙音聲。天子昇於金殿之上。其殿
光暉。如融金聚。各相謂曰。汝見諸天遊戲
之處。令諸天衆。其身光明。黄色轉妙。過踰
兩倍。於此殿中。遊戲自娯。受五欲樂。貪愛境
界。而無厭足。如火益薪。轉更増熾。諸天愛於
色聲香味觸。亦復如是。不知厭足。於此天中。
受五欲樂。乃至＊愛善業盡。命終還退。隨業
流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人
中。常受快樂。花鬘塗香以爲莊嚴。坌以末香。
心常歡悦。或爲王者。或爲大臣。大富饒財。爲
一切人之所愛敬。無有怨敵。亦無病惱。以餘
業故
正法念處經卷第二十八
正法念處經卷第二十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十七地。名曰柔軟。衆生何業
生彼天中。彼以聞慧。見持戒人不殺不盜。生
此天中。云何不殺。有諸衆生。爲貪財利。恣足
五欲。斷毒蛇命。取其寶珠。以自供命。持戒之
人。不爲此事。是名不殺。亦教他人。令行不
殺。乃至蚊蟻。微細衆生。亦不故殺。云何不
盜。不以盜心取人草土。乃至微細。亦不故取。
乃至他人所有書記。不以盜心書寫自用。是
名不盜。云何布施。是持戒人。貧窮乏財。以
無貪心。減身資分。施初禪人衣服飮食臥具
醫藥資生之具。或施一食。或於僧寺平治僧
地。令僧去來安隱無難。如是自行布施。亦令
他人安住善道。勸於他人。令捨惡業。是持戒
人。不殺不盜。自利利他。以是因縁。命終生
於三十三天。生此天已。受天快樂。其地皆
以柔軟天繒以爲敷具。遍覆其地。柔軟滑澤。
若天行上。隨足上下。足躡則偃。擧足隨平。譬
如大風吹水波起。高下不定。風止則平。其地
柔軟。亦復如是。其地清淨。猶如明鏡。若有工
師。若工師弟子。善能磨鏡。瑩拭明淨。照顯衆
像。若折一毛。以爲百分。於此鏡中。皆悉了
見。此天地中。見諸天子。一切身分。亦復如
是。如彼明鏡清淨無垢。其地清淨。亦復如是。
其地復生希有之事。若諸天女。心有所念。欲
令天子共其遊戲。天子即於所住地中。自見
書字。即與天女遊戲受樂。其地復有希有之
事。若天憶念一切所須。皆從地生。如是三十
三天。於柔軟地。受天快樂。復往詣於遊戲之
處。其遊戲處。有大園林名摩偸迦。鈴網彌覆。
無量寶樹。以爲莊嚴。於彼林中種種衆鳥。華
果具足。五樂音聲。遊戲受樂。五根境界。受果
報樂。於其地中。復有林樹。名曰婆羅。若諸天
衆。入此林中。遊戲之時。樹則變小。令諸天
女取果不難。其林皆是七寶所成。光明晃曜。
如日初出。以爲莊嚴。無量種色華果莊嚴。種
種色鳥。出妙音聲。以爲莊嚴。如是衆鳥。住於
林中。出衆妙聲。於此林中。受六欲樂。歌舞戲
笑。捨此林已。復往詣於遊戲山峯。名曰高
聚。往至彼峯。與諸天女。種種莊嚴。歌舞戲
笑。昇高聚峯。其峯周匝。廣十由旬。其山峯
上。有大華池。名曰光明。以七寶華拘牟陀
華。倶迦那陀華。青優鉢羅華。充滿池中。其水
清淨。鵝鴨鴛鴦。出衆妙音。甚可愛樂。天子天
女。圍遶華池。歌舞戲笑。飮於天味。無有醉
亂。六味之果。隨念食之。其汁香美飮之無失。
天子天女。皆共飮之。復於異處。有諸天女。歌
舞戲笑。鼓樂絃歌。簫笛箜篌。種種樂器。與
諸天子。娯樂受樂。圍遶華池。久受天樂。復有
華池。名一切意樂遊戲之處。天鬘莊嚴。栴檀
塗身。散以末香。身出光明。以其自作上中下
業因縁力故。隨心所樂。得三種報。生似業意。
若人造作如是之業。得如是果。眼識縁色而
生樂心。何以故。若作下業。於等色中見作下
色。其人如是。於一縁中見於下色。若作中業。
則見中色。生中樂心。若作上業。則見無量種
種妙色。形相端嚴。如是一切聲香味觸。亦復
如是。目之所縁。欲界天中。一切諸地。皆亦如
是。若不如是。三種之報。則不成就。當知如是
三種之業。得是妙色。端正莊嚴。天女殊勝。此
諸天衆。於一切意樂園林之中。遊戲受樂。貪
著色聲香味觸等。不知厭足。比丘觀已。而説
頌曰
劫盡日焔 大海乾竭 億百千劫
貪愛不滅 諸水雨等 海尚可滿
貪欲之海 愛色無厭 憶念諸樂
欲不可滿 若離憂愛 欲則止足
樂從欲生 智者不樂 離欲之樂
樂中最勝 雜愛之樂 如雜毒水
若離愛欲 如水乳合 欲燒癡人
盲冥無覺 如摩羅耶 山蟲食木
愛欲憶念 念不可數 念無厭足
死王所縛 不爲欲使 不住愛境
是人樂器 如來所説 如夢所見
乾闥婆城 虚妄不堅 諸欲虚誑
欲爲衰惱 如火害人 若知欲過
不貪醉果 能見實諦 永離愛惱
諸欲如毒 未得思念 得之自惱
衆惡熾然 欲無厭足 退失天樂
墮於地獄 由欲所誑 欲如水波
如電如燈 女欲如毒 如魚洄漩
思惟増長 如火益薪 初後不安
智者所棄 若有習近 展轉増長
觸如火焔 欲受苦報 知此欲過
智人厭捨 離欲之人 得涅槃樂
無數千萬 那由他天 習欲墮落
受地獄苦 欲火刀毒 求樂應捨
常應捨欲 地獄之因 未見有人
不爲欲使 無有習欲 不受苦惱
是故捨欲 莫生心念 一切諸欲
如火熾然
如是比丘。觀諸天子爲欲所使。説偈呵責。放
逸諸天。復詣一切意樂園林。作衆伎樂。與諸
天女。種種莊嚴。入彼林中。歌樂音聲。歡娯受
樂。無量河池。莊嚴園林。處處皆見種種妙色。
如是眼根。受於色欲。又隨憶念。聞衆妙音。種
種愛聲。鼻聞種種上妙愛香。舌得種種殊異
之味。隨心所念皆悉得之。隨心所念。得種
種觸。身心悦樂。隨意所念樂法成就。如是
天衆。爲愛所覆。放逸遊戲。如心所念。受五
欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。墮於地獄
餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常愛華鬘塗
香末香。大富饒財。直心善心。一切衆生之所
樂見。信受其言。衆人所愛。妻子具足。善行禮
義。不失儀式。所有財物。王賊水火所不能奪。
王所供養。生大種姓。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十八地。名雜莊嚴。衆生何業
生於彼處。彼以聞慧。見持戒人。不殺不盜。
亦教他人。令住善道。云何不殺不惱衆生。自
不殺害。不教他殺。亦不隨喜。亦不親友殺
生之人。乃至不與語言交接。不聽他人不淨
之語。不同路行。復有不殺。有諸衆生。或以歌
音。或琴樂音。箜篌簫笛。誑諸禽獸。令墮網
陷。此持戒人。不作如是方便殺害。亦教他人。
令行不殺。見他作者。贖令得脱。心不念殺。是
名不殺。云何不盜。或有衆生。虚妄誑詐。商
賈求財。行於非法種種偸盜。云何誑詐。或以
碎沙雜餘財物。稱而賣之。見其爲非。勸令不
作。方便教言。莫以妻子自身財物惡友因縁
而作偸盜。若行偸盜。命終墮於地獄餓鬼畜
生。偸盜果報。受大苦惱。如是自不作惡。亦
勸他人。令離惡法。因縁既至。能捨不取。如是
之人。自利利人。云何布施。或入大海。過大曠
野。以求財物。或從他人。傭力求財。布施貧
窮苦惱之人。心生敬重。諸根悦豫。而施與之。
或以此物。施二禪人。或施貧者。是名布施。云
何不殺。若諸獵師。羅網捕鳥。若人捕魚。其人
見之。以物贖命。還令得脱。思惟歡喜。諸根悦
豫。亦教他人令贖生命。心生隨喜。我爲善
業。恒願修習。亦令他人修行善業。如是善
業。不殺不盜。自利利他。如是二種。持戒利
益。自利利他。命終生於三十三天種種厠填
莊嚴之殿。而於中生。善業之人生此天已。種
種摩尼光明晃曜。厠填莊嚴。其身光明。種種
色衣。種種天女。種種衣服莊嚴其身。住在其
後。初生天子。作如是念。我以何業。而生此
處。自念前生。修善業故。來生此天。即自歎
曰。奇哉善業。我修行故。來生此處。如是天
子既思惟已。以善業故。初聞樂音。天女歌音。
遍一切處山峯宮殿。美音充滿。禽獸率舞。聞
此歌音。百倍受樂。初聞此音。心生樂著。是
名第一生欲因縁。既著聲已。心復生念。欲是
衆色。即時迴顧見諸天女無量色相。不可譬
喩。具足莊嚴。是誰天女。誰之所攝。心既念
已。欲心即生。是時天女。而説頌曰
種種欲因縁 我最爲第一
我今奉天子 遊戲種種樂
爾時天子。既聞歌音。又見美色。即時迴身。至
天女邊。欲受觸樂。是名第二生欲因縁。復有
第三生欲因縁。心使諸根。貪於境界。心縁自
在。天子欲心。觸諸天女。天女以身亦觸天子。
是名第三生欲因縁。復有第四生欲因縁。無
量無等香熏之氣。不可譬喩。天子觀之。從何
所來。即知此香從天女生。便以欲心。抱持天
女。嗅無等香。是名第四生欲因縁。於四境界。
心愛染樂。時諸天女。以種種飮食須陀之味。
供養天子。是名第五生欲因縁。如是不可譬
喩。生欲因縁。五欲境界。初著天樂。如是天
子。受天樂報。初生之時。憶念宿命。以著欲
樂。皆悉忘失。復以欲心。往詣天女。天女亦
來。向天子所。歌舞戲笑。互相娯樂。至天子
所。調戲愛語。歡娯受樂。復往向於園林華池。
天女身著種種莊嚴。復與天子。往一切觀。意
樂園林。一切見林。一切地天遊戲之處。其林
諸樹。意念具足。無量莊嚴。金樹銀葉。赤寶
爲枝。頗梨爲果。色香味具。有如是等無量
諸樹。莊嚴園林。復有異林。以爲莊嚴。毘琉璃
樹。眞金爲枝。赤寶爲葉。白銀爲果。車磲莊
嚴。復有異樹。於一肘量。一寶莊嚴。所謂金
銀赤寶毘琉璃寶。車磲莊嚴。復有樹枝。一肘
之量。＊一寶所成。華果具足。天華莊嚴。其華
種種色香具足。其香周遍滿六由旬。種種色
蜂。飮諸華汁。是一切見意樂之林。如是諸樹。
以爲莊嚴。種種白業。受斯果報。復以蓮華。而
爲莊嚴。毘琉璃莖。眞金爲葉。赤寶爲鬚。青
因陀蜂。以爲莊嚴。其音美妙。天衆聞之。生大
歡喜。其林復有行列莊嚴。種種色林。以爲行
列。青黄朱紫。如閻浮提觀於電光。其林如是。
行列莊嚴。河津華池。莊嚴林園。如是功徳具
足之林。天子見之。心大歡喜。與諸天女。至彼
林中。餘天見之。知初生天子。欲來我所。皆起
往迎。互相慰問。美言稱讃。娯樂受樂。妓樂之
音。遊戲種種蓮華林中。久於一切見林受五
欲樂。復捨此林。往詣樂行遊戲之處。其遊戲
處。種種欄楯。以爲圍遶。長流美飮。七寶宮殿。
行列如林。眞金爲地。種種衆鳥。出妙音聲。舞
戲自娯。河池流水。其音美妙。飮食河流。色香
味具。天子遊中。受五欲樂。遊戲自娯。與諸天
女種種莊嚴。受天善業。經於久時。以放逸故。
而不覺知。如是天子。受五欲樂。業盡還退。放
逸覆心。不觀退沒。愛心所迷。欲火焚燒。心著
欲樂。而不覺知。若衰相現。怖畏成就。見無常
變。決定必退。爾乃心覺。如是天子。樂著放
逸。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮
於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。受第
一樂。財寶具足。端直不諂。生於中國。識邪
正行。知法非法。一切善人順法之處。知報恩
處。而於中生。爲一切人之所樂見。一切長
幼皆生愛敬。常無病惱。端正第一。大力無畏。
安慰一切。妻子具足。所有財物。王賊水火不
能侵奪。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第十九地。名曰如意。
衆生何業生於此地。彼以聞慧。見有衆生。以
正見心。信業果報。堅住正見。其心質直。不惱
衆生。孝養父母。順法修行。而不懈怠。恭敬三
寶佛法衆僧。不殺不盜。不教他作。亦不隨喜。
見他作者。勸令不作。爲諸衆生説於業果。令
住善道。不殺不盜。若有衆生。不持戒者。教令
住戒。若人持戒。教令堅住。如是之人。自利利
他。命終之後。生於善道三十三天。云何不殺
生。若是衆生。知他衆生。乃至蟣子蚊蟻之類。
不故斷命。是名不殺。有諸衆生。殺害瞿陀鼠
貁兎等。安置罝羅罟網機陷。勸令不作。復有
異人。以惡方便。作諸羂弶。張設羅網。捕獵鳥
獸。種種殺具。網漉衆生。令其斷命。是持戒
人。勸令放捨。是名不殺。令他衆生安住善
道。云何不。盜乃至草葉不起盜心。見他偸盜。
勸令不作。復有衆生。行於非法。若於佛塔。
若於精舍。以諸音樂供養佛塔。復有異人。
亦在其中。歌舞自娯。或與女人歌舞戲笑而
生歡喜。或於僧寺。若客作伎人。或鼓衆伎
樂。供養佛塔。以自活命。作諸音樂。不令此人
爲他作樂。是名不偸盜。復有偸盜。或於婬女。
初許多直。後酬少價。是名偸盜。復有偸盜。若
有酤酒。屠兒販賣。市買決價。不酬本直。是名
偸盜。如是殺生偸盜。持戒之人。悉捨不爲。見
作不喜。心亦不念。云何布施。貧窮少財。能捨
財物。施三禪人。自忍飢苦。施與他人。慈悲心
施。如愛己子。云何持戒。不殺衆生。若治屏
厠。殺害衆生。教令不作。施其水漿。還置穢
處。令不害命。是名不殺。善業之人。作此善
業。命終生於三十三天。善業之人。生彼天上。
受五欲樂。天伎樂音。種種天女。以爲圍遶。受
無比樂。今爲此天。説少分喩。如金輪王所受
之樂。比於天樂。十六分中不及其一。所受天
身。無有骨肉。亦無垢汚。不生嫉妬。其目不
眴。衣無塵垢。無有煙霧。亦無大小便利之患。
其身光明。轉輪聖王。都無此事。於己妻子。不
偏攝受。離於嫉妬。飮食自在。無有睡眠。亦無
疲極。轉輪聖王。都無此事。以是因縁。轉輪
王樂。十六分中不及其一。故以人中説少分
喩。如是次第受五欲樂。有一園林。名迦毘羅。
長十由旬。廣五由旬。一切皆以金鳥莊嚴。無
量衆鳥。遍身衆寶。以爲莊嚴。妙花光明。莊嚴
園林。七寶爲樹。林有衆鳥。光明殊勝。如人著
於種種莊嚴轉増勝妙。種種色鳥。莊嚴天樹。
亦復如是。復有天子。於此林中。以種種華。遊
戲娯樂。其華皆以毘琉璃寶。以爲莖葉。及以
華鬚。赤蓮華寶。以爲華臺。其花香氣。滿十
由旬。勝一切華。天聞此香。十倍増樂。復與天
女。於迦毘羅。向飮食河。隨念即至。高大之
殿。種種欄楯。樓閣門戸。種種寶鈴。種種寶
鬘。眞珠羅網。以覆其上。種種寶幢。懸衆寶
幡。金銀頗梨。赤寶莊嚴。種種諸柱。或有鵝
鳥。或有鳩鴿。或命命鳥。或有鴻鴈。以爲莊
嚴。有如是等種種衆鳥。莊嚴其殿。天衆昇殿。
以善業故。與諸天女向迦毘羅大林。詣飮食
處。到已即下。食天甘膳。食訖遊戲。於園林
中。種種樂音。遊戲受樂。經於多時。心著樂
故。不覺長遠。復往詣於一切見林。昇於高峯。
欲見衆林。共餘天衆。還昇化殿。種種歌舞。種
種戲笑。互相娯樂。同心受樂。既至一切見林
住於峯上。見須彌山王一面。多有園林。以爲
莊嚴。其花光色。如融金聚。光明騰焔。種種河
泉。流池濟處。美飮之河。種種食河無量天女。
種種莊嚴。以爲圍遶。其須彌山。持諸世間。處
於六萬衆山之中。六萬衆山。以爲圍遶。高峻
廣大。天龍夜叉阿修羅甄那羅之所住處。善
業諸天之所依止。種種善業果報所得。四寶
成就。一一住處。種種衆色。以爲莊嚴。皆悉見
之。互相歡娯。欲心放逸。種種美言。共相調
戲。上中下身。遊戲行食。既見此已。而作是
念。非我獨受。五欲之樂。亦復多有。其餘諸
天。與諸天女遊戲受樂。如是見於種種色香
如意之樹。莊嚴園林。爾時諸天。復見餘地。一
名高聚。二名大高聚。種種河流。以爲莊嚴。若
其日月。行此山頂。觀彼二山。於此日中見百
千身。如羅睺阿脩羅手障日光。如前所説。爾
時天子。復於空中。徘徊旋轉。觀於山王。與諸
天女。娯樂受樂。歌頌音聲。住於宮殿。山王
園林。皆悉見之。還於自地。既至本宮。於園林
中。歌舞戲笑。受種種樂。五欲自娯。欲樂覆
心。不覺長遠。復往詣於娑羅摩山。其山縱廣。
有五由旬。高十由旬。或乘宮殿。或乘飛鳥。而
昇此山。種種寶柱。以爲莊嚴。種種河池。七寶
莊嚴。如意寶樹。光焔騰赫。種種妓樂。歡喜
相娯。受自業果。以放逸故。經於多時。而不
覺知。爲樂所迷。不知厭足。復往詣於優鉢
羅林。於此林中。百千衆蜂。以爲圍遶。入於林
中。共食美飮。歌舞受樂而無厭足。復往詣於
遊戲之處。名曰無垢。百百千千。衆樂音聲。
共相娯樂。而不厭足。諸天放逸。受五欲樂。乃
至愛善業盡命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。
若有餘業。生於人中。顏色光澤。主上貴重。第
一富樂。聰慧明了。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第二十地。名微細行。衆生何業。
生於彼天。彼以聞慧。見此衆生。修行善法。自
利利人。不誑衆生。不惱衆生。質直修行。而行
善業。得樂果報。作清涼業。得清涼報。善業樂
報。一切衆生之所供養。衆人所愛。現在未來。
安樂利益。若捨此身。至未來世。所作善業猶
如父母。爲如實故受無量樂不殺不盜。亦教
他人。令行不殺。不行偸盜。若復有人。殺生偸
盜。不共同止。亦不親近。不共遊戲。不與同
事。如是破戒行惡之人。不與同住。親近持戒
行善之人。同其事業。遊戲受樂。互共思惟。法
以非法。此善業人。自不作惡。亦教他人。令不
作惡。如是之人。遍修善業。令破戒者住於善
道。示人正法。令入正道。種於善業。其人心
淨。猶如錬金。行於善業。現在未來。安隱快
樂。是名不殺。復有不殺。有諸衆生。以邪見
故。殺諸蛇蠍。百足蚊虻蜥蝪之類。殺如是等。
熏諸果樹。欲令園林華果繁茂。持戒之人。則
不如是。以護生命。種種果食。疑有蟲者。終不
故食。若水酪漿。種種諸飮。不諦觀視。終不
飮之。經宿之水。若不細觀。恐生細蟲。若不
漉治。不飮不用。是名微細持不殺戒。云何不
盜。不恣復有幾種。若人思惟。欲令種種稻
穀麻麥。種種黍豆。我獨成就。令世間人五穀
不登。獨我成熟。常作如是不善思惟。復於異
時衆生薄福。田稼不收。如是惡人見世飢饉。
心生歡喜。如我所念。於市肆賣。曲心巧僞。
量諸穀麥。誑惑於人。究竟成業。若心思惟。名
爲思業。若作誑時。名爲誑業。作誑業已。名究
竟業。如是衆過。捨離不作。持戒之人。雖復
貧窮。不爲非法誑惑他人。見他作者。心不隨
喜。若飢饉世。治生求利。如法販賣。不誑衆
生。是名不盜。如是善人。云何布施。善心善
行。自利利他。自身貧窮。勤苦得財。若從他
人常乞財物。得已布施。貧窮疾病。困乏之
人。若學三禪。得三禪人。從他求索。勤苦得
已。而行布施。是人布施。三業成就。若心思
惟。欲行布施。是名決定。若布施時。名之爲
業。若行施已。心復思惟。是名究竟。如是之
人。造作一千二百善業。命終之後。生於善道
微細地處。行善業人。生彼天已。以作微細業
因縁故。所得天身。隨其所念。巨細隨心。其地
園林。七寶爲樹。第一清淨。自業成就。其七
寶林。長二十由旬。廣十由旬。河泉流水。園林
具足。見者愛樂。清淨無垢。猶如明鏡。其樹
枝葉。清淨無垢。如融金色。金銀琉璃。及餘種
種雜色之樹。以爲園林。天子入林。於諸寶樹
枝葉之中。皆悉自見身之色像。如一樹中自
見其身。百千樹中。自見其身。亦復如是。一一
天子。身之色相。悉現衆樹。以善業故。得相似
果。其樹復有奇特之事。隨其造作上中下業。
生此天中。隨其本作上中下業。悉現樹中。根
莖枝葉。皆悉覩見。時天帝釋。與諸天女。華
鬘莊嚴。其殿光明。晃曜大明。勝於和合百
日竝照。微細行天。遙見帝釋。皆往出迎。到已
恭敬。頂禮帝釋。隨天帝釋。還入林中。受五欲
樂。釋迦天王。亦以美言慰問諸天。行大善業。
其林衆鳥。出美妙音。眞金爲樹。莊嚴園林。是
時天王。觀業報已。而説頌曰
善業得此果 種種業林證
雖無有言説 知以善業報
種種諸果報 處處受生死
或善或不善 故得如是報
若人修善業 當得生天中
若作不善業 墮於三惡道
樂行善不善 著欲癡所迷
不知當退沒 決定受死苦
今此善業報 以樹相而知
於欲不厭離 心爲樂所迷
欲味放逸人 心常求境界
常爲愛所惱 亦爲愛所縛
欲共女人生 女人爲甚惡
能生於熱惱 如火害衆生
如是欲熱惱 過於大猛火
如色大熱惱 焚燒衆生心
女人壞世間 令善皆盡滅
是地獄因縁 大仙如是説
口善説美言 其心如毒害
誑詐無暫停 女人心無實
須臾起愛心 須臾心不愛
其心不暫停 如電不久住
巧智虚誑人 心貪則親近
常思樂他人 懷慢情恣態
天人毘舍遮 羅刹龍夜叉
皆爲女色縛 女人如惡毒
不念於恩惠 非種姓伎術
女人性如風 其心不停息
若見大財富 心則生愛樂
又見衰禍至 厭之而捨棄
若有人親近 則生愛樂心
見其憂惱至 須臾即捨離
如蜂樂遊華 見萎速捨棄
女人亦如是 不悦則捨離
惡心無慈惠 躁擾心不定
爲破愚癡人 女人出於世
天中大繋縛 無過於女色
女人縛諸天 將至三惡道
若心貪女色 是欲最尤甚
女色欲燒心 後受大苦惱
現在所作業 貪欲自迷心
癡心不能覺 女欲之所迷
丈夫既信已 爲無量愛縛
忽然便捨離 猶如蛇脱皮
如是女人性 諸方便供養
種種而守護 猶不可從心
女人性如是 其心無誠實
虚誑多姦僞 智者所不信
時諸天子。聞天帝釋説是法已。心生厭離。而
説頌曰
如是如是能天王 所説如實誠不虚
我無智慧不覺知 爲天女網自縛心
時天帝釋。聞此偈已。即往詣於鳥音聲林。無
量宮殿。以爲莊嚴。蓮華浴池。莊嚴林樹。金色
山峯。如融金聚。種種伎樂。歌頌妙音。多有種
種天女眷屬。帝釋天王。入此林中。欲受天樂。
諸根境界。受五欲樂。復往詣於乾陀聚山須
彌之峯。七寶莊嚴。其河流注。端嚴奇特。如
眞珠瓔珞莊嚴山峯。眞珠爲沙。以布河底。於
河兩岸。多有衆鳥。出妙音聲。見此河者。皆生
愛樂。釋迦天王。與諸天女。及諸天衆。種種莊
嚴。遊戲受樂。於此山峯。既受樂已。復與天
子及諸天女。復往詣於周羅宮殿遊戲之處。
既至此處。餘地諸天。聞天主至。亦皆來集。其
峯宮殿。居須彌頂。高廣嚴淨。夜摩天光照觸
其頂。如須彌色。映四天下。夜摩天光照此山
頂。亦復如是。得夜摩天光明照故。於餘宮殿。
千倍殊勝。爾時天主釋迦提婆。於此宮殿既
遊戲已。與諸天子及諸天女。還善法堂。此微
細行天。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。
墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常
受安樂。或爲國王。或爲大臣。第一螺髮。其心
審諦。人所諮奉。不好多言。衣服鮮潔淨無
垢汚。妻妾貞潔。心不邪曲。好行布施。端直
不諂。兄弟宗親之所愛敬。恭敬師長。愛樂賓
客。樂行布施。持戒自守。性愛香鬘。遠惡知
識。生於大姓。端正殊妙。種種莊嚴。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第二十一地。名歌音喜樂。衆生
何業生於此地。彼以聞慧。見有衆生善心善
業。善身口意。行於善業。自利利他。饒益衆
生。心有慈悲。信於業果。正見正業。持二種
戒。心不散亂。不失威儀。不親惡友。孝養父母。
供養沙門婆羅門。三種善業。遍行究竟。持
二種戒。不殺不盜。云何不殺。若稻穀黍麥。生
微細蟲。不擣不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉
與人。復有不殺生。若牛馬駝驢擔負脊壞瘡
中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此
蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之
中。令全其命。護此驢牛。恐害其命。復護蟲命。
乃至蟻子。亦不故殺。若晝若夜不行放逸。心
不念殺。有衆生想。若蟣若蟻。亦不故殺。是名
不殺。云何不盜。幾種不盜。若有衆生。見蛇食
蟲。蝦蟆食蟲。黄鼬食蟲。若狗野干。取諸衆生
欲自食之。其人若見。以其所食而貿易之。令
其得脱。如是之人。護彼此命。是名不盜。自
不偸盜。亦不教人。勸諸衆生。令住善道。未住
戒者。教令住戒。已持戒者。令其増長。説業
果報。令其覺悟。是則名曰不殺不盜。復有順
法行人。利益衆生。見諸蜜蜂。知他欲殺。以物
救贖。令其得脱。施衆生命。是名施命。復有布
施。若法行人。貧窮乏短。若以一食施四禪人。
若見惡人欲斷人命。以物贖命。令其得脱。施
命施法。諸施之中。最爲第一。是人行於二種
之施。亦教他人。令行二施。見作隨喜。如是持
戒。命終之後。生三十三天歌音喜樂之地。以
善業化。得勝供養。其地園林。以善業故。種種
莊嚴。天所住處。無有一跡非善業化。無有一
天不遊戲者。無有一天不受樂者。無有一天
不退沒者。善業盡故。退時自知。猶不厭足。愛
繩所縛。愛所欺誑。帝釋天王説是語已。與諸
天衆。於園林中。遊戲受樂。林樹華果。種種具
足。飮食之河。衆味具足。與諸天衆至此河邊。
歡娯受樂。復與天女往詣摩多隣南遊戲之
處。時天帝釋。見其林樹。告諸天曰。汝等見
此遊戲處不。諸天子言。唯然已見。時天帝
釋。爲諸天子説本事法。如我昔於宿舊諸天。
於此林中。爲天説法。初善中善後善。善義善
語。純備具足。白淨之法。所謂是事有故是事
有。是事滅故是事滅。云何名有。以有欲故。則
有過失。若無欲者。則無過失。天子當知。是爲
是事有故是事有。云何是事無故是事無。若
無欲者。則無欲過。是爲是事無故是事無。云
何是事滅故是事滅。愛滅故欲滅。欲滅故欲
過滅。是名是事滅故是事滅。天子當知。是事
有故是事有。是事無故是事無。若以逆觀。愛
之因縁。生欲之本。欲之因縁。能生於欲。云何
爲欲。心求憶念。欲有所作。是名爲欲。癡有所
求。故名無明。以無明故。於境無厭。是名爲
愛。諸天子。不求知足故名爲欲。諸天子。是名
是事有故是事有。云何是事無故是事無。所
謂有愛貪不知足。若愛滅者無厭足滅。是爲
是事無故是事無。是名是事滅故是事滅」
復次天子。是事有故是事有。所謂和合作業。
以有業故。則有業報。若無集業。則無業報。諸
天子。是名是事有故是事有。是事無故是事
無
復次天子。云何是事有故是事有。所謂先以
憶念。眼縁於色。而生於識。憶念爲先。是名是
事有故是事有。云何是事無故是事無。若無
色則無眼。無眼則無憶念。無色無眼無憶念
故眼識亦無。如是天子。是名是事無故是事
無
復次天子云何是事有故是事有。譬如陶師。
輪繩泥水。衆法和合。而有瓶生。諸天子。是事
有故是事有。亦復如是
復次天子。云何是事無故是事無。譬如陶師。
輪繩泥水。若不和合。則亦無瓶。是爲是事
無故是事無。亦復如是
復次天子。云何是事有故是事有。所謂和合。
必有別離。是爲是事有故是事有。云何是事
無故是事無。若無和合則無別離。如是天子。
是爲是事無故是事無
復次天子。云何是事有故是事有。以有生故
則便有死。若無生者則無有死。如是天子。是
所謂有欲故決定被燒。譬如有火則必有燒。
如是天子。是名是事有故是事有。云何是事
無故是事無。所謂厭離欲故。欲不能燒。猶如
無火則不能燒。如是天子。是名是事無故是
事無
復次天子。云何是事有故是事有。所謂有父
母精血。有業有藏。有中陰身。猶如香氣故
有身生。如是天子。是爲是事有故是事有。云
何是事無故是事無。若無父母。則無精血。無
決定業。無藏無中陰。則無身生。如是天子。是
爲是事無故是事無
正法念處經卷第二十九
正法念處經卷第三十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
復次。是事有故是事有。所謂有彼岸故。則有
此岸。若無彼岸。則無此岸。如是天子。是爲是
事有故是事有。是事無故是事無。互共有生。
各各因縁。一切有爲法。從因縁生。因縁者。所
謂無明縁行。行縁識。乃至死亦如是。天子當
知。如是十二因縁。彼佛世尊。於此宮殿。人
中之數。五千歳中。於此宮殿。演説此法。我今
爲汝宣説少分。如恒河沙等三世如來應等
正覺。同説此法。爲正法身。彼佛世尊。説此法
時。七億諸天。盡諸有漏。得法眼淨
爾時世尊。還閻浮提。以大悲心。爲人説法。所
謂無明縁行。乃至生縁老死。時諸衆生。無量
無邊。遠離塵垢。於諸法中。漏盡解脱。如是世
尊。天人之師。爲諸天人。演説斯法。如是帝
釋。爲諸天衆。廣説法已。往詣摩多隣那天
宮。到其宮已。見種種鳥。七寶翅羽。以爲莊
嚴。衆蓮華池。其諸池中。七寶蓮華。其蓮華
色。種種寶色。種種衆蜂。以爲莊嚴。如日初
出。其華光明。莊嚴寶殿。於其宮側。毘琉璃
樹。以樹光明。互相映發。令此天宮。出青光
明。其琉璃樹。眞金爲葉。以此樹葉。相映發
故。出黄赤光。復有大光。以爲莊嚴。宮室園
林。以種種寶。以爲莊嚴。種種寶宮。種種七
寶。園林華樹。以爲莊嚴。甚可愛樂。帝釋見
之。發希有心。於其殿中。有大華池。七寶成
就。其水黄色。如融金聚。殊妙莊嚴。種種衆
寶。莊嚴厠填。種種色鳥。以爲莊嚴。一切天
衆。種種伎樂。歌舞戲笑。共相娯樂。往詣大
池。其池名曰一切最勝。池中諸鳥。見諸天子
心意蕩逸。即爲天子。而説頌曰
譬如靈鷲鳥 不住蓮花中
如是寂靜處 惡人不應住
如是寂靜林 云何行放逸
顛倒不順法 如日出冷光
若得離愛樂 解脱離衆苦
若離此二法 天樂非爲樂
修禪離放逸 解脱於欲網
解脱乃名樂 非汝愛所誑
世尊先住此 及諸修行者
汝爲欲所牽 不應住此林
此殿受天樂 無常不久住
若離於愛欲 是爲第一樂
先住此林者 皆入第一處
若得第一處 能斷一切苦
貪心好美食 爲貪心所誑
此寂靜林中 斯人不應住
若修寂靜心 樂清淨應住
心行於欲境 不住寂靜林
若有心寂靜 應住於林中
爲欲心所亂 不應住此林
怖畏五因縁 愛所不能燒
色。鵝鴨鴛鴦。周匝圍遶。一切衆鳥。皆如金
色。七寶爲背珊瑚爲足。赤寶爲目。雜寶莊嚴。
其音美妙。遊戲舞弄。時諸天子。詣遊戲處。金
色之鳥。出妙音聲。天子昇於金殿之上。其殿
光暉。如融金聚。各相謂曰。汝見諸天遊戲
之處。令諸天衆。其身光明。黄色轉妙。過踰
兩倍。於此殿中。遊戲自娯。受五欲樂。貪愛境
界。而無厭足。如火益薪。轉更増熾。諸天愛於
色聲香味觸。亦復如是。不知厭足。於此天中。
受五欲樂。乃至＊愛善業盡。命終還退。隨業
流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人
中。常受快樂。花鬘塗香以爲莊嚴。坌以末香。
心常歡悦。或爲王者。或爲大臣。大富饒財。爲
一切人之所愛敬。無有怨敵。亦無病惱。以餘
業故
正法念處經卷第二十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品第六之八 | 三十三 天之五 |
彼以聞慧。見第十七地。名曰柔軟。衆生何業
生彼天中。彼以聞慧。見持戒人不殺不盜。生
此天中。云何不殺。有諸衆生。爲貪財利。恣足
五欲。斷毒蛇命。取其寶珠。以自供命。持戒之
人。不爲此事。是名不殺。亦教他人。令行不
殺。乃至蚊蟻。微細衆生。亦不故殺。云何不
盜。不以盜心取人草土。乃至微細。亦不故取。
乃至他人所有書記。不以盜心書寫自用。是
名不盜。云何布施。是持戒人。貧窮乏財。以
無貪心。減身資分。施初禪人衣服飮食臥具
醫藥資生之具。或施一食。或於僧寺平治僧
地。令僧去來安隱無難。如是自行布施。亦令
他人安住善道。勸於他人。令捨惡業。是持戒
人。不殺不盜。自利利他。以是因縁。命終生
於三十三天。生此天已。受天快樂。其地皆
以柔軟天繒以爲敷具。遍覆其地。柔軟滑澤。
若天行上。隨足上下。足躡則偃。擧足隨平。譬
如大風吹水波起。高下不定。風止則平。其地
柔軟。亦復如是。其地清淨。猶如明鏡。若有工
師。若工師弟子。善能磨鏡。瑩拭明淨。照顯衆
像。若折一毛。以爲百分。於此鏡中。皆悉了
見。此天地中。見諸天子。一切身分。亦復如
是。如彼明鏡清淨無垢。其地清淨。亦復如是。
其地復生希有之事。若諸天女。心有所念。欲
令天子共其遊戲。天子即於所住地中。自見
書字。即與天女遊戲受樂。其地復有希有之
事。若天憶念一切所須。皆從地生。如是三十
三天。於柔軟地。受天快樂。復往詣於遊戲之
處。其遊戲處。有大園林名摩偸迦。鈴網彌覆。
無量寶樹。以爲莊嚴。於彼林中種種衆鳥。華
果具足。五樂音聲。遊戲受樂。五根境界。受果
報樂。於其地中。復有林樹。名曰婆羅。若諸天
衆。入此林中。遊戲之時。樹則變小。令諸天
女取果不難。其林皆是七寶所成。光明晃曜。
如日初出。以爲莊嚴。無量種色華果莊嚴。種
種色鳥。出妙音聲。以爲莊嚴。如是衆鳥。住於
林中。出衆妙聲。於此林中。受六欲樂。歌舞戲
笑。捨此林已。復往詣於遊戲山峯。名曰高
聚。往至彼峯。與諸天女。種種莊嚴。歌舞戲
笑。昇高聚峯。其峯周匝。廣十由旬。其山峯
上。有大華池。名曰光明。以七寶華拘牟陀
華。倶迦那陀華。青優鉢羅華。充滿池中。其水
清淨。鵝鴨鴛鴦。出衆妙音。甚可愛樂。天子天
女。圍遶華池。歌舞戲笑。飮於天味。無有醉
亂。六味之果。隨念食之。其汁香美飮之無失。
天子天女。皆共飮之。復於異處。有諸天女。歌
舞戲笑。鼓樂絃歌。簫笛箜篌。種種樂器。與
諸天子。娯樂受樂。圍遶華池。久受天樂。復有
華池。名一切意樂遊戲之處。天鬘莊嚴。栴檀
塗身。散以末香。身出光明。以其自作上中下
業因縁力故。隨心所樂。得三種報。生似業意。
若人造作如是之業。得如是果。眼識縁色而
生樂心。何以故。若作下業。於等色中見作下
色。其人如是。於一縁中見於下色。若作中業。
則見中色。生中樂心。若作上業。則見無量種
種妙色。形相端嚴。如是一切聲香味觸。亦復
如是。目之所縁。欲界天中。一切諸地。皆亦如
是。若不如是。三種之報。則不成就。當知如是
三種之業。得是妙色。端正莊嚴。天女殊勝。此
諸天衆。於一切意樂園林之中。遊戲受樂。貪
著色聲香味觸等。不知厭足。比丘觀已。而説
頌曰
劫盡日焔 大海乾竭 億百千劫
貪愛不滅 諸水雨等 海尚可滿
貪欲之海 愛色無厭 憶念諸樂
欲不可滿 若離憂愛 欲則止足
樂從欲生 智者不樂 離欲之樂
樂中最勝 雜愛之樂 如雜毒水
若離愛欲 如水乳合 欲燒癡人
盲冥無覺 如摩羅耶 山蟲食木
愛欲憶念 念不可數 念無厭足
死王所縛 不爲欲使 不住愛境
是人樂器 如來所説 如夢所見
乾闥婆城 虚妄不堅 諸欲虚誑
| 如幻水沫 甄婆迦果 | 生 於 海 渚 食 醉 七 日 |
不貪醉果 能見實諦 永離愛惱
諸欲如毒 未得思念 得之自惱
衆惡熾然 欲無厭足 退失天樂
墮於地獄 由欲所誑 欲如水波
如電如燈 女欲如毒 如魚洄漩
思惟増長 如火益薪 初後不安
智者所棄 若有習近 展轉増長
觸如火焔 欲受苦報 知此欲過
智人厭捨 離欲之人 得涅槃樂
無數千萬 那由他天 習欲墮落
受地獄苦 欲火刀毒 求樂應捨
常應捨欲 地獄之因 未見有人
不爲欲使 無有習欲 不受苦惱
是故捨欲 莫生心念 一切諸欲
如火熾然
如是比丘。觀諸天子爲欲所使。説偈呵責。放
逸諸天。復詣一切意樂園林。作衆伎樂。與諸
天女。種種莊嚴。入彼林中。歌樂音聲。歡娯受
樂。無量河池。莊嚴園林。處處皆見種種妙色。
如是眼根。受於色欲。又隨憶念。聞衆妙音。種
種愛聲。鼻聞種種上妙愛香。舌得種種殊異
之味。隨心所念皆悉得之。隨心所念。得種
種觸。身心悦樂。隨意所念樂法成就。如是
天衆。爲愛所覆。放逸遊戲。如心所念。受五
欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。墮於地獄
餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常愛華鬘塗
香末香。大富饒財。直心善心。一切衆生之所
樂見。信受其言。衆人所愛。妻子具足。善行禮
義。不失儀式。所有財物。王賊水火所不能奪。
王所供養。生大種姓。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第十八地。名雜莊嚴。衆生何業
生於彼處。彼以聞慧。見持戒人。不殺不盜。
亦教他人。令住善道。云何不殺不惱衆生。自
不殺害。不教他殺。亦不隨喜。亦不親友殺
生之人。乃至不與語言交接。不聽他人不淨
之語。不同路行。復有不殺。有諸衆生。或以歌
音。或琴樂音。箜篌簫笛。誑諸禽獸。令墮網
陷。此持戒人。不作如是方便殺害。亦教他人。
令行不殺。見他作者。贖令得脱。心不念殺。是
名不殺。云何不盜。或有衆生。虚妄誑詐。商
賈求財。行於非法種種偸盜。云何誑詐。或以
碎沙雜餘財物。稱而賣之。見其爲非。勸令不
作。方便教言。莫以妻子自身財物惡友因縁
而作偸盜。若行偸盜。命終墮於地獄餓鬼畜
生。偸盜果報。受大苦惱。如是自不作惡。亦
勸他人。令離惡法。因縁既至。能捨不取。如是
之人。自利利人。云何布施。或入大海。過大曠
野。以求財物。或從他人。傭力求財。布施貧
窮苦惱之人。心生敬重。諸根悦豫。而施與之。
或以此物。施二禪人。或施貧者。是名布施。云
何不殺。若諸獵師。羅網捕鳥。若人捕魚。其人
見之。以物贖命。還令得脱。思惟歡喜。諸根悦
豫。亦教他人令贖生命。心生隨喜。我爲善
業。恒願修習。亦令他人修行善業。如是善
業。不殺不盜。自利利他。如是二種。持戒利
益。自利利他。命終生於三十三天種種厠填
莊嚴之殿。而於中生。善業之人生此天已。種
種摩尼光明晃曜。厠填莊嚴。其身光明。種種
色衣。種種天女。種種衣服莊嚴其身。住在其
後。初生天子。作如是念。我以何業。而生此
處。自念前生。修善業故。來生此天。即自歎
曰。奇哉善業。我修行故。來生此處。如是天
子既思惟已。以善業故。初聞樂音。天女歌音。
遍一切處山峯宮殿。美音充滿。禽獸率舞。聞
此歌音。百倍受樂。初聞此音。心生樂著。是
名第一生欲因縁。既著聲已。心復生念。欲是
衆色。即時迴顧見諸天女無量色相。不可譬
喩。具足莊嚴。是誰天女。誰之所攝。心既念
已。欲心即生。是時天女。而説頌曰
種種欲因縁 我最爲第一
我今奉天子 遊戲種種樂
爾時天子。既聞歌音。又見美色。即時迴身。至
天女邊。欲受觸樂。是名第二生欲因縁。復有
第三生欲因縁。心使諸根。貪於境界。心縁自
在。天子欲心。觸諸天女。天女以身亦觸天子。
是名第三生欲因縁。復有第四生欲因縁。無
量無等香熏之氣。不可譬喩。天子觀之。從何
所來。即知此香從天女生。便以欲心。抱持天
女。嗅無等香。是名第四生欲因縁。於四境界。
心愛染樂。時諸天女。以種種飮食須陀之味。
供養天子。是名第五生欲因縁。如是不可譬
喩。生欲因縁。五欲境界。初著天樂。如是天
子。受天樂報。初生之時。憶念宿命。以著欲
樂。皆悉忘失。復以欲心。往詣天女。天女亦
來。向天子所。歌舞戲笑。互相娯樂。至天子
所。調戲愛語。歡娯受樂。復往向於園林華池。
天女身著種種莊嚴。復與天子。往一切觀。意
樂園林。一切見林。一切地天遊戲之處。其林
諸樹。意念具足。無量莊嚴。金樹銀葉。赤寶
爲枝。頗梨爲果。色香味具。有如是等無量
諸樹。莊嚴園林。復有異林。以爲莊嚴。毘琉璃
樹。眞金爲枝。赤寶爲葉。白銀爲果。車磲莊
嚴。復有異樹。於一肘量。一寶莊嚴。所謂金
銀赤寶毘琉璃寶。車磲莊嚴。復有樹枝。一肘
之量。＊一寶所成。華果具足。天華莊嚴。其華
種種色香具足。其香周遍滿六由旬。種種色
蜂。飮諸華汁。是一切見意樂之林。如是諸樹。
以爲莊嚴。種種白業。受斯果報。復以蓮華。而
爲莊嚴。毘琉璃莖。眞金爲葉。赤寶爲鬚。青
因陀蜂。以爲莊嚴。其音美妙。天衆聞之。生大
歡喜。其林復有行列莊嚴。種種色林。以爲行
列。青黄朱紫。如閻浮提觀於電光。其林如是。
行列莊嚴。河津華池。莊嚴林園。如是功徳具
足之林。天子見之。心大歡喜。與諸天女。至彼
林中。餘天見之。知初生天子。欲來我所。皆起
往迎。互相慰問。美言稱讃。娯樂受樂。妓樂之
音。遊戲種種蓮華林中。久於一切見林受五
欲樂。復捨此林。往詣樂行遊戲之處。其遊戲
處。種種欄楯。以爲圍遶。長流美飮。七寶宮殿。
行列如林。眞金爲地。種種衆鳥。出妙音聲。舞
戲自娯。河池流水。其音美妙。飮食河流。色香
味具。天子遊中。受五欲樂。遊戲自娯。與諸天
女種種莊嚴。受天善業。經於久時。以放逸故。
而不覺知。如是天子。受五欲樂。業盡還退。放
逸覆心。不觀退沒。愛心所迷。欲火焚燒。心著
欲樂。而不覺知。若衰相現。怖畏成就。見無常
變。決定必退。爾乃心覺。如是天子。樂著放
逸。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮
於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。受第
一樂。財寶具足。端直不諂。生於中國。識邪
正行。知法非法。一切善人順法之處。知報恩
處。而於中生。爲一切人之所樂見。一切長
幼皆生愛敬。常無病惱。端正第一。大力無畏。
安慰一切。妻子具足。所有財物。王賊水火不
能侵奪。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見三十三天第十九地。名曰如意。
衆生何業生於此地。彼以聞慧。見有衆生。以
正見心。信業果報。堅住正見。其心質直。不惱
衆生。孝養父母。順法修行。而不懈怠。恭敬三
寶佛法衆僧。不殺不盜。不教他作。亦不隨喜。
見他作者。勸令不作。爲諸衆生説於業果。令
住善道。不殺不盜。若有衆生。不持戒者。教令
住戒。若人持戒。教令堅住。如是之人。自利利
他。命終之後。生於善道三十三天。云何不殺
生。若是衆生。知他衆生。乃至蟣子蚊蟻之類。
不故斷命。是名不殺。有諸衆生。殺害瞿陀鼠
貁兎等。安置罝羅罟網機陷。勸令不作。復有
異人。以惡方便。作諸羂弶。張設羅網。捕獵鳥
獸。種種殺具。網漉衆生。令其斷命。是持戒
人。勸令放捨。是名不殺。令他衆生安住善
道。云何不。盜乃至草葉不起盜心。見他偸盜。
勸令不作。復有衆生。行於非法。若於佛塔。
若於精舍。以諸音樂供養佛塔。復有異人。
亦在其中。歌舞自娯。或與女人歌舞戲笑而
生歡喜。或於僧寺。若客作伎人。或鼓衆伎
樂。供養佛塔。以自活命。作諸音樂。不令此人
爲他作樂。是名不偸盜。復有偸盜。或於婬女。
初許多直。後酬少價。是名偸盜。復有偸盜。若
有酤酒。屠兒販賣。市買決價。不酬本直。是名
偸盜。如是殺生偸盜。持戒之人。悉捨不爲。見
作不喜。心亦不念。云何布施。貧窮少財。能捨
財物。施三禪人。自忍飢苦。施與他人。慈悲心
施。如愛己子。云何持戒。不殺衆生。若治屏
厠。殺害衆生。教令不作。施其水漿。還置穢
處。令不害命。是名不殺。善業之人。作此善
業。命終生於三十三天。善業之人。生彼天上。
受五欲樂。天伎樂音。種種天女。以爲圍遶。受
無比樂。今爲此天。説少分喩。如金輪王所受
之樂。比於天樂。十六分中不及其一。所受天
身。無有骨肉。亦無垢汚。不生嫉妬。其目不
眴。衣無塵垢。無有煙霧。亦無大小便利之患。
其身光明。轉輪聖王。都無此事。於己妻子。不
偏攝受。離於嫉妬。飮食自在。無有睡眠。亦無
疲極。轉輪聖王。都無此事。以是因縁。轉輪
王樂。十六分中不及其一。故以人中説少分
喩。如是次第受五欲樂。有一園林。名迦毘羅。
長十由旬。廣五由旬。一切皆以金鳥莊嚴。無
量衆鳥。遍身衆寶。以爲莊嚴。妙花光明。莊嚴
園林。七寶爲樹。林有衆鳥。光明殊勝。如人著
於種種莊嚴轉増勝妙。種種色鳥。莊嚴天樹。
亦復如是。復有天子。於此林中。以種種華。遊
戲娯樂。其華皆以毘琉璃寶。以爲莖葉。及以
華鬚。赤蓮華寶。以爲華臺。其花香氣。滿十
由旬。勝一切華。天聞此香。十倍増樂。復與天
女。於迦毘羅。向飮食河。隨念即至。高大之
殿。種種欄楯。樓閣門戸。種種寶鈴。種種寶
鬘。眞珠羅網。以覆其上。種種寶幢。懸衆寶
幡。金銀頗梨。赤寶莊嚴。種種諸柱。或有鵝
鳥。或有鳩鴿。或命命鳥。或有鴻鴈。以爲莊
嚴。有如是等種種衆鳥。莊嚴其殿。天衆昇殿。
以善業故。與諸天女向迦毘羅大林。詣飮食
處。到已即下。食天甘膳。食訖遊戲。於園林
中。種種樂音。遊戲受樂。經於多時。心著樂
故。不覺長遠。復往詣於一切見林。昇於高峯。
欲見衆林。共餘天衆。還昇化殿。種種歌舞。種
種戲笑。互相娯樂。同心受樂。既至一切見林
住於峯上。見須彌山王一面。多有園林。以爲
莊嚴。其花光色。如融金聚。光明騰焔。種種河
泉。流池濟處。美飮之河。種種食河無量天女。
種種莊嚴。以爲圍遶。其須彌山。持諸世間。處
於六萬衆山之中。六萬衆山。以爲圍遶。高峻
廣大。天龍夜叉阿修羅甄那羅之所住處。善
業諸天之所依止。種種善業果報所得。四寶
成就。一一住處。種種衆色。以爲莊嚴。皆悉見
之。互相歡娯。欲心放逸。種種美言。共相調
戲。上中下身。遊戲行食。既見此已。而作是
念。非我獨受。五欲之樂。亦復多有。其餘諸
天。與諸天女遊戲受樂。如是見於種種色香
如意之樹。莊嚴園林。爾時諸天。復見餘地。一
名高聚。二名大高聚。種種河流。以爲莊嚴。若
其日月。行此山頂。觀彼二山。於此日中見百
千身。如羅睺阿脩羅手障日光。如前所説。爾
時天子。復於空中。徘徊旋轉。觀於山王。與諸
天女。娯樂受樂。歌頌音聲。住於宮殿。山王
園林。皆悉見之。還於自地。既至本宮。於園林
中。歌舞戲笑。受種種樂。五欲自娯。欲樂覆
心。不覺長遠。復往詣於娑羅摩山。其山縱廣。
有五由旬。高十由旬。或乘宮殿。或乘飛鳥。而
昇此山。種種寶柱。以爲莊嚴。種種河池。七寶
莊嚴。如意寶樹。光焔騰赫。種種妓樂。歡喜
相娯。受自業果。以放逸故。經於多時。而不
覺知。爲樂所迷。不知厭足。復往詣於優鉢
羅林。於此林中。百千衆蜂。以爲圍遶。入於林
中。共食美飮。歌舞受樂而無厭足。復往詣於
遊戲之處。名曰無垢。百百千千。衆樂音聲。
共相娯樂。而不厭足。諸天放逸。受五欲樂。乃
至愛善業盡命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。
若有餘業。生於人中。顏色光澤。主上貴重。第
一富樂。聰慧明了。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第二十地。名微細行。衆生何業。
生於彼天。彼以聞慧。見此衆生。修行善法。自
利利人。不誑衆生。不惱衆生。質直修行。而行
善業。得樂果報。作清涼業。得清涼報。善業樂
報。一切衆生之所供養。衆人所愛。現在未來。
安樂利益。若捨此身。至未來世。所作善業猶
如父母。爲如實故受無量樂不殺不盜。亦教
他人。令行不殺。不行偸盜。若復有人。殺生偸
盜。不共同止。亦不親近。不共遊戲。不與同
事。如是破戒行惡之人。不與同住。親近持戒
行善之人。同其事業。遊戲受樂。互共思惟。法
以非法。此善業人。自不作惡。亦教他人。令不
作惡。如是之人。遍修善業。令破戒者住於善
道。示人正法。令入正道。種於善業。其人心
淨。猶如錬金。行於善業。現在未來。安隱快
樂。是名不殺。復有不殺。有諸衆生。以邪見
故。殺諸蛇蠍。百足蚊虻蜥蝪之類。殺如是等。
熏諸果樹。欲令園林華果繁茂。持戒之人。則
不如是。以護生命。種種果食。疑有蟲者。終不
故食。若水酪漿。種種諸飮。不諦觀視。終不
飮之。經宿之水。若不細觀。恐生細蟲。若不
漉治。不飮不用。是名微細持不殺戒。云何不
盜。不恣復有幾種。若人思惟。欲令種種稻
穀麻麥。種種黍豆。我獨成就。令世間人五穀
不登。獨我成熟。常作如是不善思惟。復於異
時衆生薄福。田稼不收。如是惡人見世飢饉。
心生歡喜。如我所念。於市肆賣。曲心巧僞。
量諸穀麥。誑惑於人。究竟成業。若心思惟。名
爲思業。若作誑時。名爲誑業。作誑業已。名究
竟業。如是衆過。捨離不作。持戒之人。雖復
貧窮。不爲非法誑惑他人。見他作者。心不隨
喜。若飢饉世。治生求利。如法販賣。不誑衆
生。是名不盜。如是善人。云何布施。善心善
行。自利利他。自身貧窮。勤苦得財。若從他
人常乞財物。得已布施。貧窮疾病。困乏之
人。若學三禪。得三禪人。從他求索。勤苦得
已。而行布施。是人布施。三業成就。若心思
惟。欲行布施。是名決定。若布施時。名之爲
業。若行施已。心復思惟。是名究竟。如是之
人。造作一千二百善業。命終之後。生於善道
微細地處。行善業人。生彼天已。以作微細業
因縁故。所得天身。隨其所念。巨細隨心。其地
園林。七寶爲樹。第一清淨。自業成就。其七
寶林。長二十由旬。廣十由旬。河泉流水。園林
具足。見者愛樂。清淨無垢。猶如明鏡。其樹
枝葉。清淨無垢。如融金色。金銀琉璃。及餘種
種雜色之樹。以爲園林。天子入林。於諸寶樹
枝葉之中。皆悉自見身之色像。如一樹中自
見其身。百千樹中。自見其身。亦復如是。一一
天子。身之色相。悉現衆樹。以善業故。得相似
果。其樹復有奇特之事。隨其造作上中下業。
生此天中。隨其本作上中下業。悉現樹中。根
莖枝葉。皆悉覩見。時天帝釋。與諸天女。華
鬘莊嚴。其殿光明。晃曜大明。勝於和合百
日竝照。微細行天。遙見帝釋。皆往出迎。到已
恭敬。頂禮帝釋。隨天帝釋。還入林中。受五欲
樂。釋迦天王。亦以美言慰問諸天。行大善業。
其林衆鳥。出美妙音。眞金爲樹。莊嚴園林。是
時天王。觀業報已。而説頌曰
善業得此果 種種業林證
雖無有言説 知以善業報
種種諸果報 處處受生死
或善或不善 故得如是報
若人修善業 當得生天中
若作不善業 墮於三惡道
樂行善不善 著欲癡所迷
不知當退沒 決定受死苦
今此善業報 以樹相而知
於欲不厭離 心爲樂所迷
欲味放逸人 心常求境界
常爲愛所惱 亦爲愛所縛
欲共女人生 女人爲甚惡
能生於熱惱 如火害衆生
如是欲熱惱 過於大猛火
如色大熱惱 焚燒衆生心
女人壞世間 令善皆盡滅
是地獄因縁 大仙如是説
口善説美言 其心如毒害
誑詐無暫停 女人心無實
須臾起愛心 須臾心不愛
其心不暫停 如電不久住
巧智虚誑人 心貪則親近
常思樂他人 懷慢情恣態
天人毘舍遮 羅刹龍夜叉
皆爲女色縛 女人如惡毒
不念於恩惠 非種姓伎術
女人性如風 其心不停息
若見大財富 心則生愛樂
又見衰禍至 厭之而捨棄
若有人親近 則生愛樂心
見其憂惱至 須臾即捨離
如蜂樂遊華 見萎速捨棄
女人亦如是 不悦則捨離
惡心無慈惠 躁擾心不定
爲破愚癡人 女人出於世
天中大繋縛 無過於女色
女人縛諸天 將至三惡道
若心貪女色 是欲最尤甚
女色欲燒心 後受大苦惱
現在所作業 貪欲自迷心
癡心不能覺 女欲之所迷
丈夫既信已 爲無量愛縛
忽然便捨離 猶如蛇脱皮
如是女人性 諸方便供養
種種而守護 猶不可從心
女人性如是 其心無誠實
虚誑多姦僞 智者所不信
時諸天子。聞天帝釋説是法已。心生厭離。而
説頌曰
如是如是能天王 所説如實誠不虚
我無智慧不覺知 爲天女網自縛心
時天帝釋。聞此偈已。即往詣於鳥音聲林。無
量宮殿。以爲莊嚴。蓮華浴池。莊嚴林樹。金色
山峯。如融金聚。種種伎樂。歌頌妙音。多有種
種天女眷屬。帝釋天王。入此林中。欲受天樂。
諸根境界。受五欲樂。復往詣於乾陀聚山須
彌之峯。七寶莊嚴。其河流注。端嚴奇特。如
眞珠瓔珞莊嚴山峯。眞珠爲沙。以布河底。於
河兩岸。多有衆鳥。出妙音聲。見此河者。皆生
愛樂。釋迦天王。與諸天女。及諸天衆。種種莊
嚴。遊戲受樂。於此山峯。既受樂已。復與天
子及諸天女。復往詣於周羅宮殿遊戲之處。
既至此處。餘地諸天。聞天主至。亦皆來集。其
峯宮殿。居須彌頂。高廣嚴淨。夜摩天光照觸
其頂。如須彌色。映四天下。夜摩天光照此山
頂。亦復如是。得夜摩天光明照故。於餘宮殿。
千倍殊勝。爾時天主釋迦提婆。於此宮殿既
遊戲已。與諸天子及諸天女。還善法堂。此微
細行天。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。
墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常
受安樂。或爲國王。或爲大臣。第一螺髮。其心
審諦。人所諮奉。不好多言。衣服鮮潔淨無
垢汚。妻妾貞潔。心不邪曲。好行布施。端直
不諂。兄弟宗親之所愛敬。恭敬師長。愛樂賓
客。樂行布施。持戒自守。性愛香鬘。遠惡知
識。生於大姓。端正殊妙。種種莊嚴。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。
彼以聞慧。見第二十一地。名歌音喜樂。衆生
何業生於此地。彼以聞慧。見有衆生善心善
業。善身口意。行於善業。自利利他。饒益衆
生。心有慈悲。信於業果。正見正業。持二種
戒。心不散亂。不失威儀。不親惡友。孝養父母。
供養沙門婆羅門。三種善業。遍行究竟。持
二種戒。不殺不盜。云何不殺。若稻穀黍麥。生
微細蟲。不擣不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉
與人。復有不殺生。若牛馬駝驢擔負脊壞瘡
中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此
蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之
中。令全其命。護此驢牛。恐害其命。復護蟲命。
乃至蟻子。亦不故殺。若晝若夜不行放逸。心
不念殺。有衆生想。若蟣若蟻。亦不故殺。是名
不殺。云何不盜。幾種不盜。若有衆生。見蛇食
蟲。蝦蟆食蟲。黄鼬食蟲。若狗野干。取諸衆生
欲自食之。其人若見。以其所食而貿易之。令
其得脱。如是之人。護彼此命。是名不盜。自
不偸盜。亦不教人。勸諸衆生。令住善道。未住
戒者。教令住戒。已持戒者。令其増長。説業
果報。令其覺悟。是則名曰不殺不盜。復有順
法行人。利益衆生。見諸蜜蜂。知他欲殺。以物
救贖。令其得脱。施衆生命。是名施命。復有布
施。若法行人。貧窮乏短。若以一食施四禪人。
若見惡人欲斷人命。以物贖命。令其得脱。施
命施法。諸施之中。最爲第一。是人行於二種
之施。亦教他人。令行二施。見作隨喜。如是持
戒。命終之後。生三十三天歌音喜樂之地。以
善業化。得勝供養。其地園林。以善業故。種種
莊嚴。天所住處。無有一跡非善業化。無有一
天不遊戲者。無有一天不受樂者。無有一天
不退沒者。善業盡故。退時自知。猶不厭足。愛
繩所縛。愛所欺誑。帝釋天王説是語已。與諸
天衆。於園林中。遊戲受樂。林樹華果。種種具
足。飮食之河。衆味具足。與諸天衆至此河邊。
歡娯受樂。復與天女往詣摩多隣南遊戲之
處。時天帝釋。見其林樹。告諸天曰。汝等見
此遊戲處不。諸天子言。唯然已見。時天帝
釋。爲諸天子説本事法。如我昔於宿舊諸天。
| 聞如是説。過去有佛。號迦迦 | 居伽 反 | 村陀如來。 |
語。純備具足。白淨之法。所謂是事有故是事
有。是事滅故是事滅。云何名有。以有欲故。則
有過失。若無欲者。則無過失。天子當知。是爲
是事有故是事有。云何是事無故是事無。若
無欲者。則無欲過。是爲是事無故是事無。云
何是事滅故是事滅。愛滅故欲滅。欲滅故欲
過滅。是名是事滅故是事滅。天子當知。是事
有故是事有。是事無故是事無。若以逆觀。愛
之因縁。生欲之本。欲之因縁。能生於欲。云何
爲欲。心求憶念。欲有所作。是名爲欲。癡有所
求。故名無明。以無明故。於境無厭。是名爲
愛。諸天子。不求知足故名爲欲。諸天子。是名
是事有故是事有。云何是事無故是事無。所
謂有愛貪不知足。若愛滅者無厭足滅。是爲
是事無故是事無。是名是事滅故是事滅」
復次天子。是事有故是事有。所謂和合作業。
以有業故。則有業報。若無集業。則無業報。諸
天子。是名是事有故是事有。是事無故是事
無
復次天子。云何是事有故是事有。所謂先以
憶念。眼縁於色。而生於識。憶念爲先。是名是
事有故是事有。云何是事無故是事無。若無
色則無眼。無眼則無憶念。無色無眼無憶念
故眼識亦無。如是天子。是名是事無故是事
無
復次天子云何是事有故是事有。譬如陶師。
輪繩泥水。衆法和合。而有瓶生。諸天子。是事
有故是事有。亦復如是
復次天子。云何是事無故是事無。譬如陶師。
輪繩泥水。若不和合。則亦無瓶。是爲是事
無故是事無。亦復如是
復次天子。云何是事有故是事有。所謂和合。
必有別離。是爲是事有故是事有。云何是事
無故是事無。若無和合則無別離。如是天子。
是爲是事無故是事無
復次天子。云何是事有故是事有。以有生故
則便有死。若無生者則無有死。如是天子。是
| 名是事有故是事有。是事無故是事無 | 天無老 故爲天 |
| 説法不言老 支但言有死 | 復次天子。云何是事有故是事有。 |
如是天子。是名是事有故是事有。云何是事
無故是事無。所謂厭離欲故。欲不能燒。猶如
無火則不能燒。如是天子。是名是事無故是
事無
復次天子。云何是事有故是事有。所謂有父
母精血。有業有藏。有中陰身。猶如香氣故
有身生。如是天子。是爲是事有故是事有。云
何是事無故是事無。若無父母。則無精血。無
決定業。無藏無中陰。則無身生。如是天子。是
爲是事無故是事無
正法念處經卷第二十九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
| 觀天品第六之九 | 三十三 天之六 |
此岸。若無彼岸。則無此岸。如是天子。是爲是
事有故是事有。是事無故是事無。互共有生。
各各因縁。一切有爲法。從因縁生。因縁者。所
謂無明縁行。行縁識。乃至死亦如是。天子當
知。如是十二因縁。彼佛世尊。於此宮殿。人
中之數。五千歳中。於此宮殿。演説此法。我今
爲汝宣説少分。如恒河沙等三世如來應等
正覺。同説此法。爲正法身。彼佛世尊。説此法
時。七億諸天。盡諸有漏。得法眼淨
爾時世尊。還閻浮提。以大悲心。爲人説法。所
謂無明縁行。乃至生縁老死。時諸衆生。無量
無邊。遠離塵垢。於諸法中。漏盡解脱。如是世
尊。天人之師。爲諸天人。演説斯法。如是帝
釋。爲諸天衆。廣説法已。往詣摩多隣那天
宮。到其宮已。見種種鳥。七寶翅羽。以爲莊
嚴。衆蓮華池。其諸池中。七寶蓮華。其蓮華
色。種種寶色。種種衆蜂。以爲莊嚴。如日初
出。其華光明。莊嚴寶殿。於其宮側。毘琉璃
樹。以樹光明。互相映發。令此天宮。出青光
明。其琉璃樹。眞金爲葉。以此樹葉。相映發
故。出黄赤光。復有大光。以爲莊嚴。宮室園
林。以種種寶。以爲莊嚴。種種寶宮。種種七
寶。園林華樹。以爲莊嚴。甚可愛樂。帝釋見
之。發希有心。於其殿中。有大華池。七寶成
就。其水黄色。如融金聚。殊妙莊嚴。種種衆
寶。莊嚴厠填。種種色鳥。以爲莊嚴。一切天
衆。種種伎樂。歌舞戲笑。共相娯樂。往詣大
池。其池名曰一切最勝。池中諸鳥。見諸天子
心意蕩逸。即爲天子。而説頌曰
譬如靈鷲鳥 不住蓮花中
如是寂靜處 惡人不應住
如是寂靜林 云何行放逸
顛倒不順法 如日出冷光
若得離愛樂 解脱離衆苦
若離此二法 天樂非爲樂
修禪離放逸 解脱於欲網
解脱乃名樂 非汝愛所誑
世尊先住此 及諸修行者
汝爲欲所牽 不應住此林
此殿受天樂 無常不久住
若離於愛欲 是爲第一樂
先住此林者 皆入第一處
若得第一處 能斷一切苦
貪心好美食 爲貪心所誑
此寂靜林中 斯人不應住
若修寂靜心 樂清淨應住
心行於欲境 不住寂靜林
若有心寂靜 應住於林中
爲欲心所亂 不應住此林
怖畏五因縁 愛所不能燒
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