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正法念處經 (No. 0721_ 瞿曇般若流支譯 ) in Vol. 17
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
間苦。彼地夜叉。如是如是。具足傳聞虚空
夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所説。彼四
大王。向四天王。亦如是説。彼四天王。向三
十三天。説如是。三十三天。向夜摩天。亦如
是説。彼夜摩天。向兜率天。亦如是説。彼兜
率天。向化樂天。亦如是説。彼化樂天。向第
六天。亦如是説。次第乃至向少光天。如是
説言。天今當聽。心當正念。閻浮提中。某國
某村。如是種姓某善男子剃除鬚髮。被服法
衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不樂住
魔之境界。不樂染愛。不樂欲染。色聲香味觸
等境界。得十三地。八大地獄一切業報。皆悉
盡知。彼比丘如是知已。厭離無明黒闇生死。
天今應知。魔分損減。正法増長。彼少光天。
如是聞已。極大歡喜。其以得聞魔分損減。正
法朋長。是故歡喜。彼處諸天。得聞正法。如
是歡喜。未聞佛法。諸天聞已。猶尚歡喜。何
況信心隨順行人。諦見正士。聞彼比丘知業
報法。増長正法。而不歡喜
正法念處經卷第十五地獄品竟
正法念處經卷第十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品第四之一
復次。比丘知業果報。遍觀一切地獄苦海。爲
愛瀑水洄澓所沒。大地獄人富蘭那末迦離
等。倶迦離提婆達多。如是等魚。爲大摩竭魚
之所呑食。從活地獄。乃至阿鼻地獄。其獄廣
大。沃焦深水。及餘地獄。大苦海中。提彌魚。
＊提彌鯢羅魚。那迦羅魚。鳩毘羅魚。失收摩
羅魚。龜鼈黿鼉。旋流洄澓。貪欲瞋恚。愚癡
風力之所飄鼓。水浪濤波。洄澓相注。時如水
沫。受大苦惱。涙如雨墮。啼哭悲泣。呻吟悲
㘁。辛酸大叫。猶如濤波。愁思波覆。惡業龍
力。雨大苦雨。滿諸地獄。阿鼻地獄。無間極
深。其火猛焔。如劫火起燒大劫時。滿斫迦
弱之人。無有善力。無能度者。如是比丘。觀
一切衆生癡所欺 爲於愛染之所縛
將至世間嶮難道 老死惡濟恐怖處
三處退已入地獄 從地獄出生天上
三處命終墮畜生 復從彼終墮餓鬼
自業惡行之所迷 諸欲自在使衆生
爲癡羂網所纒縛 流轉洄澓三界海
無始久受大苦惱 種種衆生生死苦
無有厭離生死心 無始久集因縁故
諸天放逸自壞心 人中追求受諸苦
餓鬼常爲飢渇燒 畜生迭共相食噉
地獄之中大猛火 餓鬼道中癡所惱
一切衆生生死中 微毫少樂不可得
於諸苦中生樂想 衆生癡惑愛所誑
無有教示正道者 於此苦中不得脱
若有遠離於善法 常行妄語無誠信
不能修習禪定法 長淪生死受諸苦
諸佛如來所説法 若今現在未來世
過於父母及親族 常隨衆生而不離
三聚之類衆生等 三種過惡常自在
常行三界不止息 以三種受爲伴侶
三業迷惑於衆生 行趣三惡嶮難道
於三有行常愛樂 三有法中輪轉行
若有衆生歸三寶 自在修行三菩提
斷除遠離三種見 如是之人離衆苦
於三時中樂正行 如實觀見三種老
於飮食中知止足 是人則能離憂惱
過貪瞋癡三種聚 善思三業不造惡
如是行人離生苦 永斷一切諸憂熱
若人知於道非道 於有無中善思惟
能善修學慈悲心 則得第一最勝道
若有衆生不濁亂 心常清淨無所染
能離不善諸惡法 當知是人得解脱
若有人能行正道 正念大力堅牢故
常樂遠離於諸有 是人解脱必無疑
若人能斷於有愛 不起有愛悕望心
是人於生老死苦 乃至不生微細著
若有愚人造諸業 作諸惡已轉増長
諸欲如毒不可親 有智之人應捨離
若人捨離於諸欲 心常樂求解脱果
是人不善滅無餘 如日光照除闇冥
如是親近善法者 常捨一切諸不善
能善思惟淨不淨 如是略説汝當知
如是比丘。當念此世他世。以智慧利益。心既
念已。當以智慧。饒益一切世間。觀地獄苦。於
一切衆生。思惟憶念。起慈愍心。修行慈悲。
於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處。具觀察已。
知業果報。知業報已。生厭離心。復作是觀。此
諸衆生。云何沒於種種惡道大怖畏處。行於
生死曠野之中。如是比丘。作是思惟。生慈
悲心知餓鬼道嶮惡之業。由心貪嫉。欺誑
於人。貪惜積聚。欲望長富。廣積衆惡。惡貪
所覆。不行布施。不施沙門婆羅門及諸病痩
盲冥貧窮。有來乞求。心生慳嫉。不肯施與。不
作功徳。不持禁戒。此世他世。無利衰惱妻
子奴婢。悋惜不與。慳嫉自誑。以是因縁。墮
餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故。女人
之性。心多妬嫉。丈夫未隨。便起妬意。以是
因縁。女人多生餓鬼道中
復次比丘。知業果報。觀餓鬼道。餓鬼所住。在
何等處。作是觀已。即以聞慧。觀諸餓鬼。略
有二種。何等爲二。一者人中住。二者住於餓
鬼世界。是人中鬼。若人夜行。則有見者。餓
鬼世界者。住於閻浮提下五百由旬。長三萬
六千由旬。及餘餓鬼惡道眷屬。其數無量惡
業甚多。住閻浮提。有近有遠
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼有無量種。彼
以聞慧。略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆爲
慳貪嫉妬因縁。生於彼處。以種種心。造種種
業。行種種行。種種住處。種種飢渇。自燒其
身。如是略説三十六種。何等爲三十六種。一
者迦婆離。
身餓鬼。二者甦支目佉。針口
餓鬼。三者槃多婆叉。食吐餓鬼。四者毘師
咃。食糞餓鬼。五者阿婆叉。無食餓鬼。六者
揵陀。食氣餓鬼。七者達摩婆叉。食吐餓鬼。
八者婆利藍。食水餓鬼。九者阿
迦。悕望
羅婆叉。食鬘餓鬼。十二者囉訖吒。食血餓
鬼。十三者瞢娑婆叉。食肉餓鬼。十四者蘇
＊揵陀。食香烟餓鬼。十五者阿毘遮羅。疾行
餓鬼。十六者蚩陀邏。伺便餓鬼。十七者波
多羅。地下餓鬼。十八者矣利提。神通餓鬼。十
九者闍婆隸。熾燃餓鬼。二十者蚩陀羅。伺嬰
十二者三牟陀羅提波。海渚餓鬼。二十三者
閻羅王使。執杖餓鬼。二十四者婆羅婆叉。食
小兒餓鬼。二十五者烏殊婆叉。食人精氣餓
鬼。二十六者婆羅門羅刹餓鬼。二十七者君
茶火爐。燒食餓鬼。二十八者阿輸婆囉他。
不淨巷陌餓鬼。二十九者婆移婆叉。食風餓
鬼。三十者鴦伽囉婆叉。食火炭餓鬼。三十
一者毘沙婆叉。食毒餓鬼。三十二者阿吒毘。
曠野餓鬼。三十三者摩舍羅。塚間住食熱
灰土餓鬼。三十四者毘利差樹中住餓鬼。三
十五者遮多波他。四交道餓鬼。三十六者魔
羅迦耶。殺身餓鬼。是爲略説三十六種餓鬼。
廣説則無量。重心造惡。業行各異。種種慳心。
不行布施。貪心因縁。受種種身
復次比丘。知業果報。親諸餓鬼。受大飢渇。自
燒其身。以前世時。多起妬嫉。惡心破壞。廣
造三業身口意惡。十不善業。生餓鬼中。其
人以作十種不善業道因縁。得一切苦。以惡
業故。生餓鬼中。惡業牽故。業爲本故。入於
惡道。爲彼所縛。以因業故。不脱生死。爲無
始來獼猴之心。躁擾輕轉。行於嶮難障礙之
處。攀縁種種羅網枝條。速疾往返。住生死
山。睡於巖窟。所行之處。不可覺知。觀心
獼猴。速疾不停。應作如是。初調伏心。若心
不調。能將衆生至大怖處。得大苦惱。如是
心怨。能令衆生流轉生死。比丘如是思惟心
已。於生死中得離欲穢。厭生死苦。如是思
惟。一切生死。皆悉苦惱。如是比丘。思惟分
別。餓鬼之中。有無量種。思惟是已一一分
別。觀諸業報。非無因生。苦樂好醜。淨與不
淨。善惡貴賤。上下生滅。一切雜類。非自然
生。比丘如是觀諸餓鬼。知業果報。以聞慧
觀。云何觀於迦婆離身餓鬼。其身長大。過
人兩倍。無有面目手足穿穴。猶如脚。熱火
滿中。焚燒其身。如火燒林。飢渇惱熱。時報
所縛。無人能救。無歸無怙。愁憂苦惱。無人
救護。以何業故生於彼處。即以聞慧。見此
衆生。於前世時。以貪財故。爲他屠殺。受雇
殺生。臠割脂肉。心無悲愍。貪心殺生。殺已
隨喜。造集惡業。其心不悔。如是惡人。身壞
往生於大怖黒闇之處。既生之後。上下二山
一時倶合。壓笮其身。受大苦惱。身増轉大。滿
一由旬。爲飢渇火焚燒其身。餓鬼道中經五
百歳。餓鬼道中一日一夜。此閻浮提日月歳
數經於十年。如是五百歳。名爲一生。少出多
減。命亦不定。又第二業墮餓鬼中。若有衆
生。受他寄物。抵拒不還。生於彼處。不施資
財。不以法施。不施無畏。若男若女。不行如
是三種布施。常懷慳嫉。以是因縁。生餓鬼
中
復次比丘。知業果報。觀於餓鬼。彼以聞慧。觀
於針口諸餓鬼等。以何等業而生其中。彼以
生。於前世時。以財雇人。令行殺戮。慳貪嫉
妬。不行布施。不施衣食。不施無畏。不以法
施。如是惡人。身壞命終。受於針口餓鬼之
身。受鬼身已。自業誑惑。所受之身。口如針
孔。腹如大山。常懷憂惱。爲飢渇火焚燒其
身。受諸内苦。外有寒熱。蚊虻惡虫。熱病惱
等。如是身心。受種種苦。餓鬼道中一日一
夜。比於人間日月歳數。經於十年。如是受
命。滿五百歳。命亦不定。若男若女生在其
中。又第二業。墮此針口餓鬼之中。若有丈
夫。勅其婦人。命施沙門婆羅門食。其婦慳
惜。實有言無。語其夫言。家無所有。當以何
等施與沙門及諸道士。如是婦人。誑夫悋財
而不布施。身壞命終。墮於針口餓鬼之中。由
其積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。
何以故。女人貪欲。妬嫉多故。不及丈夫。女
人小心輕心。不及丈夫。以是因縁。生餓鬼中。
乃至嫉妬惡業。不失不壞不朽。於餓鬼中不
能得脱。業盡得脱。從此命終。生畜生中。於畜
飢渇。受大苦惱。畜生中死。生於人中。以餘
業故。常困飢渇。受苦難窮。常行乞食。以自
存濟。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。觀
於食吐諸餓鬼等。是諸衆生。以何業故。受於
食吐餓鬼之身。彼以聞慧。知此衆生。前世之
時。身爲婦人。誑惑其夫。自噉美食。心懷慳嫉
憎惡其子而不施與。或有丈夫。妻無異心。便
起妬意。獨食美味。不施妻子。以是因縁。墮
渇焚燒其身。其身廣大。長半由旬於曠野中。
四奔疾走求覓漿水。高聲＊㘁叫。唱言飢渇。
以此衆生。前世之時不以財物無畏布施。不
行法施。以是因縁。生餓鬼中。壽命長遠。如
上所説。經五百歳。乃至惡業未盡。不破不
壞。終不得脱。在食吐鬼中。常求歐吐。困不
能得。從此命終。生畜生中。亦常食吐。受飢
渇苦。畜生中死。生於人中。餘業因縁。常患
飢渇。於諸巷陌。常拾世人所棄殘食。或從沙
門及婆羅門。乞求自活。以餘業故。受如斯報」
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。
知此衆生。於前世時。多行貪嫉。常懷慳
惜。不行布施。以不淨食。施諸沙門及婆羅
門。如是沙門及婆羅門。不知不淨而便食
之。此人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
道。生於食糞餓鬼之中。壽命長短如上所
説。亦五百歳。飢渇燒身。求諸糞穢。猶不
可得。以業力故。常不從心。不淨之處。蛆虫
糞屎。馳走求索。常不充足。至命不盡。常受
苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脱。若
惡業盡。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人
身難得。猶如海龜遇浮木孔。遍受惡身。若生
人中。貧窮多病。常困飢渇。恒乞朝飡。以自
活命。無量衰惡。以爲嚴飾。其身破裂。不淨
臭穢。人所惡賤。口氣腥臊。其齒
黒。餘業
因縁。受如是報
復次比丘。知業果報。觀於餓鬼慳嫉地處。一
切餓鬼。慳嫉爲本。是諸衆生。以何業故。生
於無食餓鬼之中。彼以聞慧。知諸餓鬼前身
之時。以慳嫉故。自覆其心。妄語欺誑。自恃
強力。抂誣良善。繋之囹圄。禁人糧食。令其
致死。殺已快心。不生悔恨。心生隨喜。復教
他人。既作惡業。初不改悔。如是惡人。身壞
命終。生於無食餓鬼之中。若男若女。生於其
中。飢渇之火。増長熾燃。如山濬水。涌波之
力。腹中火起。焚燒其身。無有遺餘。滅已
復生。生已復燒。有二種苦焚燒其身。一者飢
渇。二者火燒。其人苦逼。＊㘁叫悲惱。四方馳
走。自業惡果。不可思議。其人如是。受内外
苦。一切身分業火所燒。身内出火。自焚其
體。譬如大樹内空乾燥。若人投火燒之熾
燃。此鬼被燒。亦復如是。遍身皆燃。哀叫悲
哭。口中火出。二焔倶起。焚燒其身。慖惶求
道。地生棘刺。皆悉火燃。貫其兩足。苦痛難
忍。哀＊㘁悲叫。火燒其舌。皆悉融爛。如燒凝
酥。滅已復生。以惡業故。奔走求水。至諸池
流泉源諸水。水即枯竭。其人惡業。至於林中
遊戲之處。若在高原。若陂澤中。顛倒見故。
但見一切。大火猛焔。山地樹木。悉見熾燃。
往趣諸水。見諸水邊守水諸鬼。手捉器杖。逆
打其頭。受大苦惱。皆由前世貪嫉心怨之所
誑惑。壽命長遠。經五百歳。亦如上説。如是
惡業。常無所食。惡業不盡。故使不死。乃至
惡業不盡不壞不朽。故不得脱。若業盡得脱。
從此命終。惡業所吹。隨業流轉。受生死苦。人
身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。處
母胎時。母不能食。令母身色憔悴醜惡。殺
生業故。胞胎傷墮。設不胎夭。令母身體臭
穢可惡。樂行不善。若得出生。短命多難。王
難繋縛。受牢獄苦飢渇餓死。以餘業故。受如
是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食氣諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。於前世時。多食美食而自
食噉。不施妻子及餘眷屬。妻子但得嗅其香
氣。不知其味。於妻子前。而獨食之。以慳嫉
故。同業眷屬。而不施與。亦教他人不給妻
子。起隨喜心。數造斯過而不改悔。不生慚
愧。如是惡人。身壞命終。生於食氣餓鬼之
中。既生之後。飢渇燒身。處處奔走。呻吟＊㘁
叫。悲泣愁毒。唯恃塔廟。及以天祀有信之
人。設諸供養。因其香氣。及嗅餘氣。以自活
命。復有嗅氣諸餓鬼等。以諸世人多病因
縁。水邊林中巷陌交道。設諸祭具。因斯香
氣。以自活命。如是食氣諸餓鬼等。無量苦
惱。惡業不盡。故使不死。乃至惡業不盡不
壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。隨
業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇
浮木孔。若生人中。貧窮多病。身體臭穢。以
餘業故。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食法諸餓鬼等。以法因縁。令身存立。
而有勢力。以何業故生於其中。彼以聞慧。見
此餓鬼。於人中時。性多貪嫉。爲活身命。爲
求財利。與人説法。心不敬重。犯戒無信。不
爲調伏諸衆生故。説不淨法。説言殺生得生
天福。強力奪財。言無罪報。以女適人。得大
福徳。放一牛王。亦復如是。以如是等不淨
之法。爲人宣説。得財自供。不行布施。藏擧
積聚。是人以此嫉妬覆心命終。生於惡道之
中。受於食法餓鬼之身。是人尋命。經五百
歳。日月脩短。亦如上説。於嶮難處。東西馳
走。求索飮食。飢渇燒身。無能救者。猶如乾
木。爲火所燒。頭髮蓬亂。身毛甚長。身體羸
痩。脈如羅網。脂肉消盡。皮骨相裏。其身長
大。堅勁麁陋。爪甲長利。惡業所誑。皺面深
眼。涙流若雨。身色黤黮。猶如黒雲。一切身
分。惡虫唼食。蚊虻黒虫。從毛孔入。食其身
肉。慖惶奔走。若至僧寺。或有人來於衆僧
中。行二種施。因此施故。上座説法。及以餘
人。讃歎説法。此鬼因是。得命得力。命得存
立。乃至惡業。未盡不壞不朽。終不得脱。若
業盡得脱。從此命終。由前世時以種種心造
種種業。處處受生。人身難得。猶如海龜遇
浮木孔。若生人中。常守天祀。祠婆羅門。殺
羊祀天。作呪龍師。不得自在。常依他人乞求
自活。惡業因縁。還墮地獄。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食水諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知諸餓鬼。於前身時。惡貪覆心。麹
釀酤酒。欺誑世間。加水灰汁。或沈蚓蛾。以
惑愚人。不行布施。不修福徳。不持禁戒。不
聽正法。不行正法。復教他人。令行惡貪。見
作隨喜。作已不悔。如是惡業。身壞命終。生
於食水餓鬼道中。常患飢渇。焚燒其身。走
於曠野嶮難之處。惆慖求水。困不能得。其
身状貌。堅澁可惡。如焦鹵地。身破裂壞。擧
體熾燃。長髮覆面。目無所見。飢渇燒身。走
趣河邊。若人渡河。脚足之下遺落餘水。泥
垢垂渧。速疾接取。以自活命。若有餘人。在
於河側掬水施於命過父母。則得少分。以是
因縁。命得存立。若自取水。守水諸鬼。以杖
撾打。身皮剥脱。苦痛難忍。哀叫＊㘁哭。走於
河側。以作惡業。自誑身故。業繋不盡。故使
不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。猶不得脱。
業盡得脱。從此命終。業風所吹。流轉生死。人
身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生
於邊地。貧窮困厄。無有林樹。無水漿處。而
依住止。常患焦渇。恒困熱病。晝夜常渇。以
餘業故。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
其中。彼以聞慧。知此衆生。嫉妬惡貪。自覆
其心。見他善人。因得少物。賣買價直。不以
道理。欺誑取物。作已隨喜。不生悔心。亦教
他人。令作此惡。不行布施。不修福徳。不持
禁戒。心無誠信。不順正法。其心麁獷。不可
調伏。不親善友。常懷嫉妬。如是惡人。身壞
命終。墮於悕望餓鬼之中。若諸世人。爲亡父
母先靈設祀。如此餓鬼得而食之。餘一切食。
悉不得食。常患飢渇。焚燒其身。如火燒林。無
能救者。面色皺黒。涙流而下。手脚破裂。頭
髮覆面。身色可惡。猶如黒雲。辛酸悲叫。而
説頌曰
不施則無報 無施果亦無
如無燈無明 不施無樂報
如盲人無目 不能有所見
不施亦如是 來世無樂報
若生餓鬼道 人中常貧窮
流轉受苦惱 嫉妬因縁故
不施則無報 造業終不失
自業得果報 衆生依業食
我爲惡業燒 生在餓鬼中
受此大飢渇 猛火常熾燃
何時離飢渇 何時得安樂
受苦極熱惱 何時得解脱
不識道非道 不知善業果
飢渇如火燃 如是受苦惱
亂髮覆面目 無人能救護
脈現如網縛 苦逼命不盡
惆慖行曠野 常受諸苦惱
孤獨無救護 具受諸辛苦
如是悕望餓鬼。呻吟奔走。處處逃遁。比丘觀
已。如是思惟。生死熾燃。欲界増上。如是餓
鬼若其種姓。或時設供祭祀亡者。得而食之。
以濟身命。唯得食此。餘一切食。悉不得食。
惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不
朽。故不得脱。若惡業盡。從此命終。業風所
吹。流轉世間。受生死苦。人身難得。猶如海
龜遇浮木孔。若生人中。生工師家。下賤僮僕。
爲人策使。餘業因縁。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食唾諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。若男若女。慳嫉覆心。以
不淨食。誑諸出家沙門道士。言是清淨。令
其信用。而便食之。或時復以非所應食。施淨
行人。數爲此業。復教他人。令行誑惑。不行
布施。不持禁戒。不近善友。不順正法。樂以
不淨。而持與人。如是惡人。身壞命終。生惡
火。常燒其身。於不淨處。若壁若地。以求人
唾。食之活命。餘一切食。悉不得食。乃至惡
業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此
命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。貧窮
下賤。多病消痩。齆鼻膿爛。生除厠家。或於
僧中。乞求殘食。以自濟命。餘業因縁。受報
如是
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。以前世
時。盜佛花鬘。及尊重師長。盜其花鬘。以淨
潔故。用自莊嚴。不以惡心。其心貪嫉。身壞
命終。或生佛塔。或生天祀。而有神力。若人
忿諍。詣塔要誓。則得其便。能示惡夢。以怖
衆人。若有異人。遭諸惡事。求其恩力。言此
鬼神。有大威徳神通夜叉。以花鬘上之。因此
事故。得鬘食之。少離飢渇。不爲飢火之所
焚燒。世人讃歎。鬼常喜悦。是食鬘鬼。乃至
惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。作
守園人。賣花自活。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀諸餓鬼。食血自活。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。見諸餓鬼。本爲人時愛樂貪嗜血肉
之食。其心慳嫉。戲笑作惡。殺生血食。不施
妻子。如是惡人。身壞命終。墮惡道中。貪嗜
人皆名之。以爲夜叉。供養奉事。以血塗泥
而祭祀之。既噉血已。恐怖加人。數求祷祀。人
皆説之。以爲靈神。如是次第。得自活命。壽
命長遠。亦如上説。經五百歳。如是餓鬼。作
諸妖
。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
苦。若得人身。生旃陀羅家。噉食人肉。以餘
惡業因縁。故爾
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食肉諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。嫉妬惡貪。自覆其心。以
衆生肉而作肉叚。臠臠稱之。賣買欺誑。實
少言多。以賤爲貴。如是惡人。身壞命終。墮
於惡道。生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼。於四
衢道。或在巷陌街巷市店。或在城内僧所住
處。天祀中生。形状醜惡。見者恐怖。而有神
通。其性輕軟。不多爲惡。行不淨施。以是因
縁。故得神通。以諸衆生。雜類牛羊麞鹿之
肉。設會與人。以是業縁。故有神力。乃至惡
業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶
如海龜遇浮木孔。有微善業。得生人中。墮於
邊地。如旃陀羅蠻夷之屬。噉食人肉。餘業因
縁。故受斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀食香烟諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。爲嫉妬心惡貪所覆。商賈
賣香。見人買香。速須供養。不以好香與彼
買者。乃以劣香。價不酬直。心無淨信。謂無
惡報。不識諸佛眞實福田。如是惡人。身壞命
終。生食香烟夜叉鬼中。而有神通。身著香
鬘。塗香末香。妓樂自娯。或生神廟四交巷
中。寺舍林間遊戲之處。重閣樓櫓。皆遍遊
行。世間愚人。恭敬禮拜。燒沈水等種種諸
香。而供養之。以前世時。商賈賣香令人供
養勝上福田。非心田故。若於佛法僧中行少
布施。得大果報。譬如尼拘陀樹。其子甚小。種
之良地。成樹甚大。枝條四布。若於佛法僧
福田之中。行布施者。得大果報。亦復如是。福
田力故。如是夜叉。有神通力。而得樂報。於
鬼世界。得脱苦已。從此命終。隨業流轉。受
於生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生
人中。生貧窮家。其身香氣而似香塗。以餘
業故。受如斯報
復次比丘。知業果報觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於疾行諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。或爲沙門。破
所受戒。而被法服。自遊聚落。諂誑求財。言
爲病者隨病供給。竟不施與。便自食之。爲乞
求故。嚴飾衣服。遍諸城邑。廣求所須。不施
病者。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生阿
處。噉食不淨。常患飢渇。自燒其身。若有衆
生。行不淨者。如是餓鬼則多惱之。自現其
身。爲作怖畏。而求人便。或示惡夢。令其恐
怖。遊行塚間。樂近死屍。其身火燃。烟焔倶
起。若見世間疫病流行死亡者衆。心則喜
悦。若有惡呪。喚之即來。能爲衆生。作不饒
益。其行迅疾。一念能至百千由旬。是故名
爲疾行餓鬼。凡世愚人。所共供養。咸皆號之。
以爲大力神通夜叉。如是種種爲人殃禍。令
人怖畏。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
苦。若生人中。生呪師家。屬諸鬼神。守鬼神
廟。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於伺便諸餓鬼等。常求人短。以何業故。而
生其中。彼以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。誣
抂衆生。而取財物。或作鬪諍。恐怖逼人。侵
他財物。於村落城邑。劫奪他物。常求人便。欲
行劫盜。不行布施。不修福業。不親良友。常
懷嫉妬。貪奪他財。見他財物。心懷惡毒。知
識善友兄弟親族。常懷憎嫉。衆人見之。咸共
指之。爲弊惡人。是人身壞。墮於惡道。受蚩
走。求索飮食。欲以自濟。世有愚人。逆塔而
行。若見天廟。順行恭敬。如是之人。此鬼得
便。入人身中。食人氣力。若復有人近房欲
穢。是鬼得便。入其身中。食人氣力。以自活
命。自餘一切。悉不得食。乃至惡業。不盡不
壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。隨
業流轉。受生死苦。若生人中。多遭衆難。王
難水難。火難賊難。飢儉之難。常生貧窮下
賤之處。多諸病苦。身體尪羸。以餘業故。受
如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於地下黒闇之處。諸餓鬼等。以何業故。而
生其中。彼以聞慧。知此衆生。愚癡造惡。貪嫉
覆心。抂法求財。繋縛於人。置闇牢中。令其
黒闇。目無所見。互相呼聲。音常哀酸。在於
獄縛。受大憂苦。無人救護。如是惡人。身壞
命終。墮黒闇處。生餓鬼中。在於地下黒闇
之處。有大惡蛇。遍滿其中。受身長大。長二
十里。風寒噤戰。飢渇燒身。頭髮＊蓬亂。身體
羸痩。打棒其身。皆悉破壞。行大嶮難黒闇之
處。受大劇苦。＊惆障奔走。唯獨無侶。猛風勁
切。猶如刀割。以惡業故。求死不得。乃至惡
業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶
如海龜遇浮木孔。若生人中。多處深山幽嶮
海側。不見日月。生此國土。其目盲冥。無所
見了。貧窮下賤。乞求自活。以餘業故。受如
斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見有餓鬼。名曰神通大力光明。以何業故。而
生其中。彼以聞慧。知此衆生。妄語誑人。貪
嫉破壞。偸盜他財。誑人取物。或恃勢力。強
奪人財。賜諸惡友。不施福田。不淨布施。爲
求恩故。爲求救故。爲節會故。爲急難故。爲
親附故。爲如是等。是爲不淨施。是人身壞
命終之後。生於大力神通鬼中。受鬼身已。多
有無量苦惱餓鬼。圍遶左右。在於深山。或處
海渚。生處其中。神力自在。唯此一鬼。受第
一樂。自餘眷屬。身如燒林。飢渇火逼。皆共
瞻視。是受樂鬼。不淨施報。業盡得脱。從此
命終。隨業流轉。受諸生死。人身難得。猶如
海龜遇浮木孔。若得爲人。於飢饉世。統領國
土。或爲大臣。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀夜熾燃諸餓鬼等。火從身出。呻＊㘁悲叫。
奔突而走。至諸城邑村落人間山林住處。身
如火聚。飢渇火燃。以何業故。而生其中。彼以
聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。破壞他人。妄語
誑人。抂奪人財。破人城郭。殺害人民。令他
眷屬宗親散壞。抄掠得財。持奉王者大臣豪
貴。得王勢力。王善其能。稱歎讃美轉増兇
暴。如上所説。如是惡人。身壞命終。墮闍婆
縛於人。加諸楚毒。以是因縁。夜則遍身熾燃
火起。以前世時繋縛於人。＊㘁哭叫喚。以是
因縁熾火燃身。悲聲大叫。惡業不盡。故使
不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。
從此命終。隨業流轉。人身難得。如海中龜値
浮木孔。若得人身。常爲他人之所破壞。設有
財物。多爲王賊侵陵劫奪。若登高危。或昇
林樹。顛墜傷身。以餘業故。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見有餓鬼常求人便。伺求其短。殺害嬰兒。以
何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。前
世之時。爲他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即
作願言。我當來世。作夜叉身。報殺其子。如
是惡人。身壞命終。墮於惡道。受蚩陀羅餓
女産生之處。伺嬰兒便。而斷其命。此鬼勢
力。神通自在。若聞血氣於須臾頃。能行至
於百千由旬。若婦人産。以微細身而求其便。
以瞋恚心常求其便。處處追逐。欲殺嬰兒。求
其害便。如是餓鬼。遍一切處。求小兒便。覓
其因縁。若母犯過。育養失法。得其子便。若
不淨穢汚爲鬼得便。闚視窓牖。或復門中大
小便處。不淨水邊。呪中求短。求彼所忌。若
見影像。若衣不淨。若火若水。若地若刀。若
求喜慶。若臨高巖。若上高閣。上下求便。如
是種種。常求其便。怨怒之心常不捨離。如上
所説。若得其便。能害嬰兒。若不得便。至於
十歳。種種求便。猶殺不捨。如是不善。自纒
其心。飢渇燒身。不能殺害。若得其便。則斷
其命。若此小兒有強善業。或爲善神之所擁
護。不能殺害。彼鬼瞋心。從此命終。隨業流
轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜値浮木
孔。若生人中。宿業瞋習。怨結所縛。無縁之
處。悉如怨家。種種方便。求他短闕。以餘業
故。受如是報
正法念處經卷第十六
正法念處經卷第十七
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品之二
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
中。彼以聞慧。知此衆生。若男若女。若黄門
人。著種種衣。而自嚴飾。服女人衣。行婬女
法。若人欲發。與之交會。因此事故。而得財
物。施與凡人。非福田處。不淨心施。以是因
縁。身壞命終。生於欲色餓鬼之中。受鬼身
已。種種嚴飾。隨意所念。皆得從心。欲善則
美。欲惡則醜。若其欲作。愛不愛色。悉能爲
之。或作男子。顏容端正。或作女人。姿首美
妙。或作畜生。相貌殊異。能作種種上妙莊
嚴。能遍遊行一切方所。若得食飮。能食無
患。少行施故。能以微細之身。盜入人家。以
求飮食。世人説言。毘舍闍鬼。盜我飮食。或
作人身。入他節會。或作鳥身。食人祭飯。其
身細密。人不能見。此鬼如是。隨意能現種
種衆色。世人皆名如意夜叉。或作女身。與
人交會。如是種種莊嚴誑人。行於人間。在
鬼道中。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
苦。人身難得。如海中龜値浮木孔。若生爲
人。墮伎兒中。著種種衣縱逸遊戲。以求活
命。自以己妻。令他從事。而求財物。以餘業
故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於海渚諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。前世之時。見有行人欲過
曠野。病苦疲極。於是人所。多取其價。與直
薄少。以惡貪故。巧辭欺誑。曠野空乏遠行
之人。以是因縁。生海渚中。是海渚中。無有
樹林。陂池河水。其處甚熱。於彼冬日。甚熱
毒盛。欲比人間夏時之熱。過踰十倍。唯以
朝露而自活命。雖住海渚。不能得水。以惡
業故。見海枯竭。設見樹林。皆悉熾燃大火
焔起。望心斷絶。衆惡臻集。無有安隱。飢渇
燒身。呻㘁悲惱。自心所誑。處處奔走。悲聲
叫絶。無救無護。無依無恃。髲髮蓬亂。身體
羸痩。一切身脈。皆悉麁現。猶如羅網。所至
之處。皆悉空竭。無救無歸。無依無怙。惡業
不盡。不壞不朽。故使不死。業盡得脱。從此
命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。如海
中龜値浮木孔。若生人中。生在海渚。或有
一足。或復短足。困乏漿水。以餘業故。受如
斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於閻羅執杖餓鬼。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。以慳嫉故。自壞其心。親
近國王大臣豪貴。專行暴惡。心無慈愍。不行
正理。爲諸賢善之所輕毀。如是惡人。身壞
命終。受閻羅王執杖鬼身。於鬼世界。爲閻
羅王。趨走給使。若有衆生。造諸惡業。時閻
羅王。即令此鬼。録其精神。此鬼身色醜惡
可畏。手執刀杖。頭髮＊蓬亂。倒髮覆身。長脣
下垂。耽耳大腹。高聲大叫。以怖諸鬼。手執
利刀。擬諸罪人。反執其手。以繩縛之。將詣
王所。白大王言。我於人中。攝此罪人。來至
於此。大王此人。前世行不善業身業不善。口
業不善。意業不善。願王呵責。時閻羅王。即
説偈頌。而呵責言
汝是人中愚癡輩 種種惡業自莊嚴
汝本何不修善行 如至寶渚空歸還
善業因縁得樂果 樂果因縁生善心
一切諸法隨心轉 流轉生死常不斷
一切諸行悉無常 猶如水泡不堅固
若能如是修正法 是人未來得勝報
若有人能常修善 捨離一切諸惡業
是人則不至我所 乘階上生受天報
若人愚癡無覺悟 愛樂惡業至我所
能捨惡業諸不善 是人則行第一道
若見世間諸業果 亦見天上種種樂
如是猶起放逸心 是人不名自愛身
爲利誰故造惡業 放恣一切身口意
如是人等行各異 汝今業對至我所
汝爲衆惡所誑惑 畢定行於嶮惡道
若人愛樂造惡業 未來人身甚難得
若人遠離衆惡業 憙行善法心愛樂
此人現世常安樂 必得涅槃解脱果
若有衆生習善行 於世間中最殊勝
若人習學不善業 一切世間最大惡
若有智慧行善人 能離初中後惡法
若有造習衆惡業 則入地獄受苦報
能以善法調諸根 則獲世間淨勝法
是人身壞命終時 上生天宮受快樂
業繋縛汝甚堅牢 閻羅使者之所持
送至恐怖諸惡道 閻羅世界大苦處
汝於前世作衆惡 此業今當還自受
自作自受不爲他 若他所作非己報
如是閻羅王。呵責罪人已。使者將出。以此罪
人自作惡業自業所誑。將受果報種種苦惱。
楚毒治之。飢渇所逼。但食風氣。惡業不盡。故
使不死。從此得脱。隨業流轉。受生死苦。若
處人中。生在邊戍。幽山嶮谷。深河峻岸。危
怖之處。有自在者。行於此路。令其引導。以
餘業故。受斯罪報
復次行者内觀於法。云何比丘觀於五地。彼
以聞慧。明眼觀察十種色入。何等爲十。一者
眼入。二者色入。三者耳入。四者聲入。五者
鼻入。六者香入。七者舌入。八者味入。九者
身入。十者觸入。云何比丘眼縁色相。比丘觀
眼縁色。而生於識。三法和合而生於觸。觸共
受想思識者。觸相觸者。覺相受者。知相想
者。如長短愛不愛。現見相對等思者。識知
法。何等爲十。一者受。二者想。三者思。四
者觸。五者作意。六者欲。七者解脱。八者念。
九者三昧。十者慧。一縁而各各相識等。十一
法亦如是。猶如日光一起衆光自體各各別
異。如識自體異。乃至思亦如是。彼比丘如實
知色入。觀眼空無所有。無堅無實。比丘如
是。如實知道離於邪見。正見心喜。眼離癡
垢。實見其眼但是肉段。癡無所知。但是涙
竅如實知已離於欲心。觀眼無常。知無常已。
但是肉團。住在孔穴。如實知眼。筋脈纒縛。當
知衆縁和合而有眼入。如是眼者。無有見者。
無我無知。乃至苦亦如是。觀眼入已。得離欲
意。是比丘如實觀察眼入已。分別觀色。如是
色者。愛以不愛皆悉無記。以分別生。何法可
見。何者爲淨。何者是常。何者可貪。比丘如
是思惟觀察。如實知色。非有非樂。如是思惟
觀察色相。無堅無實。以分別生。愛不愛等。非
實有耶。一切衆生。於愛不愛。虚妄貪著。如
此色者。非有自體。非常非有。非眞非樂。非
不壞法。非堅非我。以貪欲瞋癡自覆心故。生
愛不愛。非色有愛有不愛＊耶。以憶念生故。
比丘如是觀於色入。見名色已。不貪不染。不
迷不取。知色無堅。彼比丘如是觀眼。觀色
入已。不著眼識。得離欲穢。眼識非我。我非
比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀
噉小兒諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以
聞慧。知此衆生。惡術呪龍。爲除災雹。誑惑
病人。呪術夜叉。取人財物。或復殺羊。如是
之人。身壞命終。墮活地獄。受無量苦。從地獄
生。殺生餘報。生在人中。爲此餓鬼。偸而食
之。或至産婦所住之處。取彼嬰兒。或匍匐
時。或始行時。如是餓鬼。偸諸小兒。次第食
之。若得其便。即能斷命。若無殺業。莫能爲
害。伽他頌曰
惡業繋縛受惡果 若行善業受樂報
業繩長堅繋縛人 縛諸衆生不得脱
不得安隱涅槃城 長流三有受衆苦
能以智刀斬斯業 必得解脱諸熱惱
以斷業繩無繋縛 得至無爲寂靜處
如魚入網爲人牽 愛縛衆生死亦爾
如人毒箭中野鹿 其鹿狂怖走東西
毒藥既行不能脱 愛縛衆生亦如是
常隨衆生不放捨 觀愛如毒應遠離
愚癡凡夫爲愛燒 猶如大火焚乾薪
是愛初染難覺知 得報如火自燒滅
若欲常樂心安隱 應捨愛結離諸著
如魚呑鉤命不久 愛結縛人亦如是
縛諸衆生詣惡道 墮於餓鬼飢渇逼
餓鬼世界諸苦惱 處處逃遁而奔走
地獄趣中受苦者 皆由愛結因縁故
若諸貧窮困病人 求索朝飡自存濟
皆由愛結因縁故 受斯苦報聖所説
如是具觀一切貪嫉因縁果報。於生死中得
生厭離。棄捨諸欲
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食人精氣諸餓鬼等。以何業故。而生其
中。彼以聞慧。知此衆生。於前世時。巧＊辭
誑人。詐言親友。我爲汝護。其人聞已。策心
勇力。是時彼人。令他入敵。欲喪其命。捨之
而去。竟不救護。欲於王所取其財物。時被
誑者。沒陣而死。彼人以是不善因縁。身壞命
終。墮於食人精氣餓鬼之中。受大飢渇。自燒
其身。刀斫其體。皮肉斷壞。從空雨刀。遍走
四方。無逃避處。若見有人行惡無信。不奉
三寶。即得彼便。入其身中。食噉精氣。以自
濟命。求之甚難。困不能得。或至十年。或二
十年。乃得一便。常困飢渇。自作惡業。還自
受之。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡
不失不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。生
於人中。常守天祀。貧窮困厄。不得自在。食
噉殘祀。以餘業故。依他自活
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見有餓鬼。名梵羅刹。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。前世之時。殺害生命。以
爲大會。謂其希有販賣飯食。賤取貴賣。貪
嫉破壞。如是衆生身壞命終。墮餓鬼中。名婆
羅門羅刹餓鬼。爲飢渇火焚燒其身。馳奔疾
走。現視人像。殺害衆生。或住空巷衢道四
交路首。以求人便。諸婆羅門。殺生設會。多
生其中。或自藏身。以殺害人。或入人身中。
以斷人命。呪術人言。鬼神著人。入人身已。令
人心亂。狂惑無知。如是惡業。常作衆惡。飢
渇燒身。受大苦惱。住餓鬼界。乃至惡業。不
盡不壞不朽。故不得脱。業盡命終。餘業因
縁。生在人中。常食人肉。或飮人血。以餘業
故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀火爐中食諸餓鬼等。以何業故。生於彼
處。彼以聞慧。知此衆生。遠離善友。貪嫉覆
心。喜噉僧食。如是之人。身壞命終。墮於地
獄。受無量苦。從地獄出。生於君茶餓鬼之
遍奔走。而求飮食。自業所誑。於天寺中。被
燒殘食。合火而噉。心常憶念。火爐殘食。飢
渇燒身。二火倶起。呻吟＊㘁叫。作諸惡業。決
定成熟。乃至惡業不盡。猶不得脱。業盡得
脱。餘業因縁。生於人中。貧窮多病。隨其行
處。常爲火燒。野火所焚。以餘業因縁。受如
斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞
慧觀。多行嫉妬。習於遍業。究竟成業。墮餓鬼
道。生於不淨巷陌之中。以何業行。生於彼處。
彼以聞慧。見此衆生。慳嫉覆心。以不淨食。與
諸梵行清淨之人。以是因縁。身壞命終。生於
見。若人夜行。則多見之。若城邑聚落衆聚
之處。若住曠野。行軍厠屏穢惡之處。虫蛆滿
中。臭處不淨。若人見者。惡不欲視。歐吐捨
去。而是餓鬼。生在其中。由前世時。以不淨
食。持與衆僧。以是因縁。生不淨處。受大苦
惱。雖處其中。常不得食。有諸惡鬼。手執利
刀。刄出火焔。在傍守護。常困飢渇。一月半
月。乃得一食。猶不得飽。設得食飽。守糞諸
鬼。強打令吐。飢渇燒身。呻＊㘁哀叫。交横馳
走。憂惱悲泣。即以伽他。而説頌曰
種子不善因縁故 獲得憂苦惡果報
因果之性相相似 惡業因縁得苦報
爲惡業鉤之所牽 如魚呑鉤入惡道
呑鉤之魚尚可脱 惡業牽人無免者
諸業大力牽衆生 不善業繩之所縛
將詣餓鬼世界中 具受諸大飢渇苦
諸餓鬼等飢渇苦 過於火刀及毒藥
如是飢渇有大力 無量飢渇惱衆生
無一念時得休息 晝夜苦惱常不離
乃至不得微少樂 常受種種諸辛苦
以作苦業因縁故 生惡道中受苦報
於此苦報難得脱 何時當得受安樂
所見諸泉悉無水 一切陂池皆枯竭
處處逃奔求水漿 往至諸河悉不見
我所行處求諸水 山林曠野無不遍
隨所至處望水飮 求覓少水不能得
飢渇之火燒我身 無歸無救受大苦
如是餓鬼。自業所誑。呻喚哀＊㘁。乃至惡業
不盡。故不得脱。報盡命終。以餘業故。生於
人中。受諸婬女。婦女之身。若得男身。生除
糞家。身服女人所著之衣。行女人法。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以何業故。
生於食風餓鬼之中。彼以聞慧。知此衆生。見
諸沙門婆羅門貧窮病人。來乞求者。許施其
食。及其來至。竟不施與。令此沙門及婆羅
門貧窮病人。飢虚渇乏。如觸冷風。彼妄語
既受鬼身。飢渇苦惱。如活地獄。等無有異。奔
走四方。無所悕望。無人救護。無依無怙。自
心所誑。於遠方處。適見飮食。在於林間。及
僧住處。奔走往趣。疲極困乏。飢渇倍常。張
口求食。風從口入。以爲飮食。以惡業縁。故
使不死。惡業持身。妄見食想。猶如渇鹿見
陽焔時。謂之爲水。空無所有。如旋火輪。以
前世時虚誑許人而竟不與。以此報故。但眼
見食。而不能得。伽他頌曰
因果相似聖所説 善因善果則成就
善因則不受惡果 惡因終不受善報
因縁相順縛衆生 生死相續如鉤鎖
生死繋縛諸衆生 輪迴諸趣莫能脱
若能斷除諸繋縛 堅牢鉤鎖業煩惱
是人能至寂靜處 永斷一切諸憂惱
其人如是。受相似因苦報之時。自心所誑。奔
揬馳走。常食風氣。以自活命。乃至惡業不
盡不壞不朽。故不得脱。業盡命終。生於人
中。貧窮下賤。人所輕忽。常爲衆人許施房
舍。飮食衣物。而無與者。聞他許時。心悦望
得。至後不獲。轉懷憂結。受二種苦。一者飢
渇。二者憂惱。受大苦惱。以餘業故。受如斯
報。伽他頌曰
如是衆生惡業熏 具受種種諸苦惱
如糞所熏甚可惡 如是惡業應捨離
善法所熏最殊勝 能永離於惡道苦
如瞻蔔花熏香油 花雖滅壞香油在
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀食火炭諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。典主形獄。貪嫉覆心。打
縛衆生。禁其飯食。令他飢渇。噉食泥土。以
續生命。此典獄人。以是因縁。身壞命終。墮
於食火餓鬼之中。常至塚間。噉燒屍火。猶不
能足。如是惡業。因時悦樂。受報極惱。心不
愛樂。不淨可惡。愛毒勢力因縁和合。受於
食火餓鬼之身。若得食火。少除飢惱。如人
以水滅世間火。比丘如是觀時。於世愛欲。深
生厭離。不樂與倶。作是念言。愚癡凡夫。爲
愛所使。不得自在。食火除飢。無法可喩。受
餓鬼身。乃至惡業。不盡不壞。故不得脱。業
盡命終。生於人中。常生邊地飢儉之處。所食
麁惡。無有美味。不識鹽味。以餘業故。受如
斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食毒。諸餓鬼等。以何業故。生於其中。彼
以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。以毒食人。令
其喪命。取其財物。如是惡人。身壞命終。墮
活地獄。具受衆苦。從地獄出。生於食毒餓
鬼之中。在於民陀山窟之内。或在波梨＊耶多
幽嶮山中。或生氷山極冷之處。或在摩羅耶
山。極嶮惡難。多有毒處。無有漿水。多饒毒
藥。寒則氷凍。熱則毒盛。甚可怖畏。叢石峻
巖。師子猛虎所居之處。而生其中。寒苦極
惱。過人百倍。夏日熱惱。百倍於人。盛夏五
日。空中雨火。燒其身體。極冬寒至於虚空
中。五日雨刀。以惡業故。空中雨火。及雨刀
劍。住嶮難處。爲飢渇火。梵燒其身。叫喚悲
惱。以毒藥丸而自食之。食已即死。惡業不
盡。即便還活。既得活已。飢渇倍前。呻＊㘁
悲哀。有利嘴鳥。來啄其眼。受大苦痛。擧聲
大叫。鳥啄食已。眼復還生。如是受苦。乃至
惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡命終。
生於人中。交道巷陌。以自存活。惡業所熏。猶
行蠱毒。還墮活等大地獄中。以餘業故」
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧
觀於曠野諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。以前世時。於曠野無水嶮
難之處。日光焔暑。求福之人。種殖林樹。及
造湖池。以給行路。有諸群賊。決去池水。令
道行者。疲極渇乏。氣力微劣。破壞劫剥。奪
其財物。嫉妬覆心。不肯布施。如是之人。身
如燃燈樹。日光焔曝。走於曠野。叫喚求水。
及求飮食。求哀自救。如是餓鬼。以惡業故。遙
見陽焔。謂是清水。平住湛然。疾走往趣。望
得水飮。不計疲極。所至之處。但見空地了無
有水。何以故。陽焔之中。性自無水。云何而
得。是鬼慖惶。走於曠野。荊棘惡刺。貫其兩
足。疲極望水。悶絶躄地。惡業力故。死已復
生。飢渇惱逼。過前十倍。未起之間。烏鵄雕
鷲。競啄其眼。食其身肉。分張掴裂。破散身
骨。三苦普至。受大苦惱。無歸無救。互相悲
告。即以伽他而説頌曰
雕鷲烏鵄諸惡鳥 金剛利＊嘴啄我身
＊掴裂破壞無全處 具受衆苦無救護
諸業如影不離身 如昔惡業今受報
我等宿害行路人 以是今受大苦惱
業圍所繞業繩羂 不見有可求脱處
唯有惡業盡壞時 乃能脱此大苦惱
惡業能將諸衆生 業牽令至可畏處
惡業能隨至何所 至受果時惡業熟
業縛衆生遊三界 輪轉無窮無休息
若行善業捨衆惡 則離衆苦無饒益
若人不愛諸惡業 觀之如火不貪著
是人不至餓鬼趣 不爲飢渇火所燒
於須臾時常増長 飢渇苦痛念念生
身體熾火照山谷 猶如大火燒山林
野火焚燒大山林 大龍降雨則能滅
劫火一起海水竭 我火不可如是滅
業薪因縁生此火 爲愛欲風之所吹
此惡業火燒我身 周遍圍遶無空缺
持戒精進智慧水 以布施瓶而盛之
寂滅大人持此水 能滅三界諸業火
若爲三業之所使 三業流轉行諸有
是人迴旋行三處 如是三法之所誑
三十六業所驅使 不能離於四十行
九十八種諸結使 如是等法行三界
以一百八明智慧 思惟十二之深義
若人能知法非法 是人則得無量樂
若有能知二種相 思惟二八特勝行
思惟十六特勝已 是人遠離衆惡道
若人能見二種道 是爲四法究竟人
已得超越四流海 是人覺悟無衆惱
能善修行八聖道 十力之義善知見
善知二苦之因縁 是人則到無生處
若人善達二諦義 能善思惟四念處
能觀過去未來世 不爲魔網所障礙
我爲惡業之所使 遠離衆善白淨法
到諸餓鬼世界中 自造惡業癡所惑
如是有諸餓鬼。利根智慧。有少善業。憶念本
行。數數呵責諸餓鬼等。雖復呵責諸餓鬼等。
然其惡業。猶不得脱。乃至惡業。不盡不壞不
朽。故不得脱。業盡命終。生於人中。常行山
嶮。隨逐群鹿。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見塚間住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。見有信人持
花施佛。盜取此花。賣之自供。此人以是惡
業因縁。身壞命終墮餓鬼中。受於塚間餓鬼
之身。飢渇熱惱。常食燒死人處熱灰熱土。一
月之中。乃得一食。或得不得。頭冠鐵鬘。火
焔倶起。頭面髑髏。皆悉融爛。燒已復生。次
著鐵鬘。以貫頸上。火焔復起。燒燃咽胸。一
切。身分。從内出火遍燒其身。以前世時盜
佛花鬘。故獲斯報。受身醜惡。身上火起。諸
虫唼食。有異羅刹。來至其所。以杖打棒。刀
斫其身。痛急＊㘁叫。受三種苦。何等爲三。一
者飢渇。二者鐵鬘。三者羅刹刀杖打斫。以惡
業故。受如是報。憂悲苦惱。即以伽他。而説
頌曰
我受飢渇諸辛苦 鐵鬘貫身火熾燃
刀杖打斫第三苦 具受如是諸憂惱
我爲自心之所誑 爲諸惡業癡所惑
今日受斯餓鬼苦 永離知識及親族
非是知識及妻室 亦非男女諸眷屬
能救我此業繋苦 是業大力不可奪
苦樂由業非他作 我今受斯三種業
布施持戒及聞法 我得聞已不修故
我爲癡網所覆故 造作種種衆惡業
第一惡業因縁故 我今受斯大苦報
我今若得免離此 餓鬼世界大苦處
如是惡業未來世 乃至失命願不作
是時餓鬼。如是説已。大苦所壓。悔本造業。乃
至惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡命
終。生於人中。墮旃陀羅家。屠兒魁膾。擔負
死屍。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀樹中住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。於前世時見人種殖福徳
林樹。爲遠行者。及病困人。以貪嫉心。斫伐
取材。及盜衆僧園林樹木。此人以是不善因
在樹中。以惡業故。寒則大寒。熱則大熱。逼
迮壓身。如賊木虫。受大苦惱。身體萎熟。爲
諸虫蟻。唼食其身。若有以食棄之於樹得而
食之。以自活命。於餓鬼中。受諸辛苦。惡業
不盡。不壞不朽。故不得脱。業盡命終。生於
人中。常賣藥草材木花葉以自存活。爲他所
使。不得自在。受大苦惱。以餘業故。受如斯
報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。見有餓鬼。
住四交道。因以爲名。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。貪嫉壞心。盜他行糧。取
已含笑。拾之而去。其人失糧。行於曠野。受
大飢渇如是之人。以此惡業。身壞命終。墮遮
鐵鋸截身。縱横四徹。飢渇燒身。若諸世間多
病因縁。交道設祀。凡夫愚癡。不識因果。行
於惡見交道祭祀。後病得差。謂是鬼恩。是交
道鬼。因此祭食。以自濟命。若是餘飯。則不
能食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡
不壞不朽。故不得脱。業盡命終。生在人中。貧
窮下賤。生於屠兒殺羊之家。以餘業故。受如
斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見諸衆生行於＊邪道諂曲作惡。行於惡因。説
＊邪見法。謂是眞諦。不信正法。如是之人。身
壞命終。墮魔羅身餓鬼之中。受惡鬼身。若諸
比丘。行時食時。及坐禪時。是魔羅鬼。爲作
亂心妨礙之事。或發惡聲。令其恐怖。爲作惡
夢。如是餓鬼。爲魔所攝。憎嫉正法。專行暴
惡。以此現造。惡業縁故。大熱鐵摶。從口中
入。如地獄人等無有異。呑噉熱鐵。受大苦
惱。無有休息。從此魔羅迦耶鬼中。命終之
後。墮地獄中。多劫受苦。或滿十劫。或二十
劫。如是決定。在三惡道。或被燒炙。或受打
棒。爲他食噉。人身難得。猶如海龜遇浮木
孔。若生人中。盲冥瘖瘂。聾頑無知。一切衆
衰。無量病惱。莊嚴其身。貧窮下賤。以餘業
故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以聞慧觀。
如是略説餓鬼之處。若分別説。有無量種眷
屬餓鬼。有住海中。有住海渚。有住閻浮提。
有住瞿陀尼。有住弗婆提。有住欝單羅越
等。大洲中間之所住處。但以一名。門説有
種種名。門有羅刹鬼。鳩槃茶鬼。毘舍闍鬼。
知彼鬼神微細業行。各以何業。而生彼處。食
何等食。以何等行。何所欲樂。如是餓鬼。以
何縁故。而生此處。皆由不能調伏心之獼猴
行不調柔。猶如象耳。無有住時。如鳥在林。爲
人所射。間別趣枝。從一至一。於一切境界。
常伺不息。猶如大風吹動諸塵。是心可畏。如
師子獸。如虎如豹。如蛇如毒。尚可調伏。是
心難調。復過於此。隨所造業。得相似果。是
心如是難可覺知。如是染心。縛諸衆生。若心
清淨。則得解脱。是心如王。諸根圍遶。以爲
眷屬。由心造業。業因縁果。以果因縁。故有
五道。心如機關諸根如絲。五根及心。不善調
御。行於惡道。若能善調。作諸善業。生天人
中。乃至證得不動涅槃。比丘如是觀微細心
行。隨順觀察。如是觀已於生死中。得大厭
離。是比丘先已觀地獄苦。厭離生死。次觀餓
鬼世間種種衆苦。得入苦聖諦。得苦諦無礙
行。未得無礙道證
復次。修行者内觀於法。順法修行。彼比丘。
如實觀業果報。先已分別。觀諸地獄。次觀餓
鬼諸道差別。如實見諸生死過患。甚可惡賤。
如是觀已。離魔境界。厭捨生死。起精進力。以
求涅槃。成就具足。得十五地。既成就已。爾
時地神諸夜叉等。心大歡喜。告虚空夜叉。虚
空夜叉。聞已歡喜。告四大天王。時四天王。聞
已歡喜。告三十三天。帝釋眷屬。聞已歡喜。告
夜摩天。夜摩天等。聞已歡喜。告兜率陀天。兜
率諸天。聞已歡喜。告化樂天。化樂諸天。聞
已歡喜。告他化自在天。如是欲界次第相告。
其聲展轉。從梵身天。乃至光音天。咸作此言。
閻浮提中。某國某城。某村某邑。某種姓中。某
善男子。剃除鬚髮。以信出家。離魔境界。欲
破魔軍。令魔使者生大怖畏。能動一切諸煩
惱山。入於正道。欲放光明。今得如是十五
地行。時光音天。聞是語已。皆大歡喜。告餘
天衆。汝等諸天。應生歡喜。増長正法。減損
諸魔。及魔眷屬。令正法河。流注不斷。竭邪
見池。調伏貪欲瞋恚愚癡。摧滅邪徒。紹隆
正法。欲散生死。欲界天子。聞此語已。甚大
歡喜。讃説之音。如是次第。展轉相告。乃至
光音一切天衆。比丘如是。勤修精進。心不
休息。端直不諂。遠離邪曲。如是求涅槃城。善
音名稱遍諸天衆
正法念處經卷第十七餓鬼品竟
正法念處經卷第十八
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品第五之一
復次比丘。知業果報。如實觀諸地獄。知業果
報。一百三十六地獄中。衆生壽命長短増減
如實知已。觀第二道無量餓鬼。略而説之。三
十六種。及觀業行。亦如實知。彼以聞慧。觀
諸畜生種類差別。三十四億。隨心自在。生於
五道。於五道中。畜生種類。其數最多。種種
相貌。種種色類。行食不同。群飛各異。憎愛
違順。伴行雙隻。同生共遊。所謂飛禽。及諸
走獸。烏鵲鵝鴈。鴻鳥衆類。異群別遊。不相
怨害。狐狗野干等。互相憎嫉。烏與角鵄。馬及
水牛。蚖蛇鼬等。共相殘害。形相不同。行食
各異。以何業故。種種形相行食各異。彼以聞
慧。觀是衆生。爲種種心之所役使。作種種
業。入種種道。噉種種食。觀察彼等。以何因
故。各各異類共相憎嫉。即以聞慧。知此衆生。
於前世時。以邪見故。習學邪法。復有衆生。
亦學邪法。而生邪慢。以邪見論邪見譬喩。互
相諍論。雖共談論。無所利益。無有安樂。亦
非善道。如是二人。身壞命終。墮於地獄。受
無量苦。從地獄出。以本怨憎。墮畜生中。是
故怨對還相殺害。所謂蚖蛇黄鼬。馬及水牛。
烏角鵄等
復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。畜
生之類相隨無害。即以聞慧。知此衆生。於人
中時。爲生死故。行布施時。尋共發願。於當
來世。常爲夫妻。是人身壞命終之後。生畜生
中。而有少樂非大苦惱。謂命命鳥。鴛鴦鴿
鳥。多樂愛欲。以業因故
復次比丘。知業果報。觀諸畜生。狐狗野干。以
何業故。性相憎害。即以聞慧。知此衆生。於
人中時。於諸善人出家人所。汚其淨食。常戲
鬪諍。貪心因縁。身壞命終。墮畜生中。受於
野干狐狗之身。互相憎嫉
復次比丘。知業果報。觀諸麞鹿。以何業故。而
生彼處。即以聞慧。知此衆生。爲前世時。喜
作強賊。撃鼓吹貝。至於城邑聚落村營。破壞
人柵。作大音聲。加諸恐怖。如是之人。身壞
命終。墮於地獄。具受衆苦。從地獄出。生麞
夜叉。虚空夜叉。向四大王。如前所説。彼四
大王。向四天王。亦如是説。彼四天王。向三
十三天。説如是。三十三天。向夜摩天。亦如
是説。彼夜摩天。向兜率天。亦如是説。彼兜
率天。向化樂天。亦如是説。彼化樂天。向第
六天。亦如是説。次第乃至向少光天。如是
説言。天今當聽。心當正念。閻浮提中。某國
某村。如是種姓某善男子剃除鬚髮。被服法
衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不樂住
魔之境界。不樂染愛。不樂欲染。色聲香味觸
等境界。得十三地。八大地獄一切業報。皆悉
盡知。彼比丘如是知已。厭離無明黒闇生死。
天今應知。魔分損減。正法増長。彼少光天。
如是聞已。極大歡喜。其以得聞魔分損減。正
法朋長。是故歡喜。彼處諸天。得聞正法。如
是歡喜。未聞佛法。諸天聞已。猶尚歡喜。何
況信心隨順行人。諦見正士。聞彼比丘知業
報法。増長正法。而不歡喜
正法念處經卷第十五地獄品竟
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品第四之一
復次。比丘知業果報。遍觀一切地獄苦海。爲
愛瀑水洄澓所沒。大地獄人富蘭那末迦離
等。倶迦離提婆達多。如是等魚。爲大摩竭魚
之所呑食。從活地獄。乃至阿鼻地獄。其獄廣
大。沃焦深水。及餘地獄。大苦海中。提彌魚。
＊提彌鯢羅魚。那迦羅魚。鳩毘羅魚。失收摩
羅魚。龜鼈黿鼉。旋流洄澓。貪欲瞋恚。愚癡
風力之所飄鼓。水浪濤波。洄澓相注。時如水
沫。受大苦惱。涙如雨墮。啼哭悲泣。呻吟悲
㘁。辛酸大叫。猶如濤波。愁思波覆。惡業龍
力。雨大苦雨。滿諸地獄。阿鼻地獄。無間極
深。其火猛焔。如劫火起燒大劫時。滿斫迦
| 婆羅山 | 魏言輪山即鐵 圍山是也 | 是爲大地獄苦惱大海。劣 |
| 大苦已。心則厭離。伽他頌曰 | 偈者正音云伽他單 擧伽字訛言爲偈 |
| 魏言 頌 |
將至世間嶮難道 老死惡濟恐怖處
三處退已入地獄 從地獄出生天上
三處命終墮畜生 復從彼終墮餓鬼
自業惡行之所迷 諸欲自在使衆生
爲癡羂網所纒縛 流轉洄澓三界海
無始久受大苦惱 種種衆生生死苦
無有厭離生死心 無始久集因縁故
諸天放逸自壞心 人中追求受諸苦
餓鬼常爲飢渇燒 畜生迭共相食噉
地獄之中大猛火 餓鬼道中癡所惱
一切衆生生死中 微毫少樂不可得
於諸苦中生樂想 衆生癡惑愛所誑
無有教示正道者 於此苦中不得脱
若有遠離於善法 常行妄語無誠信
不能修習禪定法 長淪生死受諸苦
諸佛如來所説法 若今現在未來世
過於父母及親族 常隨衆生而不離
三聚之類衆生等 三種過惡常自在
常行三界不止息 以三種受爲伴侶
三業迷惑於衆生 行趣三惡嶮難道
於三有行常愛樂 三有法中輪轉行
若有衆生歸三寶 自在修行三菩提
斷除遠離三種見 如是之人離衆苦
於三時中樂正行 如實觀見三種老
於飮食中知止足 是人則能離憂惱
過貪瞋癡三種聚 善思三業不造惡
如是行人離生苦 永斷一切諸憂熱
若人知於道非道 於有無中善思惟
能善修學慈悲心 則得第一最勝道
若有衆生不濁亂 心常清淨無所染
能離不善諸惡法 當知是人得解脱
若有人能行正道 正念大力堅牢故
常樂遠離於諸有 是人解脱必無疑
若人能斷於有愛 不起有愛悕望心
是人於生老死苦 乃至不生微細著
若有愚人造諸業 作諸惡已轉増長
諸欲如毒不可親 有智之人應捨離
若人捨離於諸欲 心常樂求解脱果
是人不善滅無餘 如日光照除闇冥
如是親近善法者 常捨一切諸不善
能善思惟淨不淨 如是略説汝當知
如是比丘。當念此世他世。以智慧利益。心既
念已。當以智慧。饒益一切世間。觀地獄苦。於
一切衆生。思惟憶念。起慈愍心。修行慈悲。
於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處。具觀察已。
知業果報。知業報已。生厭離心。復作是觀。此
諸衆生。云何沒於種種惡道大怖畏處。行於
生死曠野之中。如是比丘。作是思惟。生慈
悲心知餓鬼道嶮惡之業。由心貪嫉。欺誑
於人。貪惜積聚。欲望長富。廣積衆惡。惡貪
所覆。不行布施。不施沙門婆羅門及諸病痩
盲冥貧窮。有來乞求。心生慳嫉。不肯施與。不
作功徳。不持禁戒。此世他世。無利衰惱妻
子奴婢。悋惜不與。慳嫉自誑。以是因縁。墮
餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故。女人
之性。心多妬嫉。丈夫未隨。便起妬意。以是
因縁。女人多生餓鬼道中
復次比丘。知業果報。觀餓鬼道。餓鬼所住。在
何等處。作是觀已。即以聞慧。觀諸餓鬼。略
有二種。何等爲二。一者人中住。二者住於餓
鬼世界。是人中鬼。若人夜行。則有見者。餓
鬼世界者。住於閻浮提下五百由旬。長三萬
六千由旬。及餘餓鬼惡道眷屬。其數無量惡
業甚多。住閻浮提。有近有遠
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼有無量種。彼
以聞慧。略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆爲
慳貪嫉妬因縁。生於彼處。以種種心。造種種
業。行種種行。種種住處。種種飢渇。自燒其
身。如是略説三十六種。何等爲三十六種。一
者迦婆離。
餓鬼。三者槃多婆叉。食吐餓鬼。四者毘師
咃。食糞餓鬼。五者阿婆叉。無食餓鬼。六者
揵陀。食氣餓鬼。七者達摩婆叉。食吐餓鬼。
八者婆利藍。食水餓鬼。九者阿
| 餓鬼。十者 | 區伊 反 | 吒。食唾餓鬼。十一者摩 |
鬼。十三者瞢娑婆叉。食肉餓鬼。十四者蘇
＊揵陀。食香烟餓鬼。十五者阿毘遮羅。疾行
餓鬼。十六者蚩陀邏。伺便餓鬼。十七者波
多羅。地下餓鬼。十八者矣利提。神通餓鬼。十
九者闍婆隸。熾燃餓鬼。二十者蚩陀羅。伺嬰
| 兒便餓鬼。二十一者迦 | 倶邏 反 | 摩。欲色餓鬼。二 |
閻羅王使。執杖餓鬼。二十四者婆羅婆叉。食
小兒餓鬼。二十五者烏殊婆叉。食人精氣餓
鬼。二十六者婆羅門羅刹餓鬼。二十七者君
茶火爐。燒食餓鬼。二十八者阿輸婆囉他。
不淨巷陌餓鬼。二十九者婆移婆叉。食風餓
鬼。三十者鴦伽囉婆叉。食火炭餓鬼。三十
一者毘沙婆叉。食毒餓鬼。三十二者阿吒毘。
曠野餓鬼。三十三者
灰土餓鬼。三十四者毘利差樹中住餓鬼。三
十五者遮多波他。四交道餓鬼。三十六者魔
羅迦耶。殺身餓鬼。是爲略説三十六種餓鬼。
廣説則無量。重心造惡。業行各異。種種慳心。
不行布施。貪心因縁。受種種身
復次比丘。知業果報。親諸餓鬼。受大飢渇。自
燒其身。以前世時。多起妬嫉。惡心破壞。廣
造三業身口意惡。十不善業。生餓鬼中。其
人以作十種不善業道因縁。得一切苦。以惡
業故。生餓鬼中。惡業牽故。業爲本故。入於
惡道。爲彼所縛。以因業故。不脱生死。爲無
始來獼猴之心。躁擾輕轉。行於嶮難障礙之
處。攀縁種種羅網枝條。速疾往返。住生死
山。睡於巖窟。所行之處。不可覺知。觀心
獼猴。速疾不停。應作如是。初調伏心。若心
不調。能將衆生至大怖處。得大苦惱。如是
心怨。能令衆生流轉生死。比丘如是思惟心
已。於生死中得離欲穢。厭生死苦。如是思
惟。一切生死。皆悉苦惱。如是比丘。思惟分
別。餓鬼之中。有無量種。思惟是已一一分
別。觀諸業報。非無因生。苦樂好醜。淨與不
淨。善惡貴賤。上下生滅。一切雜類。非自然
生。比丘如是觀諸餓鬼。知業果報。以聞慧
觀。云何觀於迦婆離
人兩倍。無有面目手足穿穴。猶如
滿中。焚燒其身。如火燒林。飢渇惱熱。時報
所縛。無人能救。無歸無怙。愁憂苦惱。無人
救護。以何業故生於彼處。即以聞慧。見此
衆生。於前世時。以貪財故。爲他屠殺。受雇
殺生。臠割脂肉。心無悲愍。貪心殺生。殺已
隨喜。造集惡業。其心不悔。如是惡人。身壞
| 命終。墮於惡道。受迦婆離餓鬼之身 | 迦婆離 迦魏 |
| 言 身 | 在於地下五百由旬。從此命終。忽然即 |
一時倶合。壓笮其身。受大苦惱。身増轉大。滿
一由旬。爲飢渇火焚燒其身。餓鬼道中經五
百歳。餓鬼道中一日一夜。此閻浮提日月歳
數經於十年。如是五百歳。名爲一生。少出多
減。命亦不定。又第二業墮餓鬼中。若有衆
生。受他寄物。抵拒不還。生於彼處。不施資
財。不以法施。不施無畏。若男若女。不行如
是三種布施。常懷慳嫉。以是因縁。生餓鬼
中
復次比丘。知業果報。觀於餓鬼。彼以聞慧。觀
於針口諸餓鬼等。以何等業而生其中。彼以
| 聞慧。觀於蘇支目佉餓鬼 | 蘇支目佉 魏云針口 | 知此衆 |
妬。不行布施。不施衣食。不施無畏。不以法
施。如是惡人。身壞命終。受於針口餓鬼之
身。受鬼身已。自業誑惑。所受之身。口如針
孔。腹如大山。常懷憂惱。爲飢渇火焚燒其
身。受諸内苦。外有寒熱。蚊虻惡虫。熱病惱
等。如是身心。受種種苦。餓鬼道中一日一
夜。比於人間日月歳數。經於十年。如是受
命。滿五百歳。命亦不定。若男若女生在其
中。又第二業。墮此針口餓鬼之中。若有丈
夫。勅其婦人。命施沙門婆羅門食。其婦慳
惜。實有言無。語其夫言。家無所有。當以何
等施與沙門及諸道士。如是婦人。誑夫悋財
而不布施。身壞命終。墮於針口餓鬼之中。由
其積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。
何以故。女人貪欲。妬嫉多故。不及丈夫。女
人小心輕心。不及丈夫。以是因縁。生餓鬼中。
乃至嫉妬惡業。不失不壞不朽。於餓鬼中不
能得脱。業盡得脱。從此命終。生畜生中。於畜
| 生中。受遮吒迦鳥身 | 此鳥唯食天雨仰口承天 雨水而飮之不得食餘水 | 常患 |
業故。常困飢渇。受苦難窮。常行乞食。以自
存濟。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。觀
於食吐諸餓鬼等。是諸衆生。以何業故。受於
食吐餓鬼之身。彼以聞慧。知此衆生。前世之
時。身爲婦人。誑惑其夫。自噉美食。心懷慳嫉
憎惡其子而不施與。或有丈夫。妻無異心。便
起妬意。獨食美味。不施妻子。以是因縁。墮
| 於槃多餓鬼之中 | 槃多婆叉 魏言食吐 | 受餓鬼身。常爲飢 |
四奔疾走求覓漿水。高聲＊㘁叫。唱言飢渇。
以此衆生。前世之時不以財物無畏布施。不
行法施。以是因縁。生餓鬼中。壽命長遠。如
上所説。經五百歳。乃至惡業未盡。不破不
壞。終不得脱。在食吐鬼中。常求歐吐。困不
能得。從此命終。生畜生中。亦常食吐。受飢
渇苦。畜生中死。生於人中。餘業因縁。常患
飢渇。於諸巷陌。常拾世人所棄殘食。或從沙
門及婆羅門。乞求自活。以餘業故。受如斯報」
復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。
知此衆生。於前世時。多行貪嫉。常懷慳
惜。不行布施。以不淨食。施諸沙門及婆羅
門。如是沙門及婆羅門。不知不淨而便食
之。此人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡
道。生於食糞餓鬼之中。壽命長短如上所
説。亦五百歳。飢渇燒身。求諸糞穢。猶不
可得。以業力故。常不從心。不淨之處。蛆虫
糞屎。馳走求索。常不充足。至命不盡。常受
苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脱。若
惡業盡。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人
身難得。猶如海龜遇浮木孔。遍受惡身。若生
人中。貧窮多病。常困飢渇。恒乞朝飡。以自
活命。無量衰惡。以爲嚴飾。其身破裂。不淨
臭穢。人所惡賤。口氣腥臊。其齒
因縁。受如是報
復次比丘。知業果報。觀於餓鬼慳嫉地處。一
切餓鬼。慳嫉爲本。是諸衆生。以何業故。生
於無食餓鬼之中。彼以聞慧。知諸餓鬼前身
之時。以慳嫉故。自覆其心。妄語欺誑。自恃
強力。抂誣良善。繋之囹圄。禁人糧食。令其
致死。殺已快心。不生悔恨。心生隨喜。復教
他人。既作惡業。初不改悔。如是惡人。身壞
命終。生於無食餓鬼之中。若男若女。生於其
中。飢渇之火。増長熾燃。如山濬水。涌波之
力。腹中火起。焚燒其身。無有遺餘。滅已
復生。生已復燒。有二種苦焚燒其身。一者飢
渇。二者火燒。其人苦逼。＊㘁叫悲惱。四方馳
走。自業惡果。不可思議。其人如是。受内外
苦。一切身分業火所燒。身内出火。自焚其
體。譬如大樹内空乾燥。若人投火燒之熾
燃。此鬼被燒。亦復如是。遍身皆燃。哀叫悲
哭。口中火出。二焔倶起。焚燒其身。慖惶求
道。地生棘刺。皆悉火燃。貫其兩足。苦痛難
忍。哀＊㘁悲叫。火燒其舌。皆悉融爛。如燒凝
酥。滅已復生。以惡業故。奔走求水。至諸池
流泉源諸水。水即枯竭。其人惡業。至於林中
遊戲之處。若在高原。若陂澤中。顛倒見故。
但見一切。大火猛焔。山地樹木。悉見熾燃。
往趣諸水。見諸水邊守水諸鬼。手捉器杖。逆
打其頭。受大苦惱。皆由前世貪嫉心怨之所
誑惑。壽命長遠。經五百歳。亦如上説。如是
惡業。常無所食。惡業不盡。故使不死。乃至
惡業不盡不壞不朽。故不得脱。若業盡得脱。
從此命終。惡業所吹。隨業流轉。受生死苦。人
身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。處
母胎時。母不能食。令母身色憔悴醜惡。殺
生業故。胞胎傷墮。設不胎夭。令母身體臭
穢可惡。樂行不善。若得出生。短命多難。王
難繋縛。受牢獄苦飢渇餓死。以餘業故。受如
是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食氣諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。於前世時。多食美食而自
食噉。不施妻子及餘眷屬。妻子但得嗅其香
氣。不知其味。於妻子前。而獨食之。以慳嫉
故。同業眷屬。而不施與。亦教他人不給妻
子。起隨喜心。數造斯過而不改悔。不生慚
愧。如是惡人。身壞命終。生於食氣餓鬼之
中。既生之後。飢渇燒身。處處奔走。呻吟＊㘁
叫。悲泣愁毒。唯恃塔廟。及以天祀有信之
人。設諸供養。因其香氣。及嗅餘氣。以自活
命。復有嗅氣諸餓鬼等。以諸世人多病因
縁。水邊林中巷陌交道。設諸祭具。因斯香
氣。以自活命。如是食氣諸餓鬼等。無量苦
惱。惡業不盡。故使不死。乃至惡業不盡不
壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。隨
業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇
浮木孔。若生人中。貧窮多病。身體臭穢。以
餘業故。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食法諸餓鬼等。以法因縁。令身存立。
而有勢力。以何業故生於其中。彼以聞慧。見
此餓鬼。於人中時。性多貪嫉。爲活身命。爲
求財利。與人説法。心不敬重。犯戒無信。不
爲調伏諸衆生故。説不淨法。説言殺生得生
天福。強力奪財。言無罪報。以女適人。得大
福徳。放一牛王。亦復如是。以如是等不淨
之法。爲人宣説。得財自供。不行布施。藏擧
積聚。是人以此嫉妬覆心命終。生於惡道之
中。受於食法餓鬼之身。是人尋命。經五百
歳。日月脩短。亦如上説。於嶮難處。東西馳
走。求索飮食。飢渇燒身。無能救者。猶如乾
木。爲火所燒。頭髮蓬亂。身毛甚長。身體羸
痩。脈如羅網。脂肉消盡。皮骨相裏。其身長
大。堅勁麁陋。爪甲長利。惡業所誑。皺面深
眼。涙流若雨。身色黤黮。猶如黒雲。一切身
分。惡虫唼食。蚊虻黒虫。從毛孔入。食其身
肉。慖惶奔走。若至僧寺。或有人來於衆僧
中。行二種施。因此施故。上座説法。及以餘
人。讃歎説法。此鬼因是。得命得力。命得存
立。乃至惡業。未盡不壞不朽。終不得脱。若
業盡得脱。從此命終。由前世時以種種心造
種種業。處處受生。人身難得。猶如海龜遇
浮木孔。若生人中。常守天祀。祠婆羅門。殺
羊祀天。作呪龍師。不得自在。常依他人乞求
自活。惡業因縁。還墮地獄。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食水諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知諸餓鬼。於前身時。惡貪覆心。麹
釀酤酒。欺誑世間。加水灰汁。或沈蚓蛾。以
惑愚人。不行布施。不修福徳。不持禁戒。不
聽正法。不行正法。復教他人。令行惡貪。見
作隨喜。作已不悔。如是惡業。身壞命終。生
於食水餓鬼道中。常患飢渇。焚燒其身。走
於曠野嶮難之處。惆慖求水。困不能得。其
身状貌。堅澁可惡。如焦鹵地。身破裂壞。擧
體熾燃。長髮覆面。目無所見。飢渇燒身。走
趣河邊。若人渡河。脚足之下遺落餘水。泥
垢垂渧。速疾接取。以自活命。若有餘人。在
於河側掬水施於命過父母。則得少分。以是
因縁。命得存立。若自取水。守水諸鬼。以杖
撾打。身皮剥脱。苦痛難忍。哀叫＊㘁哭。走於
河側。以作惡業。自誑身故。業繋不盡。故使
不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。猶不得脱。
業盡得脱。從此命終。業風所吹。流轉生死。人
身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生
於邊地。貧窮困厄。無有林樹。無水漿處。而
依住止。常患焦渇。恒困熱病。晝夜常渇。以
餘業故。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
| 觀有諸餓鬼。名阿 | 魏言悕 望餓鬼 | 以何業故。而生 |
其心。見他善人。因得少物。賣買價直。不以
道理。欺誑取物。作已隨喜。不生悔心。亦教
他人。令作此惡。不行布施。不修福徳。不持
禁戒。心無誠信。不順正法。其心麁獷。不可
調伏。不親善友。常懷嫉妬。如是惡人。身壞
命終。墮於悕望餓鬼之中。若諸世人。爲亡父
母先靈設祀。如此餓鬼得而食之。餘一切食。
悉不得食。常患飢渇。焚燒其身。如火燒林。無
能救者。面色皺黒。涙流而下。手脚破裂。頭
髮覆面。身色可惡。猶如黒雲。辛酸悲叫。而
説頌曰
不施則無報 無施果亦無
如無燈無明 不施無樂報
如盲人無目 不能有所見
不施亦如是 來世無樂報
若生餓鬼道 人中常貧窮
流轉受苦惱 嫉妬因縁故
不施則無報 造業終不失
自業得果報 衆生依業食
我爲惡業燒 生在餓鬼中
受此大飢渇 猛火常熾燃
何時離飢渇 何時得安樂
受苦極熱惱 何時得解脱
不識道非道 不知善業果
飢渇如火燃 如是受苦惱
亂髮覆面目 無人能救護
脈現如網縛 苦逼命不盡
惆慖行曠野 常受諸苦惱
孤獨無救護 具受諸辛苦
如是悕望餓鬼。呻吟奔走。處處逃遁。比丘觀
已。如是思惟。生死熾燃。欲界増上。如是餓
鬼若其種姓。或時設供祭祀亡者。得而食之。
以濟身命。唯得食此。餘一切食。悉不得食。
惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不
朽。故不得脱。若惡業盡。從此命終。業風所
吹。流轉世間。受生死苦。人身難得。猶如海
龜遇浮木孔。若生人中。生工師家。下賤僮僕。
爲人策使。餘業因縁。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食唾諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。若男若女。慳嫉覆心。以
不淨食。誑諸出家沙門道士。言是清淨。令
其信用。而便食之。或時復以非所應食。施淨
行人。數爲此業。復教他人。令行誑惑。不行
布施。不持禁戒。不近善友。不順正法。樂以
不淨。而持與人。如是惡人。身壞命終。生惡
| 道中。受於 | 唾 | 爲飢渇 |
唾。食之活命。餘一切食。悉不得食。乃至惡
業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此
命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。貧窮
下賤。多病消痩。齆鼻膿爛。生除厠家。或於
僧中。乞求殘食。以自濟命。餘業因縁。受報
如是
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
| 觀於魔羅食鬘餓鬼 | 魔羅魏言鬘世人 所奉九子魔是也 | 以何業 |
時。盜佛花鬘。及尊重師長。盜其花鬘。以淨
潔故。用自莊嚴。不以惡心。其心貪嫉。身壞
命終。或生佛塔。或生天祀。而有神力。若人
忿諍。詣塔要誓。則得其便。能示惡夢。以怖
衆人。若有異人。遭諸惡事。求其恩力。言此
鬼神。有大威徳神通夜叉。以花鬘上之。因此
事故。得鬘食之。少離飢渇。不爲飢火之所
焚燒。世人讃歎。鬼常喜悦。是食鬘鬼。乃至
惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。作
守園人。賣花自活。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀諸餓鬼。食血自活。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。見諸餓鬼。本爲人時愛樂貪嗜血肉
之食。其心慳嫉。戲笑作惡。殺生血食。不施
妻子。如是惡人。身壞命終。墮惡道中。貪嗜
| 血故。生囉訖吒餓鬼之中 | 囉訖吒魏 言血食 | 受鬼身已。 |
而祭祀之。既噉血已。恐怖加人。數求祷祀。人
皆説之。以爲靈神。如是次第。得自活命。壽
命長遠。亦如上説。經五百歳。如是餓鬼。作
諸妖
脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
苦。若得人身。生旃陀羅家。噉食人肉。以餘
惡業因縁。故爾
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食肉諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。嫉妬惡貪。自覆其心。以
衆生肉而作肉叚。臠臠稱之。賣買欺誑。實
少言多。以賤爲貴。如是惡人。身壞命終。墮
於惡道。生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼。於四
衢道。或在巷陌街巷市店。或在城内僧所住
處。天祀中生。形状醜惡。見者恐怖。而有神
通。其性輕軟。不多爲惡。行不淨施。以是因
縁。故得神通。以諸衆生。雜類牛羊麞鹿之
肉。設會與人。以是業縁。故有神力。乃至惡
業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶
如海龜遇浮木孔。有微善業。得生人中。墮於
邊地。如旃陀羅蠻夷之屬。噉食人肉。餘業因
縁。故受斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀食香烟諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。爲嫉妬心惡貪所覆。商賈
賣香。見人買香。速須供養。不以好香與彼
買者。乃以劣香。價不酬直。心無淨信。謂無
惡報。不識諸佛眞實福田。如是惡人。身壞命
終。生食香烟夜叉鬼中。而有神通。身著香
鬘。塗香末香。妓樂自娯。或生神廟四交巷
中。寺舍林間遊戲之處。重閣樓櫓。皆遍遊
行。世間愚人。恭敬禮拜。燒沈水等種種諸
香。而供養之。以前世時。商賈賣香令人供
養勝上福田。非心田故。若於佛法僧中行少
布施。得大果報。譬如尼拘陀樹。其子甚小。種
之良地。成樹甚大。枝條四布。若於佛法僧
福田之中。行布施者。得大果報。亦復如是。福
田力故。如是夜叉。有神通力。而得樂報。於
鬼世界。得脱苦已。從此命終。隨業流轉。受
於生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生
人中。生貧窮家。其身香氣而似香塗。以餘
業故。受如斯報
復次比丘。知業果報觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於疾行諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。或爲沙門。破
所受戒。而被法服。自遊聚落。諂誑求財。言
爲病者隨病供給。竟不施與。便自食之。爲乞
求故。嚴飾衣服。遍諸城邑。廣求所須。不施
病者。以是因縁。身壞命終。墮於惡道。生阿
| 毘遮羅餓鬼之中 | 阿毘遮羅魏 義言疾行 | 受鬼身已。於不淨 |
生。行不淨者。如是餓鬼則多惱之。自現其
身。爲作怖畏。而求人便。或示惡夢。令其恐
怖。遊行塚間。樂近死屍。其身火燃。烟焔倶
起。若見世間疫病流行死亡者衆。心則喜
悦。若有惡呪。喚之即來。能爲衆生。作不饒
益。其行迅疾。一念能至百千由旬。是故名
爲疾行餓鬼。凡世愚人。所共供養。咸皆號之。
以爲大力神通夜叉。如是種種爲人殃禍。令
人怖畏。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
苦。若生人中。生呪師家。屬諸鬼神。守鬼神
廟。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於伺便諸餓鬼等。常求人短。以何業故。而
生其中。彼以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。誣
抂衆生。而取財物。或作鬪諍。恐怖逼人。侵
他財物。於村落城邑。劫奪他物。常求人便。欲
行劫盜。不行布施。不修福業。不親良友。常
懷嫉妬。貪奪他財。見他財物。心懷惡毒。知
識善友兄弟親族。常懷憎嫉。衆人見之。咸共
指之。爲弊惡人。是人身壞。墮於惡道。受蚩
| 陀羅餓鬼之身 | 蚩陀羅魏言孔 穴義云伺便 | 遍身毛孔。自然火 |
| 焔。焚燒其身。如甄叔迦樹花盛之時 | 此樹花赤 如火聚色 |
| 故以 喩之 | 爲飢渇火。常燒其身。呻㘁悲叫。奔突而 |
行。若見天廟。順行恭敬。如是之人。此鬼得
便。入人身中。食人氣力。若復有人近房欲
穢。是鬼得便。入其身中。食人氣力。以自活
命。自餘一切。悉不得食。乃至惡業。不盡不
壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。隨
業流轉。受生死苦。若生人中。多遭衆難。王
難水難。火難賊難。飢儉之難。常生貧窮下
賤之處。多諸病苦。身體尪羸。以餘業故。受
如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於地下黒闇之處。諸餓鬼等。以何業故。而
生其中。彼以聞慧。知此衆生。愚癡造惡。貪嫉
覆心。抂法求財。繋縛於人。置闇牢中。令其
黒闇。目無所見。互相呼聲。音常哀酸。在於
獄縛。受大憂苦。無人救護。如是惡人。身壞
命終。墮黒闇處。生餓鬼中。在於地下黒闇
之處。有大惡蛇。遍滿其中。受身長大。長二
十里。風寒噤戰。飢渇燒身。頭髮＊蓬亂。身體
羸痩。打棒其身。皆悉破壞。行大嶮難黒闇之
處。受大劇苦。＊惆障奔走。唯獨無侶。猛風勁
切。猶如刀割。以惡業故。求死不得。乃至惡
業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡得脱。從
此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶
如海龜遇浮木孔。若生人中。多處深山幽嶮
海側。不見日月。生此國土。其目盲冥。無所
見了。貧窮下賤。乞求自活。以餘業故。受如
斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見有餓鬼。名曰神通大力光明。以何業故。而
生其中。彼以聞慧。知此衆生。妄語誑人。貪
嫉破壞。偸盜他財。誑人取物。或恃勢力。強
奪人財。賜諸惡友。不施福田。不淨布施。爲
求恩故。爲求救故。爲節會故。爲急難故。爲
親附故。爲如是等。是爲不淨施。是人身壞
命終之後。生於大力神通鬼中。受鬼身已。多
有無量苦惱餓鬼。圍遶左右。在於深山。或處
海渚。生處其中。神力自在。唯此一鬼。受第
一樂。自餘眷屬。身如燒林。飢渇火逼。皆共
瞻視。是受樂鬼。不淨施報。業盡得脱。從此
命終。隨業流轉。受諸生死。人身難得。猶如
海龜遇浮木孔。若得爲人。於飢饉世。統領國
土。或爲大臣。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀夜熾燃諸餓鬼等。火從身出。呻＊㘁悲叫。
奔突而走。至諸城邑村落人間山林住處。身
如火聚。飢渇火燃。以何業故。而生其中。彼以
聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。破壞他人。妄語
誑人。抂奪人財。破人城郭。殺害人民。令他
眷屬宗親散壞。抄掠得財。持奉王者大臣豪
貴。得王勢力。王善其能。稱歎讃美轉増兇
暴。如上所説。如是惡人。身壞命終。墮闍婆
| 隸餓鬼之中 | 闍婆隷魏 言熾燃 | 以前世時。夜行劫奪。繋 |
火起。以前世時繋縛於人。＊㘁哭叫喚。以是
因縁熾火燃身。悲聲大叫。惡業不盡。故使
不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。
從此命終。隨業流轉。人身難得。如海中龜値
浮木孔。若得人身。常爲他人之所破壞。設有
財物。多爲王賊侵陵劫奪。若登高危。或昇
林樹。顛墜傷身。以餘業故。受如是報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見有餓鬼常求人便。伺求其短。殺害嬰兒。以
何業故。而生其中。彼以聞慧。知此衆生。前
世之時。爲他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即
作願言。我當來世。作夜叉身。報殺其子。如
是惡人。身壞命終。墮於惡道。受蚩陀羅餓
| 鬼之身 | 蚩陀羅魏 言伺便鬼 | 常念怨家。瞋恚含毒。求諸婦 |
力。神通自在。若聞血氣於須臾頃。能行至
於百千由旬。若婦人産。以微細身而求其便。
以瞋恚心常求其便。處處追逐。欲殺嬰兒。求
其害便。如是餓鬼。遍一切處。求小兒便。覓
其因縁。若母犯過。育養失法。得其子便。若
不淨穢汚爲鬼得便。闚視窓牖。或復門中大
小便處。不淨水邊。呪中求短。求彼所忌。若
見影像。若衣不淨。若火若水。若地若刀。若
求喜慶。若臨高巖。若上高閣。上下求便。如
是種種。常求其便。怨怒之心常不捨離。如上
所説。若得其便。能害嬰兒。若不得便。至於
十歳。種種求便。猶殺不捨。如是不善。自纒
其心。飢渇燒身。不能殺害。若得其便。則斷
其命。若此小兒有強善業。或爲善神之所擁
護。不能殺害。彼鬼瞋心。從此命終。隨業流
轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜値浮木
孔。若生人中。宿業瞋習。怨結所縛。無縁之
處。悉如怨家。種種方便。求他短闕。以餘業
故。受如是報
正法念處經卷第十六
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
餓鬼品之二
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
| 觀於迦摩餓鬼 | 迦摩兩盧波 魏言欲色 | 以何業故。而生其 |
人。著種種衣。而自嚴飾。服女人衣。行婬女
法。若人欲發。與之交會。因此事故。而得財
物。施與凡人。非福田處。不淨心施。以是因
縁。身壞命終。生於欲色餓鬼之中。受鬼身
已。種種嚴飾。隨意所念。皆得從心。欲善則
美。欲惡則醜。若其欲作。愛不愛色。悉能爲
之。或作男子。顏容端正。或作女人。姿首美
妙。或作畜生。相貌殊異。能作種種上妙莊
嚴。能遍遊行一切方所。若得食飮。能食無
患。少行施故。能以微細之身。盜入人家。以
求飮食。世人説言。毘舍闍鬼。盜我飮食。或
作人身。入他節會。或作鳥身。食人祭飯。其
身細密。人不能見。此鬼如是。隨意能現種
種衆色。世人皆名如意夜叉。或作女身。與
人交會。如是種種莊嚴誑人。行於人間。在
鬼道中。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得
脱。業盡得脱。從此命終。隨業流轉。受生死
苦。人身難得。如海中龜値浮木孔。若生爲
人。墮伎兒中。著種種衣縱逸遊戲。以求活
命。自以己妻。令他從事。而求財物。以餘業
故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於海渚諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。前世之時。見有行人欲過
曠野。病苦疲極。於是人所。多取其價。與直
薄少。以惡貪故。巧辭欺誑。曠野空乏遠行
之人。以是因縁。生海渚中。是海渚中。無有
樹林。陂池河水。其處甚熱。於彼冬日。甚熱
毒盛。欲比人間夏時之熱。過踰十倍。唯以
朝露而自活命。雖住海渚。不能得水。以惡
業故。見海枯竭。設見樹林。皆悉熾燃大火
焔起。望心斷絶。衆惡臻集。無有安隱。飢渇
燒身。呻㘁悲惱。自心所誑。處處奔走。悲聲
叫絶。無救無護。無依無恃。髲髮蓬亂。身體
羸痩。一切身脈。皆悉麁現。猶如羅網。所至
之處。皆悉空竭。無救無歸。無依無怙。惡業
不盡。不壞不朽。故使不死。業盡得脱。從此
命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。如海
中龜値浮木孔。若生人中。生在海渚。或有
一足。或復短足。困乏漿水。以餘業故。受如
斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於閻羅執杖餓鬼。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。以慳嫉故。自壞其心。親
近國王大臣豪貴。專行暴惡。心無慈愍。不行
正理。爲諸賢善之所輕毀。如是惡人。身壞
命終。受閻羅王執杖鬼身。於鬼世界。爲閻
羅王。趨走給使。若有衆生。造諸惡業。時閻
羅王。即令此鬼。録其精神。此鬼身色醜惡
可畏。手執刀杖。頭髮＊蓬亂。倒髮覆身。長脣
下垂。耽耳大腹。高聲大叫。以怖諸鬼。手執
利刀。擬諸罪人。反執其手。以繩縛之。將詣
王所。白大王言。我於人中。攝此罪人。來至
於此。大王此人。前世行不善業身業不善。口
業不善。意業不善。願王呵責。時閻羅王。即
説偈頌。而呵責言
汝是人中愚癡輩 種種惡業自莊嚴
汝本何不修善行 如至寶渚空歸還
善業因縁得樂果 樂果因縁生善心
一切諸法隨心轉 流轉生死常不斷
一切諸行悉無常 猶如水泡不堅固
若能如是修正法 是人未來得勝報
若有人能常修善 捨離一切諸惡業
是人則不至我所 乘階上生受天報
若人愚癡無覺悟 愛樂惡業至我所
能捨惡業諸不善 是人則行第一道
若見世間諸業果 亦見天上種種樂
如是猶起放逸心 是人不名自愛身
爲利誰故造惡業 放恣一切身口意
如是人等行各異 汝今業對至我所
汝爲衆惡所誑惑 畢定行於嶮惡道
若人愛樂造惡業 未來人身甚難得
若人遠離衆惡業 憙行善法心愛樂
此人現世常安樂 必得涅槃解脱果
若有衆生習善行 於世間中最殊勝
若人習學不善業 一切世間最大惡
若有智慧行善人 能離初中後惡法
若有造習衆惡業 則入地獄受苦報
能以善法調諸根 則獲世間淨勝法
是人身壞命終時 上生天宮受快樂
業繋縛汝甚堅牢 閻羅使者之所持
送至恐怖諸惡道 閻羅世界大苦處
汝於前世作衆惡 此業今當還自受
自作自受不爲他 若他所作非己報
如是閻羅王。呵責罪人已。使者將出。以此罪
人自作惡業自業所誑。將受果報種種苦惱。
楚毒治之。飢渇所逼。但食風氣。惡業不盡。故
使不死。從此得脱。隨業流轉。受生死苦。若
處人中。生在邊戍。幽山嶮谷。深河峻岸。危
怖之處。有自在者。行於此路。令其引導。以
餘業故。受斯罪報
復次行者内觀於法。云何比丘觀於五地。彼
以聞慧。明眼觀察十種色入。何等爲十。一者
眼入。二者色入。三者耳入。四者聲入。五者
鼻入。六者香入。七者舌入。八者味入。九者
身入。十者觸入。云何比丘眼縁色相。比丘觀
眼縁色。而生於識。三法和合而生於觸。觸共
受想思識者。觸相觸者。覺相受者。知相想
者。如長短愛不愛。現見相對等思者。識知
| 一縁。而各各相 | 思有三分 或色非色 | 各各自體。如十大地 |
者觸。五者作意。六者欲。七者解脱。八者念。
九者三昧。十者慧。一縁而各各相識等。十一
法亦如是。猶如日光一起衆光自體各各別
異。如識自體異。乃至思亦如是。彼比丘如實
知色入。觀眼空無所有。無堅無實。比丘如
是。如實知道離於邪見。正見心喜。眼離癡
垢。實見其眼但是肉段。癡無所知。但是涙
竅如實知已離於欲心。觀眼無常。知無常已。
但是肉團。住在孔穴。如實知眼。筋脈纒縛。當
知衆縁和合而有眼入。如是眼者。無有見者。
無我無知。乃至苦亦如是。觀眼入已。得離欲
意。是比丘如實觀察眼入已。分別觀色。如是
色者。愛以不愛皆悉無記。以分別生。何法可
見。何者爲淨。何者是常。何者可貪。比丘如
是思惟觀察。如實知色。非有非樂。如是思惟
觀察色相。無堅無實。以分別生。愛不愛等。非
實有耶。一切衆生。於愛不愛。虚妄貪著。如
此色者。非有自體。非常非有。非眞非樂。非
不壞法。非堅非我。以貪欲瞋癡自覆心故。生
愛不愛。非色有愛有不愛＊耶。以憶念生故。
比丘如是觀於色入。見名色已。不貪不染。不
迷不取。知色無堅。彼比丘如是觀眼。觀色
入已。不著眼識。得離欲穢。眼識非我。我非
| 眼識。觸受想思。亦復如是 | 觀眼色第五地 於十三不相開 | 復次 |
噉小兒諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以
聞慧。知此衆生。惡術呪龍。爲除災雹。誑惑
病人。呪術夜叉。取人財物。或復殺羊。如是
之人。身壞命終。墮活地獄。受無量苦。從地獄
| 出。生婆羅婆叉餓鬼之中 | 婆羅婆叉魏 云食小兒 | 復有衆 |
之。或至産婦所住之處。取彼嬰兒。或匍匐
時。或始行時。如是餓鬼。偸諸小兒。次第食
之。若得其便。即能斷命。若無殺業。莫能爲
害。伽他頌曰
惡業繋縛受惡果 若行善業受樂報
業繩長堅繋縛人 縛諸衆生不得脱
不得安隱涅槃城 長流三有受衆苦
能以智刀斬斯業 必得解脱諸熱惱
以斷業繩無繋縛 得至無爲寂靜處
如魚入網爲人牽 愛縛衆生死亦爾
如人毒箭中野鹿 其鹿狂怖走東西
毒藥既行不能脱 愛縛衆生亦如是
常隨衆生不放捨 觀愛如毒應遠離
愚癡凡夫爲愛燒 猶如大火焚乾薪
是愛初染難覺知 得報如火自燒滅
若欲常樂心安隱 應捨愛結離諸著
如魚呑鉤命不久 愛結縛人亦如是
縛諸衆生詣惡道 墮於餓鬼飢渇逼
餓鬼世界諸苦惱 處處逃遁而奔走
地獄趣中受苦者 皆由愛結因縁故
若諸貧窮困病人 求索朝飡自存濟
皆由愛結因縁故 受斯苦報聖所説
如是具觀一切貪嫉因縁果報。於生死中得
生厭離。棄捨諸欲
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食人精氣諸餓鬼等。以何業故。而生其
中。彼以聞慧。知此衆生。於前世時。巧＊辭
誑人。詐言親友。我爲汝護。其人聞已。策心
勇力。是時彼人。令他入敵。欲喪其命。捨之
而去。竟不救護。欲於王所取其財物。時被
誑者。沒陣而死。彼人以是不善因縁。身壞命
終。墮於食人精氣餓鬼之中。受大飢渇。自燒
其身。刀斫其體。皮肉斷壞。從空雨刀。遍走
四方。無逃避處。若見有人行惡無信。不奉
三寶。即得彼便。入其身中。食噉精氣。以自
濟命。求之甚難。困不能得。或至十年。或二
十年。乃得一便。常困飢渇。自作惡業。還自
受之。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡
不失不朽。故不得脱。業盡得脱。從此命終。生
於人中。常守天祀。貧窮困厄。不得自在。食
噉殘祀。以餘業故。依他自活
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見有餓鬼。名梵羅刹。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。前世之時。殺害生命。以
爲大會。謂其希有販賣飯食。賤取貴賣。貪
嫉破壞。如是衆生身壞命終。墮餓鬼中。名婆
羅門羅刹餓鬼。爲飢渇火焚燒其身。馳奔疾
走。現視人像。殺害衆生。或住空巷衢道四
交路首。以求人便。諸婆羅門。殺生設會。多
生其中。或自藏身。以殺害人。或入人身中。
以斷人命。呪術人言。鬼神著人。入人身已。令
人心亂。狂惑無知。如是惡業。常作衆惡。飢
渇燒身。受大苦惱。住餓鬼界。乃至惡業。不
盡不壞不朽。故不得脱。業盡命終。餘業因
縁。生在人中。常食人肉。或飮人血。以餘業
故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀火爐中食諸餓鬼等。以何業故。生於彼
處。彼以聞慧。知此衆生。遠離善友。貪嫉覆
心。喜噉僧食。如是之人。身壞命終。墮於地
獄。受無量苦。從地獄出。生於君茶餓鬼之
| 中 | ＊君＊茶魏 云火爐 | 既生之後。飢渇燒身。如火焚林。周 |
燒殘食。合火而噉。心常憶念。火爐殘食。飢
渇燒身。二火倶起。呻吟＊㘁叫。作諸惡業。決
定成熟。乃至惡業不盡。猶不得脱。業盡得
脱。餘業因縁。生於人中。貧窮多病。隨其行
處。常爲火燒。野火所焚。以餘業因縁。受如
斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞
慧觀。多行嫉妬。習於遍業。究竟成業。墮餓鬼
道。生於不淨巷陌之中。以何業行。生於彼處。
彼以聞慧。見此衆生。慳嫉覆心。以不淨食。與
諸梵行清淨之人。以是因縁。身壞命終。生於
| 不淨囉他餓鬼之中 | 囉他魏 言巷陌 | 若於晝日。人不能 |
之處。若住曠野。行軍厠屏穢惡之處。虫蛆滿
中。臭處不淨。若人見者。惡不欲視。歐吐捨
去。而是餓鬼。生在其中。由前世時。以不淨
食。持與衆僧。以是因縁。生不淨處。受大苦
惱。雖處其中。常不得食。有諸惡鬼。手執利
刀。刄出火焔。在傍守護。常困飢渇。一月半
月。乃得一食。猶不得飽。設得食飽。守糞諸
鬼。強打令吐。飢渇燒身。呻＊㘁哀叫。交横馳
走。憂惱悲泣。即以伽他。而説頌曰
種子不善因縁故 獲得憂苦惡果報
因果之性相相似 惡業因縁得苦報
爲惡業鉤之所牽 如魚呑鉤入惡道
呑鉤之魚尚可脱 惡業牽人無免者
諸業大力牽衆生 不善業繩之所縛
將詣餓鬼世界中 具受諸大飢渇苦
諸餓鬼等飢渇苦 過於火刀及毒藥
如是飢渇有大力 無量飢渇惱衆生
無一念時得休息 晝夜苦惱常不離
乃至不得微少樂 常受種種諸辛苦
以作苦業因縁故 生惡道中受苦報
於此苦報難得脱 何時當得受安樂
所見諸泉悉無水 一切陂池皆枯竭
處處逃奔求水漿 往至諸河悉不見
我所行處求諸水 山林曠野無不遍
隨所至處望水飮 求覓少水不能得
飢渇之火燒我身 無歸無救受大苦
如是餓鬼。自業所誑。呻喚哀＊㘁。乃至惡業
不盡。故不得脱。報盡命終。以餘業故。生於
人中。受諸婬女。婦女之身。若得男身。生除
糞家。身服女人所著之衣。行女人法。以餘業
故
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以何業故。
生於食風餓鬼之中。彼以聞慧。知此衆生。見
諸沙門婆羅門貧窮病人。來乞求者。許施其
食。及其來至。竟不施與。令此沙門及婆羅
門貧窮病人。飢虚渇乏。如觸冷風。彼妄語
| 人。身壞命終。墮於婆移婆叉 | 魏言 食風 | 餓鬼之中。 |
走四方。無所悕望。無人救護。無依無怙。自
心所誑。於遠方處。適見飮食。在於林間。及
僧住處。奔走往趣。疲極困乏。飢渇倍常。張
口求食。風從口入。以爲飮食。以惡業縁。故
使不死。惡業持身。妄見食想。猶如渇鹿見
陽焔時。謂之爲水。空無所有。如旋火輪。以
前世時虚誑許人而竟不與。以此報故。但眼
見食。而不能得。伽他頌曰
因果相似聖所説 善因善果則成就
善因則不受惡果 惡因終不受善報
因縁相順縛衆生 生死相續如鉤鎖
生死繋縛諸衆生 輪迴諸趣莫能脱
若能斷除諸繋縛 堅牢鉤鎖業煩惱
是人能至寂靜處 永斷一切諸憂惱
其人如是。受相似因苦報之時。自心所誑。奔
揬馳走。常食風氣。以自活命。乃至惡業不
盡不壞不朽。故不得脱。業盡命終。生於人
中。貧窮下賤。人所輕忽。常爲衆人許施房
舍。飮食衣物。而無與者。聞他許時。心悦望
得。至後不獲。轉懷憂結。受二種苦。一者飢
渇。二者憂惱。受大苦惱。以餘業故。受如斯
報。伽他頌曰
如是衆生惡業熏 具受種種諸苦惱
如糞所熏甚可惡 如是惡業應捨離
善法所熏最殊勝 能永離於惡道苦
如瞻蔔花熏香油 花雖滅壞香油在
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀食火炭諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。典主形獄。貪嫉覆心。打
縛衆生。禁其飯食。令他飢渇。噉食泥土。以
續生命。此典獄人。以是因縁。身壞命終。墮
於食火餓鬼之中。常至塚間。噉燒屍火。猶不
能足。如是惡業。因時悦樂。受報極惱。心不
愛樂。不淨可惡。愛毒勢力因縁和合。受於
食火餓鬼之身。若得食火。少除飢惱。如人
以水滅世間火。比丘如是觀時。於世愛欲。深
生厭離。不樂與倶。作是念言。愚癡凡夫。爲
愛所使。不得自在。食火除飢。無法可喩。受
餓鬼身。乃至惡業。不盡不壞。故不得脱。業
盡命終。生於人中。常生邊地飢儉之處。所食
麁惡。無有美味。不識鹽味。以餘業故。受如
斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀於食毒。諸餓鬼等。以何業故。生於其中。彼
以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。以毒食人。令
其喪命。取其財物。如是惡人。身壞命終。墮
活地獄。具受衆苦。從地獄出。生於食毒餓
鬼之中。在於民陀山窟之内。或在波梨＊耶多
幽嶮山中。或生氷山極冷之處。或在摩羅耶
山。極嶮惡難。多有毒處。無有漿水。多饒毒
藥。寒則氷凍。熱則毒盛。甚可怖畏。叢石峻
巖。師子猛虎所居之處。而生其中。寒苦極
惱。過人百倍。夏日熱惱。百倍於人。盛夏五
日。空中雨火。燒其身體。極冬寒至於虚空
中。五日雨刀。以惡業故。空中雨火。及雨刀
劍。住嶮難處。爲飢渇火。梵燒其身。叫喚悲
惱。以毒藥丸而自食之。食已即死。惡業不
盡。即便還活。既得活已。飢渇倍前。呻＊㘁
悲哀。有利嘴鳥。來啄其眼。受大苦痛。擧聲
大叫。鳥啄食已。眼復還生。如是受苦。乃至
惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡命終。
生於人中。交道巷陌。以自存活。惡業所熏。猶
行蠱毒。還墮活等大地獄中。以餘業故」
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧
觀於曠野諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。以前世時。於曠野無水嶮
難之處。日光焔暑。求福之人。種殖林樹。及
造湖池。以給行路。有諸群賊。決去池水。令
道行者。疲極渇乏。氣力微劣。破壞劫剥。奪
其財物。嫉妬覆心。不肯布施。如是之人。身
| 壞命終。墮阿吒毘 | 魏言 曠野 | 餓鬼之中。大火燒身。 |
及求飮食。求哀自救。如是餓鬼。以惡業故。遙
見陽焔。謂是清水。平住湛然。疾走往趣。望
得水飮。不計疲極。所至之處。但見空地了無
有水。何以故。陽焔之中。性自無水。云何而
得。是鬼慖惶。走於曠野。荊棘惡刺。貫其兩
足。疲極望水。悶絶躄地。惡業力故。死已復
生。飢渇惱逼。過前十倍。未起之間。烏鵄雕
鷲。競啄其眼。食其身肉。分張掴裂。破散身
骨。三苦普至。受大苦惱。無歸無救。互相悲
告。即以伽他而説頌曰
雕鷲烏鵄諸惡鳥 金剛利＊嘴啄我身
＊掴裂破壞無全處 具受衆苦無救護
諸業如影不離身 如昔惡業今受報
我等宿害行路人 以是今受大苦惱
業圍所繞業繩羂 不見有可求脱處
唯有惡業盡壞時 乃能脱此大苦惱
惡業能將諸衆生 業牽令至可畏處
惡業能隨至何所 至受果時惡業熟
業縛衆生遊三界 輪轉無窮無休息
若行善業捨衆惡 則離衆苦無饒益
若人不愛諸惡業 觀之如火不貪著
是人不至餓鬼趣 不爲飢渇火所燒
於須臾時常増長 飢渇苦痛念念生
身體熾火照山谷 猶如大火燒山林
野火焚燒大山林 大龍降雨則能滅
劫火一起海水竭 我火不可如是滅
業薪因縁生此火 爲愛欲風之所吹
此惡業火燒我身 周遍圍遶無空缺
持戒精進智慧水 以布施瓶而盛之
寂滅大人持此水 能滅三界諸業火
若爲三業之所使 三業流轉行諸有
是人迴旋行三處 如是三法之所誑
三十六業所驅使 不能離於四十行
九十八種諸結使 如是等法行三界
以一百八明智慧 思惟十二之深義
若人能知法非法 是人則得無量樂
若有能知二種相 思惟二八特勝行
思惟十六特勝已 是人遠離衆惡道
若人能見二種道 是爲四法究竟人
已得超越四流海 是人覺悟無衆惱
能善修行八聖道 十力之義善知見
善知二苦之因縁 是人則到無生處
若人善達二諦義 能善思惟四念處
能觀過去未來世 不爲魔網所障礙
我爲惡業之所使 遠離衆善白淨法
到諸餓鬼世界中 自造惡業癡所惑
如是有諸餓鬼。利根智慧。有少善業。憶念本
行。數數呵責諸餓鬼等。雖復呵責諸餓鬼等。
然其惡業。猶不得脱。乃至惡業。不盡不壞不
朽。故不得脱。業盡命終。生於人中。常行山
嶮。隨逐群鹿。以餘業故
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見塚間住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。貪嫉覆心。見有信人持
花施佛。盜取此花。賣之自供。此人以是惡
業因縁。身壞命終墮餓鬼中。受於塚間餓鬼
之身。飢渇熱惱。常食燒死人處熱灰熱土。一
月之中。乃得一食。或得不得。頭冠鐵鬘。火
焔倶起。頭面髑髏。皆悉融爛。燒已復生。次
著鐵鬘。以貫頸上。火焔復起。燒燃咽胸。一
切。身分。從内出火遍燒其身。以前世時盜
佛花鬘。故獲斯報。受身醜惡。身上火起。諸
虫唼食。有異羅刹。來至其所。以杖打棒。刀
斫其身。痛急＊㘁叫。受三種苦。何等爲三。一
者飢渇。二者鐵鬘。三者羅刹刀杖打斫。以惡
業故。受如是報。憂悲苦惱。即以伽他。而説
頌曰
我受飢渇諸辛苦 鐵鬘貫身火熾燃
刀杖打斫第三苦 具受如是諸憂惱
我爲自心之所誑 爲諸惡業癡所惑
今日受斯餓鬼苦 永離知識及親族
非是知識及妻室 亦非男女諸眷屬
能救我此業繋苦 是業大力不可奪
苦樂由業非他作 我今受斯三種業
布施持戒及聞法 我得聞已不修故
我爲癡網所覆故 造作種種衆惡業
第一惡業因縁故 我今受斯大苦報
我今若得免離此 餓鬼世界大苦處
如是惡業未來世 乃至失命願不作
是時餓鬼。如是説已。大苦所壓。悔本造業。乃
至惡業。不盡不壞不朽。故不得脱。業盡命
終。生於人中。墮旃陀羅家。屠兒魁膾。擔負
死屍。以餘業故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
觀樹中住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。於前世時見人種殖福徳
林樹。爲遠行者。及病困人。以貪嫉心。斫伐
取材。及盜衆僧園林樹木。此人以是不善因
| 縁。身壞命終。墮毘利差餓鬼之中 | 毘利差 魏言樹 | 生 |
迮壓身。如賊木虫。受大苦惱。身體萎熟。爲
諸虫蟻。唼食其身。若有以食棄之於樹得而
食之。以自活命。於餓鬼中。受諸辛苦。惡業
不盡。不壞不朽。故不得脱。業盡命終。生於
人中。常賣藥草材木花葉以自存活。爲他所
使。不得自在。受大苦惱。以餘業故。受如斯
報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。見有餓鬼。
住四交道。因以爲名。以何業故。而生其中。彼
以聞慧。知此衆生。貪嫉壞心。盜他行糧。取
已含笑。拾之而去。其人失糧。行於曠野。受
大飢渇如是之人。以此惡業。身壞命終。墮遮
| 多波他 | 魏言 交道 | 餓鬼之中。以惡業故。自然而有。 |
病因縁。交道設祀。凡夫愚癡。不識因果。行
於惡見交道祭祀。後病得差。謂是鬼恩。是交
道鬼。因此祭食。以自濟命。若是餘飯。則不
能食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡
不壞不朽。故不得脱。業盡命終。生在人中。貧
窮下賤。生於屠兒殺羊之家。以餘業故。受如
斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。
見諸衆生行於＊邪道諂曲作惡。行於惡因。説
＊邪見法。謂是眞諦。不信正法。如是之人。身
壞命終。墮魔羅身餓鬼之中。受惡鬼身。若諸
比丘。行時食時。及坐禪時。是魔羅鬼。爲作
亂心妨礙之事。或發惡聲。令其恐怖。爲作惡
夢。如是餓鬼。爲魔所攝。憎嫉正法。專行暴
惡。以此現造。惡業縁故。大熱鐵摶。從口中
入。如地獄人等無有異。呑噉熱鐵。受大苦
惱。無有休息。從此魔羅迦耶鬼中。命終之
後。墮地獄中。多劫受苦。或滿十劫。或二十
劫。如是決定。在三惡道。或被燒炙。或受打
棒。爲他食噉。人身難得。猶如海龜遇浮木
孔。若生人中。盲冥瘖瘂。聾頑無知。一切衆
衰。無量病惱。莊嚴其身。貧窮下賤。以餘業
故。受如斯報
復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以聞慧觀。
如是略説餓鬼之處。若分別説。有無量種眷
屬餓鬼。有住海中。有住海渚。有住閻浮提。
有住瞿陀尼。有住弗婆提。有住欝單羅越
等。大洲中間之所住處。但以一名。門説有
種種名。門有羅刹鬼。鳩槃茶鬼。毘舍闍鬼。
知彼鬼神微細業行。各以何業。而生彼處。食
何等食。以何等行。何所欲樂。如是餓鬼。以
何縁故。而生此處。皆由不能調伏心之獼猴
行不調柔。猶如象耳。無有住時。如鳥在林。爲
人所射。間別趣枝。從一至一。於一切境界。
常伺不息。猶如大風吹動諸塵。是心可畏。如
師子獸。如虎如豹。如蛇如毒。尚可調伏。是
心難調。復過於此。隨所造業。得相似果。是
心如是難可覺知。如是染心。縛諸衆生。若心
清淨。則得解脱。是心如王。諸根圍遶。以爲
眷屬。由心造業。業因縁果。以果因縁。故有
五道。心如機關諸根如絲。五根及心。不善調
御。行於惡道。若能善調。作諸善業。生天人
中。乃至證得不動涅槃。比丘如是觀微細心
行。隨順觀察。如是觀已於生死中。得大厭
離。是比丘先已觀地獄苦。厭離生死。次觀餓
鬼世間種種衆苦。得入苦聖諦。得苦諦無礙
行。未得無礙道證
復次。修行者内觀於法。順法修行。彼比丘。
如實觀業果報。先已分別。觀諸地獄。次觀餓
鬼諸道差別。如實見諸生死過患。甚可惡賤。
如是觀已。離魔境界。厭捨生死。起精進力。以
求涅槃。成就具足。得十五地。既成就已。爾
時地神諸夜叉等。心大歡喜。告虚空夜叉。虚
空夜叉。聞已歡喜。告四大天王。時四天王。聞
已歡喜。告三十三天。帝釋眷屬。聞已歡喜。告
夜摩天。夜摩天等。聞已歡喜。告兜率陀天。兜
率諸天。聞已歡喜。告化樂天。化樂諸天。聞
已歡喜。告他化自在天。如是欲界次第相告。
其聲展轉。從梵身天。乃至光音天。咸作此言。
閻浮提中。某國某城。某村某邑。某種姓中。某
善男子。剃除鬚髮。以信出家。離魔境界。欲
破魔軍。令魔使者生大怖畏。能動一切諸煩
惱山。入於正道。欲放光明。今得如是十五
地行。時光音天。聞是語已。皆大歡喜。告餘
天衆。汝等諸天。應生歡喜。増長正法。減損
諸魔。及魔眷屬。令正法河。流注不斷。竭邪
見池。調伏貪欲瞋恚愚癡。摧滅邪徒。紹隆
正法。欲散生死。欲界天子。聞此語已。甚大
歡喜。讃説之音。如是次第。展轉相告。乃至
光音一切天衆。比丘如是。勤修精進。心不
休息。端直不諂。遠離邪曲。如是求涅槃城。善
音名稱遍諸天衆
正法念處經卷第十七餓鬼品竟
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
畜生品第五之一
復次比丘。知業果報。如實觀諸地獄。知業果
報。一百三十六地獄中。衆生壽命長短増減
如實知已。觀第二道無量餓鬼。略而説之。三
十六種。及觀業行。亦如實知。彼以聞慧。觀
諸畜生種類差別。三十四億。隨心自在。生於
五道。於五道中。畜生種類。其數最多。種種
相貌。種種色類。行食不同。群飛各異。憎愛
違順。伴行雙隻。同生共遊。所謂飛禽。及諸
走獸。烏鵲鵝鴈。鴻鳥衆類。異群別遊。不相
怨害。狐狗野干等。互相憎嫉。烏與角鵄。馬及
水牛。蚖蛇鼬等。共相殘害。形相不同。行食
各異。以何業故。種種形相行食各異。彼以聞
慧。觀是衆生。爲種種心之所役使。作種種
業。入種種道。噉種種食。觀察彼等。以何因
故。各各異類共相憎嫉。即以聞慧。知此衆生。
於前世時。以邪見故。習學邪法。復有衆生。
亦學邪法。而生邪慢。以邪見論邪見譬喩。互
相諍論。雖共談論。無所利益。無有安樂。亦
非善道。如是二人。身壞命終。墮於地獄。受
無量苦。從地獄出。以本怨憎。墮畜生中。是
故怨對還相殺害。所謂蚖蛇黄鼬。馬及水牛。
烏角鵄等
復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。畜
生之類相隨無害。即以聞慧。知此衆生。於人
中時。爲生死故。行布施時。尋共發願。於當
來世。常爲夫妻。是人身壞命終之後。生畜生
中。而有少樂非大苦惱。謂命命鳥。鴛鴦鴿
鳥。多樂愛欲。以業因故
復次比丘。知業果報。觀諸畜生。狐狗野干。以
何業故。性相憎害。即以聞慧。知此衆生。於
人中時。於諸善人出家人所。汚其淨食。常戲
鬪諍。貪心因縁。身壞命終。墮畜生中。受於
野干狐狗之身。互相憎嫉
復次比丘。知業果報。觀諸麞鹿。以何業故。而
生彼處。即以聞慧。知此衆生。爲前世時。喜
作強賊。撃鼓吹貝。至於城邑聚落村營。破壞
人柵。作大音聲。加諸恐怖。如是之人。身壞
命終。墮於地獄。具受衆苦。從地獄出。生麞
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