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第一別處。衆生何業生於彼處。彼見聞知。若
人殺盜邪行飮酒。生於彼處。業及果報。如
前所説。復有妄語。親舊因縁。一朋所攝。於
對諍時。作妄語説。後不懺悔。不厭不毀。樂
行多作。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮彼
地獄生吼吼處。受大苦惱。所謂苦者。以舌妄
語還受舌罰。閻魔羅人。以利鐵刀。穿其頷
下。挽出其舌。以惡泥水。用塗其舌。口中炎
燃。舌根爛臭。炎口黒虫噉食其舌。身受大
苦。如前活等。地獄中説。苦惱之状。彼前一
切諸地獄中所受苦惱。皆悉和合。如前略説。
乃至彼人妄語惡業。壞爛無氣。彼地獄處爾
乃得脱。若於前世過去久遠。有善業熟。不生
餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮顛
狂。無心失心。短命根缺。世所嫌賤。皆是一
切不饒益器
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名爲受苦。無
數量處。是彼地獄第二別處。衆生何業生於
彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飮酒。作而
復集。墮彼地獄。名爲受苦無數量處。業及
果報。如前所説。復有妄語。何者妄語。若人
因欲。或因瞋心。作妄語説。若他所遣。作如
是言。彼人是我第一知識。是我所愛。汝若
愛我。彼是我友。可爲我故。與彼怨對。作不
饒益。方便語説。若人如是妄語言説。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄生受苦惱。無數
量處受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等
地獄所受苦惱。彼一切苦。皆悉和合。是此
地獄一處苦惱。何以故。以業重故受苦亦重。
以受苦重。示業果報如是。受苦無有休止。業
與煩惱。生死輪轉。無有邊際。猶如旋環。如
是妄語一切惡業。異異因縁。異異轉行。種
種惡業。多作多受。皆由妄語。又復妄語。能
割斷滅滿善根柱。如相似因。得相似果。以是
因縁。此地獄處。名爲受苦。無有數量。彼不
可説。彼受苦惱。不可具説。無異相似。乃是
一切地獄。人中之地獄。人受惡苦惱。所謂
苦者受虫生苦。受飢渇苦。受大火苦。無悕望
苦。無安慰苦。受黒闇苦。受相觸苦。受不愛
觸色聲香苦。受見本生怨家人來。鐵刀割
苦。渡灰河苦。鐵鉤破苦。受墮嶮岸。大火燒
苦。受拔草苦。拔草苦者。打斫作瘡。著草＊瘡
上。待相著已。然後掣發。受金剛拶磨令碎
苦。受周遍火災鬘炙苦。受如是等地獄相應
無邊苦惱。與彼受處地獄相應墮大嶮處所
受苦果。妄語相似。如是乃至彼妄語人。妄
語惡業。未懷未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脱。若於前
世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
若生人中同業之處。彼人常病。若患咽病。若
患口病。如是等苦。貧窮困苦。常從富人能
捨之人乞求不得。一切皆知。皆言汝是妄語
舌人。是故不與惡病而死。是彼前世妄語惡
業餘殘果報
正法念處經卷第八

正法念處經卷第九
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品之五
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲受
堅苦惱。不可忍耐。是彼地獄第三別處。衆生
何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行
飮酒。樂行多作。墮彼地獄。生受堅苦不可忍
處。業及果報。如前所説。復有妄語。何者妄
語。若王王等官人執持。若因於他。若自因
縁。若因與物。得脱怖畏。若餘人證。若爲生
活。如是妄語。彼人以是惡業因縁。身壞命
終。墮於惡處。在彼地獄生受堅苦不可忍處。
受大苦惱。所謂苦者。以惡業故。自身生蛇一
切身中。處處遍行。遍挽其筋。地獄因縁。遍
食身分。食脾腸等。在内宛轉。如是苦惱。重
於火苦。如是彼處。受大蛇苦。受惡毒苦。嚴
利於火。受如是苦。無有邊際。彼地獄處。所
受苦惱。堅 &T057344;

叵耐。不可具説。彼地獄苦。不
可忍耐。而復不死。於一切時。受極重苦。乃
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦
不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脱若於
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。若生人中同業之處。既在母胎。母即常
病。惡業力故。從初在胎。乃至出時。母病不
差。若得出胎。即生即病。一切醫師所不能
治。是本惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名隨意壓。是
彼地獄第四別處。衆生何業生於彼處。是作
集業。生於彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮
酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄。隨意壓
處。殺生偸盜邪行飮酒。業及果報。如前所
説。何者妄語。所謂有人認他田地。奪他田
地。鬪諍妄語。曲迴而説。不正直説。劫他田
地。言語壓他。自取道理。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄隨意壓
處。受壓苦惱。所謂苦者。如前所説。活等地
獄所受苦惱彼一切苦。此中具受。活等地獄
諸地獄人。見此地獄。皆悉指言。彼是地獄。
所謂苦者。二鐵韛嚢。風滿其中。閻魔羅人。
置彼罪人。在鐵爐中。亦如置鐵。以韛極吹。
鐵鉗鉗之。在鐵砧上。鐵椎打之。如是打已。
復置爐中。以二鐵＊韛吹之如前。以罪業故。
惡熱甚熾。吹已復吹。吹已鉗出。置鐵砧上。
以熱鐵＊椎。極打連打。多打急打。如是打已。
猶活不死。又復鉗之。置 &T055114;

湯中。堅之令竪。
一切時爾不曾暫停。乃至惡業壞爛無氣。彼
地獄中。爾乃得脱。若於前世過去久遠。有
善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業
之處。常渇多瞋。人所不信。是彼惡業餘殘果
報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處名一切闇。是彼
地獄第五別處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺生偸盜邪行飮酒。及以妄語樂行多作。
墮彼地獄一切闇處。殺生偸盜邪行飮酒。業
及果報。如前所説。何者妄語。所謂有人。姦
他婦女。於衆人前。若於王前。妄語説言。如
是婦女。我實不犯。令彼女家。返得殃罰。彼
人以是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在
彼地獄一切闇處。受大苦惱。所謂苦者。劈
頭出舌。出已刀割。割已復生。復以炎刀苦
痛割之。如是無量百千年歳。乃至惡業未壞
未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去久
遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
中同業之處。生盲耳聾。常在道頭。若四出
巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以爲父
母。經無量家乞求而活。壽命不長。無妻無
子。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處名人闇煙。是
彼地獄第六別處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺盜邪行飮酒。及以妄語樂行多
作。墮彼地獄人闇煙處。殺生偸盜邪行飮酒。
業及果報。如前所説。何者妄語。所謂有人
治生活命。共他立要。香火爲契。異處治生。實
得財物。妄語説言我不得物而不共分。彼人
如是即是大賊。劫他財物。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄人闇煙
處。受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等地
獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。
所謂此中一切身分。皆悉遍割。割已復生。生
則軟嫩。彼復更割。割已復生。生更軟嫩。而
復更割。是彼惡業。苦報麁報。一切肉盡。唯
有骨在。自身生虫。虫金剛嘴。其虫炎然。種
種雜色。而食其身。受種種苦。唱聲大喚。彼
地獄人。如是無量百千年歳。乃至作集惡業
破壞。無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脱。若於
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。若生人中同業之處。一切身分皆悉爛臭。
頭生濕虫。常無衣服貧窮困苦。設有少者。一
切補納。所有語言。一切不信。人所不愛。不
知治生。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名爲如
飛虫墮。是彼地獄第七別處。衆生何業生於
彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮酒。及以妄
語樂行多作。墮彼地獄如飛虫墮別異處生。
殺生偸盜邪行飮酒業及果報如前所説。何
者妄語。所謂有人取衆僧物若穀若衣。隨何
物等。處處販賣。賤買貴賣。既得利已。不與
衆僧。言不得利。欺誑衆僧。如是之人。貪心
妄語。作如是言。我＊唯得此。更無有餘。我所
治生＊唯得爾許。如是之人。治生妄語。如是
癡人。貪心所作。彼人以是惡業因縁。身壞
命終。墮於惡處。在彼地獄。如飛虫墮別異
處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵狗。齧破
其腹。破已食之。食腸食背。閻魔羅人。手執
斤斧。斧熱炎熾。斤其身肉。以稱稱之。一兩
半兩。與狗令食。斤斧甚利。復斤其骨。爲取
其髓。用與狗故。熱炎鐵鉤。鉤其頷下。既令
破已。熱炎鐵鉗。拔舌令出。驅令使起。熱炎
鐵鉤。鉤其身體。肉皆破裂。如是拔筋。一切
身分皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人。自作惡
業。自如是食。彼妄語人。如是業熟。既得免
離。閻魔羅人。有大熾火。滿地獄中。間無空
處。妄語罪人。入火地獄。如飛虫墮。如是常
燒。燒已復生。生已復燒。如是無量百千年
歳。乃至作集惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄
處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善業熟。
不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生
在貧窮下賤之家。生便被燒。設有多人嚴峻
防備。而必被燒。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處名死活等。是
彼地獄第八別處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺盜邪行飮酒。復有妄語。樂行多
作。墮彼地獄死活等處。如前所説。活等地
獄所受苦惱。彼一切苦此中具足。復有異苦。
謂以杖打即死。却杖即活。如是無量百千年
歳。死已復活。活已復死。彼人如是。以惡業
故。若得脱已。次復更見優鉢羅林。疾走往
向。望救望歸。見優鉢羅滿中青花。是何妄
語所得果報。所謂有人。非出家人。爲作賊
故。著出家服。見有多人欲行曠野而問之言。
彼曠野處爲有賊不。彼知有賊。即答言無。彼
人到已。爲賊劫奪。亡失財物。妄語誑他。彼
信因縁。如業相似。相似得果。見優鉢羅滿
中青光。而悉是火。閻魔羅人執之。扶著優
鉢羅中。以火燒之。以無足故。不能得下。如
是惡業相似勢力。令彼罪人。手足眼目。一
切皆無。如是地獄。優鉢羅中大火充滿。如
是無量百千年歳。常被燒煮。死而復活。乃
至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與
苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。若生人中同業之處。所有言語。不依道
理。自出心語。曲迴言説。設得財物。爲王所
奪。繋獄而死。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處名異異轉。是彼
地獄第九別處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺生偸盜邪行飮酒。及以妄語。樂行多作。
墮彼地獄異異轉處。殺生偸盜邪行飮酒。業
及果報如前所説。何者妄語。所謂有人諂曲
妄語。欲令他人勝負衰利死活等故。所謂有
人。若陰陽師。善知卜術。卜事皆當。若有徳
人。常出實語。世人所信。復有因縁。他人所
問。作如是意。我不妄語。一切皆知。一切人
信。我今妄語。人皆謂實。如是念已。即作妄
語。以妄語故。能令國土一切亡失。若勝人
死。令他怨者。迭相劫奪。亡失財物。彼妄語
人。一切所信。信其妄語。彼妄語人。正行形
服。而實是賊。彼人以是惡業因縁。身壞命
終墮於惡處。在彼地獄異異轉處。受大苦惱。
所謂苦者。彼地獄處。遠見父母奴僕知識。香
火善友。是本人中先所見者。於地獄中。而安
慰之。彼地獄人既聞愛語。疾走往赴望救望
歸。彼人如是走赴異處。入灰火中。如石墮
水。沒已復出。一切身分受大苦惱。唱聲大
喚。復見父母妻子香火善友知識。復更走赴。
以惡業故。道生鐵鉤。鉤攫其體。既到復爲
閻魔羅人之所執持。炎燃鐵鋸。解劈其身。猶
如劈木。如是罪人。若脱彼處。唯有骨在。一
切身分皆悉破裂。走向異處。更爲其餘閻魔
羅人執著炎火。鐵刀輪中。彼鐵刀輪。上下
皆有。以惡業故。如是鐵輪利刀遍滿。彼輪
疾轉。炎火熾燃。磨彼妄語惡業之人。碎如
糗末。末已復生。彼地獄人輪處得脱。復見
父母妻子香火善友知識。望救望歸。疾走往
赴。以惡業故。既如是走。道上多生熱炎鐵
鉤。有惡師子。惡業所生。執彼罪人。置於口
中。在牙齒間。閻魔羅人熱炎鐵鉤。鉤之令
出。出已思念。而復更走。既如是走。其足破
裂。火炎極燒。一切身分皆悉破壞。燒燃焦
爛猶走不止。遍身是瘡。彼罪人身。骨脈皆盡。
是彼妄語樂行多作。相似業因。相似得果。
如彼人説。我實語人。而作妄語。諂曲心語。
抂謗他語。如是彼人。見有父母妻子香火
善知識等。彼妄語人。如是久受無邊苦惱堅
＊ &T057344;

利苦。如是無量百千年歳。常煮常燒。常
劈常打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得
脱。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓
鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮下賤。
根闕常病。一切衆人之所憎嫉。一切不信。一
切汚惡。一切所作。唐勞其功。所求不得。是
彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名唐悕望。是
彼地獄第十別處。衆生何業生於彼處。彼見
聞知。若人殺盜邪行飮酒。復有妄語樂行多
作。墮彼地獄唐悕望處。業及果報。如前所
説。今説妄語。何者妄語。於苦惱人。若有病
人。飢人渇人。貧窮孤獨。下賤癡儜。如是等
人。若粳米等一切食具。若食若飮。若衣若
敷臥具舍等。一切皆無。若乞不乞。許而不
與。彼常悕望。後時息心。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄唐悕望
處。受大苦惱。以本許食而後不與。彼惡業
故。見地獄中有好種種佉陀尼食。蒲闍尼食。
種種妙好莊嚴之處。彼地獄人。極大飢渇。疾
疾而走。趣彼食處。遠見彼食。極好甚愛。清
潔具足。到已即無。＊唯見鐵汁。熱炎熾燃。既
趣彼食。疾疾而走。以惡業故。滿道鐵鉤。鉤
＊攫其體。乃到彼處。如前所説。次第乃至。到
彼處已。彼所見食。悉爲洋鐵。熱炎熾燃。大
臭色惡。是彼妄語惡業所作。既近見之。即便
墮中。若嗅彼氣。燒鼻墮落。若身觸之。一切
身分皆悉炎燃。如螢火虫。鐵汁燒脣。既燒
脣已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒
心已。次燒其脾。既燒脾已。次燒其腸。如是
次第燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下
而出。又復敷具。及臥具等。許布施已。後時
不與。彼妄語業。寒熱所逼。受大苦惱。無所
悕望。彼地獄中熱銅板地。罪人坐已。一切
身分皆悉消洋。洋已燒燃。後復更生。若人
屋舍欲施客人。許而不與。彼妄語業。置歡
喜 &T055114;

。隨喜

中。如是

量五十由旬。熱沸
鐵汁。滿彼 &T055114;

中。彼惡業人。頭在下入。既入
&T055114;

中。或上或下皆悉爛熟。未熟則沈。熟已
則浮。既浮出已。復沈在下。如是沸熱。既爛
熟已。一切身分皆悉肉脱。筋皮骨散。一切
諸節。損少減盡。彼 &T055114;

甚闇沸鐵滿中。生燒
其身。唱喚號哭。彼既煮已。復入餘 &T055114;

。

中
煮熟。熟則浮出。如初 &T055114;

煮。此中亦爾。如是
上下。或出或入。彼諸罪人。或合一處。或時
分散。若相近時。極熱相觸。如是相觸一百
千倒。身體破爲一百千段。而復更生。又復
更與餘諸罪人極熱相觸。如是相觸一百千
倒。身體破爲一百千段。是本妄語惡業羂
縛。於一切時。受如是苦。如是乃至彼妄語
人。惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若
於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生
之道。若生人中同業之處。生則爲奴。屬本前
世所誑之人。以前世時許而不與。是故如是。
或復繋屬餘人爲奴。彼人異業。何以故。以
無始來生生輪轉。無始以來造作種種惡不
善業。如是世間生死所攝。處處流轉。難相値
故。喜愛業繩之所繋縛。是故輪轉處處異故。
不可相値。以此因縁。或時復與異人爲奴。常
離飮食臥具屋舍隨病醫藥。常爲大家之所
罵辱。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。
復有何處。彼見聞知復有異處。名雙逼惱。是
彼地獄第十一處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺生偸盜邪行飮酒。樂行多作。墮彼地
獄雙逼惱處。業及果報。如前所説。復有妄
語。何者妄語。謂邑子中。社等會中。若我慢
心。若因瞋心。若相憎嫉。或相鬪諍。妄語而
説。自他倶誑。自他破壞。以作如是妄語因
縁。彼處衆中。令他得罰。心生歡喜。彼如是
業。多作究竟。作而復集。彼人以是惡業因
縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄雙逼惱
處。受大苦惱。彼人如是社會等中。妄語惡
説。以如是因。如是因縁。身壞命終。墮彼地
獄。在雙逼惱別異處生。受大苦惱。所謂苦
者。如活黒繩合叫喚等諸地獄中前所説者。
此中轉勝。以惡業故。彼處則有炎牙師子。彼
惡師子。取彼妄語地獄罪人。如前所説種種
苦惱。既得脱已。爲彼師子擧而食之。擧食
則死。下之則活。又復食其一切身分。食已
復生。生已復食。以惡業故。令彼師子齒機
關中。炎火充滿。以如是齒食彼罪人罪業力
故。師子口中。被齧被燒。受兩種苦。如是無
量百千年歳。常被燒壓。受大苦惱。乃至惡
業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過
去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若
生人中同業之處。惡業力故。或爲蛇螫而致
命終。或爲師子虎熊所殺而噉食之。是彼惡
業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知。復有異處。名迭相壓。是
彼地獄第十二處。衆生何業生於彼處。彼見
有人殺生偸盜邪行飮酒。及以妄語樂行多
作。墮彼地獄迭相壓處。殺生偸盜邪行飮酒。
業及果報如前所説。何者妄語。有兄弟等。有
近有遠。兩朋諍對。彼兄弟者。或同一父。或同
一祖。或異兄弟。或是伯叔。分物鬪諍。有同
種姓極遠乃至二十一世。如是人來。爲作證
明。如是等中。爲益近者。作妄語説。自知非
實而故教之以受曲意。方便計挍作妄語説。
彼業普遍究竟和集。彼人以是惡業因縁。身
壞命終墮於惡處。在彼地獄迭相壓處。受
大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等地獄所
受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。彼
人妄語誑親惡業。於地獄處。有鐵鉸刀。見
本人中所誑親者。鉸其身肉。著其口中。驅
踧令食。以惡業故。自肉不消。閻魔羅人。説
偈責之。而作是言
    實語得安樂實語得涅槃
    妄語生苦果今來在此受
    若不捨妄語則得一切苦
    實語不須買易得而不難
    實非異國來非從異人來
    何故捨實語喜樂妄語説
    實爲勝濟口因實得諸法
    實爲燈中最如來如是説
    實爲藥中勝常能破壞苦
    作惡非我教汝自癡心造
    汝自作惡業汝今還自受
    業盡乃得脱唱喚何所解
    己爲惡業誑今者徒叫喚
    自誑是愚癡叫喚非黠慧
閻魔羅人。如是責疏地獄人已。復與無量百
種苦惱。如前所説。與大苦惱。乃至惡業未
壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡
業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前世過去久
遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人
中同業之處。常爲他人之所誑惑。所有財物。
常爲他人之所劫奪。如是苦惱。得財物已。而
復亡失。爲一切人之所不信。是彼惡業餘殘
果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲金剛
嘴烏。是彼地獄第十三處。衆生何業生於彼
處。彼見聞知。若何等人。殺生偸盜邪行飮酒。
復有妄語樂行多作。墮彼地獄。金剛嘴烏別
異處生。彼前活等諸地獄中所受苦惱。彼一
切苦。此中具受。殺生偸盜邪行飮酒。業及果
報。如前所説。今説妄語。所謂若人於衆僧
中。許與病者隨病醫藥。而後不與。彼人以
是惡業因縁。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄
金剛嘴烏別異處生。受大苦惱。所謂苦者。本
許不與惡業所作。金剛嘴烏。啄其身肉而噉
食之。既啄肉已。即彼啄處。還復更生。生則
軟嫩。猶如蓮華。以軟嫩故。極受大苦。如是
更啄。啄已復生。軟嫩於前。而復更啄。受苦
轉増。彼地獄人。如是無量百千年歳爲烏所
食。既脱彼處。次第復生熾火炎燃鐵沙之中。
彼地獄人。足蹈熱沙。爲沙所燒。一切身分。灰
亦叵得。又復更生。自食其舌。食已復生。食
已復生。舌妄語故。爲人所食。彼妄語人。妄
語説故。還自食舌。爾時世尊。而説偈言
    甘露及毒藥皆在人舌中
    實語成甘露妄言則爲毒
    若人須甘露彼人住實語
    若人須毒者彼人妄語説
    毒不決定死妄語則決定
    若人妄語説彼得言死人
    妄語不自利亦不益他人
    若自他不樂云何妄語説
    若人惡分別喜樂妄語説
    蜚墮火刀上得如是苦惱
    毒害雖甚惡唯能殺一身
    妄語惡業者百千身破壞
    智者説實語是凡人正法
    戒人爲莊嚴能示解脱道
    衆生自作業爲愛水所漂
    善逝説實語爲第一船栰
    無始終世間愛羂之所縛
    ＊唯實能救解法主如是説
    實能斬煩惱斧能斬斫樹
    刀斧斬猶生實語斬不爾
    實能益二世故説不盡財
    出處不可盡一切法中勝
    説此實功徳能生大樂果
    智者捨妄語諦見人皆捨
捨實語人。金剛嘴烏。如是無量百千年歳。常
燒常食。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一
切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得
脱。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼
畜生之道。若生人中同業之處。數數鬪諍。常
墮負處。一切世人不信其語。是彼惡業餘殘
果報
具足妄語不實之人。到極苦惱地獄惡處。受
惡果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名火鬘處。是彼
地獄第十四處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺生偸盜邪行飮酒。業及果報。如前所説。
復有妄語。所謂有人。於吉會中。違制犯法。衆
人皆言。汝有所犯。彼人畏罰。妄語説言。我
實不犯。彼人以是惡業因縁。身壞命終。墮
於惡處。在彼地獄。生火鬘處。受大苦惱。所
謂苦者。如前所説。活等地獄所受苦惱。彼
一切苦此中具受。復有勝者。所謂鐵板。熾
火炎燃。閻魔羅人。執地獄人。置鐵＊板上。復
以鐵＊板置罪人上。努力揩磨。一切身分爲
血肉泥。其色甚赤。如金舒迦炎色赤樹。鐵
板壓之。故令如是。若彼地獄。閻魔羅人發
却鐵＊板。彼地獄人。脂血肉末。遍滿身體。既
受此苦。是故於彼閻魔羅人。生大怖畏。走
向異處。望救望歸。見有大河。若受苦時。滿
中熱灰。於前與苦。閻魔羅人生怖畏故直入
彼河。既入河已。筋節機關一切身分皆悉消
洋。如生酥塊。而復不死。是彼惡業之勢力
故。彼地獄處。竹林稠密。一切火燃。如此人
間。大風起時。火燒乾林。不燒衆生。彼火鬘
處。衆生遍滿。被燒熾燃。無針頭許而不燒
處。既被燒煮大聲叫喚。四出馳走。望救望歸。
乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與
苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於
前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之
道。若生人中同業之處。語言遲難而復不正。
自眷屬中。少少語言尚不辨了。何況衆中善
巧言説。是彼惡業餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名受鋒苦。是彼
地獄第十五處。衆生何業生於彼處。彼見有
人殺生偸盜邪行飮酒業及果報。如前所説。
復有妄語。所謂有人。先心憶念。隨何等物。若
多若少。若於佛所。若於衆僧。若於法中。許布
施已。後時復言我實不許。衆僧常有悕望之
心。而後不與。妨廢衆僧。若於餘人許而不
與。與彼爲妨。彼妄語人作集罪過。身壞命
終墮於惡處。在彼地獄受鋒苦處。受大苦惱。
所謂苦者。如前所説。活等地獄所受苦惱。彼
一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處熱鐵
針鋒。纖細而長。炎燃極利。閻魔羅人執此
利針。刺彼罪人。如是罪人受一切苦。發聲
大喚。既大喚已。針則滿口。并舌倶刺。譬如
歩靫。滿中挿箭。既受此苦。不能叫喚。不能
啼哭。彼受如是針鋒苦惱。更無過者。無異
相似。自心妄語。得如是苦。自他誑故。地獄
受苦。一切身分皆悉竪鋒。數如毛根。身分
皆壞。彼受苦人既受鋒苦。隨傾而倒。如是
如是。隨傾倒地。衆針競刺。彼人如是更受針
苦。轉復蔽氣。努力唱喚不得出聲。若其拔
針。則能叫喚。若不拔針不能出聲。彼既受
苦。臥炎鐵地。宛轉翻覆。起而復倒。擾動不
停。閻魔羅人。手執大斧。復執鐵 &T030607;

。鐵枷鐵
杵。斫刺打築。如是無量百千億歳受大苦惱。
食彼妄語惡業果報。乃至惡業未壞未爛。業
氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地
獄處爾乃得脱。若於前世過去久遠。有善業
熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。
貧窮困苦。所有語言人不信受。處處乞求。許
者不與。彼人如是極大貧窮。是彼惡業餘殘
果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。
復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名爲
受無邊苦。是彼地獄第十六處。衆生何業生
於彼處。彼見有人殺生偸盜邪行飮酒業及
果報。如前所説。復有妄語。所謂多人海中
治生。而彼導者。與賊同心。彼諸賊人語導
者言。勿著彼道。當行此路。令我得物共汝
分之。彼諸商人。雇導者言。汝將我等令到
寶所。我與汝物。彼導者言我當如是。我當
如是。相許決定。而彼導者。將諸商人。不著
寶路。而行賊道。賊先有謀。竪竿懸幡。其
幡青色。導者見之。不言有賊。彼諸商人
見青幡已。問導者言。彼青幡處。應當是
賊。而彼導者答言非賊。彼諸商人謂其語
實。皆不遮防。既到賊處。所有財物。悉爲
賊奪。導者亦取。以是妄語惡業因縁。身
壞命終墮於惡處。在彼地獄受無邊苦。別異
處生受大苦惱。所謂苦者。如前所説。活等
地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝
者。所謂彼處閻魔羅人。熱炎鐵鉗拔出其舌。
拔已即生。生則軟嫰。而復更拔。復有以鉗拔
其眼者。拔已復生。生則軟嫰而復更拔。復
有以刀遍削其身。刀甚薄利。如剃頭刀。彼處
有虫。名爲斷虫。復食其腸。彼地獄中。復有
異處。其地普青。而復黒闇。罪人入中。以惡
業故。有摩竭魚。内外火燃。食彼罪人。彼摩
竭魚。金剛炎口。金剛炎爪。金剛炎齒。攫齧
罪人。一切身分。破散碎末。若脱魚口。則入
其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃經無量百千
億歳。常被燒燃。氣未通暢。或復少氣。常被
燃煮。受堅＊ &T057344;

苦。是本妄語惡業所作。是彼
自舌妄語因故。在＊摩竭魚腹中極燒。身體破
壞。後復更爲地獄火燒。後復更爲青火所燒。
如是燒已。閻魔羅人復爲説偈。＊責疏之言
    妄語言説者是地獄因縁
    因縁前已作唱喚何所益
    妄語第一火尚能燒大海
    況燒妄語人猶如燒草木
    若人捨實語而作妄語説
    如是癡惡人棄寶而取石
    若人不自愛而愛於地獄
    自身妄語火此處自燒身
    實語甚易得莊嚴一切人
    捨實語妄説癡故到此處
    功徳中實勝是毒之甘露
    何癡捨功徳而取毒中毒
    造過得惡果常在於地獄
    壞自身功徳到極惡地獄
    智者説妄語一切苦種子
    樂根實第一故不應妄語
    實語言説人一切人所愛
    妄語皆不愛故不應妄語
    若人實語説如天常喜樂
    若人妄語説常受地獄苦
    若不作善業作無量種惡
    受無量苦惱今悔何所及
    善果從善得作惡受惡果
    黠慧人捨惡喜樂行善法
    實爲第一善妄語第一惡
    捨過取功徳是人人中勝
閻魔羅人如是責疏地獄人已。復與種種
無量苦惱。如是無量百千億歳。乃至惡業破
壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄處爾乃得脱。若
於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生
之道。若生人中同業之處。貧窮常困。於一切
人常生畏懼。若爲奴僕若苦作人。人中下賤。
所有語言。人不信受。彼業因縁。常受苦惱。實
語相對。妄語果報
正法念處經卷第九

正法念處經卷第十
  元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
  地獄品之六
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名血髓食。是彼
地獄第十七處。衆生何業生於彼處。彼見聞
知若人殺盜邪行飮酒業及果報。如前所説。
復有妄語作集惡業。謂王王等。若聚落主諸
自在者。賦税物已後言未足而復更取。若或
長取。違王舊法。彼人以是惡業因縁。身壞
命終墮於惡處。在彼地獄血髓食處。受大苦
惱。所謂苦者。如前所説。活黒繩等諸地獄
中所有苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝
者。所謂彼處。炎燃樹葉。閻魔羅人。以炎鐵
繩縛彼罪人。頭下足上懸在彼樹。金剛嘴
烏。有金剛爪先。食其足。足上血出。下入其
口。彼地獄人。即自食之。而常不死。何以故。
一切苦中飢苦最大。處處皆説。一切皆知。一
切皆誦。彼飮自血受二種苦。既受大苦復受
飢苦。爾時世尊。而説偈言
    非如熱風燒風吹火燒苦
    業風之所吹飢渇苦甚重
彼地獄人如是無量百千年歳。自食血髓。頭
面在下。爲第一火之所燒燃。如是無量百千
年中。於一切時。彼地獄處。常被燒煮。乃至
惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不
止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脱。若於前
世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。
若生人中同業之處。貧窮困苦人所不信。鼻
常有血。若嚼楊枝。鼻中齒間常有血出。是
彼地獄餘殘果報
又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復
有何處。彼見聞知復有異處。名十一炎。是彼

Footnote:

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