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佛説阿闍世王經 (No. 0626_ 支婁迦讖譯 ) in Vol. 15

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  No.626[Nos.627-629]

佛説阿闍世王經卷上
 後漢月氏三藏支婁迦讖譯 
聞如是。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。萬二
千比丘倶。菩薩八萬四千。一一尊復尊。諸菩
薩摩訶薩。悉得諸總持。悉得無所罣閡欲。
悉得無所從生法。而得如是三昧慧。悉得知
一切人心之所行。如所欲以法教令各得其
所。諸四天王及天帝釋。釋天及諸天子。龍・閲
叉・揵陀羅・阿須輪・迦留羅・眞陀羅・摩休勒・
人・非人悉來會。時文殊師利在山一面異處。
與二十五上人倶。何謂二十五人者。悉是菩
薩各各有名。名曰若那師利。那羅達師利。三
波師利。劫波頭師利。波頭師利。劫闍因陀
樓陀羅尼陀樓羅陀波尼羅陀牟訶多私訶末
師訶惟迦闍倶羅加那迦闍沙訶質兜波沈
摩遮迦波栝鎭遮薩。惒波陀波坻盤拘利
沙竭末摩訶。麑樓耆非陀遮阿難陀譬叉
波貿*耆羅耶阿難陀阿藍惟訶羅摩抵吒沙
牟迦*抵陀阿喩達薩惒頞悉是爲二十五上
人名。四兜術天子來到文殊師利所。欲聞法
故。其天子名沙摩陀鳩遬摩羅。無拘遬摩。漫
那羅揵陀沙訶。漚術曇惟訶。是爲四天子。復
有異天子少少。來到文殊師利所。欲聽法故。
上人諸天子悉坐。各各説佛智慧甚尊。無有
極不可議。不可度不可量。不可以凡而應僧
那。皆言當何作法證方便而至無極智慧。乃
至佛一切智不可議。慧首菩薩言。於功徳無
有厭。於諸功徳無所悕望。作是者可至無極
慧。惠施菩薩言。等心如寂。其心悦懌柔軟。
自隨其教。便持薩芸若心。而堅固於僧那僧
涅。作是者可至無極慧。具足平等菩薩言。不
計校劫數。其當來劫無央數。不可以爲計。是
爲僧那。於僧那不自貢高。作是者可至無極
慧。具足行菩薩言。不自念安。可至無極慧。
所以者何。欲令一切皆安故。作是念者。不求
復悉安一切。作是者可至無極慧。蓮華具足
菩薩言。其不自伏意者。亦不能伏他人意。其
能自伏意者。乃能伏他人意。作是者可至無
極慧。蓮華具行劫菩薩言。其有隨欲者不可
度欲。不隨欲者是乃度欲。其菩薩者得利不
得利。其心無有異。若苦若樂若謗若歎若惡
若善。於是無所著。所以者何。亦不憂亦不
喜。作是者可至無極慧。制持諸根菩薩言。
不念他人作功徳我可得。作是者不入無極
慧。當念獨而無有伴。所以者何。念於一切故。
諸不辦者我當辦之。須臾精進不以懈怠。欲
教一切。作是者可至無極慧。持行如地菩薩
言。譬若如地一切草木藥舍宅城郭。無不因
地而住者。地亦無所置。一切仰而得活。亦不
以爲煩荷。菩薩者亦當如是持心。當若地亦
不喜怒持心。當令一切各各得其所。亦不念
還復。其作是者可至無極慧。寶願菩薩言。當
持心如尊不自卑。於夢中亦無二心。所以者
何。無羅漢辟支佛意。其所作者。譬若如寶不
菩薩。若不失一切人心。於珍寶心無所貪
惜。其從索者皆開導爲摩訶衍。所以者何。無
心與心等者。無心慧與是心慧等者。亦無所
増無所減。其心無所貪惜。作是者可至無極
慧。寶印手菩薩言。視五道生死人。譬如墮海。
菩薩若心而愍念之。當以手授之。所以者
何。爲無黠者作黠首。其貪者爲作無所惜首。
其不持戒者爲作*戒首。其瞋怒者爲作忍
辱首。其懈怠者爲作精進首。其亂意者爲作
一心首。其無慧者爲作智慧首。其無功徳者
爲作功徳首。以功徳首印三法寶。何謂三。令
一切具足佛智慧教化而造作。自解其身珍
寶功徳。念一切諸法譬如空。是故爲法寶之
首。是爲三。其作是者可至無極慧。師子意菩
薩言。其身作是僧那者。無所恐懼亦不畏。亦
不却亦不解衣。毛不復起。所以者何。於生死
無有惡故。亦不作於泥洹。等住於苦樂不作
二心。作是者可至無極慧。師子歩過無懼菩
薩言。其弱劣者不能逮此。是者大士之所作。
所以者何。以捨衆惡以不諛諂以應質朴。則
不貢高無瞋恚之心。所作不從非法。所以者
何。用忠政故則無婬嫉以無惡心。其愚癡
若冥以無此者。其身口意以平等。所語如語
不失其意。甚尊所作欲成。所以者何。用至
誠故。倶以法自娯樂。以如法者不貪惜壽
命。所以者何。不貪軀命不捨一切故。所施與
無所貪惜。欲令人得其所故。所入者正則非
邪道。其貧者爲作珍寶藏。其有病者則爲作
醫。其恐懼者則爲作護。其劣者則爲作道地。
其入邪者則爲作*政導。其無智者則爲作智。
一切諸順何所恨起意。大士以度脱此中忍。
所受法本如住。作是者乃至無極慧。紫磨金
色菩薩言。所念譬如空。所以者何。無所不遍。
以大哀無所不覆。其心常喜面頬而悦。諸
所欲樂者。其心不在其中。所施與譬如天無
所不蔽。其*戒忍辱精進一心智慧亦復如
是。作是者可至無極慧。發意即轉法輪菩薩
言。其有新發意者。不當令魔得其便。不失諸
佛天神意。作心住者以應法輪轉。所以者何。
用發好心故。所以者何。一切諸法無所生。其
作是者可至無極慧。諸語自然普無不入菩薩
言。當持心無所不入。所以者何。諸法自然其
本悉空。一切所語皆空。譬若虚空無所不入。
菩薩者當復如是。其心無所不入。有所作如
語。其智無所不曉。其作是者可至無極慧。樂
不動菩薩言。諸所有音無有音。諸所有聲而
不可得。以知是者亦不以喜。亦不以憂亦不
懈怠。所以者何。譬若泰山而得風亦無所動。
諸好音惡音。菩薩心亦不以喜歡。亦不以
憂慼。所以者何。無所著。無所著謂佛語。若異
道語倶空無所有。視諸欲有所作者皆有盡。
知盡而不貢高。作是法者疾成至佛。海
意菩薩言。其心當如海所受。慧而無極。譬如
海受於衆流合爲一味。菩薩以諸所有合爲
一法。所以者何。用微妙故。不與十二因縁有
所變。念法身亦不増亦不減。爲一切作功徳。
所作功徳欲令一切皆得。是爲不可盡功徳。
當護不著不斷。以意力制身。諸所有所作
皆等無有異。作是故發意慧者。具足可至無
極慧。大光明菩薩言。當持心。其智慧其光明
如佛。非俗人之所作。其意習光明無所不照。
所以者何。欲令世間知以爲法。則其意習施
與光明無所不照。習戒光明無所不照。忍辱
精進一心智慧悉習其光明無所不照。作是
者可至無極慧。焔明菩薩言。以功徳慧心爲
眼。清淨所視色無有惡。聲香味細滑法亦復
如是。以淨於六事。何謂六。眼耳鼻口身意。
諸所可者不那中作樂。用心淨故。所視人欲
令悉入佛法。其不正者以法率化。所有好物
人來索之無所愛惜。既與不從後悔。作是者
可至無極慧。可意王菩薩言。其有罵詈撾捶
者亦不瞋恚。但念其法。以何念法。何所罵者。
何所瞋者。其撾捶亦爾。以内空無所得。於外
空無所疑。身於身無所見。亦不見於他人。
所以者何。其索手脚者歡喜與之。其欲取頭
者其心倍悦。若索城及珍寶。其有索者無所
貪惜。其求妻子即持施與無有異心。若諷誦
起是經得一章歡喜。不樂爲金輪王歡樂。爲
一切人説法而不作釋。願樂一人發心爲
菩薩。不作梵天。願樂見佛。不貪三千大千刹
土之珍寶。作是者常無懈怠。如是歡喜可至
無極慧。所視無底菩薩言。視一切諸所有。不
念是我所。悉清淨刹土。不念有與無。見諸佛
不想色求。所以者何。用法身故。視一切人心。
不求一切人之所有。所以者何。其徳眼逮得
清淨。便有道眼神足備具。以得慧眼便知所
有無所可貪。便得佛眼。十八法悉具。以得法
眼者具足十種力。其作如僧那僧涅者便至
無極慧。作無底行菩薩言。一切所作如薩芸
若所作。何以故。無所住故。以無所住但念諸
法。菩薩作是者不以諸順。何爲墮。亦不以
罪*墮。亦不以魔事*墮。所以者何。不捨法故。
不犯非法以故致是。以度罪所作魔事。以應
是者可至無極慧。説息愛意菩薩言。一切所
有者。亦不從人受。以所作便唵嗒諸魔。以
自知者無所有。亦無所復作。以知無所復
便制五陰。以知五陰者無有魔事。以度魔界
者所作中道無所覆蔽。已度無所覆蔽。菩薩
摩訶薩作是者可至無極慧。所起即悔菩薩
言。諸所作非法意而悔之。所作如法其心無
異。所以者何。常當專心作善。其身有所作。不
欲令人不可。若口若意所作。不欲令人有不
可。其有愁憂者以法寛大令不愁憂。作是者
是爲菩薩摩訶薩可至無極慧。得一切願菩
薩言。其有如淨戒者所願必得。以如淨戒者
不復犯俗。不犯俗者以應三十七品根林。如
薩芸若。其以如淨戒者不犯三十七品。是爲
菩薩摩訶薩所作以至無極慧。普等華天子
言。譬若樹有華。其見莫不歡喜。所作功徳
一切莫不蒙者。譬若忉利天上拘耆樹。而有
華熾盛。諸天莫不愛樂。菩薩以法爲一切作
眼。譬若華。若天上摩尼之寶而無瑕穢。菩薩
清淨其心如是。其作是者可至無極慧
光明華天子言。譬若如日出衆冥索盡所有
諸色悉見。菩薩以智慧無所不照。其諸愚癡
冥盡索爲開闢。所以者何。終不而當明故。其
在冥者。見明便得道徑。菩薩以住道徑者。
忘失道徑者。指示道路。以如是者可至無
極慧。天香華天子言。譬如漫陀羅華。其香
聞縱廣上下四維各四十里。菩薩以所聞淨
戒三昧。持智慧以爲香。三千大千無不聞者。
是香愈無央數人病。其以所聞淨戒三昧智
慧。菩薩以住是者便至無極慧。信法行得天
子言。當住法當所作者。以如菩薩法者常不
復懈怠。無所復懈無復念。便當得十事。習
六波羅蜜以四等心五句四事。總三脱忍辱
利。令人發意。其身不離。以漚和拘舍羅教。
悉持諸法要。所信無有異。是爲十事。其作是
者可至無極慧。文殊師利謂諸上人及諸天
子。菩薩住無所住。何謂住無所住。於三界不
以三界作習。不習者是爲内。亦不求習者是
爲外。雖外不墮弟子無所習。復不*墮辟支
佛地。習謂生死。所學習謂無所知。習者是
爲名。所學習是爲色。習者是因縁。所學習謂
有所見。習者謂愛。所學習謂有所根。習者
我。所學習謂非我。習者貪。所學習所施
與無有異。習者謂犯戒。所學習謂不於戒自
貢高。習者謂瞋怒。所學習忍辱而不貢高。習
者無精進。所學習精進而不自貢高。習者謂
亂意。所學習爲一心而不自貢高。習者謂無
知。所學習智慧不貢高。習者謂無功徳。所
學習謂作功徳而不貢高。習者謂俗法。所學
習謂道法不自貢高。習者謂無脱。所學習謂
得脱而具足不貢高。習者謂有罪。所學習無
有罪亦不貢高。習者謂有餘。所學習無有餘
盡亦不貢高。菩薩習無所習。一切護亦不著
亦不斷。作是者便至無極慧。諸法一切無所
得。所以者何。無所入亦無所不入故。是一切
智便至一切智。無所得者一切智。得一切智不
可以色計。痛痒思想生死識亦爾。不從法數
亦不從非法數。亦不一切智施與爲數。所以
者何。施與者亦不離一切智。戒忍辱精進一
心智慧亦不爲數。何以故。一切智從智慧。一
切智者無所不入。亦不過去當來。亦不入現
在。所以者何。以過三世故。一切智者不以眼
而視之。耳鼻舌身意亦爾。所以者何。以過
諸界故。若男子女人欲求一切智者。當如一
切智住。當云何住。於諸法一切無所住。是爲
一切智住。不自念法是我所。作是者爲一切
智。一切人法佛法等。如是無有異。是爲一切
智。其求欲得一切智者。會從四大得。所以者
何。爲身不作身計。所以者何。不以作因縁故。
其有功徳法無有功徳法。其所有是爲我所者
皆非我所。我者無所生。無所生者無有計。其
計者是爲不生。其示若見者。是皆無有生。以
知無生無所生慧。作是等者是爲薩芸若。文
殊師利説是事時。二千天子悉得無所從生法
忍。萬二千人悉發無上平等道意。樂不動菩
薩謂文殊師利。共到佛所問菩薩當云何住。
應時文殊師利。化作如來。在衆會中而坐。其
形状被服如釋迦文佛。文殊師利謂波坻槃
拘利菩薩言。屬之所問。今佛在是。可問菩薩
住。波坻槃拘利菩薩。不知是爲化佛。前長跪
問。怛薩阿竭。菩薩當云何有所住。化佛言。
如我所作。菩薩當如是住。復問。云何如佛。
其佛言。亦不從施與。亦不從戒忍辱精進一
心智慧。亦不從欲。亦不從色。亦不從無色。亦
不從身行。亦不從口行。亦不從意行。諸所行
無所著故。其佛問波坻槃拘利。化者而有所
從行不。則答言。無所從行。其佛言。如化無
所從行。菩薩當作是行。波坻槃拘利菩薩復
問。文殊師利是佛當無化佛乎。文殊師利答
言。若自知諸法如化不。則答言。諸法實如化。
文殊師利言。以知諸法化。何爲復問如來化。
文殊師利言。仁者。謂以諸佛悉化。則復問文
殊師利言。佛者從何所化。文殊師利言。所
作本清淨。何以故而有化。文殊師利言。故
佛無有吾。無有我無有人。無有壽無有命。
亦不依佛住。亦不依凡人住。波坻盤拘利菩
薩復問化佛。本何所學自致得佛。其佛言。無
所學是菩薩學。何以故。亦不自念。我欲求是
亦不求是。亦不憂亦不喜。亦不縁亦不所化。
亦無所見亦無處所。亦無有想亦無有字。亦
無有色。一切無所希望。是菩薩學。作是學者
以爲等學。作是學者無所著無所縛。作是學
者無有欲無有怒無有癡。作是學者無所愛
無所憎。其學是者不自念我作是學。是爲學
作是學。作是學者不墮惡道。其佛言。若有
求阿耨多羅三藐三菩提心欲成至佛者。當
作如我學。復問。何所是佛學。其佛言。亦不
作罪亦不墮罪亦不所與。亦無所持亦無所
不持。亦不持戒亦無有戒。亦不忍辱亦不惡
意。亦不精進亦無懈怠。亦不禪亦不亂意。亦
不智慧亦無所知。亦無所學亦*不有所學。
亦*不所成亦無有所成。亦不菩薩亦不佛法。
亦不自念有身。亦不念他人有身。其所見者
無有想。亦不法想亦不無法想不想無想。其
佛言。曉了是者。菩薩當作是學。所以者何。
諸法一切如幻是爲相。諸法一切皆合。所以
者何。雖無央數事。念之皆空無所有合則爲
空。諸法不可見。所以者何。諸法等而無差特。
諸法悉默。所以者何。不語不言。是故無有處
所。何以故。諸法無所生。其信是者。亦不念
所行。亦不念得脱。亦不菩薩自貢高。其佛
言。若聞是學者。不恐不怖不畏。是故名爲菩
薩。譬若空不畏火。不畏風不畏雨。不畏煙不
畏雲。亦不畏雷亦不畏電。所以者何。是空法
故。菩薩者當如是一切無所畏懼。菩薩心以
如空者。乃伏衆魔。便能爲佛。能爲一切作護。
其化佛説是語竟便不復現。波坻槃拘利菩
薩問文殊師利。今怛薩阿竭所湊。則答言。
所從來處而所*湊。所*湊處從是來。波坻槃
拘利謂文殊師利。其化者無所從來無所從
去。何謂從來。文殊師利答言。譬若如化。來
無道徑去無道徑。諸法亦爾。無所從來無所
從去。波坻槃拘利復問。何所是諸法之處。則
答言。自然住是之處。復問。一切何所處是其
處。如所作是其處。復問。諸法無所作無有罪。
文殊師利言。如是者諸法無所作無有罪。其
去亦無有作者。無有作罪者。諸所有悉
入法身。則復問文殊師利。無有作無有罪。何
以言人隨其所作。文殊師利言。審如所問人
亦無所作亦無有罪。所以者何。是人之法法
身故。亦無有作。亦無有罪。如所作如所得。
是三者等。波坻槃拘利菩薩復問。是三事等
乎。文殊師利言。怛薩阿竭等。故三事適等。
復問怛薩阿竭者。無作無罪無得。是三事何
縁與等。文殊師利言。怛薩阿竭無作無罪無
得。其作其罪其得。如所爲以故等。其罪以過
了不見罪。已過當來亦不離。怛薩阿竭故説。
是時如在釋迦文佛所。尊者舍利弗阿難及
諸尊比丘。悉承佛威神。皆聞文殊師利所説。
舍利弗言。善哉善哉。上人之所作。以法無所
不感動。不離法身。其有智者聞是莫不發意。
佛言。審如所語。菩薩者學無所學。所語平等
無有異。如所種得其實。其菩薩者所學者慧。
如是所説如慧。佛語舍利弗。汝若所學自致
是慧。頂中光明菩薩白佛。何所聲聞所學。何
所菩薩所學。佛言。有限有著故爲弟子學。無
有限無有礙是爲菩薩學。如聲聞者其學小
其智少。菩薩者學廣大。其所知無有極。所説
無所罣礙。光智菩薩白佛。唯怛薩阿竭作感
應。令文殊師利衆會悉來到是。所以者何。其
在是會。皆令得無所亡失。所以者何。文殊師
利所説甚深微妙。其欲聞者。隨其所欲各
得所。佛即感動。文殊師利應時。與二十五上
人及諸天子。倶到佛所。前作禮而住。光智菩
薩問文殊師利。佛在是間。而若何縁得在異
處而説法。文殊師利言。所以不在是間者。佛
甚尊不可當。或所語可怛薩阿竭意。或不可
意。故在一面。其菩薩復問。説何所法而可怛
薩阿竭者。文殊師利答言。佛自知之。復言。雖
爾會説其意。文殊師利則言。如我所知少當
説。則言。何言是。文殊師利言。如所説所説法
而不異。如怛薩阿竭。如本際而不可説。如
法住如法説。爲怛薩阿竭意。無所止無所斷。
亦不縁亦無所縁。亦無所増亦無所減。作
是説而不失怛薩阿竭意。亦於身無所失。亦
不令他人有所失。亦不亡法。亦不亡生死。亦
不亡泥洹。作是説者亦不失怛薩阿竭意。佛
言。善哉善哉。如文殊師利所説。以可怛薩阿
竭意。所以者何。亦不過亦不減。適在中無所
想。所以者何。文殊師利。俗三昧説事如故。
不見諸法有所増者有所減者。如文殊師利
説。不失怛薩阿竭意。説是語時。八百天
子。皆得無所從生法忍。爾時衆會中。復有二
百天子。皆前以發菩薩意。而未堅固皆欲墮
落。各各有念佛法無有極難得至佛。我等不
在菩薩學中。不如取羅漢辟支佛而般泥洹。
佛悉知是人可成爲菩薩。而中欲意轉。佛便
化作一迦羅越。持百味飯滿鉢齎。到佛所前
而作禮。以鉢上佛。惟加哀受之。佛即受鉢。
文殊師利便從坐起。叉手白佛。雖食當念
故恩。舍利弗心念。佛本從何等。而文殊師
利言當念故恩乎。則問佛。文殊師利本有何
功徳。而置怛薩阿竭。佛言。且忍。今爲汝決狐
疑。即以鉢捨地。其鉢便下沒過諸佛刹直下
過七十二恒邊沙等刹土。刹土名曰漚呵沙。
呵沙者天竺語
漢言名曰明開闢
其佛號荼毘羅耶。曰光
明王
今現在。其鉢在彼佛刹住止空中。亦無持者。
鉢所過諸佛刹。其佛侍者皆問佛。是鉢從何
所來。諸佛言。上方有刹名曰沙呵。佛號字釋
迦文。鉢從彼來。所以者何。救護墮落菩薩意
故。以變化感動。佛語舍利弗。行求鉢來。舍
利弗即承佛威神。自以慧力入萬三昧。過萬
佛刹亦不見亦不得。從三昧還白佛。求之不
見不得。佛言。且捨。佛復謂大目揵連。行求索
鉢。則承佛威神。自蒙神足力入八千三昧。過
八千佛刹。無所見無所得。則從三昧還白佛。
求之不見不能得。佛語須菩提。行求鉢來。則
入萬二千三昧。過萬二千佛刹亦不見亦不
得。即從三昧還白佛。求之不見不能得。則五
百尊比丘。各各以神足行求索鉢。亦不能見
亦不能得。須菩提從座起白彌勒菩薩。仁者
高才一生補處。現當來佛。吾等行求鉢不能
得。*惟行求之。彌勒則答言。如若所説實一生
補處。今者不及文殊師利。所作三昧及其名
字。聽我所言。我作佛時如恒邊沙等悉爲文
殊師利。復不能知我行歩擧足下足之事。如
今者實不*逮及。不如報文殊師利而行求之。
則須菩提白佛。唯怛薩阿竭。當令文殊師利
而行求鉢。佛即謂文殊師利。行求鉢來。文殊
師利即默聲。以受教即自思念。而不起坐不
離佛不捨衆會。於是便能致鉢。即時三昧爲
無所不遍入。即於衆會以手指地。其手而下
行。所過佛刹悉爲諸佛接其足。下方莫不聞
其聲道。釋迦文佛致問。其臂者一一毛放百億
千光明。一一明者有億百千蓮華。一一蓮華
上者皆有菩薩。其菩薩者皆各各歎釋迦文
佛。是所過刹土皆爲六反震動。其刹土皆嚴
莊幢幡而起。所過處悉皆見文殊師利以右
手悉接諸佛足。皆言釋迦文佛之所致問。過
七十二恒邊沙等刹。到明開闢刹土。乃至荼
毘羅耶佛所。前作禮。爲釋迦文佛致問。其臂
上毛一一毛有億百千光明億百千蓮華。
一蓮華上各有坐菩薩。悉歎釋迦文佛功徳。
其菩薩光明彼佛光明。如不相錯。各各
見光明王佛邊有侍者。而尊菩薩名曰光尊。
自問其佛。是誰手臂姝好乃爾。其毛光明蓮
華。菩薩之所歌歎彼佛功徳。其佛言。上方過
七十二恒邊沙等刹土。名曰沙呵。其佛號字
釋迦文佛。今現在前。有菩薩名文殊師利。不
可思議僧涅。其智無所不度。以續在彼佛前。
坐用鉢故而投手乃到是間。其菩薩悉作是
念。皆白其佛。譬如渇人欲得飮。願欲得見釋
迦文佛。文殊師利及其刹土。其佛即以兩眉
中央相而放光明。徹照過七十二恒邊沙刹。
乃至沙呵刹悉爲開闢。其有人見其光明者
皆得安隱。其身譬如遮迦越羅。其有凡比丘
者。得須陀洹。其過三道上者。皆有人惟務禪。
應時得羅漢。其菩薩身得是光明者。皆*逮得
日明三昧。荼毘羅耶佛刹諸菩薩。從彼間悉
見是間。及諸聲聞諸菩薩。以見是間刹土則
而涙出。便言。若瑠璃清淨及其摩尼。墮其汚
泥誠可惜之。所以者何。*沙呵刹土諸菩薩。
誠可惜之。而生彼間。荼毘羅耶佛。謂波羇頭
菩薩。汝不曉是勿得説之。所以者何。我刹土
千劫行禪。不如彼佛刹人行慈從日出至食。
其所功徳過倍是間。彼之菩薩雖有宿命。行
法如彈指頃者。其罪盡索。是間菩薩悉問佛。
是光明從何所來。今身皆安隱。佛則言。下
方過七十二恒邊沙等佛刹土。名漚呵沙。何
佛者號字荼毘羅耶。放兩眉中央相光明。菩
薩悉白佛。願聞欲見漚呵沙刹土及怛薩阿
竭荼毘羅耶。應時釋迦文。放足下光明。照下
方過七十二恒邊沙等刹。漚呵沙刹土及荼毘
耶佛。盡爲開闢。彼刹菩薩。見其光明入
其身。悉得摩仳低三昧具足。三昧者天竺語漢
解之名須彌光明
是間菩薩盡見彼佛及刹。譬如在地住者。莫
不見日月星宿。下方見是間。亦如是間見下
方荼毘羅耶漚呵沙刹土。文殊師利以右手
取其鉢。與無央數拘利那術百千菩薩倶而
來上。所過諸刹土。其蓮華一一毛光明稍稍
而盡。其鉢便在手中。是間文殊師利。則從坐
起爲佛作禮。以鉢授佛佛則受之。其菩薩
從下上者悉作禮。各各自以佛名。謝釋迦文
佛。怛薩阿竭即時各令就坐。悉皆受教各各
而坐。佛謂舍利弗。向之所問。用文殊師利
所問故。今爲汝説之。已過去無央數不可
計阿僧祇劫。爾時有佛號字勇莫能勝。其刹
名無常。爾時諸聲聞八萬四千人。菩薩萬二
千人倶悉會。其佛爲三道家如説法。佛言。
時怛薩阿竭勇莫能勝。於五惡世而作佛。有
丘名慧王。明於經法。持鉢入惟致國中而
行分衞。得百味飯若干種食。爾時有尊者子。
名離垢王。爲乳母所抱持。在城門外而住。其
兒遙見明經比丘。欲從抱下。得下便取之求
其食。比丘即以蜜餅授與之。其兒則食之。知
味甘美。隨比丘而行。不顧念乳母。便隨至勇
莫能勝佛所。則爲佛作禮而坐一面。若那羅
耶比丘。以所持鉢得食。而與是兒令上其佛。
兒則受之以上怛薩阿竭。其佛受食鉢則爲
滿。其兒所持鉢食續如故。復以是食遍八萬
四千比丘。及菩薩萬二千人。各各悉飽滿。其
兒所持食續復如故。佛以威神令兒歡喜。并
蒙本之功徳即爲盡信。便前而住。即歎其佛。
所持鉢食而奉上。以應時滿。其所持者亦不
缺減。遍比丘及諸菩薩。其食續在。乃知佛尊
亦不盡索。而復増益。其供養佛者。功徳可重
而増。佛語舍利弗。是兒以一鉢食。乃至七日
其食不減。滿則如故。其佛阿波羅耆陀陀。
教導其兒。自歸佛及法比丘僧。授與五戒。教
令悔過。勸助功徳。乃發阿耨多羅三耶三菩
心。其兒父母求索子無所不遍。乃至怛薩阿
竭所。前爲佛作禮而住。其子見父母。前爲作
禮而譽言。我今入菩薩法。用一切故願復發
意。所以者何。難値佛故。語其父母視佛相
及其種好。其慧無所不遍。其道以度。願欲我
身令得作沙門。所以者何。難與怛薩阿竭會
故。父母即言。善哉善哉。隨子之所欲歡樂子
之所求。悉如子之願。吾等亦復發心。當從汝
爲法。則今悉放其舍宅。亦復効汝而爲沙門。
佛語舍利弗。是兒之所言。父母及五百人。悉
發阿耨多羅*三耶三菩心。悉於阿波羅耆陀
*陀佛所。皆作沙門。佛語舍利弗。汝之所疑
者。即若那羅耶比丘者。文殊師利是。其時
兒尊者子惟摩羅和耶者。則是我身。文殊師
利以食與我。作其功徳而令發心。是則本之
初發阿耨多羅三耶三菩心恩師。佛語舍
利弗。汝欲知其今佛十種力四事無所畏。其
智慧不可議。悉文殊師利之所發動。所以者
何。心則是根本。佛復語舍利弗。如我身等不
可數阿僧祇刹土諸佛。悉爲文殊師利之所
發動。號悉字釋迦文佛。如是佛數。復有號爲
提式沸佛。復有號式佛。復有號提和竭佛。
復有號惟衞佛。佛語舍利弗。悉説是諸佛
字。從劫至劫未有竟時。皆悉文殊師利之所
發動。今現在悉轉法輪中。有般泥洹者。中有
行菩薩道者。中有在兜術天上者。中有在母
腹者。中有生者。中有捨家求佛者。中有坐
佛樹下者。中有成佛者。猶不可盡。佛謂舍利
弗。文殊師利者。是菩薩之父母。是則爲迦羅
蜜。屬所問者。何縁而置怛薩阿竭。而我之所
得。悉蒙文殊師利恩。以爲是恩故。其二百天
子即時自念。諸法學者乃可有所成。吾等尚
可。所以者何。今是釋迦文佛。爲文殊師利所
發意自致成佛。我等何爲懈怠。用是念故其
心則堅。悉得盡信阿耨多羅三耶三菩心。文
殊師利。以手變化而得鉢。無所不感動。是謂
本之學習。從是刹土乃到下方。過不可數人。
皆悉發阿耨多羅三耶三菩心。十方今現在
諸佛。皆以珍寶華蓋。用供養法故。悉覆三千
大千之刹土。從其華蓋盡聞其音。如釋迦文
佛之所言。皆文殊師利之所感動
佛語舍利弗。若男子女人欲疾般泥洹者。當
發阿耨多羅三耶三菩心。所以者何。有人畏
生死而不能發心。爲阿耨多羅三耶三菩心。
欲求聲聞作阿羅漢早取般泥洹。其作是言
者。我續見在於生死中。有菩薩而精進者。已
成至佛。所以者何。以過去無央數不可計阿
僧祇劫。爾時有佛號字一切度。壽一萬歳。有
百億弟子。有尊比丘。名莫能勝。其智慧甚巍
巍。後有尊比丘名得大願。其神足甚亦巍巍
爾時怛薩阿竭。整衣服持鉢。與比丘倶入常
名聞國分衞。其尊比丘智慧備足者。在佛之
右。其神足比丘在佛之左。有尊比丘名悔智。
隨佛後而侍之。八千菩薩而在前導。中有如
釋者。中有如天子被服者。中有如天者。中有
如四天王者。皆悉令人治道。用怛薩阿竭故。
佛語舍利弗。時佛以入彼城。道徑而過於市。
有三尊者子。各各尚小。莊嚴被服甚姝好。而
共坐戲。是一兒遙見佛且來。及諸比丘菩薩
光明甚巍巍。其小兒謂二兒。以手遙指示之。
乃見怛薩阿竭來。光明與相隨者不甚好乃
爾。其二兒則言。以見之。是一兒便言。此者
一切之中。極尊而無與等者。吾等當供養。
所以者何。其福無量。其二兒則答言。亦無華
香。當何以供之。其一兒則脱著身白珠著手
中。便報謂二兒。是猶可以供佛智者。見怛
薩阿竭。不當作貪。則其二兒。効解取著頭
上白珠著其手中。即各歎言行至佛所。譬若
度水。所以者何。以其心淨而等住故。是一兒
復問二兒。持是功徳以何求索。其一兒言。願
如佛右面尊比丘。其一兒言。願如左面神足
比丘。是二兒各各有是願已。復共問一兒。
願何等。即報言。我欲如佛其光明無輩。如
師子獨歩。常有衆而隨我。是兒作是説時。虚
空中八千天子皆言。善哉善哉。如若之所言。
天上天下一切蒙若恩。是三兒相將來至佛
前。其怛薩阿竭。呼侍者沙竭。汝乃見是三兒
而持白珠來者不。其中央行小兒。悦心精進
來行。擧其一足時。却其罪百劫。如下一足。後
事事當更百遮迦越羅。如是數當復更釋亦
如是。其梵天亦等如是。其一擧足之功徳中
百見佛。語適竟。是三兒已到。前爲怛薩阿竭
作禮。各各以其白珠散佛上。其二兒發聲聞
意者。所散珠各在佛上肩昇。其一兒發阿耨
多羅三耶三菩心者。而散白珠在佛頭上。而
在虚空化爲珠華交露之帳。正等而四方。中
有床。怛薩阿竭而坐之。其佛則時笑。沙竭勃
問佛。怛薩阿竭所笑。會當有意。願聞其説。佛
言。見二兒發聲聞意者不。所以者何。皆畏生
死之懼故。是以不發菩薩心。所以者何。欲疾
般泥洹故。其侍者問。其一兒當云何。佛復謂
言。是中央兒以後自致成佛是二兒乃爲作
聲聞。其一者智慧甚當尊。一者神足亦復爾
釋迦文佛問舍利弗。汝乃知是中央兒不。舍
利弗言不及。佛言。則我身是。乃知右面之兒
不。舍利弗言不及。爾時之兒。則舍利弗是。
其左面之兒。則大目揵連是。佛謂舍利弗。
汝等本畏生死故。不發菩薩心。而欲疾般泥
洹。觀其一兒發阿耨多羅三耶三菩心者。今
我自致成佛。如汝等不離吾法。而作聲聞乃
得解脱。佛復謂舍利弗。其欲疾般泥洹者。
當發意求佛如我。*向之所説其疾者。無過薩
芸若。所以者何。無所罣礙故。用持尊故。用
盡故。用阿耨多羅三耶三菩心故。莫能有
及等故。持有好故。以過諸聲聞辟支佛故。其
欲作者。便得薩芸若意。亦復如是。説摩訶衍
品時。萬人悉發阿耨多羅三耶三菩心。其一
一尊比丘。舍利弗摩訶目揵連阿難舍比摩
訶迦葉&T045006;越難頭耶和致難離分耨頭陀
須菩提等。悉以頭面著佛足。皆譽言。若男子
女人欲求道者。當發尊意。所以者何。如佛百
以法爲吾等説。不能復發作菩薩心。皆而
有悔爲羅漢故。不如本作五逆惡。其罪猶有
解脱。可發心爲阿耨多羅三耶三菩心。今者
以無所益。所以者何。惟燒佛種故。其器者
以不堪菩薩心。所以者何。譬若死人無益於
生者。今吾等以得脱無益。於天上天下有兩
足若四足者。皆依地而得活。其有發心爲阿
耨多羅三耶三菩心者。諸天及人皆蒙其恩。」
爾時阿闍世王。乘四馬車與群臣倶出。而到
佛所前爲作禮而住。白佛言。一切人從何因
縁而作罪。佛語阿闍世。以住吾我人者便作
罪。貪身故而有身用。是故不離其中。阿闍世
王復問。助貪愛者根爲在何所。佛言無黠是。
則復問。誰是無黠根。佛言。所作與念異。是故
根。復問。何所與念異者。佛言。其本異所作謂
是。復問。本異者何謂是。佛言。如幻所化無
所有是故異。復問誰化者。佛言。無有造者是
故化。復問。無所生無所有。當云何計。佛言。
用無有生無所有故不可計。復問。所疑從何
因縁起。佛言。無所據故。何謂無所據。佛言。
如所説聞之則疑。是謂不據。復問。何所是道
何所爲信。佛言。脱於婬怒癡是爲道。何所是
信。佛言。不得諸法根本。其心不異是故爲
信。阿闍世王即言。善哉善哉。如怛薩阿竭所
説。一切人所以不信者何。自作故。今我用惡
人之言。勅令臣下自殺其父。用貪利國故。用
貪財寶故。用貪利宰民故。用貪利尊貴故。今
我使臣下而害其父。貪身狐疑不能自解。若
飮若食在戲樂。若在正殿聽省國事。若在中
宮五樂之欲。若獨與衆倶。晝夜而不忘。飮
食則不能消。亦無其臥。顏色亦無和悦。時其
心常怖據。知不離於泥犁。則復陳言。若盲者
承佛所得眼目。若爲水所溺者依佛而得脱。
其有苦痛者佛而令得安。其有恐懅者佛而
爲作護。其有貧窮者佛能爲作珍寶。其有失
道徑者能示於道路。佛以加大哀不以爲勤
劇。等心於一切堅固而作厚。常忍於苦樂不
捨於一切人。今我身而怖懅。惟佛當加護。
令危者而得安。身無有能救者。唯願而得濟。
無所歸者唯願受其歸命。譬若無眼目唯得
而視瞻。如人之欲躄惟令而得往。今當入
阿鼻乃至大泥犁。願令得不入。惟怛薩阿竭
今當爲我解説吾之狐疑。令心而得開至死無
餘疑。令重罪而得微輕。佛念阿闍世王。其所
説甚深而微妙。是病莫能療之者。獨佛文殊
師利而有感應。舍利弗承佛威神。謂阿闍世。
欲決狐疑者明旦作食。請文殊師利等。令到
其宮受之者。其若之官屬皆當得其福。并羅
閲國諸民。皆因是功徳可而爲本。阿闍世王
則白文殊師利。惟加大恩。明旦屈徳就宮而
食則文殊師利答言。以足可爲供養已。文殊
師利復言。佛法非以衣食故。阿闍世即白。當
何以施之。則答言。若深入微妙。其事審諦無
所汚亦無所著。亦無所疑無所難。無所畏無
所一懼。如是者以爲得哀。文殊師利復語阿
闍世。念諸法。亦不念有亦不念無。是者以爲
得哀。不當念過去意。亦不當念當來意。亦不
當念現在意。作是者以得加哀。汝不當念一
切之所可見者。亦不誠作是者以得加哀。阿
闍世王復白文殊師利。如所言。悉法之所載
無有異。惟以身故當加哀受其請。文殊師利
復言。且止。其道者非以是故。若飮若食。若王
不念有吾有我壽命人。以念是者以得加哀。
若心無所持亦無所縁。亦不四大亦不五陰。
亦不六衰亦不持三界。亦不於功徳亦不念
無有功徳。亦不於俗亦不於道。亦不於罪亦
不於無罪。亦不於餘亦不於無餘。亦不於脱
亦不於無脱。亦不於生死亦不於泥洹。作如
是者以得加哀。阿闍世王復白文殊師利。聞
如是法倍復踊躍。以是故欲請之。令我縁
是而得安隱。文殊師利答言。汝希望有所
縁欲得安隱。是以不縁則無安隱。所以者
何。因其法無所縁無有安。不念是亦不貢
高。一切無所念。是故縁是故安。於是中無
惡意。後復無災變者。後有災變者是則不安。
從本至竟無有異。是乃爲安。阿闍世復問。説
何所法而無異可得安。文殊師利言若空無
作者。無有能作者。無有想。無有願。無有作。
亦無有作者。其有念我有所作無所作。是故
爲異。亦不求無所縁。身口意是爲作。所以者
何。無生死想。是故諸法若有所縁。當知悉
無所縁。阿闍世復問。何謂生死無生死。則言。
不念過去*以盡。亦不念當來未至。亦不念今
現在而無常。於諸法不念有所増有所減。作
者是生死則無生死。阿闍世復問。未脱者當
云何與道合。文殊師利言。汝知日明與冥合
不。阿闍世言不合。所以者何。日出衆冥
滅。文殊師利言。王寧知冥何所去處乎。答
言。不見可處而在何所處。文殊師利言。所
謂道智來時。譬若日出不可知衆冥所在。如
是時亦不知未脱所在。文殊師利復言。道與
未脱等。未脱與道等。何以故倶空故。未脱與
道等故。諸法平等。其知是者未脱則爲作道。
何以故。求不脱不知處。是故曰道。其求不脱
處而不可見。是則道。阿闍世復問。云何不脱
而爲道。文殊師利言。於不脱是爲道。不作
是者爲道。阿闍世復問。其道者當云何學。則
答言。如學諸法。阿闍世復問。以學諸法寧有
處所不。文殊師利言。作是學道不可至。阿闍
世復問。其學者當至泥洹不。文殊師利言。乃
有法從泥洹來。言我從泥洹來。阿闍世即言。
亦無往者亦無來者。文殊師利謂阿闍世。其
學道知無處所。是故道。阿闍世復問。當何所
住道而學作是。則答言。無所住是爲學道。阿
闍世復問。其學道者不作淨戒三昧智慧住。
即答言。其道若不縁戒不求三昧。不貢高於
智慧住。文殊師利謂阿闍世。乃可縁戒求三
昧貢高於智慧。作如是則有住處不。阿闍世
言無。文殊師利言。故當如道無所住。阿闍
世復問。若男子女人。當云何自前於道。文殊
師利言。其欲學道者。不見法有常無常。不見
法有脱無有脱。亦不見法安若苦者。亦不見
法是我若一切人。亦不見法在生死至泥洹
者。作是學道者爲以前。阿闍世王即言。善哉
善哉。如文殊師利菩薩之所言。惟願受其請。
所以者何用狐疑故。熟自思念。如諸法無吾
無我無壽無命。而我有狐疑。文殊師利言。如
無者不可令有。以無者亦不脱。亦無所脱。
其説我者而有脱者。以無有脱者亦不脱。亦
無所脱。所以者何。諸法悉脱故。佛謂文殊
師利。受阿闍世王請。用無央數人故。文殊師
利則言。惟受怛薩阿竭教。所以者何。不違教
故。阿闍世則踊躍歡喜。便從座起。爲佛諸比
丘及文殊師利。作禮而去。阿闍世行。且問舍
利弗。文殊師利等輩者幾人。舍利弗言。五百
人悉令於宮食。便從道歸於城。即勅大
令作百味之食。即日治其殿上。施其幢幡帷
帳華蓋。以華布其地。悉持名香而熏之。設五
百高床。皆布名珠&MT01032;其色若干。合宮之内
悉皆治嚴。以華香遍之。勅令城郭諸街市
里。皆而掃除以華香從之。道邊者皆施帷帳
幢幡而起除之。其里之門皆施雙結華。令諸
人民明旦皆當道迎供養。文殊師利即初夜。
文殊自念。我與少少倶出至請。亦無他感動。
乃可到他方刹土請諸菩薩。往到彼所令就
請。復悉聽其所説法。作是念時。應時如伸臂
之頃。便從是不現。到東方過八萬二千佛刹。
其刹名常名聞。其佛號字惟淨首。今現在有
衆菩薩無異道。其刹土常轉阿惟越致法輪。
其土諸樹悉皆衆寶。其葉花實無央數色。風
一起時吹其諸樹。但聞佛音但聞法音及阿
惟越致僧音。用是常聞三寶聲。故其刹土名
曰沙陀惟瞿吒。文殊師利已在彼所。爲佛作
禮。白其怛薩阿竭。願用我故。盡令菩薩到沙
呵刹土。至阿闍世所而就食。佛則謂之。其欲
行者便可往
佛説阿闍世王經卷上



佛説阿闍世王經卷下
 *後漢月氏三藏支婁迦讖*譯 
應時二萬二千菩薩。同共發聲。我等欲與文
殊師利倶行。即時如其數菩薩。與文殊師利
行。忽以在沙阿刹土其處而坐。其處者
謂室中。所以能容者。是菩薩威神故。悉共坐
已。文殊師利説其法。其法名曰陀隣尼。文殊
師利謂諸菩薩。乃知何所法名陀隣尼者。而
言解一切諸法故。其意無所望故。所作無有
異。所念應時足。所知如智慧。其法者悉知其
本。所語如諦。自護不墮。用轉上故。悉入諸法
行。陀隣尼者則道之元。不斷佛元。持法之元。
總持僧之元。於諸法無有殆在人之所問。即
能知報答。見衆而不却。所以者何。無所畏故。
欲教化諸天。隨天之所欲而悉教之。令各各
得解。及龍・閲叉。阿須倫・迦留羅・眞陀羅・摩
休勒・人・非人及釋梵。下至一切諸蟲獸鳥獸。
各各知其意隨其所欲。而悉教化令得其所。
悉曉了有功徳無功徳者。盡知一切人之行住
其心譬如地。於世不以八事。中有順何所作
功徳。不離於道教照於人隨其所樂。令一切
皆蒙其恩。所作戒令一切悉在中。其慧無所不
遍入。爲一切之所重。而不以爲勤苦。其心無
有異其法者知而本所教化。承其教。常以法
而施與不以爲厭。所説法不望當得。其復不
斷菩薩善根本。所以者何。以精進而養成其
根故。所施與不以爲厭足。用薩芸若故。以
戒不以爲厭足。所以者何。恭敬一切人故。忍
辱不以爲厭足。便逮得佛身故。以精進不
以厭足。合會諸功徳故。以禪不以爲厭足。無
悕望故。以慧無厭足。所以者何。無所不
念故。以法爲奉祿。而自依爲得活。一切無所
豫。其如是者是故爲陀隣尼。陀隣尼者。悉總
持諸法故。云何持。空無想無願。無欲無所著
無所見故。以是持無所生無所造。爲作是持
法。亦不來亦不去。亦不住亦不亂。亦不趣亦
不壞。亦無所持亦無所掌。於脱不想脱。亦無
所住亦不當住。亦無吾亦無我。亦無壽亦無
人。亦無所執亦無放。亦不誠亦不虚。亦無所
聞亦無所見。亦如虚空無所稱擧。亦無所觸
亦無所覺。持一切諸法。故曰陀隣尼。復有陀
隣尼者。持諸法如幻。譬若如夢若野馬。譬若
水中聚沫如水泡。譬若化。悉持諸法。故曰陀
隣尼。復有陀隣尼。以無常持諸法。若所見無
我而寂。諸法根本悉脱其中。於法無所諍。
亦不墮亦無期。以是持一切諸法。故曰陀隣
尼。譬若如地無所不持。不以爲懃劇。菩薩以
逮得陀隣尼者。爲一切作本。阿僧祇劫諸所
作功徳。悉能合會發薩芸若。心無所不持。亦
不放亦不以爲煩。所以者何。若地爲一切之
所載仰。菩薩以逮得陀隣尼者。饒益於一切。
若樹木萬物因地而生。菩薩以逮得陀隣尼
者。悉生諸功徳法。譬若如地。亦不動亦不搖。
亦無所適亦無所憎。譬若如地受一切雨亦無
厭極。菩薩以逮得陀隣尼者。一切諸佛菩薩
聲聞辟支佛所問法。亦無厭足。爲一切説法。
亦無厭極。譬若如地含果諸種皆得時出。菩
薩以逮得陀隣尼者。悉含果諸功徳法種。亦
不失時。輒如時具足諸法。乃坐佛樹不離
芸若。菩薩以得陀隣尼者。勇猛如將。兵中
之率無所不伏。菩薩以逮得陀隣尼者。坐於
佛樹降伏衆魔。故曰陀隣尼。復有陀隣尼。於
諸法無所持。何以故。於有常無常故。亦無樂
亦無苦。有身無有身。無有人無有常。一切諸
法無所持。所以者何。無有二心故。譬若如地
不持空。陀隣尼。一切諸法無所持。譬若空不
持有所有。陀隣尼者。於諸法亦無所持。譬若
水不持諸垢濁。陀隣尼者。於諸法亦無所持。
譬若有所至無處所故。陀隣尼無所持故。陀
隣尼者。不可盡無有盡。不可度故無所不
入。無所不入故是爲空界。陀隣尼與空等。
説陀隣尼時。五百菩薩。悉得陀隣尼法。
文殊師利。於二夜説菩薩藏。諸法莫不從是。
若功徳法若無功徳法。若俗若道。若有罪
若無罪。若有餘若無餘。若脱若不脱。一切
盡入是藏。何以故。用諸法故。無所不得故。
譬若三千大千刹土。含受百億國土。百億
日月。百億須彌山。百億大海。盡入三千大千。
亦不凡法亦不道法盡入其中。聲聞辟支佛
法若菩薩法盡入其中。何以故。悉總持諸行
故。持聲聞持辟支佛持菩薩。若如樹其根堅
住者。本莖枝葉華實皆而成好。菩薩藏者無
所不持。無所不成。一切持諸功徳法。悉持薩
芸若心。其菩薩藏者。若器名曰受不可數。譬
若海含受衆水受持珍寶。龍閲叉揵陀羅眞
陀羅摩休勒無不苞裹。爲一切作其處。其藏
者因縁不可數亦如是。受無數戒。其間三昧
智慧所見。其器無所不受而見。故曰菩薩藏。
譬若如海。其往生者不飮餘水。所以者何皆
因海故。其在是藏者。皆因是法不在外道。所
以者何。盡受薩芸若法味故。故曰爲菩薩藏。
是爲三藏。何謂三藏。聲聞藏辟支佛藏菩薩
藏。聲聞藏者從他人聞故。所以者何。聞其
音故。辟支佛藏者。縁十二因縁故。以因縁盡
而致是。菩薩藏者。入無央數法。而自然*逮
成佛。其聲聞若辟支佛。其三藏者。非聲聞辟
支佛所有也。説是法時。其三藏者各得如所
行。所以者何。説是法時。其聲聞辟支佛菩薩
各得其行。故曰三藏。其逮得菩薩法者便有
三藏。所以者何聲聞辟支佛不離佛法故。復
有三藏學。何謂三藏。有聲聞學有辟支佛學
有菩薩學。聲聞學者用有度故。但自明故。辟
支佛學者是謂中學。無有大哀。菩薩法不可
度入法身故。用大哀故。聲聞者不學辟支佛
事。亦不了辟支佛事。辟支佛不學菩薩事。亦
不了菩薩事。菩薩者知聲聞所學不以爲樂。
不於是中有所*悕望。亦不於是中而求脱。亦
知辟支佛所學不以爲樂。不於是中而求脱。
而知菩薩所學。樂於所學而自歡樂。當因於
中得脱故。教聲聞而示現。以其行教化之。其
辟支佛亦爾。是菩薩作。故名曰菩薩藏。譬
若以器受其琉璃。用琉璃故。其器亦作琉璃
之色。菩薩以*逮入藏者。以諸法所見不離佛。
菩薩以逮藏者。諸所見法悉見於佛法。菩薩
悉無所不學諸法。所以者何。無有異所見。諸
法悉如佛證。其菩薩藏者。無央數字而教不
可度處。所以者何無増減故。不可議光明悉
照於冥。所作者有慧利無有極。入薩芸若無
所不入。其學是學乃爲學。悉入藏故便入摩
訶若那。摩訶若那者無極慧。以入者其未入
者而入之。爾時文殊師利。爲諸菩薩説其藏
事已。復於三處説阿惟越致輪金剛行。説是
時其聞者悉*逮得是事。其輪者亦無所轉。阿
惟越致輪者。無所*悕望。於一切其心無有
異。所以者何。不念善惡。以等心學法。見諸佛
刹亦復等視。不著其好醜。以諸佛等無有異。
其輪者無所不遍入。所以者何。不壞法身故。
以是故爲阿惟越致法輪。其輪者無斷絶處。
所以者何無二心故。其輪者如所見。何以故。
以法輪致佛故。是名曰阿惟越致法輪。其從
阿惟越致輪者。悉以脱諸想故。其信是者悉
當得如佛。不以二事故。從一事脱所説。如
怛薩阿竭所因。脱其脱者無想無想。是故諸
法其有想無有脱。何以故。其脱無有二。所以
者何。無身口意故。所以者何。其脱者亦不從
身口意故曰脱。作是者以爲自從不從他人。
故曰阿惟越致輪。其輪者不轉色。所以者何。
其色自然故。痛痒思想生死識亦不轉。所以
者何。識自然故。一切法亦不轉。所以者何。
法身無法轉故。是曰阿惟越致輪。其輪者所
入無有際。何以故。無有斷絶故。其輪亦無所
著。亦無有斷。何以故。其輪無有門故。所以者
何。不二心故。其諦亦無轉者。所以者何。不可
説故。其輪亦無有能解者。所以者何。亦不有
其音。何得見其形。故其諦以空可致其脱者。
莫能有*逮。譬若如空無所不入。何以故。無所
不入。用脱於本故。其輪者亦能行亦能歩。何
謂行何謂歩。如金剛鑚穿衆寶。云何可以鑚
穿其法。譬若以空鑚穿一切。所以故是名曰
法。爲無所想。是故金剛。所以者何。鑚穿一切
諸所求故。無願者若鑚金剛穿。諸所未脱令
而得脱。法身者若金剛。諸所亂者而空理之。
怛薩阿竭者如金剛。悉穿無所有。其脱如金
剛過於諸不脱者。泥洹者見諸自然法。文殊
師利爲諸菩薩。説是阿惟越致法輪時。菩薩
悉得羅毘拘速三昧漢言者名曰
日光明花
得是三昧已。
其菩薩身一毛者。放億百千光明。其一光明
者。見坐億百千佛。一一佛者到他方。其求佛
道而往教化
明日旦阿闍世王。遣使者到文殊師利所。唯
哀用時與等人自屈。摩訶迦葉時與五百比
丘。倶欲入城而分衞。以行道半念尚早而旋。
還與比丘倶過候文殊師利。以到所習住於
門外。文殊師利問摩訶迦葉。今早欲到何所。
則言欲行分衞故。文殊師利復謂摩訶迦葉。
我今與汝分衞。摩訶迦葉則言。已具足爲供
已。所以者何。以法到是不以食故。文殊師利
謂摩訶迦葉與諸比丘。倶就是當用法故。亦
當用食故。所以者何。今亦不失其法。亦令不
失其食故。合兩以作一。摩訶迦葉則答言。吾
等常當忍不食當聽其法。何以故。一一諸深法
常從是聞。摩訶迦葉則復問。今日與諸摩訶
薩倶而食。文殊師利言。今所食處其人亦不
離生死。亦不入泥洹。亦不過欲事。亦不以道
證。所食處其食亦無所増無所減。亦於諸法
無所持亦無所捨。摩訶迦葉言。其作是施與
者。是爲無極施與。則言諾受所請。文殊師利
則自念。今當入城。所作當如佛之感動。作是
念時。便得無所不感動三昧。則時沙*河刹土
平等如鏡。諸丘墟山陵一切不現。其光明無
所不接。其在泥犁勤苦。其痛則除悉得安隱。
是刹諸人。用是時悉無婬怒癡。亦無妬心。亦
無貢高。亦無起意。爾時諸人皆有慈心。展轉
相視若父若母。應時地爲六反震動。諸欲天
子諸色天子。以百種伎樂而供養文殊師利。
并雨天華而散其上。從文殊師利所止。乃到
城門盡索治嚴。以衆華結爲交路侠道兩
邊。以名殊華悉布其地。已衆絶寶而爲帳
幔覆蓋其上。其道廣六丈三尺。兩邊悉有欄
楯。以衆寶化而作樹。間間行列侠道兩邊。
則以寶作繩。縺縛諸樹展轉相連。其一樹者
香四面聞四十里。兩樹間化有水池。周匝其
邊悉有衆寶以爲擁障。以琉璃爲飾。其水之
沙者悉金。其水有八味。衆華悉生其中。
鳧鴈鴛鴦而走戲其間。一一樹下當其根上。
而有衆寶之垜。其*垜上者皆以珍寶而爲
香爐皆燒名香。一一*垜者其女百人。各*以蓮
華擎持栴檀名香。文殊師利作是三時。其威
神無所不變化。文殊師利從座起著衣服。謂
摩訶迦葉。便而前行我今從後。何以故。其年
尊老故。復先佛作沙門。以是故當在前。摩
訶迦葉則時答言。其法者亦無前後。不計年
歳而有尊幼。文殊師利言。當行謂爲尊老。
摩訶迦葉答言。智慧是尊。學問甚多。是則爲
尊。在所作爲。是則爲尊。索知一切人之所行。
是則爲尊。摩訶迦葉復言。文殊師利亦有智
其問具足。在所作爲。曉了一切人之所
行。以是當爲尊。摩訶迦葉復言。今若其年亦
復爲大。亦復爲尊。故當在前。願樂在後。今
欲説譬喩。唯願聽之。若師子之子。其膽勢氣
力不如於大。雖小蒙大者之香。諸禽獸聞其
臭者莫不恐怖。譬若大象而有六牙。其歳六
十。若人以革而爲繩縛繋其象。師子之子於
革繩之所。大象聞之嗅便犇走入山。雖菩
薩發意未成力勢。非聲聞辟支佛之所而當。
衆魔莫不驚動縮腰而怖。其師子之子見大
者而鳴呼。有所作爲。其心不恐亦不畏懅。所
以者何倍復歡喜。今如是菩薩見佛。有所作
爲。其心不恐亦不怖懅。所以者何倍復歡喜。
今我敢亦當如是。舍利弗言。欲計其尊者。
若聲聞若辟支佛。其發菩薩心者。是則爲尊。
所以者何。其有所求皆從菩薩心而起。摩訶
迦葉言。故文殊師利。以是爲尊。仍當在前。
吾等承後。文殊師利便在前。諸菩薩在後
聲聞悉從亦在後。便向道。天則雨華。地爲六
反震動。諸天於上以伎樂而娯樂。應時光明
一切莫不明者。便至羅閲祇。未入城門。王阿
闍世聞文殊師利旦到。從菩薩二萬二千五
百人。其比丘者五百人倶。王自念。吾作五百
人具。今當云何供。當坐何所。應時天王名曰
休息心。與尊閲叉名曰金鈚。與倶而來。與
阿闍世王相見則言。勿恐勿懅。勿以爲難。則
答當云何。而不以爲難。則報言。文殊師利
者作漚和拘舍羅無極智慧。以功徳光明具
足而來。神足功徳。其以一飯與文殊師利。若
有三千大千一切人索飯食者。悉能飽之。其
食不盡索。是二萬三千人何足可憂。是故勿
以爲難。所以者何。今皆可而悉足。文殊師利
者其功徳甚尊。而不可盡。阿闍世王應時而
歡喜。其心無異踊躍倍喜。而設所作便將伎
樂。擎其華香而自出。迎文殊師利等而倶入
宮。時於菩薩中有一菩薩。名曰普視悉見。則
文殊師利勅三摩陀阿樓者陀。令嚴治其處
可容來者。其菩薩受教。應時四面而視占。
則時悉以辦。於衆會中復有菩薩。名曰法來
則得勅令而具床座。應時受教撣指頃有二
萬三千床座。其綩綖若干種色。名珠好繍
綺異色物悉布在上。文殊師利及諸菩薩聲
聞。一切皆悉就坐。阿闍世*王前白文殊師
利。所作供具甚少。願忍須臾。今更欲辦其具。
則答言。所作已可自足。勿復勞意。天王。惟沙
門與家室僕從悉來而謁。皆恭事左右。釋提
桓因自與大夫人名曰首耶。及與天女。皆持
名香供養。散文殊師利及諸菩薩比丘僧上。
其諸菩薩亦不以天女。亦不以伎樂。亦不以
華香有所轉動。梵天而自化作年少婆羅門。
甚姝端正。持扇住文殊師利之右。侍而扇之。
諸梵天子悉復供侍。諸菩薩比丘僧。住於之
右持扇而事。阿耨達龍王其在衆會虚空之
上。而無見者。持把貫珠垂若幡。從其貫珠
其水流下。水有八味。若欲所作當悉取是
水。文殊師利及諸菩薩比丘僧。人人前有垂
珠。水從中出悉給所當得。阿闍世*王復念。
諸來會者而不持鉢。今當以何器而食之。文
殊師利知王之所念。則言。菩薩者不齎鉢行
而所食處。念鉢便從其刹土鉢自而來在其
手中。阿闍世復問文殊師利。是諸菩薩悉從
何刹土而來到。是其佛號字文殊師利。則言。
其刹土名沙陀惟瞿吒。其佛號字惟首陀尸
利。從彼間而來到是食於仁。所以者何。故來
欲聞法聽仁之所狐疑。諸菩薩念鉢。應時鉢
而飛來。行伍而到阿耨達。皆自淨洒盛滿其
水。諸龍婇女皆擎持二萬三千鉢。而來授與
*瞿吒刹土菩薩。人人著其手中。阿闍世住侍
文殊師利。文殊師利則謂阿闍世。可分布飯
食。應時受教分布而遍。其食不減如故。阿闍
世復白。其食悉遍無所缺減則復如故。文殊
師利言。今爲盡不。則答言。不盡。所以未盡者
以若疑故。諸菩薩飯已。持鉢跳擲虚空。行列
而住。亦不墮地。亦不轉搖。阿闍世復問。是
鉢云何住而依何等。文殊師利答言。是鉢所
住如若狐疑所住。阿闍世復言。是鉢亦無所
住處。亦不在地。亦不所依。亦無有處所。文殊
師利則言。如若狐疑。亦無所住。諸法亦復如
鉢。無所住無所墮。飯事既訖。阿闍世則取一
机坐文殊師利。前自白言。願解我狐疑。文殊
師利則言。若恒邊沙等。佛不能爲若説是狐
疑。阿闍世應時驚怖。從机而墮。若大樹躄地。
摩訶迦葉謂阿闍世。勿恐無懼。所以者何。文
殊師利入漚和拘舍羅甚深。以是故説是。徐
可而問。阿闍世則問言。屬所説何所恒邊沙
等佛。不能説我之所狐疑。文殊師利言。仁者
謂已從心因縁而可見佛。王即答言。不用心
心生故。爲可見佛。王言不。用有心故爲可見
佛。王言不。生死與脱是二事。持是作佛。王言
不。而有法言從蒙是法。王言不。其作如是法
者。能可爲決説。王言不。以是故吾説若之狐
疑。恒邊沙等佛而不能説。所以者何。若人言
我能以塵汚於虚空。乃能爲不。王言不。若有
人言我能却虚空之垢。能却不。王言不能。文
殊師利言。佛知諸法一切悉若虚空。所以者
何脱於本故。亦不見諸法有本若有脱者。以
故我言。若王之狐疑。非恒邊沙等佛之所能
説。文殊師利復言。怛薩阿竭者。不得内外心。
何所當作狐疑。所以者何。一切諸法本悉脱。
何以故。復有狐疑。文殊師利復言。其脱本者
已不復著空。本無所有諸法故曰脱。亦不自
然不有所成無所可見。諸法有所有無所
有。諸法無所見故無所可見。諸法謂默然。
是謂想不可知。諸法無想。已過自然故以過
度。諸法者謂生死斷故。諸法無處所。謂無有
願故。諸法無有願。謂無有生死故。等諸法無
所著。謂清淨故。諸法悉清淨。謂本中外悉
淨。諸法無有雙者。謂無有侶。諸法無有侶。
謂一心故。諸法一心。謂脱故。諸法無有極。謂
無所斷故。諸法無有邊幅。謂無有度故。諸法
不可見其度者。謂所作異故。諸法謂所作異
者求慧。謂不能得安。諸法無常。謂無二心
故。諸法悉安。謂過淨故。諸法悉決。謂無所求
故。無自然法。謂不可得身故。諸法無狐疑。謂
内寂故。奇哉諸法。謂無諦故。諸法寂者。謂
坦然故。諸法無吾。謂無是我所。諸法無餘。
謂脱故。諸法無所轉會上。謂無有念故。諸法
盡信。無所著斷故。諸法一味。謂脱故。諸法安
隱。謂無有想故。諸法無有*想。謂無所
故。諸法悉空。度諸求故。諸法無有願。謂三界
故。諸法以斷三界。謂不著過去當來今現在。
一切諸法若泥洹。謂以生未生者。文殊師利
謂阿闍世。無所生。無所生者乃可令淨。王言
不。文殊師利言。佛知諸法如泥洹。故不可脱
其所狐疑。所以者何。當直住視諸法。視諸法
已。亦無所取無所捨。亦不於諸法有所止處。
已無所止諸法是故安。已安者便無有疑。已
無有疑便無所有作。無所有作者謂無有主。
於是中當作是忍。何以故。不自念我用諸法
故。忍諸法不可作。謂可爲是不可爲。諸法無
有作。無有作無所作是故泥洹。其信是者以
爲等脱。亦無所増亦無所減。諸法本無故無
有作。而能作者悉本無。其本無者亦非是亦
不非是。故本無無有異。已信無有異者。諸狐
疑已索盡。其眼者亦無垢亦無淨。眼之自然
是故本無。本無自然故曰眼。耳鼻舌身意。
亦無有垢亦無有淨。其意者自然是故本無。
本無自然故曰意。色亦本無。本無自然。色痛
*痒思想生死識。亦無有垢亦無有淨。識者自
然本無。本無自然故曰識。諸法一切無有垢
無有淨。諸法自然本無。本無自然故曰諸法。
其心亦不可見。色亦不可得持。何以故。譬
若幻不可言用内故。亦不可言用外故。所以
者何本淨故。以是無有垢。其心本者亦不以
受。亦不以増。亦不以煩。亦不以憂。亦不以
愁。聞是法者無所疑。本異而念異故而有垢。
當知本異而念異。其無是者不可以令有。王
不當念有是。譬若人言我能令空有垢。以烟
若塵。作是而可令空有垢不。王言不。文殊師
利言。其心本以清淨者。婬怒癡無來何復言。
譬若空現於五事。一者灰。二者塵。三者烟。四
者霧五者雲盡索可見不可言爲坐作垢。如
人言是我所作非我所作。便有婬怒癡。於心
本而不作垢亦不作狐疑。所以者何。心本有
所作。亦不能防後心。後心有所作。不尋於
前心。今現在心亦無處所。其智者已曉是所
作。而不有悕望。無所*悕望是故清淨相。一
切諸法無有垢無所不明。無所生無有處所。
無有處所是佛生地。生地者謂爲諸法。諸法
者是故生地。故不可説。其智慧者諸法無有
脱。以法爲脱諸疑。以無所有無有法度者。故
狐疑屬法身。故曰法身無所不入諸法。亦不
見法身有所入。何以故。諸法是法身。如諸法
等。故法身亦等。故曰法身所入。説是時阿闍
世王。得所喜信忍。則歡喜踊躍。則言。善哉
善哉解我狐疑。文殊師利則答。是爲大狐疑。
向所説法者無有本。何從得狐疑。當從何
所聞狐疑。阿闍世王則言。蒙大恩而得小差。
今我命盡者不憂不至泥洹。文殊師利言。如
王之所*悕望者。是無有本。所以者何。諸法
本泥洹故無所生。阿闍世王則從座起。取名
好奇疊。其價直億百千。持遶文殊師利身。
應時文殊師利身不現。其*疊*仍在處於虚
空。但聞其聲不見其形。則聞其音説。如見
文殊師利身。王自見狐疑。不以見狐疑者爲
以見諸法。如所見是爲。復從空中聞其聲。謂
王有所見便以*疊而與之。次文殊師利坐處
有菩薩。名得上願。阿闍世復欲持是*疊而奉
上之。其菩薩言。其求脱泥洹者。我不從是
有所受。亦不受凡人有所有。何以故。凡人者
謂有俗間事故而不受。亦不從求羅漢辟支
佛有所受。亦不從怛薩阿竭法有所受。其有
不近是法不離是法而我受是物。其與者亦
無二心。其受者亦無二心。故曰所受過於脱。
王則欲以衣著菩薩上。忽然不現不知處。但
聞其音不現形。説言其所現身以衣與之。而
是菩薩坐次復有菩薩。名曰見諸幻。阿闍世
王復以是衣而奉上之。其菩薩言。若有計他
人有我者。我不受是物。亦不從有所沾汚。
亦不從以得脱從是而受物。亦不從定意者。
亦不從亂意者而受是物。亦不從智慧者。亦
不從無智慧者而受是物。阿闍世便以衣擲
床上。其菩薩即不現。復聞其音不見其形。説
言。其有現者以衣與之。而是菩薩坐處有菩
薩。名曰不見幻至泥洹。阿闍世以手擎衣而
往。趣之上坐已去仁者。可受其菩薩言。若有
自著他人者。我不受是物。其不著五陰四大
六衰。亦不著佛。亦不著法。亦不著僧。何以
故。諸法無所著故。王阿闍世便持衣。欲著菩
薩上。應時而不現。但聞其音而不現形。説言。
其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名曰
私呵末。阿闍世則以衣奉上。其菩薩言。其無
瞻者我不受物。今汝發菩薩意。持心如菩薩。
其心等諸法。亦等於諸佛法。亦無所取無所
捨。於諸法亦無疑亦無有疑。亦不念諸法有
我。不念諸法有所脱。有是意者乃受是物。王
阿闍世則而以衣著菩薩上。應時不現形但
聞音。説言。其有現者以衣與之。而是菩薩
坐次有菩薩。名三昧拘遬摩。阿闍世持衣欲
奉上。其菩薩言。若有如是三昧無所疑。乃受
其物。本三昧悉知諸法無所脱。我乃受是物。
王阿闍世便持衣著其上。應時不現但聞其
音。言其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。
量精進。言一切諸音字聲而不可得。其
作是者我乃受是物。王阿闍世復以衣起著
其上。則時不現形但聞其音。言其有現者以
衣與之。而是坐次有菩薩。名離所作垢。阿闍
世欲以衣上之。是菩薩言。其不自念我身與
之。亦不念有人從我取。亦不念當有利。其無
是者我乃受是物。王復以衣著其上。應時不
現其形但聞其音。言其有現者以衣與之。而
是坐次有菩薩。名曇摩惟懼和那羅耶。阿闍
世復以衣奉上之。其菩薩言。若於聲聞示現
而不般泥洹。於辟支佛示現而不般泥洹。亦
不住於生死。亦不至泥洹。我乃受其物。王阿
闍世便以衣著其上。忽然而不現但聞其音。
言其有現者以衣與之。如是一一以衣與之。應
時不見。其床*机座處悉亦不現。復聞其音
言其所現者以衣與之。阿闍世語摩訶迦葉。
我從佛聞仁特尊。今以衣奉上唯當受之。摩
訶迦葉而不肯受。所以者何。我婬怒癡未盡
索。故不可受。亦不離無黠。亦不離惡亦不離
苦知。亦不習亦不盡。亦不導亦不以盡爲證。
亦不有道念。亦不見怛薩阿竭。亦不聞法亦
不屬比丘僧。亦不慧生亦不眼淨。亦不以識
有所住而作。其與我物者。其徳不能大亦不
能得尊脱。摩訶迦葉言。如仁作意如我者我
乃受之。王阿闍世便以衣著其上。應時而不
見但聞其音。言其有現者以衣與之。便復以
衣次第與諸比丘。一一不見。盡索五百人。悉
亦不現但聞其音。言其有現者以衣與之。王
阿闍世熟自思念。諸菩薩比丘僧悉亡。當
衣與誰。還自與中宮極夫人。又其夫人亦不
現。應時阿闍世王便以得三昧。不見諸色。
亦不見母人。亦不見男子。亦不見男兒。亦不
見女兒。亦不見垣牆。亦不見樹木。亦不見室
宅。亦不見城郭。尚有餘念。謂有我身諸色識
悉止。復聞其音。如一切有所見。當自見其狐
疑。如所見狐疑。見一切諸法亦復如是。所見
當作是視無所視。當作是視無所視法。是爲
視法。其有所見者便以與之。王了無所復
見。便取其衣還欲自著。亦復不見其身。心意
諸所想已無。是名曰脱於想脱於狐疑。則
從三昧還。見衆菩薩比丘僧。諸官屬所有一
切如故。阿闍世復白文殊師利。屬諸衆會
而我不見。文殊師利言。如仁之狐疑處。屬衆
會在彼聞。文殊師利復言。乃見衆會不。阿
闍世則言見。云何見。如我所見狐疑。見衆
會如是。文殊師利復問。乃見衆會不。阿闍世
則言見。云何如我所見狐疑。見衆會如是。文
殊師利復問。云何見狐疑。如我屬不見衆會
者。是狐疑於内外亦無所見。文殊師利言。乃
聞佛所言其作逆惡當入大泥犁不。王言聞。
文殊師利復謂。王汝自知當入泥犁不。阿闍
世復問。其佛得佛時乃有法上天入泥犁者
不。乃有安隱當至泥洹者不。文殊師利則言
無。王言。我知諸法悉空故。所以者何。泥犁亦
復已空。上天安亦空。諸法無所可壞敗。是故
入法身。法身者亦無天上。亦無人間。亦無泥
犁禽獸薜茘。其逆者亦不離法身。其所作逆
者身悉法身之所又。諸逆之本悉諸法之本。
已去當來無去來者。諸法亦無去來。已知是
者。亦不入泥犁。亦不上天。亦不泥洹。文殊
師利復問。佛説有逆。如何今説無有。王則答
言。我不違佛所語。云何。王言。無我是佛之説。
諦其以無我。是則無人。亦不作罪者。亦無受
罪者。文殊師利復問。王已脱於狐疑不。則答
言。從本已脱以來亦脱。文殊師利言。其疑以
盡未。王言。已從久遠盡。文殊師利復問。云
何衆會而知王有逆無逆脱是中。王言。以尊
法持我故知無逆。譬若菩薩已得忍辱。悉持
諸惡。菩薩若惠好願。那羇頭梁耶謂阿闍
世。諸逆以淨以得是忍。王言。一切諸法悉
淨無所*沾汚故。是法亦不可汚。所以者何。
其道無有瑕穢故。以入大逆道者。不去生死
不見泥洹。所以者何。其道無已可往者而可
近者。説是語時。阿闍世王便得疾信忍。則時
三十二人。於文殊師利前皆發阿耨多羅三
耶三菩心。五百臣下悉得須陀洹道。其羅閲
國民塞滿宮門。欲見文殊師利説法。文殊師
利則時以足大指指地。宮壁及地悉爲琉璃。
一切在外皆見宮中諸菩薩比丘僧。若人照
境自見其形。爾時所視悉亦了了。皆聽文殊
師利所説法。八萬四千人。悉得須陀洹道。復
有五百人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。文殊
師利爲王及宮中臣下諸人説法已。各令安
隱。便從坐起。與諸菩薩比丘僧倶而出宮門。
王阿闍世及宮中官屬。倶而送之出於城門
之外。見樹下有人。而大呼我自殺其母。是人
當得脱者。文殊師利化作一人。與父母倶行。
父母言。是故正道。可從是行。其子言。非是
正道。如是至再三。與父母共諍。便起意還殺
父母。前呼殺母者。見是人而殺父母。便於
邊擧聲。而與其化人殺父母者便自陳説。我
所作爲非法所載怨殺父母。其一人則念。我
獨殺母耳。是人殺父母其罪甚重。如子所受
我尚輕微。化人則語一人。我不如往到佛
所。佛者無所歸者而受其歸。而無護者而爲
作護。如佛所語。我當承教不敢違失。其
化人便向道。其一人即隨其後。如是人所受
法。我亦如是。雖爾我尚嗟之。倶共啼哭而
行。已到佛所前作禮而住。便自白。我作非法
而妄殺父母。佛言。善哉善哉。如子之所言至
誠無異。所以者何。不覆藏作罪故。乃至怛
薩阿竭前。所説事如佛則言。勿恐莫懅隨
我所言。其化人言。如佛所教惟哀加護。佛
言。還自觀心之法。視持過去當來今現在心。
持何等心而殺父母。佛則復言。已過去心已
滅已盡。亦不可見處。亦不可見所在。當來心
不可説。所以者何。未生未有故。無有故。無
有想無有念。今現在心亦無所住止。若心起
意則滅。亦不合聚。亦不可知去至何所。從何
所來。亦不可知青。亦不知赤白黄黒。心者不
可見。亦無有形。亦復不可得持。亦無有伴。
譬如幻。於身亦不可見在内。亦不見在外。亦
不見中間。佛言。心者亦不可從愛可見。亦不
可從瞋怒可見。若臥出於夢可見其心。若作
若無所作。心亦無所與無所得。心者本淨故。
亦無有沾汚。亦無有而淨者。佛復言。其心亦
非是間。亦非彼間。譬若如幻不可得持。所以
者何無伴侶故。其知如是者。不作是想。亦不
念有我無我。亦不念有所見。亦不念有所住。
諸法寂寞而有作者。其信是者不復受惡道。
所以者何。無所*沾汚故。其心法者亦無所
生。亦無所著。其化人則言。善哉善哉。如怛薩
阿竭。以法身而自成佛。今知如佛所説。
信不疑無作者無受罪者。無生者無所滅
者。如諸法願樂得爲沙門。佛言。如子之願。
應時其化人便如沙門。即白佛。我所犯罪殺
父母。已脱而得阿羅漢。今欲般泥洹。佛言。
從意如所欲。是化比丘飛去地二十丈。在於
虚空便般泥洹。從身火出還自燒身。其殺母
者見是人已般泥洹。具足聞怛薩阿竭所語。
則自念言。其人所作甚逆。今作沙門而得度
脱般泥洹。我罪尚可行。何爲不自歸佛。亦可
到是。便前爲佛作禮自白。我所作非法自殺
我母。今以身自歸。佛言。善哉善哉。所語至誠
無有異。所説如言。見怛薩阿竭説所作罪而
不覆藏。且觀心法。念以過去以當來今現在
心。何所心殺其母者。過去心以滅盡。亦不外
亦不内。亦無處所。當來心不可説。亦未生亦
未有。亦無有想亦爾有所想。今現在心亦無
所住止。心有所生則破壞亦無所聚。亦不見
有所至處。亦不可見有所從來處。其心者亦
不青赤黄白黒。其心者無有形不可見。不可
得持。亦不可聽聞。所以者何無有聲故。亦不
可得獲。亦無有伴。譬若幻。亦不於外見身。於
内亦無所得。於中間無有處。其心者亦無沾
汚。亦無有惡。亦無有疑。其心無所作。亦不
有所作。亦無所與。亦無所得。心者本淨故。亦
無沾汚。亦復無淨。其心亦不在是是不是。其
心若空。亦不可得獲。亦無有伴。其智者不念
是想。亦不作縛。亦不作淨。不作有所見。亦
不作處亦不有所止處。亦不有。著心脱
者。是故無所礙。亦不生惡處。何以故。其心法
亦無所著。亦無所至湊。亦不在生死之所止。
其殺母者。應時身諸毛孔一一孔。泥犁之火
從其孔出。痛不可言。則自陳説。今自歸怛薩
阿竭。*惟哀加護令得安隱。佛則時以金手。
著其人頭上。應時火滅苦痛則除。便前長跪
願欲作沙門。佛言。如所欲則時以爲沙門。怛
薩阿竭以四諦法而説之。應時得法眼。深入
其事則得阿羅漢。便白佛言。今我欲般泥洹。
佛言。如所欲飛在虚空。去地百四十丈。便於
是上其身火出還自燒身。諸天億百千人。悉
飛而來供養。舍利弗白佛。怛薩阿竭實尊。所
以者何。而作惡令得解脱。誰而解者獨佛。若
文殊師利及諸菩薩。深入僧那僧涅者而知
是事。非羅漢辟支佛之所而堪知其中事。若
一切人之所行。悉不而及逮。佛語舍利弗。
其怛薩阿竭土者。是菩薩之所忍。非羅漢
辟支佛地。及非一切人之所行。所以者何。若
有一人所作異而當得異。如是若曹見作罪
者。知當入泥犁。我而令不入泥犁可至泥洹
如若曹所知當有般泥洹者。我知當入泥犁。
何以故。若曹而不及知一切人之所行。佛語
舍利弗。若見其殺母人而般泥洹者不。則答
言見。佛言。是人以供養五百佛盡索。從一
一佛聞心法本淨。何以故。今復聞是法而
般泥洹。其有知深法入其微妙。歡喜踊躍其
心無懼。若爲惡師所誤。若其心不足者。而
所犯罪會當解脱。其以信心法本淨。是人不
墮惡道。所以者何無所礙故。文殊師利即
與諸菩薩摩訶迦葉比丘僧。王阿闍世及群
臣官屬來到佛所。舍利弗問阿闍世。今以聞
狐疑解不。則答言。*以聞知。云何聞。其説
法時無所得。亦無所不得。亦無所持亦無所
捨。聞是時從今以去無有*沾汚。時舍利弗問
佛。阿闍世餘罪有幾所。佛言。所聞法譬若一
芥子。能盡須彌山之罪。舍利弗問佛。王阿闍
世當入泥犁不。譬若忉利天子。被服名衆好
寶。來下到是則還處所。阿闍世者亦以衣服
珍寶莊嚴。譬若是天子從上來下雖入泥犁。
泥犁名賓頭。入中無有苦痛。則爲苦天子上
歸本處。舍利弗白佛甚善。阿闍世所作罪而
得微輕。佛謂舍利弗。汝乃知是王不。則言不
知。是阿闍世王以供養七十三億佛。各從諸
佛常聞深法。其心不離阿耨多羅三耶三菩
心。佛復問舍利弗。乃見文殊師利不。則言
見。是本發阿闍世。而令爲阿耨多羅三耶三
菩心。爾時久遠過去時。有佛號字安隱覺
劫名無塵垢。用是劫中而有三億億人。皆文
殊師利之所勸而轉法輪。佛語舍利弗。譬若
如恒邊沙等佛。爲阿闍世説法。而不解其狐
疑。所以者何。是文殊師利之所發意故。當從
是解。世世常從文殊師利聞甚深法。佛言。菩
薩本有所造作。其人必當因本所發意而得
解。今阿闍世雖入泥犁。還上生天。上方去是
五百四十五刹土。號字名惟位惟位漢言
爲嚴
其佛號字羅陀那羇頭。漢言
寶好
亦於彼當與文
殊師利相得。從其刹欲會聞所説法。則當得
無所從生法忍。彌勒於是作佛。阿闍世從彼
刹來生是間。爾時當名阿伽佉鈚菩薩。彌勒
佛從是因縁。以法教諸菩薩。所説法亦不過
亦不短適平等。爾時當説阿伽佉鈚者。以過
去釋迦文佛時。有王名阿闍世。用惡人言而
殺其父。從文殊師利聞諸法。聞已則歡喜信
忍。所作罪應時盡索。彌勒佛説是時。八千菩
薩悉得無所從生法忍。却後八阿僧祇劫。阿
伽佉鈚當行菩薩道。而教化人亦當淨刹土。
其有人從其聞法者。若作聲聞若作辟支佛若
菩薩法者。皆當無瑕穢。一切無所礙。諸人悉
當明於智慧無所狐疑。其王阿闍世過如所説
八阿僧祇劫以後。當得爲佛。其劫當名唾曰
鈚陀遍漢言者
歡喜見
其刹土名阿迦曇。漢言
爲藥王
病者莫不愈。其怛薩阿竭。當號字惟首陀惟
沙耶漢言者淨
其所部
爾時壽四小劫。當有七十萬聲
聞。悉已從惠得解。皆當知八惟務禪。爾時當
有十二億菩薩。一切皆入諸慧曉了漚惒拘
舍。佛般泥洹以後。其法住乃至億萬歳已後
乃盡。其刹土一切人至死無狐疑者。壽終已
後不生八惡處。所以者何。用從佛聞深法故
諸垢濁不復著。佛語舍利弗。人而不可輕。所
以者何。而從輕得其罪。佛言。我知人而所作。
而餘無知者。而所趣向。其佛者乃知之。舍
利弗從其衆會言。是事微妙快乃知是。則言。
從今已去不敢復説。是者罪人是者福人。所
以者何。一切人之所行不可議故。如佛屬所
説。阿闍世而得決。爾時萬二千天子。皆發阿
耨多羅三耶三菩心。各各同願惟首陀淨所
部惟沙耶作佛時。我生其刹土。佛悉與決。其
作佛時。而當往生後刹土。王阿闍世有子年
八歳。名曰栴檀師利。應時取身上珍寶解散
佛上。則言以是發阿耨多羅三耶三菩心。若
惟首陀惟沙耶而作佛時。我願爲遮迦越羅。
其佛般泥洹*以後。我願承其後作佛。所散寶
物悉化作七寶交露縱廣正等。中有床坐具
足若干之寶。其綩綖幨亦復如是。佛坐其床
上。應時佛笑。無央數色光明。而從口出遍於
十方。還遶身三匝從頂上而入。阿難從坐起
白佛。怛薩阿竭不妄笑。當有意。阿難嘆佛其
智慧甚尊。無所罣礙。悉知一切人心之所行
隨其所欲。教照令各得所。天上天下而獨特
尊。所因縁笑故唯願欲聞。若十方一切人悉
在前住。一一人問億百千那術事。悉則發遣
而無留難。屬之所笑唯聞其説。已過去當來
現在。佛悉而具足。無所罣礙。屬之所笑
惟決其疑。其光明悉逾於日月。過於釋梵。
壞諸遮迦和山。令一切悉見其光明。見其光
明者。人則無所復著。所以者何。佛以無瑕穢
故。屬之所笑惟願發遣
佛告阿難。是栴檀師利者。已供養我。而發阿
耨多羅三耶三菩心。稍稍而至。惟首陀惟沙
耶作佛時。而生彼刹。當作遮迦越羅。擧家室
僕從。當供養其佛比丘僧。至竟無有已。其佛
般泥洹已是兒當習其後。便於遮迦越羅壽
盡。當至兜術天上。從上竟壽而下。當生彼佛
刹而自成佛。號字栴檀羈尊。所有一切如前
佛無異。其壽適等。諸聲聞菩薩亦復適等。其
從阿闍世所諸餘菩薩悉皆言。若文殊師利在
所方面。亦復如佛無有空時。所以者何。有所
作爲與佛無異。其有菩薩。爲文殊師利所教
者。無所復異。何以故。無復生於惡處者。不
畏衆魔。亦不畏罪。不有所*沾汚。若城郭郡
國縣邑丘聚。若有學其法者。若有持是經諷
誦讀者。若書者。見是輩人。當如見佛無有異。
在所方面而聞法。則當念則是佛處。佛謂諸
菩薩。審如若之所言。所以者何。已過去無央
數阿僧祇劫。有佛號字提惒竭。則與我決當
爲阿耨多羅三耶三菩心。而成爲佛。我以髮
布地。令怛薩阿竭而蹈之。正於是處而得決
言。汝過阿僧祇劫後。而當爲佛。號字釋迦文。
時提惒竭佛謂諸比丘僧。是所受決處。不當
以足蹈其地。所以者何。是則極尊神處。諸天
人民一切當共事是處。誰有於是而起塔者。
應時八十億天皆念言。我而起之。有迦羅越。
名颰陀調。則白言。我欲於是起塔。則時便作
七寶塔。嚴莊甚好。事已訖竟。至提惒竭所
白言。所作塔以成。聞怛薩阿竭其福如何。
提惒竭言。若菩薩在所處得法忍。圓如車輪。
而起作塔。下行盡地際。諸天鬼神一切當
其土供養。當如舍利無異。如是菩薩所授決
得法忍處。圓如車輪。滿中七寶。上至三十三
天。持施與佛。有作是塔者。其福出是上。其佛
言。如我授摩納決。而後當作釋迦文佛。汝作
是塔。因是功徳。當從釋迦文佛*授決。却後
阿僧祇劫亦當成佛。佛語衆會者。乃知時迦
羅越颰陀調不。諸會者不及。佛即言。今在會
中迦羅越子。名曰作羅一耶闍。是應時怛薩
阿竭。而與決言。汝當作佛號字須陀扇漢言
*者名
曰決
佛復言。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
而書是經若諷誦讀。爲一切人説解其法處。
圓如車輪。塵等下盡地際。上至三十三天。其
智者取中一塵而供養之。所以者何。菩薩從
是法而得忍故。佛言。若男子女人。以七寶滿
三千大千佛刹土。日三反持是施與。但專念
是。其所復作。如是百劫千劫。若復至百千劫。
其有諷誦讀阿闍世品者。若恭若事若諷誦。
爲一切説。而解其中慧。其心信向無有異。
是福出彼所作施與功徳上。若男子女人。於
百劫而持淨戒。卒聞是法信樂喜之。其福出
彼淨戒功徳上。雖爲人所撾捶罵詈百劫亦
不起意。是爲忍辱。其聞是法信向於中作忍。
出彼忍辱上。於百劫而精進。恭事一切人。亦
不以爲勤苦。不惜身命。其聞是法信。而爲一
切人解其中事。其福出彼精進上。其身於百
劫守禪。不如以是法而教一切人。其功徳出
彼守禪上。若有百劫而行智慧。聞是法解心
清淨。其功徳出彼上。諸菩薩皆白佛。吾
等悉當奉行。所至到諸佛刹。當以法而化人
佛語諸菩薩。汝所至奉行法教。一切所作如
佛無異。所以者何。是法悉解佛事故。一切諸
會菩薩悉以花供養。散怛薩阿竭上。遍三千
大千刹土。諸菩薩各自説。是法實尊。其釋迦
文佛之所説。當久在閻浮利地而與明。文殊
師利者常當久住。所以者何。常當從聞深沙
之法。諸菩薩言推身未而報其恩。佛言。若
男子女人從人聞是法。亦不以身報其恩。欲
見怛薩阿竭者。視其男子女人所聞法處。當
供養如佛。其有信於是法者。視其人當如見
佛。諸菩薩從座起。爲釋迦文佛作禮。於是恍
惚而不見。各各還其刹土。以是法自於處所。
爲一切具足解説是慧。其聞是法者無央數
人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。佛語彌勒菩
薩。持是法當諷誦讀。當爲一切廣説其事。當
加哀天上天下及一切。彌勒菩薩白佛。我以
從過去諸佛所。已聞是法。持諷誦讀已。今復
還聞是法。今亦當廣爲一切説法。雖怛薩阿
竭般泥洹已後。我在兜術天上。若男子女人
欲學是法我勸助護之。後末世法一切欲盡
時。其有聞其處所有是經。當知我之所護。若
有魔中道而欲壞敗。我當護之令不得其便。
佛語釋提桓因。當持是法諷誦讀決諸狐疑。
若阿須倫興師起兵。欲覺撃天帝。當念是
經。應時得勝其兵即却。佛復言。若有郡國縣
邑丘聚其奉事是經皆當往護。其遭縣官者。
若入縣官者。當念是經。行賊中當念是經。若
爲賊所拘撃當念是經。若在曠野當念是經。
若見怨家若與怨家相得當念是經。其有至心
於是法者。無而得其便。佛語阿難。持是法諷
誦讀。當爲一切説解其法。若有男子女人。從
若聞是法便無狐疑。諸狐疑索盡則不復爲
罪所覆。亦不爲生死之所覆。亦不中道離法
之所覆。一切其有作邪道者則爲不行。終不
與魔事而相當値。所以者何。用聞是法故。其
已作逆惡者聞是法信樂喜則已無逆惡。亦不
受逆之罪。摩訶迦葉白佛。我證知是法屬文
殊師利。於阿闍世所食時説是法。解作逆惡
之事。應時得歡喜信忍。悉爲解狐疑。我今説
之。其有犯逆者。從是法忍悉得解脱。亦當如
阿闍世。應時摩訶迦葉復言。一切人本悉淨。
而自作反是我所非我所。亦不而自知其本
淨。悉以曉了本淨者。所作罪則解脱無有而
知如阿闍世者。是以一切愚人。所作反還自
殺身。便因是而得勤苦便入泥犁。摩訶迦葉
言。其奉事信樂是法。吾等證之不復墮惡道。
佛言。如汝之所説。一切諸佛菩薩心無瑕穢。
阿難復白佛。惟怛薩阿竭。令後世人見是法。
怛薩阿竭應時從身之相放光明。照無央數
佛刹。諸垣牆樹木皆有音聲。其法當爾。所以
者何。若劫盡火起。其當聞者會是法。若當
聞是法。雖在於海中會還得聞是法。佛語阿
難。如垣牆樹木之所聞聲。審如其言。其已作
功徳者。已作摩訶衍者。後世皆還得聞是法。
説是經時。諸天及人九萬六千悉得須陀洹
道。七萬八千人悉發阿耨多羅三耶三菩心。
二千菩薩得無所從生法樂忍。八千人皆得
阿羅漢道。是三千大千刹六反震動。衆冥悉
開闢而悉明。諸欲天子諸色天子。以若干伎
樂而供養之。皆以天華天香共散之言。所謂
法輪。聞是法者已爲逮法輪轉。諸外道者聞
是法即而自知。是故因爲伏是者則菩薩印。
其得是印者乃到佛樹下。佛説是經。王阿闍
世諸菩薩。文殊師利是爲本。諸聲聞舍利弗
摩訶目揵連阿難等是其本。諸天*揵陀羅
一切人。聞佛所説。前已頭面作禮而去
佛説阿闍世王經卷下



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