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佛説阿闍世王經 (No. 0626_ 支婁迦讖譯 ) in Vol. 15

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T0626_.15.0389a06:   No.626[Nos.627-629]
T0626_.15.0389a07:
T0626_.15.0389a08: 佛説阿闍世王經卷上
T0626_.15.0389a09:  後漢月氏三藏支婁迦讖譯 
T0626_.15.0389a10: 聞如是。一時佛在羅閲祇耆闍崛山中。萬二
T0626_.15.0389a11: 千比丘倶。菩薩八萬四千。一一尊復尊。諸菩
T0626_.15.0389a12: 薩摩訶薩。悉得諸總持。悉得無所罣閡欲。
T0626_.15.0389a13: 悉得無所從生法。而得如是三昧慧。悉得知
T0626_.15.0389a14: 一切人心之所行。如所欲以法教令各得其
T0626_.15.0389a15: 所。諸四天王及天帝釋。釋天及諸天子。龍・閲
T0626_.15.0389a16: 叉・揵陀羅・阿須輪・迦留羅・眞陀羅・摩休勒・
T0626_.15.0389a17: 人・非人悉來會。時文殊師利在山一面異處。
T0626_.15.0389a18: 與二十五上人倶。何謂二十五人者。悉是菩
T0626_.15.0389a19: 薩各各有名。名曰若那師利。那羅達師利。三
T0626_.15.0389a20: 波師利。劫波頭師利。波頭師利。劫闍因陀
T0626_.15.0389a21: 樓陀羅尼陀樓羅陀波尼羅陀牟訶多私訶末
T0626_.15.0389a22: 師訶惟迦闍倶羅加那迦闍沙訶質兜波沈
T0626_.15.0389a23: 摩遮迦波栝鎭遮薩。惒波陀波坻盤拘利
T0626_.15.0389a24: 沙竭末摩訶。麑樓耆非陀遮阿難陀譬叉
T0626_.15.0389a25: 波貿*耆羅耶阿難陀阿藍惟訶羅摩抵吒沙
T0626_.15.0389a26: 牟迦*抵陀阿喩達薩惒頞悉是爲二十五上
T0626_.15.0389a27: 人名。四兜術天子來到文殊師利所。欲聞法
T0626_.15.0389a28: 故。其天子名沙摩陀鳩遬摩羅。無拘遬摩。漫
T0626_.15.0389a29: 那羅揵陀沙訶。漚術曇惟訶。是爲四天子。復
T0626_.15.0389b01: 有異天子少少。來到文殊師利所。欲聽法故。
T0626_.15.0389b02: 上人諸天子悉坐。各各説佛智慧甚尊。無有
T0626_.15.0389b03: 極不可議。不可度不可量。不可以凡而應僧
T0626_.15.0389b04: 那。皆言當何作法證方便而至無極智慧。乃
T0626_.15.0389b05: 至佛一切智不可議。慧首菩薩言。於功徳無
T0626_.15.0389b06: 有厭。於諸功徳無所悕望。作是者可至無極
T0626_.15.0389b07: 慧。惠施菩薩言。等心如寂。其心悦懌柔軟。
T0626_.15.0389b08: 自隨其教。便持薩芸若心。而堅固於僧那僧
T0626_.15.0389b09: 涅。作是者可至無極慧。具足平等菩薩言。不
T0626_.15.0389b10: 計校劫數。其當來劫無央數。不可以爲計。是
T0626_.15.0389b11: 爲僧那。於僧那不自貢高。作是者可至無極
T0626_.15.0389b12: 慧。具足行菩薩言。不自念安。可至無極慧。
T0626_.15.0389b13: 所以者何。欲令一切皆安故。作是念者。不求
T0626_.15.0389b14: 復悉安一切。作是者可至無極慧。蓮華具足
T0626_.15.0389b15: 菩薩言。其不自伏意者。亦不能伏他人意。其
T0626_.15.0389b16: 能自伏意者。乃能伏他人意。作是者可至無
T0626_.15.0389b17: 極慧。蓮華具行劫菩薩言。其有隨欲者不可
T0626_.15.0389b18: 度欲。不隨欲者是乃度欲。其菩薩者得利不
T0626_.15.0389b19: 得利。其心無有異。若苦若樂若謗若歎若惡
T0626_.15.0389b20: 若善。於是無所著。所以者何。亦不憂亦不
T0626_.15.0389b21: 喜。作是者可至無極慧。制持諸根菩薩言。
T0626_.15.0389b22: 不念他人作功徳我可得。作是者不入無極
T0626_.15.0389b23: 慧。當念獨而無有伴。所以者何。念於一切故。
T0626_.15.0389b24: 諸不辦者我當辦之。須臾精進不以懈怠。欲
T0626_.15.0389b25: 教一切。作是者可至無極慧。持行如地菩薩
T0626_.15.0389b26: 言。譬若如地一切草木藥舍宅城郭。無不因
T0626_.15.0389b27: 地而住者。地亦無所置。一切仰而得活。亦不
T0626_.15.0389b28: 以爲煩荷。菩薩者亦當如是持心。當若地亦
T0626_.15.0389b29: 不喜怒持心。當令一切各各得其所。亦不念
T0626_.15.0389c01: 還復。其作是者可至無極慧。寶願菩薩言。當
T0626_.15.0389c02: 持心如尊不自卑。於夢中亦無二心。所以者
T0626_.15.0389c03: 何。無羅漢辟支佛意。其所作者。譬若如寶不
T0626_.15.0389c04: 菩薩。若不失一切人心。於珍寶心無所貪
T0626_.15.0389c05: 惜。其從索者皆開導爲摩訶衍。所以者何。無
T0626_.15.0389c06: 心與心等者。無心慧與是心慧等者。亦無所
T0626_.15.0389c07: 増無所減。其心無所貪惜。作是者可至無極
T0626_.15.0389c08: 慧。寶印手菩薩言。視五道生死人。譬如墮海。
T0626_.15.0389c09: 菩薩若心而愍念之。當以手授之。所以者
T0626_.15.0389c10: 何。爲無黠者作黠首。其貪者爲作無所惜首。
T0626_.15.0389c11: 其不持戒者爲作*戒首。其瞋怒者爲作忍
T0626_.15.0389c12: 辱首。其懈怠者爲作精進首。其亂意者爲作
T0626_.15.0389c13: 一心首。其無慧者爲作智慧首。其無功徳者
T0626_.15.0389c14: 爲作功徳首。以功徳首印三法寶。何謂三。令
T0626_.15.0389c15: 一切具足佛智慧教化而造作。自解其身珍
T0626_.15.0389c16: 寶功徳。念一切諸法譬如空。是故爲法寶之
T0626_.15.0389c17: 首。是爲三。其作是者可至無極慧。師子意菩
T0626_.15.0389c18: 薩言。其身作是僧那者。無所恐懼亦不畏。亦
T0626_.15.0389c19: 不却亦不解衣。毛不復起。所以者何。於生死
T0626_.15.0389c20: 無有惡故。亦不作於泥洹。等住於苦樂不作
T0626_.15.0389c21: 二心。作是者可至無極慧。師子歩過無懼菩
T0626_.15.0389c22: 薩言。其弱劣者不能逮此。是者大士之所作。
T0626_.15.0389c23: 所以者何。以捨衆惡以不諛諂以應質朴。則
T0626_.15.0389c24: 不貢高無瞋恚之心。所作不從非法。所以者
T0626_.15.0389c25: 何。用忠政故則無婬嫉以無惡心。其愚癡
T0626_.15.0389c26: 若冥以無此者。其身口意以平等。所語如語
T0626_.15.0389c27: 不失其意。甚尊所作欲成。所以者何。用至
T0626_.15.0389c28: 誠故。倶以法自娯樂。以如法者不貪惜壽
T0626_.15.0389c29: 命。所以者何。不貪軀命不捨一切故。所施與
T0626_.15.0390a01: 無所貪惜。欲令人得其所故。所入者正則非
T0626_.15.0390a02: 邪道。其貧者爲作珍寶藏。其有病者則爲作
T0626_.15.0390a03: 醫。其恐懼者則爲作護。其劣者則爲作道地。
T0626_.15.0390a04: 其入邪者則爲作*政導。其無智者則爲作智。
T0626_.15.0390a05: 一切諸順何所恨起意。大士以度脱此中忍。
T0626_.15.0390a06: 所受法本如住。作是者乃至無極慧。紫磨金
T0626_.15.0390a07: 色菩薩言。所念譬如空。所以者何。無所不遍。
T0626_.15.0390a08: 以大哀無所不覆。其心常喜面頬而悦。諸
T0626_.15.0390a09: 所欲樂者。其心不在其中。所施與譬如天無
T0626_.15.0390a10: 所不蔽。其*戒忍辱精進一心智慧亦復如
T0626_.15.0390a11: 是。作是者可至無極慧。發意即轉法輪菩薩
T0626_.15.0390a12: 言。其有新發意者。不當令魔得其便。不失諸
T0626_.15.0390a13: 佛天神意。作心住者以應法輪轉。所以者何。
T0626_.15.0390a14: 用發好心故。所以者何。一切諸法無所生。其
T0626_.15.0390a15: 作是者可至無極慧。諸語自然普無不入菩薩
T0626_.15.0390a16: 言。當持心無所不入。所以者何。諸法自然其
T0626_.15.0390a17: 本悉空。一切所語皆空。譬若虚空無所不入。
T0626_.15.0390a18: 菩薩者當復如是。其心無所不入。有所作如
T0626_.15.0390a19: 語。其智無所不曉。其作是者可至無極慧。樂
T0626_.15.0390a20: 不動菩薩言。諸所有音無有音。諸所有聲而
T0626_.15.0390a21: 不可得。以知是者亦不以喜。亦不以憂亦不
T0626_.15.0390a22: 懈怠。所以者何。譬若泰山而得風亦無所動。
T0626_.15.0390a23: 諸好音惡音。菩薩心亦不以喜歡。亦不以
T0626_.15.0390a24: 憂慼。所以者何。無所著。無所著謂佛語。若異
T0626_.15.0390a25: 道語倶空無所有。視諸欲有所作者皆有盡。
T0626_.15.0390a26: 知盡而不貢高。作是法者疾成至佛。海
T0626_.15.0390a27: 意菩薩言。其心當如海所受。慧而無極。譬如
T0626_.15.0390a28: 海受於衆流合爲一味。菩薩以諸所有合爲
T0626_.15.0390a29: 一法。所以者何。用微妙故。不與十二因縁有
T0626_.15.0390b01: 所變。念法身亦不増亦不減。爲一切作功徳。
T0626_.15.0390b02: 所作功徳欲令一切皆得。是爲不可盡功徳。
T0626_.15.0390b03: 當護不著不斷。以意力制身。諸所有所作
T0626_.15.0390b04: 皆等無有異。作是故發意慧者。具足可至無
T0626_.15.0390b05: 極慧。大光明菩薩言。當持心。其智慧其光明
T0626_.15.0390b06: 如佛。非俗人之所作。其意習光明無所不照。
T0626_.15.0390b07: 所以者何。欲令世間知以爲法。則其意習施
T0626_.15.0390b08: 與光明無所不照。習戒光明無所不照。忍辱
T0626_.15.0390b09: 精進一心智慧悉習其光明無所不照。作是
T0626_.15.0390b10: 者可至無極慧。焔明菩薩言。以功徳慧心爲
T0626_.15.0390b11: 眼。清淨所視色無有惡。聲香味細滑法亦復
T0626_.15.0390b12: 如是。以淨於六事。何謂六。眼耳鼻口身意。
T0626_.15.0390b13: 諸所可者不那中作樂。用心淨故。所視人欲
T0626_.15.0390b14: 令悉入佛法。其不正者以法率化。所有好物
T0626_.15.0390b15: 人來索之無所愛惜。既與不從後悔。作是者
T0626_.15.0390b16: 可至無極慧。可意王菩薩言。其有罵詈撾捶
T0626_.15.0390b17: 者亦不瞋恚。但念其法。以何念法。何所罵者。
T0626_.15.0390b18: 何所瞋者。其撾捶亦爾。以内空無所得。於外
T0626_.15.0390b19: 空無所疑。身於身無所見。亦不見於他人。
T0626_.15.0390b20: 所以者何。其索手脚者歡喜與之。其欲取頭
T0626_.15.0390b21: 者其心倍悦。若索城及珍寶。其有索者無所
T0626_.15.0390b22: 貪惜。其求妻子即持施與無有異心。若諷誦
T0626_.15.0390b23: 起是經得一章歡喜。不樂爲金輪王歡樂。爲
T0626_.15.0390b24: 一切人説法而不作釋。願樂一人發心爲
T0626_.15.0390b25: 菩薩。不作梵天。願樂見佛。不貪三千大千刹
T0626_.15.0390b26: 土之珍寶。作是者常無懈怠。如是歡喜可至
T0626_.15.0390b27: 無極慧。所視無底菩薩言。視一切諸所有。不
T0626_.15.0390b28: 念是我所。悉清淨刹土。不念有與無。見諸佛
T0626_.15.0390b29: 不想色求。所以者何。用法身故。視一切人心。
T0626_.15.0390c01: 不求一切人之所有。所以者何。其徳眼逮得
T0626_.15.0390c02: 清淨。便有道眼神足備具。以得慧眼便知所
T0626_.15.0390c03: 有無所可貪。便得佛眼。十八法悉具。以得法
T0626_.15.0390c04: 眼者具足十種力。其作如僧那僧涅者便至
T0626_.15.0390c05: 無極慧。作無底行菩薩言。一切所作如薩芸
T0626_.15.0390c06: 若所作。何以故。無所住故。以無所住但念諸
T0626_.15.0390c07: 法。菩薩作是者不以諸順。何爲墮。亦不以
T0626_.15.0390c08: 罪*墮。亦不以魔事*墮。所以者何。不捨法故。
T0626_.15.0390c09: 不犯非法以故致是。以度罪所作魔事。以應
T0626_.15.0390c10: 是者可至無極慧。説息愛意菩薩言。一切所
T0626_.15.0390c11: 有者。亦不從人受。以所作便唵嗒諸魔。以
T0626_.15.0390c12: 自知者無所有。亦無所復作。以知無所復
T0626_.15.0390c13: 便制五陰。以知五陰者無有魔事。以度魔界
T0626_.15.0390c14: 者所作中道無所覆蔽。已度無所覆蔽。菩薩
T0626_.15.0390c15: 摩訶薩作是者可至無極慧。所起即悔菩薩
T0626_.15.0390c16: 言。諸所作非法意而悔之。所作如法其心無
T0626_.15.0390c17: 異。所以者何。常當專心作善。其身有所作。不
T0626_.15.0390c18: 欲令人不可。若口若意所作。不欲令人有不
T0626_.15.0390c19: 可。其有愁憂者以法寛大令不愁憂。作是者
T0626_.15.0390c20: 是爲菩薩摩訶薩可至無極慧。得一切願菩
T0626_.15.0390c21: 薩言。其有如淨戒者所願必得。以如淨戒者
T0626_.15.0390c22: 不復犯俗。不犯俗者以應三十七品根林。如
T0626_.15.0390c23: 薩芸若。其以如淨戒者不犯三十七品。是爲
T0626_.15.0390c24: 菩薩摩訶薩所作以至無極慧。普等華天子
T0626_.15.0390c25: 言。譬若樹有華。其見莫不歡喜。所作功徳
T0626_.15.0390c26: 一切莫不蒙者。譬若忉利天上拘耆樹。而有
T0626_.15.0390c27: 華熾盛。諸天莫不愛樂。菩薩以法爲一切作
T0626_.15.0390c28: 眼。譬若華。若天上摩尼之寶而無瑕穢。菩薩
T0626_.15.0390c29: 清淨其心如是。其作是者可至無極慧
T0626_.15.0391a01: 光明華天子言。譬若如日出衆冥索盡所有
T0626_.15.0391a02: 諸色悉見。菩薩以智慧無所不照。其諸愚癡
T0626_.15.0391a03: 冥盡索爲開闢。所以者何。終不而當明故。其
T0626_.15.0391a04: 在冥者。見明便得道徑。菩薩以住道徑者。
T0626_.15.0391a05: 忘失道徑者。指示道路。以如是者可至無
T0626_.15.0391a06: 極慧。天香華天子言。譬如漫陀羅華。其香
T0626_.15.0391a07: 聞縱廣上下四維各四十里。菩薩以所聞淨
T0626_.15.0391a08: 戒三昧。持智慧以爲香。三千大千無不聞者。
T0626_.15.0391a09: 是香愈無央數人病。其以所聞淨戒三昧智
T0626_.15.0391a10: 慧。菩薩以住是者便至無極慧。信法行得天
T0626_.15.0391a11: 子言。當住法當所作者。以如菩薩法者常不
T0626_.15.0391a12: 復懈怠。無所復懈無復念。便當得十事。習
T0626_.15.0391a13: 六波羅蜜以四等心五句四事。總三脱忍辱
T0626_.15.0391a14: 利。令人發意。其身不離。以漚和拘舍羅教。
T0626_.15.0391a15: 悉持諸法要。所信無有異。是爲十事。其作是
T0626_.15.0391a16: 者可至無極慧。文殊師利謂諸上人及諸天
T0626_.15.0391a17: 子。菩薩住無所住。何謂住無所住。於三界不
T0626_.15.0391a18: 以三界作習。不習者是爲内。亦不求習者是
T0626_.15.0391a19: 爲外。雖外不墮弟子無所習。復不*墮辟支
T0626_.15.0391a20: 佛地。習謂生死。所學習謂無所知。習者是
T0626_.15.0391a21: 爲名。所學習是爲色。習者是因縁。所學習謂
T0626_.15.0391a22: 有所見。習者謂愛。所學習謂有所根。習者
T0626_.15.0391a23: 我。所學習謂非我。習者貪。所學習所施
T0626_.15.0391a24: 與無有異。習者謂犯戒。所學習謂不於戒自
T0626_.15.0391a25: 貢高。習者謂瞋怒。所學習忍辱而不貢高。習
T0626_.15.0391a26: 者無精進。所學習精進而不自貢高。習者謂
T0626_.15.0391a27: 亂意。所學習爲一心而不自貢高。習者謂無
T0626_.15.0391a28: 知。所學習智慧不貢高。習者謂無功徳。所
T0626_.15.0391a29: 學習謂作功徳而不貢高。習者謂俗法。所學
T0626_.15.0391b01: 習謂道法不自貢高。習者謂無脱。所學習謂
T0626_.15.0391b02: 得脱而具足不貢高。習者謂有罪。所學習無
T0626_.15.0391b03: 有罪亦不貢高。習者謂有餘。所學習無有餘
T0626_.15.0391b04: 盡亦不貢高。菩薩習無所習。一切護亦不著
T0626_.15.0391b05: 亦不斷。作是者便至無極慧。諸法一切無所
T0626_.15.0391b06: 得。所以者何。無所入亦無所不入故。是一切
T0626_.15.0391b07: 智便至一切智。無所得者一切智。得一切智不
T0626_.15.0391b08: 可以色計。痛痒思想生死識亦爾。不從法數
T0626_.15.0391b09: 亦不從非法數。亦不一切智施與爲數。所以
T0626_.15.0391b10: 者何。施與者亦不離一切智。戒忍辱精進一
T0626_.15.0391b11: 心智慧亦不爲數。何以故。一切智從智慧。一
T0626_.15.0391b12: 切智者無所不入。亦不過去當來。亦不入現
T0626_.15.0391b13: 在。所以者何。以過三世故。一切智者不以眼
T0626_.15.0391b14: 而視之。耳鼻舌身意亦爾。所以者何。以過
T0626_.15.0391b15: 諸界故。若男子女人欲求一切智者。當如一
T0626_.15.0391b16: 切智住。當云何住。於諸法一切無所住。是爲
T0626_.15.0391b17: 一切智住。不自念法是我所。作是者爲一切
T0626_.15.0391b18: 智。一切人法佛法等。如是無有異。是爲一切
T0626_.15.0391b19: 智。其求欲得一切智者。會從四大得。所以者
T0626_.15.0391b20: 何。爲身不作身計。所以者何。不以作因縁故。
T0626_.15.0391b21: 其有功徳法無有功徳法。其所有是爲我所者
T0626_.15.0391b22: 皆非我所。我者無所生。無所生者無有計。其
T0626_.15.0391b23: 計者是爲不生。其示若見者。是皆無有生。以
T0626_.15.0391b24: 知無生無所生慧。作是等者是爲薩芸若。文
T0626_.15.0391b25: 殊師利説是事時。二千天子悉得無所從生法
T0626_.15.0391b26: 忍。萬二千人悉發無上平等道意。樂不動菩
T0626_.15.0391b27: 薩謂文殊師利。共到佛所問菩薩當云何住。
T0626_.15.0391b28: 應時文殊師利。化作如來。在衆會中而坐。其
T0626_.15.0391b29: 形状被服如釋迦文佛。文殊師利謂波坻槃
T0626_.15.0391c01: 拘利菩薩言。屬之所問。今佛在是。可問菩薩
T0626_.15.0391c02: 住。波坻槃拘利菩薩。不知是爲化佛。前長跪
T0626_.15.0391c03: 問。怛薩阿竭。菩薩當云何有所住。化佛言。
T0626_.15.0391c04: 如我所作。菩薩當如是住。復問。云何如佛。
T0626_.15.0391c05: 其佛言。亦不從施與。亦不從戒忍辱精進一
T0626_.15.0391c06: 心智慧。亦不從欲。亦不從色。亦不從無色。亦
T0626_.15.0391c07: 不從身行。亦不從口行。亦不從意行。諸所行
T0626_.15.0391c08: 無所著故。其佛問波坻槃拘利。化者而有所
T0626_.15.0391c09: 從行不。則答言。無所從行。其佛言。如化無
T0626_.15.0391c10: 所從行。菩薩當作是行。波坻槃拘利菩薩復
T0626_.15.0391c11: 問。文殊師利是佛當無化佛乎。文殊師利答
T0626_.15.0391c12: 言。若自知諸法如化不。則答言。諸法實如化。
T0626_.15.0391c13: 文殊師利言。以知諸法化。何爲復問如來化。
T0626_.15.0391c14: 文殊師利言。仁者。謂以諸佛悉化。則復問文
T0626_.15.0391c15: 殊師利言。佛者從何所化。文殊師利言。所
T0626_.15.0391c16: 作本清淨。何以故而有化。文殊師利言。故
T0626_.15.0391c17: 佛無有吾。無有我無有人。無有壽無有命。
T0626_.15.0391c18: 亦不依佛住。亦不依凡人住。波坻盤拘利菩
T0626_.15.0391c19: 薩復問化佛。本何所學自致得佛。其佛言。無
T0626_.15.0391c20: 所學是菩薩學。何以故。亦不自念。我欲求是
T0626_.15.0391c21: 亦不求是。亦不憂亦不喜。亦不縁亦不所化。
T0626_.15.0391c22: 亦無所見亦無處所。亦無有想亦無有字。亦
T0626_.15.0391c23: 無有色。一切無所希望。是菩薩學。作是學者
T0626_.15.0391c24: 以爲等學。作是學者無所著無所縛。作是學
T0626_.15.0391c25: 者無有欲無有怒無有癡。作是學者無所愛
T0626_.15.0391c26: 無所憎。其學是者不自念我作是學。是爲學
T0626_.15.0391c27: 作是學。作是學者不墮惡道。其佛言。若有
T0626_.15.0391c28: 求阿耨多羅三藐三菩提心欲成至佛者。當
T0626_.15.0391c29: 作如我學。復問。何所是佛學。其佛言。亦不
T0626_.15.0392a01: 作罪亦不墮罪亦不所與。亦無所持亦無所
T0626_.15.0392a02: 不持。亦不持戒亦無有戒。亦不忍辱亦不惡
T0626_.15.0392a03: 意。亦不精進亦無懈怠。亦不禪亦不亂意。亦
T0626_.15.0392a04: 不智慧亦無所知。亦無所學亦*不有所學。
T0626_.15.0392a05: 亦*不所成亦無有所成。亦不菩薩亦不佛法。
T0626_.15.0392a06: 亦不自念有身。亦不念他人有身。其所見者
T0626_.15.0392a07: 無有想。亦不法想亦不無法想不想無想。其
T0626_.15.0392a08: 佛言。曉了是者。菩薩當作是學。所以者何。
T0626_.15.0392a09: 諸法一切如幻是爲相。諸法一切皆合。所以
T0626_.15.0392a10: 者何。雖無央數事。念之皆空無所有合則爲
T0626_.15.0392a11: 空。諸法不可見。所以者何。諸法等而無差特。
T0626_.15.0392a12: 諸法悉默。所以者何。不語不言。是故無有處
T0626_.15.0392a13: 所。何以故。諸法無所生。其信是者。亦不念
T0626_.15.0392a14: 所行。亦不念得脱。亦不菩薩自貢高。其佛
T0626_.15.0392a15: 言。若聞是學者。不恐不怖不畏。是故名爲菩
T0626_.15.0392a16: 薩。譬若空不畏火。不畏風不畏雨。不畏煙不
T0626_.15.0392a17: 畏雲。亦不畏雷亦不畏電。所以者何。是空法
T0626_.15.0392a18: 故。菩薩者當如是一切無所畏懼。菩薩心以
T0626_.15.0392a19: 如空者。乃伏衆魔。便能爲佛。能爲一切作護。
T0626_.15.0392a20: 其化佛説是語竟便不復現。波坻槃拘利菩
T0626_.15.0392a21: 薩問文殊師利。今怛薩阿竭所湊。則答言。
T0626_.15.0392a22: 所從來處而所*湊。所*湊處從是來。波坻槃
T0626_.15.0392a23: 拘利謂文殊師利。其化者無所從來無所從
T0626_.15.0392a24: 去。何謂從來。文殊師利答言。譬若如化。來
T0626_.15.0392a25: 無道徑去無道徑。諸法亦爾。無所從來無所
T0626_.15.0392a26: 從去。波坻槃拘利復問。何所是諸法之處。則
T0626_.15.0392a27: 答言。自然住是之處。復問。一切何所處是其
T0626_.15.0392a28: 處。如所作是其處。復問。諸法無所作無有罪。
T0626_.15.0392a29: 文殊師利言。如是者諸法無所作無有罪。其
T0626_.15.0392b01: 去亦無有作者。無有作罪者。諸所有悉
T0626_.15.0392b02: 入法身。則復問文殊師利。無有作無有罪。何
T0626_.15.0392b03: 以言人隨其所作。文殊師利言。審如所問人
T0626_.15.0392b04: 亦無所作亦無有罪。所以者何。是人之法法
T0626_.15.0392b05: 身故。亦無有作。亦無有罪。如所作如所得。
T0626_.15.0392b06: 是三者等。波坻槃拘利菩薩復問。是三事等
T0626_.15.0392b07: 乎。文殊師利言。怛薩阿竭等。故三事適等。
T0626_.15.0392b08: 復問怛薩阿竭者。無作無罪無得。是三事何
T0626_.15.0392b09: 縁與等。文殊師利言。怛薩阿竭無作無罪無
T0626_.15.0392b10: 得。其作其罪其得。如所爲以故等。其罪以過
T0626_.15.0392b11: 了不見罪。已過當來亦不離。怛薩阿竭故説。
T0626_.15.0392b12: 是時如在釋迦文佛所。尊者舍利弗阿難及
T0626_.15.0392b13: 諸尊比丘。悉承佛威神。皆聞文殊師利所説。
T0626_.15.0392b14: 舍利弗言。善哉善哉。上人之所作。以法無所
T0626_.15.0392b15: 不感動。不離法身。其有智者聞是莫不發意。
T0626_.15.0392b16: 佛言。審如所語。菩薩者學無所學。所語平等
T0626_.15.0392b17: 無有異。如所種得其實。其菩薩者所學者慧。
T0626_.15.0392b18: 如是所説如慧。佛語舍利弗。汝若所學自致
T0626_.15.0392b19: 是慧。頂中光明菩薩白佛。何所聲聞所學。何
T0626_.15.0392b20: 所菩薩所學。佛言。有限有著故爲弟子學。無
T0626_.15.0392b21: 有限無有礙是爲菩薩學。如聲聞者其學小
T0626_.15.0392b22: 其智少。菩薩者學廣大。其所知無有極。所説
T0626_.15.0392b23: 無所罣礙。光智菩薩白佛。唯怛薩阿竭作感
T0626_.15.0392b24: 應。令文殊師利衆會悉來到是。所以者何。其
T0626_.15.0392b25: 在是會。皆令得無所亡失。所以者何。文殊師
T0626_.15.0392b26: 利所説甚深微妙。其欲聞者。隨其所欲各
T0626_.15.0392b27: 得所。佛即感動。文殊師利應時。與二十五上
T0626_.15.0392b28: 人及諸天子。倶到佛所。前作禮而住。光智菩
T0626_.15.0392b29: 薩問文殊師利。佛在是間。而若何縁得在異
T0626_.15.0392c01: 處而説法。文殊師利言。所以不在是間者。佛
T0626_.15.0392c02: 甚尊不可當。或所語可怛薩阿竭意。或不可
T0626_.15.0392c03: 意。故在一面。其菩薩復問。説何所法而可怛
T0626_.15.0392c04: 薩阿竭者。文殊師利答言。佛自知之。復言。雖
T0626_.15.0392c05: 爾會説其意。文殊師利則言。如我所知少當
T0626_.15.0392c06: 説。則言。何言是。文殊師利言。如所説所説法
T0626_.15.0392c07: 而不異。如怛薩阿竭。如本際而不可説。如
T0626_.15.0392c08: 法住如法説。爲怛薩阿竭意。無所止無所斷。
T0626_.15.0392c09: 亦不縁亦無所縁。亦無所増亦無所減。作
T0626_.15.0392c10: 是説而不失怛薩阿竭意。亦於身無所失。亦
T0626_.15.0392c11: 不令他人有所失。亦不亡法。亦不亡生死。亦
T0626_.15.0392c12: 不亡泥洹。作是説者亦不失怛薩阿竭意。佛
T0626_.15.0392c13: 言。善哉善哉。如文殊師利所説。以可怛薩阿
T0626_.15.0392c14: 竭意。所以者何。亦不過亦不減。適在中無所
T0626_.15.0392c15: 想。所以者何。文殊師利。俗三昧説事如故。
T0626_.15.0392c16: 不見諸法有所増者有所減者。如文殊師利
T0626_.15.0392c17: 説。不失怛薩阿竭意。説是語時。八百天
T0626_.15.0392c18: 子。皆得無所從生法忍。爾時衆會中。復有二
T0626_.15.0392c19: 百天子。皆前以發菩薩意。而未堅固皆欲墮
T0626_.15.0392c20: 落。各各有念佛法無有極難得至佛。我等不
T0626_.15.0392c21: 在菩薩學中。不如取羅漢辟支佛而般泥洹。
T0626_.15.0392c22: 佛悉知是人可成爲菩薩。而中欲意轉。佛便
T0626_.15.0392c23: 化作一迦羅越。持百味飯滿鉢齎。到佛所前
T0626_.15.0392c24: 而作禮。以鉢上佛。惟加哀受之。佛即受鉢。
T0626_.15.0392c25: 文殊師利便從坐起。叉手白佛。雖食當念
T0626_.15.0392c26: 故恩。舍利弗心念。佛本從何等。而文殊師
T0626_.15.0392c27: 利言當念故恩乎。則問佛。文殊師利本有何
T0626_.15.0392c28: 功徳。而置怛薩阿竭。佛言。且忍。今爲汝決狐
T0626_.15.0392c29: 疑。即以鉢捨地。其鉢便下沒過諸佛刹直下
T0626_.15.0393a01: 過七十二恒邊沙等刹土。刹土名曰漚呵沙。
T0626_.15.0393a02: 呵沙者天竺語
漢言名曰明開闢
其佛號荼毘羅耶。曰光
明王
T0626_.15.0393a03: 今現在。其鉢在彼佛刹住止空中。亦無持者。
T0626_.15.0393a04: 鉢所過諸佛刹。其佛侍者皆問佛。是鉢從何
T0626_.15.0393a05: 所來。諸佛言。上方有刹名曰沙呵。佛號字釋
T0626_.15.0393a06: 迦文。鉢從彼來。所以者何。救護墮落菩薩意
T0626_.15.0393a07: 故。以變化感動。佛語舍利弗。行求鉢來。舍
T0626_.15.0393a08: 利弗即承佛威神。自以慧力入萬三昧。過萬
T0626_.15.0393a09: 佛刹亦不見亦不得。從三昧還白佛。求之不
T0626_.15.0393a10: 見不得。佛言。且捨。佛復謂大目揵連。行求索
T0626_.15.0393a11: 鉢。則承佛威神。自蒙神足力入八千三昧。過
T0626_.15.0393a12: 八千佛刹。無所見無所得。則從三昧還白佛。
T0626_.15.0393a13: 求之不見不能得。佛語須菩提。行求鉢來。則
T0626_.15.0393a14: 入萬二千三昧。過萬二千佛刹亦不見亦不
T0626_.15.0393a15: 得。即從三昧還白佛。求之不見不能得。則五
T0626_.15.0393a16: 百尊比丘。各各以神足行求索鉢。亦不能見
T0626_.15.0393a17: 亦不能得。須菩提從座起白彌勒菩薩。仁者
T0626_.15.0393a18: 高才一生補處。現當來佛。吾等行求鉢不能
T0626_.15.0393a19: 得。*惟行求之。彌勒則答言。如若所説實一生
T0626_.15.0393a20: 補處。今者不及文殊師利。所作三昧及其名
T0626_.15.0393a21: 字。聽我所言。我作佛時如恒邊沙等悉爲文
T0626_.15.0393a22: 殊師利。復不能知我行歩擧足下足之事。如
T0626_.15.0393a23: 今者實不*逮及。不如報文殊師利而行求之。
T0626_.15.0393a24: 則須菩提白佛。唯怛薩阿竭。當令文殊師利
T0626_.15.0393a25: 而行求鉢。佛即謂文殊師利。行求鉢來。文殊
T0626_.15.0393a26: 師利即默聲。以受教即自思念。而不起坐不
T0626_.15.0393a27: 離佛不捨衆會。於是便能致鉢。即時三昧爲
T0626_.15.0393a28: 無所不遍入。即於衆會以手指地。其手而下
T0626_.15.0393a29: 行。所過佛刹悉爲諸佛接其足。下方莫不聞
T0626_.15.0393b01: 其聲道。釋迦文佛致問。其臂者一一毛放百億
T0626_.15.0393b02: 千光明。一一明者有億百千蓮華。一一蓮華
T0626_.15.0393b03: 上者皆有菩薩。其菩薩者皆各各歎釋迦文
T0626_.15.0393b04: 佛。是所過刹土皆爲六反震動。其刹土皆嚴
T0626_.15.0393b05: 莊幢幡而起。所過處悉皆見文殊師利以右
T0626_.15.0393b06: 手悉接諸佛足。皆言釋迦文佛之所致問。過
T0626_.15.0393b07: 七十二恒邊沙等刹。到明開闢刹土。乃至荼
T0626_.15.0393b08: 毘羅耶佛所。前作禮。爲釋迦文佛致問。其臂
T0626_.15.0393b09: 上毛一一毛有億百千光明億百千蓮華。
T0626_.15.0393b10: 一蓮華上各有坐菩薩。悉歎釋迦文佛功徳。
T0626_.15.0393b11: 其菩薩光明彼佛光明。如不相錯。各各
T0626_.15.0393b12: 見光明王佛邊有侍者。而尊菩薩名曰光尊。
T0626_.15.0393b13: 自問其佛。是誰手臂姝好乃爾。其毛光明蓮
T0626_.15.0393b14: 華。菩薩之所歌歎彼佛功徳。其佛言。上方過
T0626_.15.0393b15: 七十二恒邊沙等刹土。名曰沙呵。其佛號字
T0626_.15.0393b16: 釋迦文佛。今現在前。有菩薩名文殊師利。不
T0626_.15.0393b17: 可思議僧涅。其智無所不度。以續在彼佛前。
T0626_.15.0393b18: 坐用鉢故而投手乃到是間。其菩薩悉作是
T0626_.15.0393b19: 念。皆白其佛。譬如渇人欲得飮。願欲得見釋
T0626_.15.0393b20: 迦文佛。文殊師利及其刹土。其佛即以兩眉
T0626_.15.0393b21: 中央相而放光明。徹照過七十二恒邊沙刹。
T0626_.15.0393b22: 乃至沙呵刹悉爲開闢。其有人見其光明者
T0626_.15.0393b23: 皆得安隱。其身譬如遮迦越羅。其有凡比丘
T0626_.15.0393b24: 者。得須陀洹。其過三道上者。皆有人惟務禪。
T0626_.15.0393b25: 應時得羅漢。其菩薩身得是光明者。皆*逮得
T0626_.15.0393b26: 日明三昧。荼毘羅耶佛刹諸菩薩。從彼間悉
T0626_.15.0393b27: 見是間。及諸聲聞諸菩薩。以見是間刹土則
T0626_.15.0393b28: 而涙出。便言。若瑠璃清淨及其摩尼。墮其汚
T0626_.15.0393b29: 泥誠可惜之。所以者何。*沙呵刹土諸菩薩。
T0626_.15.0393c01: 誠可惜之。而生彼間。荼毘羅耶佛。謂波羇頭
T0626_.15.0393c02: 菩薩。汝不曉是勿得説之。所以者何。我刹土
T0626_.15.0393c03: 千劫行禪。不如彼佛刹人行慈從日出至食。
T0626_.15.0393c04: 其所功徳過倍是間。彼之菩薩雖有宿命。行
T0626_.15.0393c05: 法如彈指頃者。其罪盡索。是間菩薩悉問佛。
T0626_.15.0393c06: 是光明從何所來。今身皆安隱。佛則言。下
T0626_.15.0393c07: 方過七十二恒邊沙等佛刹土。名漚呵沙。何
T0626_.15.0393c08: 佛者號字荼毘羅耶。放兩眉中央相光明。菩
T0626_.15.0393c09: 薩悉白佛。願聞欲見漚呵沙刹土及怛薩阿
T0626_.15.0393c10: 竭荼毘羅耶。應時釋迦文。放足下光明。照下
T0626_.15.0393c11: 方過七十二恒邊沙等刹。漚呵沙刹土及荼毘
T0626_.15.0393c12: 耶佛。盡爲開闢。彼刹菩薩。見其光明入
T0626_.15.0393c13: 其身。悉得摩仳低三昧具足。三昧者天竺語漢
解之名須彌光明
T0626_.15.0393c14: 是間菩薩盡見彼佛及刹。譬如在地住者。莫
T0626_.15.0393c15: 不見日月星宿。下方見是間。亦如是間見下
T0626_.15.0393c16: 方荼毘羅耶漚呵沙刹土。文殊師利以右手
T0626_.15.0393c17: 取其鉢。與無央數拘利那術百千菩薩倶而
T0626_.15.0393c18: 來上。所過諸刹土。其蓮華一一毛光明稍稍
T0626_.15.0393c19: 而盡。其鉢便在手中。是間文殊師利。則從坐
T0626_.15.0393c20: 起爲佛作禮。以鉢授佛佛則受之。其菩薩
T0626_.15.0393c21: 從下上者悉作禮。各各自以佛名。謝釋迦文
T0626_.15.0393c22: 佛。怛薩阿竭即時各令就坐。悉皆受教各各
T0626_.15.0393c23: 而坐。佛謂舍利弗。向之所問。用文殊師利
T0626_.15.0393c24: 所問故。今爲汝説之。已過去無央數不可
T0626_.15.0393c25: 計阿僧祇劫。爾時有佛號字勇莫能勝。其刹
T0626_.15.0393c26: 名無常。爾時諸聲聞八萬四千人。菩薩萬二
T0626_.15.0393c27: 千人倶悉會。其佛爲三道家如説法。佛言。
T0626_.15.0393c28: 時怛薩阿竭勇莫能勝。於五惡世而作佛。有
T0626_.15.0393c29: 丘名慧王。明於經法。持鉢入惟致國中而
T0626_.15.0394a01: 行分衞。得百味飯若干種食。爾時有尊者子。
T0626_.15.0394a02: 名離垢王。爲乳母所抱持。在城門外而住。其
T0626_.15.0394a03: 兒遙見明經比丘。欲從抱下。得下便取之求
T0626_.15.0394a04: 其食。比丘即以蜜餅授與之。其兒則食之。知
T0626_.15.0394a05: 味甘美。隨比丘而行。不顧念乳母。便隨至勇
T0626_.15.0394a06: 莫能勝佛所。則爲佛作禮而坐一面。若那羅
T0626_.15.0394a07: 耶比丘。以所持鉢得食。而與是兒令上其佛。
T0626_.15.0394a08: 兒則受之以上怛薩阿竭。其佛受食鉢則爲
T0626_.15.0394a09: 滿。其兒所持鉢食續如故。復以是食遍八萬
T0626_.15.0394a10: 四千比丘。及菩薩萬二千人。各各悉飽滿。其
T0626_.15.0394a11: 兒所持食續復如故。佛以威神令兒歡喜。并
T0626_.15.0394a12: 蒙本之功徳即爲盡信。便前而住。即歎其佛。
T0626_.15.0394a13: 所持鉢食而奉上。以應時滿。其所持者亦不
T0626_.15.0394a14: 缺減。遍比丘及諸菩薩。其食續在。乃知佛尊
T0626_.15.0394a15: 亦不盡索。而復増益。其供養佛者。功徳可重
T0626_.15.0394a16: 而増。佛語舍利弗。是兒以一鉢食。乃至七日
T0626_.15.0394a17: 其食不減。滿則如故。其佛阿波羅耆陀陀。
T0626_.15.0394a18: 教導其兒。自歸佛及法比丘僧。授與五戒。教
T0626_.15.0394a19: 令悔過。勸助功徳。乃發阿耨多羅三耶三菩
T0626_.15.0394a20: 心。其兒父母求索子無所不遍。乃至怛薩阿
T0626_.15.0394a21: 竭所。前爲佛作禮而住。其子見父母。前爲作
T0626_.15.0394a22: 禮而譽言。我今入菩薩法。用一切故願復發
T0626_.15.0394a23: 意。所以者何。難値佛故。語其父母視佛相
T0626_.15.0394a24: 及其種好。其慧無所不遍。其道以度。願欲我
T0626_.15.0394a25: 身令得作沙門。所以者何。難與怛薩阿竭會
T0626_.15.0394a26: 故。父母即言。善哉善哉。隨子之所欲歡樂子
T0626_.15.0394a27: 之所求。悉如子之願。吾等亦復發心。當從汝
T0626_.15.0394a28: 爲法。則今悉放其舍宅。亦復効汝而爲沙門。
T0626_.15.0394a29: 佛語舍利弗。是兒之所言。父母及五百人。悉
T0626_.15.0394b01: 發阿耨多羅*三耶三菩心。悉於阿波羅耆陀
T0626_.15.0394b02: *陀佛所。皆作沙門。佛語舍利弗。汝之所疑
T0626_.15.0394b03: 者。即若那羅耶比丘者。文殊師利是。其時
T0626_.15.0394b04: 兒尊者子惟摩羅和耶者。則是我身。文殊師
T0626_.15.0394b05: 利以食與我。作其功徳而令發心。是則本之
T0626_.15.0394b06: 初發阿耨多羅三耶三菩心恩師。佛語舍
T0626_.15.0394b07: 利弗。汝欲知其今佛十種力四事無所畏。其
T0626_.15.0394b08: 智慧不可議。悉文殊師利之所發動。所以者
T0626_.15.0394b09: 何。心則是根本。佛復語舍利弗。如我身等不
T0626_.15.0394b10: 可數阿僧祇刹土諸佛。悉爲文殊師利之所
T0626_.15.0394b11: 發動。號悉字釋迦文佛。如是佛數。復有號爲
T0626_.15.0394b12: 提式沸佛。復有號式佛。復有號提和竭佛。
T0626_.15.0394b13: 復有號惟衞佛。佛語舍利弗。悉説是諸佛
T0626_.15.0394b14: 字。從劫至劫未有竟時。皆悉文殊師利之所
T0626_.15.0394b15: 發動。今現在悉轉法輪中。有般泥洹者。中有
T0626_.15.0394b16: 行菩薩道者。中有在兜術天上者。中有在母
T0626_.15.0394b17: 腹者。中有生者。中有捨家求佛者。中有坐
T0626_.15.0394b18: 佛樹下者。中有成佛者。猶不可盡。佛謂舍利
T0626_.15.0394b19: 弗。文殊師利者。是菩薩之父母。是則爲迦羅
T0626_.15.0394b20: 蜜。屬所問者。何縁而置怛薩阿竭。而我之所
T0626_.15.0394b21: 得。悉蒙文殊師利恩。以爲是恩故。其二百天
T0626_.15.0394b22: 子即時自念。諸法學者乃可有所成。吾等尚
T0626_.15.0394b23: 可。所以者何。今是釋迦文佛。爲文殊師利所
T0626_.15.0394b24: 發意自致成佛。我等何爲懈怠。用是念故其
T0626_.15.0394b25: 心則堅。悉得盡信阿耨多羅三耶三菩心。文
T0626_.15.0394b26: 殊師利。以手變化而得鉢。無所不感動。是謂
T0626_.15.0394b27: 本之學習。從是刹土乃到下方。過不可數人。
T0626_.15.0394b28: 皆悉發阿耨多羅三耶三菩心。十方今現在
T0626_.15.0394b29: 諸佛。皆以珍寶華蓋。用供養法故。悉覆三千
T0626_.15.0394c01: 大千之刹土。從其華蓋盡聞其音。如釋迦文
T0626_.15.0394c02: 佛之所言。皆文殊師利之所感動
T0626_.15.0394c03: 佛語舍利弗。若男子女人欲疾般泥洹者。當
T0626_.15.0394c04: 發阿耨多羅三耶三菩心。所以者何。有人畏
T0626_.15.0394c05: 生死而不能發心。爲阿耨多羅三耶三菩心。
T0626_.15.0394c06: 欲求聲聞作阿羅漢早取般泥洹。其作是言
T0626_.15.0394c07: 者。我續見在於生死中。有菩薩而精進者。已
T0626_.15.0394c08: 成至佛。所以者何。以過去無央數不可計阿
T0626_.15.0394c09: 僧祇劫。爾時有佛號字一切度。壽一萬歳。有
T0626_.15.0394c10: 百億弟子。有尊比丘。名莫能勝。其智慧甚巍
T0626_.15.0394c11: 巍。後有尊比丘名得大願。其神足甚亦巍巍
T0626_.15.0394c12: 爾時怛薩阿竭。整衣服持鉢。與比丘倶入常
T0626_.15.0394c13: 名聞國分衞。其尊比丘智慧備足者。在佛之
T0626_.15.0394c14: 右。其神足比丘在佛之左。有尊比丘名悔智。
T0626_.15.0394c15: 隨佛後而侍之。八千菩薩而在前導。中有如
T0626_.15.0394c16: 釋者。中有如天子被服者。中有如天者。中有
T0626_.15.0394c17: 如四天王者。皆悉令人治道。用怛薩阿竭故。
T0626_.15.0394c18: 佛語舍利弗。時佛以入彼城。道徑而過於市。
T0626_.15.0394c19: 有三尊者子。各各尚小。莊嚴被服甚姝好。而
T0626_.15.0394c20: 共坐戲。是一兒遙見佛且來。及諸比丘菩薩
T0626_.15.0394c21: 光明甚巍巍。其小兒謂二兒。以手遙指示之。
T0626_.15.0394c22: 乃見怛薩阿竭來。光明與相隨者不甚好乃
T0626_.15.0394c23: 爾。其二兒則言。以見之。是一兒便言。此者
T0626_.15.0394c24: 一切之中。極尊而無與等者。吾等當供養。
T0626_.15.0394c25: 所以者何。其福無量。其二兒則答言。亦無華
T0626_.15.0394c26: 香。當何以供之。其一兒則脱著身白珠著手
T0626_.15.0394c27: 中。便報謂二兒。是猶可以供佛智者。見怛
T0626_.15.0394c28: 薩阿竭。不當作貪。則其二兒。効解取著頭
T0626_.15.0394c29: 上白珠著其手中。即各歎言行至佛所。譬若
T0626_.15.0395a01: 度水。所以者何。以其心淨而等住故。是一兒
T0626_.15.0395a02: 復問二兒。持是功徳以何求索。其一兒言。願
T0626_.15.0395a03: 如佛右面尊比丘。其一兒言。願如左面神足
T0626_.15.0395a04: 比丘。是二兒各各有是願已。復共問一兒。
T0626_.15.0395a05: 願何等。即報言。我欲如佛其光明無輩。如
T0626_.15.0395a06: 師子獨歩。常有衆而隨我。是兒作是説時。虚
T0626_.15.0395a07: 空中八千天子皆言。善哉善哉。如若之所言。
T0626_.15.0395a08: 天上天下一切蒙若恩。是三兒相將來至佛
T0626_.15.0395a09: 前。其怛薩阿竭。呼侍者沙竭。汝乃見是三兒
T0626_.15.0395a10: 而持白珠來者不。其中央行小兒。悦心精進
T0626_.15.0395a11: 來行。擧其一足時。却其罪百劫。如下一足。後
T0626_.15.0395a12: 事事當更百遮迦越羅。如是數當復更釋亦
T0626_.15.0395a13: 如是。其梵天亦等如是。其一擧足之功徳中
T0626_.15.0395a14: 百見佛。語適竟。是三兒已到。前爲怛薩阿竭
T0626_.15.0395a15: 作禮。各各以其白珠散佛上。其二兒發聲聞
T0626_.15.0395a16: 意者。所散珠各在佛上肩昇。其一兒發阿耨
T0626_.15.0395a17: 多羅三耶三菩心者。而散白珠在佛頭上。而
T0626_.15.0395a18: 在虚空化爲珠華交露之帳。正等而四方。中
T0626_.15.0395a19: 有床。怛薩阿竭而坐之。其佛則時笑。沙竭勃
T0626_.15.0395a20: 問佛。怛薩阿竭所笑。會當有意。願聞其説。佛
T0626_.15.0395a21: 言。見二兒發聲聞意者不。所以者何。皆畏生
T0626_.15.0395a22: 死之懼故。是以不發菩薩心。所以者何。欲疾
T0626_.15.0395a23: 般泥洹故。其侍者問。其一兒當云何。佛復謂
T0626_.15.0395a24: 言。是中央兒以後自致成佛是二兒乃爲作
T0626_.15.0395a25: 聲聞。其一者智慧甚當尊。一者神足亦復爾
T0626_.15.0395a26: 釋迦文佛問舍利弗。汝乃知是中央兒不。舍
T0626_.15.0395a27: 利弗言不及。佛言。則我身是。乃知右面之兒
T0626_.15.0395a28: 不。舍利弗言不及。爾時之兒。則舍利弗是。
T0626_.15.0395a29: 其左面之兒。則大目揵連是。佛謂舍利弗。
T0626_.15.0395b01: 汝等本畏生死故。不發菩薩心。而欲疾般泥
T0626_.15.0395b02: 洹。觀其一兒發阿耨多羅三耶三菩心者。今
T0626_.15.0395b03: 我自致成佛。如汝等不離吾法。而作聲聞乃
T0626_.15.0395b04: 得解脱。佛復謂舍利弗。其欲疾般泥洹者。
T0626_.15.0395b05: 當發意求佛如我。*向之所説其疾者。無過薩
T0626_.15.0395b06: 芸若。所以者何。無所罣礙故。用持尊故。用
T0626_.15.0395b07: 盡故。用阿耨多羅三耶三菩心故。莫能有
T0626_.15.0395b08: 及等故。持有好故。以過諸聲聞辟支佛故。其
T0626_.15.0395b09: 欲作者。便得薩芸若意。亦復如是。説摩訶衍
T0626_.15.0395b10: 品時。萬人悉發阿耨多羅三耶三菩心。其一
T0626_.15.0395b11: 一尊比丘。舍利弗摩訶目揵連阿難舍比摩
T0626_.15.0395b12: 訶迦葉&T045006;越難頭耶和致難離分耨頭陀
T0626_.15.0395b13: 須菩提等。悉以頭面著佛足。皆譽言。若男子
T0626_.15.0395b14: 女人欲求道者。當發尊意。所以者何。如佛百
T0626_.15.0395b15: 以法爲吾等説。不能復發作菩薩心。皆而
T0626_.15.0395b16: 有悔爲羅漢故。不如本作五逆惡。其罪猶有
T0626_.15.0395b17: 解脱。可發心爲阿耨多羅三耶三菩心。今者
T0626_.15.0395b18: 以無所益。所以者何。惟燒佛種故。其器者
T0626_.15.0395b19: 以不堪菩薩心。所以者何。譬若死人無益於
T0626_.15.0395b20: 生者。今吾等以得脱無益。於天上天下有兩
T0626_.15.0395b21: 足若四足者。皆依地而得活。其有發心爲阿
T0626_.15.0395b22: 耨多羅三耶三菩心者。諸天及人皆蒙其恩。」
T0626_.15.0395b23: 爾時阿闍世王。乘四馬車與群臣倶出。而到
T0626_.15.0395b24: 佛所前爲作禮而住。白佛言。一切人從何因
T0626_.15.0395b25: 縁而作罪。佛語阿闍世。以住吾我人者便作
T0626_.15.0395b26: 罪。貪身故而有身用。是故不離其中。阿闍世
T0626_.15.0395b27: 王復問。助貪愛者根爲在何所。佛言無黠是。
T0626_.15.0395b28: 則復問。誰是無黠根。佛言。所作與念異。是故
T0626_.15.0395b29: 根。復問。何所與念異者。佛言。其本異所作謂
T0626_.15.0395c01: 是。復問。本異者何謂是。佛言。如幻所化無
T0626_.15.0395c02: 所有是故異。復問誰化者。佛言。無有造者是
T0626_.15.0395c03: 故化。復問。無所生無所有。當云何計。佛言。
T0626_.15.0395c04: 用無有生無所有故不可計。復問。所疑從何
T0626_.15.0395c05: 因縁起。佛言。無所據故。何謂無所據。佛言。
T0626_.15.0395c06: 如所説聞之則疑。是謂不據。復問。何所是道
T0626_.15.0395c07: 何所爲信。佛言。脱於婬怒癡是爲道。何所是
T0626_.15.0395c08: 信。佛言。不得諸法根本。其心不異是故爲
T0626_.15.0395c09: 信。阿闍世王即言。善哉善哉。如怛薩阿竭所
T0626_.15.0395c10: 説。一切人所以不信者何。自作故。今我用惡
T0626_.15.0395c11: 人之言。勅令臣下自殺其父。用貪利國故。用
T0626_.15.0395c12: 貪財寶故。用貪利宰民故。用貪利尊貴故。今
T0626_.15.0395c13: 我使臣下而害其父。貪身狐疑不能自解。若
T0626_.15.0395c14: 飮若食在戲樂。若在正殿聽省國事。若在中
T0626_.15.0395c15: 宮五樂之欲。若獨與衆倶。晝夜而不忘。飮
T0626_.15.0395c16: 食則不能消。亦無其臥。顏色亦無和悦。時其
T0626_.15.0395c17: 心常怖據。知不離於泥犁。則復陳言。若盲者
T0626_.15.0395c18: 承佛所得眼目。若爲水所溺者依佛而得脱。
T0626_.15.0395c19: 其有苦痛者佛而令得安。其有恐懅者佛而
T0626_.15.0395c20: 爲作護。其有貧窮者佛能爲作珍寶。其有失
T0626_.15.0395c21: 道徑者能示於道路。佛以加大哀不以爲勤
T0626_.15.0395c22: 劇。等心於一切堅固而作厚。常忍於苦樂不
T0626_.15.0395c23: 捨於一切人。今我身而怖懅。惟佛當加護。
T0626_.15.0395c24: 令危者而得安。身無有能救者。唯願而得濟。
T0626_.15.0395c25: 無所歸者唯願受其歸命。譬若無眼目唯得
T0626_.15.0395c26: 而視瞻。如人之欲躄惟令而得往。今當入
T0626_.15.0395c27: 阿鼻乃至大泥犁。願令得不入。惟怛薩阿竭
T0626_.15.0395c28: 今當爲我解説吾之狐疑。令心而得開至死無
T0626_.15.0395c29: 餘疑。令重罪而得微輕。佛念阿闍世王。其所
T0626_.15.0396a01: 説甚深而微妙。是病莫能療之者。獨佛文殊
T0626_.15.0396a02: 師利而有感應。舍利弗承佛威神。謂阿闍世。
T0626_.15.0396a03: 欲決狐疑者明旦作食。請文殊師利等。令到
T0626_.15.0396a04: 其宮受之者。其若之官屬皆當得其福。并羅
T0626_.15.0396a05: 閲國諸民。皆因是功徳可而爲本。阿闍世王
T0626_.15.0396a06: 則白文殊師利。惟加大恩。明旦屈徳就宮而
T0626_.15.0396a07: 食則文殊師利答言。以足可爲供養已。文殊
T0626_.15.0396a08: 師利復言。佛法非以衣食故。阿闍世即白。當
T0626_.15.0396a09: 何以施之。則答言。若深入微妙。其事審諦無
T0626_.15.0396a10: 所汚亦無所著。亦無所疑無所難。無所畏無
T0626_.15.0396a11: 所一懼。如是者以爲得哀。文殊師利復語阿
T0626_.15.0396a12: 闍世。念諸法。亦不念有亦不念無。是者以爲
T0626_.15.0396a13: 得哀。不當念過去意。亦不當念當來意。亦不
T0626_.15.0396a14: 當念現在意。作是者以得加哀。汝不當念一
T0626_.15.0396a15: 切之所可見者。亦不誠作是者以得加哀。阿
T0626_.15.0396a16: 闍世王復白文殊師利。如所言。悉法之所載
T0626_.15.0396a17: 無有異。惟以身故當加哀受其請。文殊師利
T0626_.15.0396a18: 復言。且止。其道者非以是故。若飮若食。若王
T0626_.15.0396a19: 不念有吾有我壽命人。以念是者以得加哀。
T0626_.15.0396a20: 若心無所持亦無所縁。亦不四大亦不五陰。
T0626_.15.0396a21: 亦不六衰亦不持三界。亦不於功徳亦不念
T0626_.15.0396a22: 無有功徳。亦不於俗亦不於道。亦不於罪亦
T0626_.15.0396a23: 不於無罪。亦不於餘亦不於無餘。亦不於脱
T0626_.15.0396a24: 亦不於無脱。亦不於生死亦不於泥洹。作如
T0626_.15.0396a25: 是者以得加哀。阿闍世王復白文殊師利。聞
T0626_.15.0396a26: 如是法倍復踊躍。以是故欲請之。令我縁
T0626_.15.0396a27: 是而得安隱。文殊師利答言。汝希望有所
T0626_.15.0396a28: 縁欲得安隱。是以不縁則無安隱。所以者
T0626_.15.0396a29: 何。因其法無所縁無有安。不念是亦不貢
T0626_.15.0396b01: 高。一切無所念。是故縁是故安。於是中無
T0626_.15.0396b02: 惡意。後復無災變者。後有災變者是則不安。
T0626_.15.0396b03: 從本至竟無有異。是乃爲安。阿闍世復問。説
T0626_.15.0396b04: 何所法而無異可得安。文殊師利言若空無
T0626_.15.0396b05: 作者。無有能作者。無有想。無有願。無有作。
T0626_.15.0396b06: 亦無有作者。其有念我有所作無所作。是故
T0626_.15.0396b07: 爲異。亦不求無所縁。身口意是爲作。所以者
T0626_.15.0396b08: 何。無生死想。是故諸法若有所縁。當知悉
T0626_.15.0396b09: 無所縁。阿闍世復問。何謂生死無生死。則言。
T0626_.15.0396b10: 不念過去*以盡。亦不念當來未至。亦不念今
T0626_.15.0396b11: 現在而無常。於諸法不念有所増有所減。作
T0626_.15.0396b12: 者是生死則無生死。阿闍世復問。未脱者當
T0626_.15.0396b13: 云何與道合。文殊師利言。汝知日明與冥合
T0626_.15.0396b14: 不。阿闍世言不合。所以者何。日出衆冥
T0626_.15.0396b15: 滅。文殊師利言。王寧知冥何所去處乎。答
T0626_.15.0396b16: 言。不見可處而在何所處。文殊師利言。所
T0626_.15.0396b17: 謂道智來時。譬若日出不可知衆冥所在。如
T0626_.15.0396b18: 是時亦不知未脱所在。文殊師利復言。道與
T0626_.15.0396b19: 未脱等。未脱與道等。何以故倶空故。未脱與
T0626_.15.0396b20: 道等故。諸法平等。其知是者未脱則爲作道。
T0626_.15.0396b21: 何以故。求不脱不知處。是故曰道。其求不脱
T0626_.15.0396b22: 處而不可見。是則道。阿闍世復問。云何不脱
T0626_.15.0396b23: 而爲道。文殊師利言。於不脱是爲道。不作
T0626_.15.0396b24: 是者爲道。阿闍世復問。其道者當云何學。則
T0626_.15.0396b25: 答言。如學諸法。阿闍世復問。以學諸法寧有
T0626_.15.0396b26: 處所不。文殊師利言。作是學道不可至。阿闍
T0626_.15.0396b27: 世復問。其學者當至泥洹不。文殊師利言。乃
T0626_.15.0396b28: 有法從泥洹來。言我從泥洹來。阿闍世即言。
T0626_.15.0396b29: 亦無往者亦無來者。文殊師利謂阿闍世。其
T0626_.15.0396c01: 學道知無處所。是故道。阿闍世復問。當何所
T0626_.15.0396c02: 住道而學作是。則答言。無所住是爲學道。阿
T0626_.15.0396c03: 闍世復問。其學道者不作淨戒三昧智慧住。
T0626_.15.0396c04: 即答言。其道若不縁戒不求三昧。不貢高於
T0626_.15.0396c05: 智慧住。文殊師利謂阿闍世。乃可縁戒求三
T0626_.15.0396c06: 昧貢高於智慧。作如是則有住處不。阿闍世
T0626_.15.0396c07: 言無。文殊師利言。故當如道無所住。阿闍
T0626_.15.0396c08: 世復問。若男子女人。當云何自前於道。文殊
T0626_.15.0396c09: 師利言。其欲學道者。不見法有常無常。不見
T0626_.15.0396c10: 法有脱無有脱。亦不見法安若苦者。亦不見
T0626_.15.0396c11: 法是我若一切人。亦不見法在生死至泥洹
T0626_.15.0396c12: 者。作是學道者爲以前。阿闍世王即言。善哉
T0626_.15.0396c13: 善哉。如文殊師利菩薩之所言。惟願受其請。
T0626_.15.0396c14: 所以者何用狐疑故。熟自思念。如諸法無吾
T0626_.15.0396c15: 無我無壽無命。而我有狐疑。文殊師利言。如
T0626_.15.0396c16: 無者不可令有。以無者亦不脱。亦無所脱。
T0626_.15.0396c17: 其説我者而有脱者。以無有脱者亦不脱。亦
T0626_.15.0396c18: 無所脱。所以者何。諸法悉脱故。佛謂文殊
T0626_.15.0396c19: 師利。受阿闍世王請。用無央數人故。文殊師
T0626_.15.0396c20: 利則言。惟受怛薩阿竭教。所以者何。不違教
T0626_.15.0396c21: 故。阿闍世則踊躍歡喜。便從座起。爲佛諸比
T0626_.15.0396c22: 丘及文殊師利。作禮而去。阿闍世行。且問舍
T0626_.15.0396c23: 利弗。文殊師利等輩者幾人。舍利弗言。五百
T0626_.15.0396c24: 人悉令於宮食。便從道歸於城。即勅大
T0626_.15.0396c25: 令作百味之食。即日治其殿上。施其幢幡帷
T0626_.15.0396c26: 帳華蓋。以華布其地。悉持名香而熏之。設五
T0626_.15.0396c27: 百高床。皆布名珠&MT01032;其色若干。合宮之内
T0626_.15.0396c28: 悉皆治嚴。以華香遍之。勅令城郭諸街市
T0626_.15.0396c29: 里。皆而掃除以華香從之。道邊者皆施帷帳
T0626_.15.0397a01: 幢幡而起除之。其里之門皆施雙結華。令諸
T0626_.15.0397a02: 人民明旦皆當道迎供養。文殊師利即初夜。
T0626_.15.0397a03: 文殊自念。我與少少倶出至請。亦無他感動。
T0626_.15.0397a04: 乃可到他方刹土請諸菩薩。往到彼所令就
T0626_.15.0397a05: 請。復悉聽其所説法。作是念時。應時如伸臂
T0626_.15.0397a06: 之頃。便從是不現。到東方過八萬二千佛刹。
T0626_.15.0397a07: 其刹名常名聞。其佛號字惟淨首。今現在有
T0626_.15.0397a08: 衆菩薩無異道。其刹土常轉阿惟越致法輪。
T0626_.15.0397a09: 其土諸樹悉皆衆寶。其葉花實無央數色。風
T0626_.15.0397a10: 一起時吹其諸樹。但聞佛音但聞法音及阿
T0626_.15.0397a11: 惟越致僧音。用是常聞三寶聲。故其刹土名
T0626_.15.0397a12: 曰沙陀惟瞿吒。文殊師利已在彼所。爲佛作
T0626_.15.0397a13: 禮。白其怛薩阿竭。願用我故。盡令菩薩到沙
T0626_.15.0397a14: 呵刹土。至阿闍世所而就食。佛則謂之。其欲
T0626_.15.0397a15: 行者便可往
T0626_.15.0397a16: 佛説阿闍世王經卷上
T0626_.15.0397a17:
T0626_.15.0397a18:
T0626_.15.0397a19:
T0626_.15.0397a20: 佛説阿闍世王經卷下
T0626_.15.0397a21:  *後漢月氏三藏支婁迦讖*譯 
T0626_.15.0397a22: 應時二萬二千菩薩。同共發聲。我等欲與文
T0626_.15.0397a23: 殊師利倶行。即時如其數菩薩。與文殊師利
T0626_.15.0397a24: 行。忽以在沙阿刹土其處而坐。其處者
T0626_.15.0397a25: 謂室中。所以能容者。是菩薩威神故。悉共坐
T0626_.15.0397a26: 已。文殊師利説其法。其法名曰陀隣尼。文殊
T0626_.15.0397a27: 師利謂諸菩薩。乃知何所法名陀隣尼者。而
T0626_.15.0397a28: 言解一切諸法故。其意無所望故。所作無有
T0626_.15.0397a29: 異。所念應時足。所知如智慧。其法者悉知其
T0626_.15.0397b01: 本。所語如諦。自護不墮。用轉上故。悉入諸法
T0626_.15.0397b02: 行。陀隣尼者則道之元。不斷佛元。持法之元。
T0626_.15.0397b03: 總持僧之元。於諸法無有殆在人之所問。即
T0626_.15.0397b04: 能知報答。見衆而不却。所以者何。無所畏故。
T0626_.15.0397b05: 欲教化諸天。隨天之所欲而悉教之。令各各
T0626_.15.0397b06: 得解。及龍・閲叉。阿須倫・迦留羅・眞陀羅・摩
T0626_.15.0397b07: 休勒・人・非人及釋梵。下至一切諸蟲獸鳥獸。
T0626_.15.0397b08: 各各知其意隨其所欲。而悉教化令得其所。
T0626_.15.0397b09: 悉曉了有功徳無功徳者。盡知一切人之行住
T0626_.15.0397b10: 其心譬如地。於世不以八事。中有順何所作
T0626_.15.0397b11: 功徳。不離於道教照於人隨其所樂。令一切
T0626_.15.0397b12: 皆蒙其恩。所作戒令一切悉在中。其慧無所不
T0626_.15.0397b13: 遍入。爲一切之所重。而不以爲勤苦。其心無
T0626_.15.0397b14: 有異其法者知而本所教化。承其教。常以法
T0626_.15.0397b15: 而施與不以爲厭。所説法不望當得。其復不
T0626_.15.0397b16: 斷菩薩善根本。所以者何。以精進而養成其
T0626_.15.0397b17: 根故。所施與不以爲厭足。用薩芸若故。以
T0626_.15.0397b18: 戒不以爲厭足。所以者何。恭敬一切人故。忍
T0626_.15.0397b19: 辱不以爲厭足。便逮得佛身故。以精進不
T0626_.15.0397b20: 以厭足。合會諸功徳故。以禪不以爲厭足。無
T0626_.15.0397b21: 悕望故。以慧無厭足。所以者何。無所不
T0626_.15.0397b22: 念故。以法爲奉祿。而自依爲得活。一切無所
T0626_.15.0397b23: 豫。其如是者是故爲陀隣尼。陀隣尼者。悉總
T0626_.15.0397b24: 持諸法故。云何持。空無想無願。無欲無所著
T0626_.15.0397b25: 無所見故。以是持無所生無所造。爲作是持
T0626_.15.0397b26: 法。亦不來亦不去。亦不住亦不亂。亦不趣亦
T0626_.15.0397b27: 不壞。亦無所持亦無所掌。於脱不想脱。亦無
T0626_.15.0397b28: 所住亦不當住。亦無吾亦無我。亦無壽亦無
T0626_.15.0397b29: 人。亦無所執亦無放。亦不誠亦不虚。亦無所
T0626_.15.0397c01: 聞亦無所見。亦如虚空無所稱擧。亦無所觸
T0626_.15.0397c02: 亦無所覺。持一切諸法。故曰陀隣尼。復有陀
T0626_.15.0397c03: 隣尼者。持諸法如幻。譬若如夢若野馬。譬若
T0626_.15.0397c04: 水中聚沫如水泡。譬若化。悉持諸法。故曰陀
T0626_.15.0397c05: 隣尼。復有陀隣尼。以無常持諸法。若所見無
T0626_.15.0397c06: 我而寂。諸法根本悉脱其中。於法無所諍。
T0626_.15.0397c07: 亦不墮亦無期。以是持一切諸法。故曰陀隣
T0626_.15.0397c08: 尼。譬若如地無所不持。不以爲懃劇。菩薩以
T0626_.15.0397c09: 逮得陀隣尼者。爲一切作本。阿僧祇劫諸所
T0626_.15.0397c10: 作功徳。悉能合會發薩芸若。心無所不持。亦
T0626_.15.0397c11: 不放亦不以爲煩。所以者何。若地爲一切之
T0626_.15.0397c12: 所載仰。菩薩以逮得陀隣尼者。饒益於一切。
T0626_.15.0397c13: 若樹木萬物因地而生。菩薩以逮得陀隣尼
T0626_.15.0397c14: 者。悉生諸功徳法。譬若如地。亦不動亦不搖。
T0626_.15.0397c15: 亦無所適亦無所憎。譬若如地受一切雨亦無
T0626_.15.0397c16: 厭極。菩薩以逮得陀隣尼者。一切諸佛菩薩
T0626_.15.0397c17: 聲聞辟支佛所問法。亦無厭足。爲一切説法。
T0626_.15.0397c18: 亦無厭極。譬若如地含果諸種皆得時出。菩
T0626_.15.0397c19: 薩以逮得陀隣尼者。悉含果諸功徳法種。亦
T0626_.15.0397c20: 不失時。輒如時具足諸法。乃坐佛樹不離
T0626_.15.0397c21: 芸若。菩薩以得陀隣尼者。勇猛如將。兵中
T0626_.15.0397c22: 之率無所不伏。菩薩以逮得陀隣尼者。坐於
T0626_.15.0397c23: 佛樹降伏衆魔。故曰陀隣尼。復有陀隣尼。於
T0626_.15.0397c24: 諸法無所持。何以故。於有常無常故。亦無樂
T0626_.15.0397c25: 亦無苦。有身無有身。無有人無有常。一切諸
T0626_.15.0397c26: 法無所持。所以者何。無有二心故。譬若如地
T0626_.15.0397c27: 不持空。陀隣尼。一切諸法無所持。譬若空不
T0626_.15.0397c28: 持有所有。陀隣尼者。於諸法亦無所持。譬若
T0626_.15.0397c29: 水不持諸垢濁。陀隣尼者。於諸法亦無所持。
T0626_.15.0398a01: 譬若有所至無處所故。陀隣尼無所持故。陀
T0626_.15.0398a02: 隣尼者。不可盡無有盡。不可度故無所不
T0626_.15.0398a03: 入。無所不入故是爲空界。陀隣尼與空等。
T0626_.15.0398a04: 説陀隣尼時。五百菩薩。悉得陀隣尼法。
T0626_.15.0398a05: 文殊師利。於二夜説菩薩藏。諸法莫不從是。
T0626_.15.0398a06: 若功徳法若無功徳法。若俗若道。若有罪
T0626_.15.0398a07: 若無罪。若有餘若無餘。若脱若不脱。一切
T0626_.15.0398a08: 盡入是藏。何以故。用諸法故。無所不得故。
T0626_.15.0398a09: 譬若三千大千刹土。含受百億國土。百億
T0626_.15.0398a10: 日月。百億須彌山。百億大海。盡入三千大千。
T0626_.15.0398a11: 亦不凡法亦不道法盡入其中。聲聞辟支佛
T0626_.15.0398a12: 法若菩薩法盡入其中。何以故。悉總持諸行
T0626_.15.0398a13: 故。持聲聞持辟支佛持菩薩。若如樹其根堅
T0626_.15.0398a14: 住者。本莖枝葉華實皆而成好。菩薩藏者無
T0626_.15.0398a15: 所不持。無所不成。一切持諸功徳法。悉持薩
T0626_.15.0398a16: 芸若心。其菩薩藏者。若器名曰受不可數。譬
T0626_.15.0398a17: 若海含受衆水受持珍寶。龍閲叉揵陀羅眞
T0626_.15.0398a18: 陀羅摩休勒無不苞裹。爲一切作其處。其藏
T0626_.15.0398a19: 者因縁不可數亦如是。受無數戒。其間三昧
T0626_.15.0398a20: 智慧所見。其器無所不受而見。故曰菩薩藏。
T0626_.15.0398a21: 譬若如海。其往生者不飮餘水。所以者何皆
T0626_.15.0398a22: 因海故。其在是藏者。皆因是法不在外道。所
T0626_.15.0398a23: 以者何。盡受薩芸若法味故。故曰爲菩薩藏。
T0626_.15.0398a24: 是爲三藏。何謂三藏。聲聞藏辟支佛藏菩薩
T0626_.15.0398a25: 藏。聲聞藏者從他人聞故。所以者何。聞其
T0626_.15.0398a26: 音故。辟支佛藏者。縁十二因縁故。以因縁盡
T0626_.15.0398a27: 而致是。菩薩藏者。入無央數法。而自然*逮
T0626_.15.0398a28: 成佛。其聲聞若辟支佛。其三藏者。非聲聞辟
T0626_.15.0398a29: 支佛所有也。説是法時。其三藏者各得如所
T0626_.15.0398b01: 行。所以者何。説是法時。其聲聞辟支佛菩薩
T0626_.15.0398b02: 各得其行。故曰三藏。其逮得菩薩法者便有
T0626_.15.0398b03: 三藏。所以者何聲聞辟支佛不離佛法故。復
T0626_.15.0398b04: 有三藏學。何謂三藏。有聲聞學有辟支佛學
T0626_.15.0398b05: 有菩薩學。聲聞學者用有度故。但自明故。辟
T0626_.15.0398b06: 支佛學者是謂中學。無有大哀。菩薩法不可
T0626_.15.0398b07: 度入法身故。用大哀故。聲聞者不學辟支佛
T0626_.15.0398b08: 事。亦不了辟支佛事。辟支佛不學菩薩事。亦
T0626_.15.0398b09: 不了菩薩事。菩薩者知聲聞所學不以爲樂。
T0626_.15.0398b10: 不於是中有所*悕望。亦不於是中而求脱。亦
T0626_.15.0398b11: 知辟支佛所學不以爲樂。不於是中而求脱。
T0626_.15.0398b12: 而知菩薩所學。樂於所學而自歡樂。當因於
T0626_.15.0398b13: 中得脱故。教聲聞而示現。以其行教化之。其
T0626_.15.0398b14: 辟支佛亦爾。是菩薩作。故名曰菩薩藏。譬
T0626_.15.0398b15: 若以器受其琉璃。用琉璃故。其器亦作琉璃
T0626_.15.0398b16: 之色。菩薩以*逮入藏者。以諸法所見不離佛。
T0626_.15.0398b17: 菩薩以逮藏者。諸所見法悉見於佛法。菩薩
T0626_.15.0398b18: 悉無所不學諸法。所以者何。無有異所見。諸
T0626_.15.0398b19: 法悉如佛證。其菩薩藏者。無央數字而教不
T0626_.15.0398b20: 可度處。所以者何無増減故。不可議光明悉
T0626_.15.0398b21: 照於冥。所作者有慧利無有極。入薩芸若無
T0626_.15.0398b22: 所不入。其學是學乃爲學。悉入藏故便入摩
T0626_.15.0398b23: 訶若那。摩訶若那者無極慧。以入者其未入
T0626_.15.0398b24: 者而入之。爾時文殊師利。爲諸菩薩説其藏
T0626_.15.0398b25: 事已。復於三處説阿惟越致輪金剛行。説是
T0626_.15.0398b26: 時其聞者悉*逮得是事。其輪者亦無所轉。阿
T0626_.15.0398b27: 惟越致輪者。無所*悕望。於一切其心無有
T0626_.15.0398b28: 異。所以者何。不念善惡。以等心學法。見諸佛
T0626_.15.0398b29: 刹亦復等視。不著其好醜。以諸佛等無有異。
T0626_.15.0398c01: 其輪者無所不遍入。所以者何。不壞法身故。
T0626_.15.0398c02: 以是故爲阿惟越致法輪。其輪者無斷絶處。
T0626_.15.0398c03: 所以者何無二心故。其輪者如所見。何以故。
T0626_.15.0398c04: 以法輪致佛故。是名曰阿惟越致法輪。其從
T0626_.15.0398c05: 阿惟越致輪者。悉以脱諸想故。其信是者悉
T0626_.15.0398c06: 當得如佛。不以二事故。從一事脱所説。如
T0626_.15.0398c07: 怛薩阿竭所因。脱其脱者無想無想。是故諸
T0626_.15.0398c08: 法其有想無有脱。何以故。其脱無有二。所以
T0626_.15.0398c09: 者何。無身口意故。所以者何。其脱者亦不從
T0626_.15.0398c10: 身口意故曰脱。作是者以爲自從不從他人。
T0626_.15.0398c11: 故曰阿惟越致輪。其輪者不轉色。所以者何。
T0626_.15.0398c12: 其色自然故。痛痒思想生死識亦不轉。所以
T0626_.15.0398c13: 者何。識自然故。一切法亦不轉。所以者何。
T0626_.15.0398c14: 法身無法轉故。是曰阿惟越致輪。其輪者所
T0626_.15.0398c15: 入無有際。何以故。無有斷絶故。其輪亦無所
T0626_.15.0398c16: 著。亦無有斷。何以故。其輪無有門故。所以者
T0626_.15.0398c17: 何。不二心故。其諦亦無轉者。所以者何。不可
T0626_.15.0398c18: 説故。其輪亦無有能解者。所以者何。亦不有
T0626_.15.0398c19: 其音。何得見其形。故其諦以空可致其脱者。
T0626_.15.0398c20: 莫能有*逮。譬若如空無所不入。何以故。無所
T0626_.15.0398c21: 不入。用脱於本故。其輪者亦能行亦能歩。何
T0626_.15.0398c22: 謂行何謂歩。如金剛鑚穿衆寶。云何可以鑚
T0626_.15.0398c23: 穿其法。譬若以空鑚穿一切。所以故是名曰
T0626_.15.0398c24: 法。爲無所想。是故金剛。所以者何。鑚穿一切
T0626_.15.0398c25: 諸所求故。無願者若鑚金剛穿。諸所未脱令
T0626_.15.0398c26: 而得脱。法身者若金剛。諸所亂者而空理之。
T0626_.15.0398c27: 怛薩阿竭者如金剛。悉穿無所有。其脱如金
T0626_.15.0398c28: 剛過於諸不脱者。泥洹者見諸自然法。文殊
T0626_.15.0398c29: 師利爲諸菩薩。説是阿惟越致法輪時。菩薩
T0626_.15.0399a01: 悉得羅毘拘速三昧漢言者名曰
日光明花
得是三昧已。
T0626_.15.0399a02: 其菩薩身一毛者。放億百千光明。其一光明
T0626_.15.0399a03: 者。見坐億百千佛。一一佛者到他方。其求佛
T0626_.15.0399a04: 道而往教化
T0626_.15.0399a05: 明日旦阿闍世王。遣使者到文殊師利所。唯
T0626_.15.0399a06: 哀用時與等人自屈。摩訶迦葉時與五百比
T0626_.15.0399a07: 丘。倶欲入城而分衞。以行道半念尚早而旋。
T0626_.15.0399a08: 還與比丘倶過候文殊師利。以到所習住於
T0626_.15.0399a09: 門外。文殊師利問摩訶迦葉。今早欲到何所。
T0626_.15.0399a10: 則言欲行分衞故。文殊師利復謂摩訶迦葉。
T0626_.15.0399a11: 我今與汝分衞。摩訶迦葉則言。已具足爲供
T0626_.15.0399a12: 已。所以者何。以法到是不以食故。文殊師利
T0626_.15.0399a13: 謂摩訶迦葉與諸比丘。倶就是當用法故。亦
T0626_.15.0399a14: 當用食故。所以者何。今亦不失其法。亦令不
T0626_.15.0399a15: 失其食故。合兩以作一。摩訶迦葉則答言。吾
T0626_.15.0399a16: 等常當忍不食當聽其法。何以故。一一諸深法
T0626_.15.0399a17: 常從是聞。摩訶迦葉則復問。今日與諸摩訶
T0626_.15.0399a18: 薩倶而食。文殊師利言。今所食處其人亦不
T0626_.15.0399a19: 離生死。亦不入泥洹。亦不過欲事。亦不以道
T0626_.15.0399a20: 證。所食處其食亦無所増無所減。亦於諸法
T0626_.15.0399a21: 無所持亦無所捨。摩訶迦葉言。其作是施與
T0626_.15.0399a22: 者。是爲無極施與。則言諾受所請。文殊師利
T0626_.15.0399a23: 則自念。今當入城。所作當如佛之感動。作是
T0626_.15.0399a24: 念時。便得無所不感動三昧。則時沙*河刹土
T0626_.15.0399a25: 平等如鏡。諸丘墟山陵一切不現。其光明無
T0626_.15.0399a26: 所不接。其在泥犁勤苦。其痛則除悉得安隱。
T0626_.15.0399a27: 是刹諸人。用是時悉無婬怒癡。亦無妬心。亦
T0626_.15.0399a28: 無貢高。亦無起意。爾時諸人皆有慈心。展轉
T0626_.15.0399a29: 相視若父若母。應時地爲六反震動。諸欲天
T0626_.15.0399b01: 子諸色天子。以百種伎樂而供養文殊師利。
T0626_.15.0399b02: 并雨天華而散其上。從文殊師利所止。乃到
T0626_.15.0399b03: 城門盡索治嚴。以衆華結爲交路侠道兩
T0626_.15.0399b04: 邊。以名殊華悉布其地。已衆絶寶而爲帳
T0626_.15.0399b05: 幔覆蓋其上。其道廣六丈三尺。兩邊悉有欄
T0626_.15.0399b06: 楯。以衆寶化而作樹。間間行列侠道兩邊。
T0626_.15.0399b07: 則以寶作繩。縺縛諸樹展轉相連。其一樹者
T0626_.15.0399b08: 香四面聞四十里。兩樹間化有水池。周匝其
T0626_.15.0399b09: 邊悉有衆寶以爲擁障。以琉璃爲飾。其水之
T0626_.15.0399b10: 沙者悉金。其水有八味。衆華悉生其中。
T0626_.15.0399b11: 鳧鴈鴛鴦而走戲其間。一一樹下當其根上。
T0626_.15.0399b12: 而有衆寶之垜。其*垜上者皆以珍寶而爲
T0626_.15.0399b13: 香爐皆燒名香。一一*垜者其女百人。各*以蓮
T0626_.15.0399b14: 華擎持栴檀名香。文殊師利作是三時。其威
T0626_.15.0399b15: 神無所不變化。文殊師利從座起著衣服。謂
T0626_.15.0399b16: 摩訶迦葉。便而前行我今從後。何以故。其年
T0626_.15.0399b17: 尊老故。復先佛作沙門。以是故當在前。摩
T0626_.15.0399b18: 訶迦葉則時答言。其法者亦無前後。不計年
T0626_.15.0399b19: 歳而有尊幼。文殊師利言。當行謂爲尊老。
T0626_.15.0399b20: 摩訶迦葉答言。智慧是尊。學問甚多。是則爲
T0626_.15.0399b21: 尊。在所作爲。是則爲尊。索知一切人之所行。
T0626_.15.0399b22: 是則爲尊。摩訶迦葉復言。文殊師利亦有智
T0626_.15.0399b23: 其問具足。在所作爲。曉了一切人之所
T0626_.15.0399b24: 行。以是當爲尊。摩訶迦葉復言。今若其年亦
T0626_.15.0399b25: 復爲大。亦復爲尊。故當在前。願樂在後。今
T0626_.15.0399b26: 欲説譬喩。唯願聽之。若師子之子。其膽勢氣
T0626_.15.0399b27: 力不如於大。雖小蒙大者之香。諸禽獸聞其
T0626_.15.0399b28: 臭者莫不恐怖。譬若大象而有六牙。其歳六
T0626_.15.0399b29: 十。若人以革而爲繩縛繋其象。師子之子於
T0626_.15.0399c01: 革繩之所。大象聞之嗅便犇走入山。雖菩
T0626_.15.0399c02: 薩發意未成力勢。非聲聞辟支佛之所而當。
T0626_.15.0399c03: 衆魔莫不驚動縮腰而怖。其師子之子見大
T0626_.15.0399c04: 者而鳴呼。有所作爲。其心不恐亦不畏懅。所
T0626_.15.0399c05: 以者何倍復歡喜。今如是菩薩見佛。有所作
T0626_.15.0399c06: 爲。其心不恐亦不怖懅。所以者何倍復歡喜。
T0626_.15.0399c07: 今我敢亦當如是。舍利弗言。欲計其尊者。
T0626_.15.0399c08: 若聲聞若辟支佛。其發菩薩心者。是則爲尊。
T0626_.15.0399c09: 所以者何。其有所求皆從菩薩心而起。摩訶
T0626_.15.0399c10: 迦葉言。故文殊師利。以是爲尊。仍當在前。
T0626_.15.0399c11: 吾等承後。文殊師利便在前。諸菩薩在後
T0626_.15.0399c12: 聲聞悉從亦在後。便向道。天則雨華。地爲六
T0626_.15.0399c13: 反震動。諸天於上以伎樂而娯樂。應時光明
T0626_.15.0399c14: 一切莫不明者。便至羅閲祇。未入城門。王阿
T0626_.15.0399c15: 闍世聞文殊師利旦到。從菩薩二萬二千五
T0626_.15.0399c16: 百人。其比丘者五百人倶。王自念。吾作五百
T0626_.15.0399c17: 人具。今當云何供。當坐何所。應時天王名曰
T0626_.15.0399c18: 休息心。與尊閲叉名曰金鈚。與倶而來。與
T0626_.15.0399c19: 阿闍世王相見則言。勿恐勿懅。勿以爲難。則
T0626_.15.0399c20: 答當云何。而不以爲難。則報言。文殊師利
T0626_.15.0399c21: 者作漚和拘舍羅無極智慧。以功徳光明具
T0626_.15.0399c22: 足而來。神足功徳。其以一飯與文殊師利。若
T0626_.15.0399c23: 有三千大千一切人索飯食者。悉能飽之。其
T0626_.15.0399c24: 食不盡索。是二萬三千人何足可憂。是故勿
T0626_.15.0399c25: 以爲難。所以者何。今皆可而悉足。文殊師利
T0626_.15.0399c26: 者其功徳甚尊。而不可盡。阿闍世王應時而
T0626_.15.0399c27: 歡喜。其心無異踊躍倍喜。而設所作便將伎
T0626_.15.0399c28: 樂。擎其華香而自出。迎文殊師利等而倶入
T0626_.15.0399c29: 宮。時於菩薩中有一菩薩。名曰普視悉見。則
T0626_.15.0400a01: 文殊師利勅三摩陀阿樓者陀。令嚴治其處
T0626_.15.0400a02: 可容來者。其菩薩受教。應時四面而視占。
T0626_.15.0400a03: 則時悉以辦。於衆會中復有菩薩。名曰法來
T0626_.15.0400a04: 則得勅令而具床座。應時受教撣指頃有二
T0626_.15.0400a05: 萬三千床座。其綩綖若干種色。名珠好繍
T0626_.15.0400a06: 綺異色物悉布在上。文殊師利及諸菩薩聲
T0626_.15.0400a07: 聞。一切皆悉就坐。阿闍世*王前白文殊師
T0626_.15.0400a08: 利。所作供具甚少。願忍須臾。今更欲辦其具。
T0626_.15.0400a09: 則答言。所作已可自足。勿復勞意。天王。惟沙
T0626_.15.0400a10: 門與家室僕從悉來而謁。皆恭事左右。釋提
T0626_.15.0400a11: 桓因自與大夫人名曰首耶。及與天女。皆持
T0626_.15.0400a12: 名香供養。散文殊師利及諸菩薩比丘僧上。
T0626_.15.0400a13: 其諸菩薩亦不以天女。亦不以伎樂。亦不以
T0626_.15.0400a14: 華香有所轉動。梵天而自化作年少婆羅門。
T0626_.15.0400a15: 甚姝端正。持扇住文殊師利之右。侍而扇之。
T0626_.15.0400a16: 諸梵天子悉復供侍。諸菩薩比丘僧。住於之
T0626_.15.0400a17: 右持扇而事。阿耨達龍王其在衆會虚空之
T0626_.15.0400a18: 上。而無見者。持把貫珠垂若幡。從其貫珠
T0626_.15.0400a19: 其水流下。水有八味。若欲所作當悉取是
T0626_.15.0400a20: 水。文殊師利及諸菩薩比丘僧。人人前有垂
T0626_.15.0400a21: 珠。水從中出悉給所當得。阿闍世*王復念。
T0626_.15.0400a22: 諸來會者而不持鉢。今當以何器而食之。文
T0626_.15.0400a23: 殊師利知王之所念。則言。菩薩者不齎鉢行
T0626_.15.0400a24: 而所食處。念鉢便從其刹土鉢自而來在其
T0626_.15.0400a25: 手中。阿闍世復問文殊師利。是諸菩薩悉從
T0626_.15.0400a26: 何刹土而來到。是其佛號字文殊師利。則言。
T0626_.15.0400a27: 其刹土名沙陀惟瞿吒。其佛號字惟首陀尸
T0626_.15.0400a28: 利。從彼間而來到是食於仁。所以者何。故來
T0626_.15.0400a29: 欲聞法聽仁之所狐疑。諸菩薩念鉢。應時鉢
T0626_.15.0400b01: 而飛來。行伍而到阿耨達。皆自淨洒盛滿其
T0626_.15.0400b02: 水。諸龍婇女皆擎持二萬三千鉢。而來授與
T0626_.15.0400b03: *瞿吒刹土菩薩。人人著其手中。阿闍世住侍
T0626_.15.0400b04: 文殊師利。文殊師利則謂阿闍世。可分布飯
T0626_.15.0400b05: 食。應時受教分布而遍。其食不減如故。阿闍
T0626_.15.0400b06: 世復白。其食悉遍無所缺減則復如故。文殊
T0626_.15.0400b07: 師利言。今爲盡不。則答言。不盡。所以未盡者
T0626_.15.0400b08: 以若疑故。諸菩薩飯已。持鉢跳擲虚空。行列
T0626_.15.0400b09: 而住。亦不墮地。亦不轉搖。阿闍世復問。是
T0626_.15.0400b10: 鉢云何住而依何等。文殊師利答言。是鉢所
T0626_.15.0400b11: 住如若狐疑所住。阿闍世復言。是鉢亦無所
T0626_.15.0400b12: 住處。亦不在地。亦不所依。亦無有處所。文殊
T0626_.15.0400b13: 師利則言。如若狐疑。亦無所住。諸法亦復如
T0626_.15.0400b14: 鉢。無所住無所墮。飯事既訖。阿闍世則取一
T0626_.15.0400b15: 机坐文殊師利。前自白言。願解我狐疑。文殊
T0626_.15.0400b16: 師利則言。若恒邊沙等。佛不能爲若説是狐
T0626_.15.0400b17: 疑。阿闍世應時驚怖。從机而墮。若大樹躄地。
T0626_.15.0400b18: 摩訶迦葉謂阿闍世。勿恐無懼。所以者何。文
T0626_.15.0400b19: 殊師利入漚和拘舍羅甚深。以是故説是。徐
T0626_.15.0400b20: 可而問。阿闍世則問言。屬所説何所恒邊沙
T0626_.15.0400b21: 等佛。不能説我之所狐疑。文殊師利言。仁者
T0626_.15.0400b22: 謂已從心因縁而可見佛。王即答言。不用心
T0626_.15.0400b23: 心生故。爲可見佛。王言不。用有心故爲可見
T0626_.15.0400b24: 佛。王言不。生死與脱是二事。持是作佛。王言
T0626_.15.0400b25: 不。而有法言從蒙是法。王言不。其作如是法
T0626_.15.0400b26: 者。能可爲決説。王言不。以是故吾説若之狐
T0626_.15.0400b27: 疑。恒邊沙等佛而不能説。所以者何。若人言
T0626_.15.0400b28: 我能以塵汚於虚空。乃能爲不。王言不。若有
T0626_.15.0400b29: 人言我能却虚空之垢。能却不。王言不能。文
T0626_.15.0400c01: 殊師利言。佛知諸法一切悉若虚空。所以者
T0626_.15.0400c02: 何脱於本故。亦不見諸法有本若有脱者。以
T0626_.15.0400c03: 故我言。若王之狐疑。非恒邊沙等佛之所能
T0626_.15.0400c04: 説。文殊師利復言。怛薩阿竭者。不得内外心。
T0626_.15.0400c05: 何所當作狐疑。所以者何。一切諸法本悉脱。
T0626_.15.0400c06: 何以故。復有狐疑。文殊師利復言。其脱本者
T0626_.15.0400c07: 已不復著空。本無所有諸法故曰脱。亦不自
T0626_.15.0400c08: 然不有所成無所可見。諸法有所有無所
T0626_.15.0400c09: 有。諸法無所見故無所可見。諸法謂默然。
T0626_.15.0400c10: 是謂想不可知。諸法無想。已過自然故以過
T0626_.15.0400c11: 度。諸法者謂生死斷故。諸法無處所。謂無有
T0626_.15.0400c12: 願故。諸法無有願。謂無有生死故。等諸法無
T0626_.15.0400c13: 所著。謂清淨故。諸法悉清淨。謂本中外悉
T0626_.15.0400c14: 淨。諸法無有雙者。謂無有侶。諸法無有侶。
T0626_.15.0400c15: 謂一心故。諸法一心。謂脱故。諸法無有極。謂
T0626_.15.0400c16: 無所斷故。諸法無有邊幅。謂無有度故。諸法
T0626_.15.0400c17: 不可見其度者。謂所作異故。諸法謂所作異
T0626_.15.0400c18: 者求慧。謂不能得安。諸法無常。謂無二心
T0626_.15.0400c19: 故。諸法悉安。謂過淨故。諸法悉決。謂無所求
T0626_.15.0400c20: 故。無自然法。謂不可得身故。諸法無狐疑。謂
T0626_.15.0400c21: 内寂故。奇哉諸法。謂無諦故。諸法寂者。謂
T0626_.15.0400c22: 坦然故。諸法無吾。謂無是我所。諸法無餘。
T0626_.15.0400c23: 謂脱故。諸法無所轉會上。謂無有念故。諸法
T0626_.15.0400c24: 盡信。無所著斷故。諸法一味。謂脱故。諸法安
T0626_.15.0400c25: 隱。謂無有想故。諸法無有*想。謂無所
T0626_.15.0400c26: 故。諸法悉空。度諸求故。諸法無有願。謂三界
T0626_.15.0400c27: 故。諸法以斷三界。謂不著過去當來今現在。
T0626_.15.0400c28: 一切諸法若泥洹。謂以生未生者。文殊師利
T0626_.15.0400c29: 謂阿闍世。無所生。無所生者乃可令淨。王言
T0626_.15.0401a01: 不。文殊師利言。佛知諸法如泥洹。故不可脱
T0626_.15.0401a02: 其所狐疑。所以者何。當直住視諸法。視諸法
T0626_.15.0401a03: 已。亦無所取無所捨。亦不於諸法有所止處。
T0626_.15.0401a04: 已無所止諸法是故安。已安者便無有疑。已
T0626_.15.0401a05: 無有疑便無所有作。無所有作者謂無有主。
T0626_.15.0401a06: 於是中當作是忍。何以故。不自念我用諸法
T0626_.15.0401a07: 故。忍諸法不可作。謂可爲是不可爲。諸法無
T0626_.15.0401a08: 有作。無有作無所作是故泥洹。其信是者以
T0626_.15.0401a09: 爲等脱。亦無所増亦無所減。諸法本無故無
T0626_.15.0401a10: 有作。而能作者悉本無。其本無者亦非是亦
T0626_.15.0401a11: 不非是。故本無無有異。已信無有異者。諸狐
T0626_.15.0401a12: 疑已索盡。其眼者亦無垢亦無淨。眼之自然
T0626_.15.0401a13: 是故本無。本無自然故曰眼。耳鼻舌身意。
T0626_.15.0401a14: 亦無有垢亦無有淨。其意者自然是故本無。
T0626_.15.0401a15: 本無自然故曰意。色亦本無。本無自然。色痛
T0626_.15.0401a16: *痒思想生死識。亦無有垢亦無有淨。識者自
T0626_.15.0401a17: 然本無。本無自然故曰識。諸法一切無有垢
T0626_.15.0401a18: 無有淨。諸法自然本無。本無自然故曰諸法。
T0626_.15.0401a19: 其心亦不可見。色亦不可得持。何以故。譬
T0626_.15.0401a20: 若幻不可言用内故。亦不可言用外故。所以
T0626_.15.0401a21: 者何本淨故。以是無有垢。其心本者亦不以
T0626_.15.0401a22: 受。亦不以増。亦不以煩。亦不以憂。亦不以
T0626_.15.0401a23: 愁。聞是法者無所疑。本異而念異故而有垢。
T0626_.15.0401a24: 當知本異而念異。其無是者不可以令有。王
T0626_.15.0401a25: 不當念有是。譬若人言我能令空有垢。以烟
T0626_.15.0401a26: 若塵。作是而可令空有垢不。王言不。文殊師
T0626_.15.0401a27: 利言。其心本以清淨者。婬怒癡無來何復言。
T0626_.15.0401a28: 譬若空現於五事。一者灰。二者塵。三者烟。四
T0626_.15.0401a29: 者霧五者雲盡索可見不可言爲坐作垢。如
T0626_.15.0401b01: 人言是我所作非我所作。便有婬怒癡。於心
T0626_.15.0401b02: 本而不作垢亦不作狐疑。所以者何。心本有
T0626_.15.0401b03: 所作。亦不能防後心。後心有所作。不尋於
T0626_.15.0401b04: 前心。今現在心亦無處所。其智者已曉是所
T0626_.15.0401b05: 作。而不有悕望。無所*悕望是故清淨相。一
T0626_.15.0401b06: 切諸法無有垢無所不明。無所生無有處所。
T0626_.15.0401b07: 無有處所是佛生地。生地者謂爲諸法。諸法
T0626_.15.0401b08: 者是故生地。故不可説。其智慧者諸法無有
T0626_.15.0401b09: 脱。以法爲脱諸疑。以無所有無有法度者。故
T0626_.15.0401b10: 狐疑屬法身。故曰法身無所不入諸法。亦不
T0626_.15.0401b11: 見法身有所入。何以故。諸法是法身。如諸法
T0626_.15.0401b12: 等。故法身亦等。故曰法身所入。説是時阿闍
T0626_.15.0401b13: 世王。得所喜信忍。則歡喜踊躍。則言。善哉
T0626_.15.0401b14: 善哉解我狐疑。文殊師利則答。是爲大狐疑。
T0626_.15.0401b15: 向所説法者無有本。何從得狐疑。當從何
T0626_.15.0401b16: 所聞狐疑。阿闍世王則言。蒙大恩而得小差。
T0626_.15.0401b17: 今我命盡者不憂不至泥洹。文殊師利言。如
T0626_.15.0401b18: 王之所*悕望者。是無有本。所以者何。諸法
T0626_.15.0401b19: 本泥洹故無所生。阿闍世王則從座起。取名
T0626_.15.0401b20: 好奇疊。其價直億百千。持遶文殊師利身。
T0626_.15.0401b21: 應時文殊師利身不現。其*疊*仍在處於虚
T0626_.15.0401b22: 空。但聞其聲不見其形。則聞其音説。如見
T0626_.15.0401b23: 文殊師利身。王自見狐疑。不以見狐疑者爲
T0626_.15.0401b24: 以見諸法。如所見是爲。復從空中聞其聲。謂
T0626_.15.0401b25: 王有所見便以*疊而與之。次文殊師利坐處
T0626_.15.0401b26: 有菩薩。名得上願。阿闍世復欲持是*疊而奉
T0626_.15.0401b27: 上之。其菩薩言。其求脱泥洹者。我不從是
T0626_.15.0401b28: 有所受。亦不受凡人有所有。何以故。凡人者
T0626_.15.0401b29: 謂有俗間事故而不受。亦不從求羅漢辟支
T0626_.15.0401c01: 佛有所受。亦不從怛薩阿竭法有所受。其有
T0626_.15.0401c02: 不近是法不離是法而我受是物。其與者亦
T0626_.15.0401c03: 無二心。其受者亦無二心。故曰所受過於脱。
T0626_.15.0401c04: 王則欲以衣著菩薩上。忽然不現不知處。但
T0626_.15.0401c05: 聞其音不現形。説言其所現身以衣與之。而
T0626_.15.0401c06: 是菩薩坐次復有菩薩。名曰見諸幻。阿闍世
T0626_.15.0401c07: 王復以是衣而奉上之。其菩薩言。若有計他
T0626_.15.0401c08: 人有我者。我不受是物。亦不從有所沾汚。
T0626_.15.0401c09: 亦不從以得脱從是而受物。亦不從定意者。
T0626_.15.0401c10: 亦不從亂意者而受是物。亦不從智慧者。亦
T0626_.15.0401c11: 不從無智慧者而受是物。阿闍世便以衣擲
T0626_.15.0401c12: 床上。其菩薩即不現。復聞其音不見其形。説
T0626_.15.0401c13: 言。其有現者以衣與之。而是菩薩坐處有菩
T0626_.15.0401c14: 薩。名曰不見幻至泥洹。阿闍世以手擎衣而
T0626_.15.0401c15: 往。趣之上坐已去仁者。可受其菩薩言。若有
T0626_.15.0401c16: 自著他人者。我不受是物。其不著五陰四大
T0626_.15.0401c17: 六衰。亦不著佛。亦不著法。亦不著僧。何以
T0626_.15.0401c18: 故。諸法無所著故。王阿闍世便持衣。欲著菩
T0626_.15.0401c19: 薩上。應時而不現。但聞其音而不現形。説言。
T0626_.15.0401c20: 其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名曰
T0626_.15.0401c21: 私呵末。阿闍世則以衣奉上。其菩薩言。其無
T0626_.15.0401c22: 瞻者我不受物。今汝發菩薩意。持心如菩薩。
T0626_.15.0401c23: 其心等諸法。亦等於諸佛法。亦無所取無所
T0626_.15.0401c24: 捨。於諸法亦無疑亦無有疑。亦不念諸法有
T0626_.15.0401c25: 我。不念諸法有所脱。有是意者乃受是物。王
T0626_.15.0401c26: 阿闍世則而以衣著菩薩上。應時不現形但
T0626_.15.0401c27: 聞音。説言。其有現者以衣與之。而是菩薩
T0626_.15.0401c28: 坐次有菩薩。名三昧拘遬摩。阿闍世持衣欲
T0626_.15.0401c29: 奉上。其菩薩言。若有如是三昧無所疑。乃受
T0626_.15.0402a01: 其物。本三昧悉知諸法無所脱。我乃受是物。
T0626_.15.0402a02: 王阿闍世便持衣著其上。應時不現但聞其
T0626_.15.0402a03: 音。言其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。
T0626_.15.0402a04: 量精進。言一切諸音字聲而不可得。其
T0626_.15.0402a05: 作是者我乃受是物。王阿闍世復以衣起著
T0626_.15.0402a06: 其上。則時不現形但聞其音。言其有現者以
T0626_.15.0402a07: 衣與之。而是坐次有菩薩。名離所作垢。阿闍
T0626_.15.0402a08: 世欲以衣上之。是菩薩言。其不自念我身與
T0626_.15.0402a09: 之。亦不念有人從我取。亦不念當有利。其無
T0626_.15.0402a10: 是者我乃受是物。王復以衣著其上。應時不
T0626_.15.0402a11: 現其形但聞其音。言其有現者以衣與之。而
T0626_.15.0402a12: 是坐次有菩薩。名曇摩惟懼和那羅耶。阿闍
T0626_.15.0402a13: 世復以衣奉上之。其菩薩言。若於聲聞示現
T0626_.15.0402a14: 而不般泥洹。於辟支佛示現而不般泥洹。亦
T0626_.15.0402a15: 不住於生死。亦不至泥洹。我乃受其物。王阿
T0626_.15.0402a16: 闍世便以衣著其上。忽然而不現但聞其音。
T0626_.15.0402a17: 言其有現者以衣與之。如是一一以衣與之。應
T0626_.15.0402a18: 時不見。其床*机座處悉亦不現。復聞其音
T0626_.15.0402a19: 言其所現者以衣與之。阿闍世語摩訶迦葉。
T0626_.15.0402a20: 我從佛聞仁特尊。今以衣奉上唯當受之。摩
T0626_.15.0402a21: 訶迦葉而不肯受。所以者何。我婬怒癡未盡
T0626_.15.0402a22: 索。故不可受。亦不離無黠。亦不離惡亦不離
T0626_.15.0402a23: 苦知。亦不習亦不盡。亦不導亦不以盡爲證。
T0626_.15.0402a24: 亦不有道念。亦不見怛薩阿竭。亦不聞法亦
T0626_.15.0402a25: 不屬比丘僧。亦不慧生亦不眼淨。亦不以識
T0626_.15.0402a26: 有所住而作。其與我物者。其徳不能大亦不
T0626_.15.0402a27: 能得尊脱。摩訶迦葉言。如仁作意如我者我
T0626_.15.0402a28: 乃受之。王阿闍世便以衣著其上。應時而不
T0626_.15.0402a29: 見但聞其音。言其有現者以衣與之。便復以
T0626_.15.0402b01: 衣次第與諸比丘。一一不見。盡索五百人。悉
T0626_.15.0402b02: 亦不現但聞其音。言其有現者以衣與之。王
T0626_.15.0402b03: 阿闍世熟自思念。諸菩薩比丘僧悉亡。當
T0626_.15.0402b04: 衣與誰。還自與中宮極夫人。又其夫人亦不
T0626_.15.0402b05: 現。應時阿闍世王便以得三昧。不見諸色。
T0626_.15.0402b06: 亦不見母人。亦不見男子。亦不見男兒。亦不
T0626_.15.0402b07: 見女兒。亦不見垣牆。亦不見樹木。亦不見室
T0626_.15.0402b08: 宅。亦不見城郭。尚有餘念。謂有我身諸色識
T0626_.15.0402b09: 悉止。復聞其音。如一切有所見。當自見其狐
T0626_.15.0402b10: 疑。如所見狐疑。見一切諸法亦復如是。所見
T0626_.15.0402b11: 當作是視無所視。當作是視無所視法。是爲
T0626_.15.0402b12: 視法。其有所見者便以與之。王了無所復
T0626_.15.0402b13: 見。便取其衣還欲自著。亦復不見其身。心意
T0626_.15.0402b14: 諸所想已無。是名曰脱於想脱於狐疑。則
T0626_.15.0402b15: 從三昧還。見衆菩薩比丘僧。諸官屬所有一
T0626_.15.0402b16: 切如故。阿闍世復白文殊師利。屬諸衆會
T0626_.15.0402b17: 而我不見。文殊師利言。如仁之狐疑處。屬衆
T0626_.15.0402b18: 會在彼聞。文殊師利復言。乃見衆會不。阿
T0626_.15.0402b19: 闍世則言見。云何見。如我所見狐疑。見衆
T0626_.15.0402b20: 會如是。文殊師利復問。乃見衆會不。阿闍世
T0626_.15.0402b21: 則言見。云何如我所見狐疑。見衆會如是。文
T0626_.15.0402b22: 殊師利復問。云何見狐疑。如我屬不見衆會
T0626_.15.0402b23: 者。是狐疑於内外亦無所見。文殊師利言。乃
T0626_.15.0402b24: 聞佛所言其作逆惡當入大泥犁不。王言聞。
T0626_.15.0402b25: 文殊師利復謂。王汝自知當入泥犁不。阿闍
T0626_.15.0402b26: 世復問。其佛得佛時乃有法上天入泥犁者
T0626_.15.0402b27: 不。乃有安隱當至泥洹者不。文殊師利則言
T0626_.15.0402b28: 無。王言。我知諸法悉空故。所以者何。泥犁亦
T0626_.15.0402b29: 復已空。上天安亦空。諸法無所可壞敗。是故
T0626_.15.0402c01: 入法身。法身者亦無天上。亦無人間。亦無泥
T0626_.15.0402c02: 犁禽獸薜茘。其逆者亦不離法身。其所作逆
T0626_.15.0402c03: 者身悉法身之所又。諸逆之本悉諸法之本。
T0626_.15.0402c04: 已去當來無去來者。諸法亦無去來。已知是
T0626_.15.0402c05: 者。亦不入泥犁。亦不上天。亦不泥洹。文殊
T0626_.15.0402c06: 師利復問。佛説有逆。如何今説無有。王則答
T0626_.15.0402c07: 言。我不違佛所語。云何。王言。無我是佛之説。
T0626_.15.0402c08: 諦其以無我。是則無人。亦不作罪者。亦無受
T0626_.15.0402c09: 罪者。文殊師利復問。王已脱於狐疑不。則答
T0626_.15.0402c10: 言。從本已脱以來亦脱。文殊師利言。其疑以
T0626_.15.0402c11: 盡未。王言。已從久遠盡。文殊師利復問。云
T0626_.15.0402c12: 何衆會而知王有逆無逆脱是中。王言。以尊
T0626_.15.0402c13: 法持我故知無逆。譬若菩薩已得忍辱。悉持
T0626_.15.0402c14: 諸惡。菩薩若惠好願。那羇頭梁耶謂阿闍
T0626_.15.0402c15: 世。諸逆以淨以得是忍。王言。一切諸法悉
T0626_.15.0402c16: 淨無所*沾汚故。是法亦不可汚。所以者何。
T0626_.15.0402c17: 其道無有瑕穢故。以入大逆道者。不去生死
T0626_.15.0402c18: 不見泥洹。所以者何。其道無已可往者而可
T0626_.15.0402c19: 近者。説是語時。阿闍世王便得疾信忍。則時
T0626_.15.0402c20: 三十二人。於文殊師利前皆發阿耨多羅三
T0626_.15.0402c21: 耶三菩心。五百臣下悉得須陀洹道。其羅閲
T0626_.15.0402c22: 國民塞滿宮門。欲見文殊師利説法。文殊師
T0626_.15.0402c23: 利則時以足大指指地。宮壁及地悉爲琉璃。
T0626_.15.0402c24: 一切在外皆見宮中諸菩薩比丘僧。若人照
T0626_.15.0402c25: 境自見其形。爾時所視悉亦了了。皆聽文殊
T0626_.15.0402c26: 師利所説法。八萬四千人。悉得須陀洹道。復
T0626_.15.0402c27: 有五百人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。文殊
T0626_.15.0402c28: 師利爲王及宮中臣下諸人説法已。各令安
T0626_.15.0402c29: 隱。便從坐起。與諸菩薩比丘僧倶而出宮門。
T0626_.15.0403a01: 王阿闍世及宮中官屬。倶而送之出於城門
T0626_.15.0403a02: 之外。見樹下有人。而大呼我自殺其母。是人
T0626_.15.0403a03: 當得脱者。文殊師利化作一人。與父母倶行。
T0626_.15.0403a04: 父母言。是故正道。可從是行。其子言。非是
T0626_.15.0403a05: 正道。如是至再三。與父母共諍。便起意還殺
T0626_.15.0403a06: 父母。前呼殺母者。見是人而殺父母。便於
T0626_.15.0403a07: 邊擧聲。而與其化人殺父母者便自陳説。我
T0626_.15.0403a08: 所作爲非法所載怨殺父母。其一人則念。我
T0626_.15.0403a09: 獨殺母耳。是人殺父母其罪甚重。如子所受
T0626_.15.0403a10: 我尚輕微。化人則語一人。我不如往到佛
T0626_.15.0403a11: 所。佛者無所歸者而受其歸。而無護者而爲
T0626_.15.0403a12: 作護。如佛所語。我當承教不敢違失。其
T0626_.15.0403a13: 化人便向道。其一人即隨其後。如是人所受
T0626_.15.0403a14: 法。我亦如是。雖爾我尚嗟之。倶共啼哭而
T0626_.15.0403a15: 行。已到佛所前作禮而住。便自白。我作非法
T0626_.15.0403a16: 而妄殺父母。佛言。善哉善哉。如子之所言至
T0626_.15.0403a17: 誠無異。所以者何。不覆藏作罪故。乃至怛
T0626_.15.0403a18: 薩阿竭前。所説事如佛則言。勿恐莫懅隨
T0626_.15.0403a19: 我所言。其化人言。如佛所教惟哀加護。佛
T0626_.15.0403a20: 言。還自觀心之法。視持過去當來今現在心。
T0626_.15.0403a21: 持何等心而殺父母。佛則復言。已過去心已
T0626_.15.0403a22: 滅已盡。亦不可見處。亦不可見所在。當來心
T0626_.15.0403a23: 不可説。所以者何。未生未有故。無有故。無
T0626_.15.0403a24: 有想無有念。今現在心亦無所住止。若心起
T0626_.15.0403a25: 意則滅。亦不合聚。亦不可知去至何所。從何
T0626_.15.0403a26: 所來。亦不可知青。亦不知赤白黄黒。心者不
T0626_.15.0403a27: 可見。亦無有形。亦復不可得持。亦無有伴。
T0626_.15.0403a28: 譬如幻。於身亦不可見在内。亦不見在外。亦
T0626_.15.0403a29: 不見中間。佛言。心者亦不可從愛可見。亦不
T0626_.15.0403b01: 可從瞋怒可見。若臥出於夢可見其心。若作
T0626_.15.0403b02: 若無所作。心亦無所與無所得。心者本淨故。
T0626_.15.0403b03: 亦無有沾汚。亦無有而淨者。佛復言。其心亦
T0626_.15.0403b04: 非是間。亦非彼間。譬若如幻不可得持。所以
T0626_.15.0403b05: 者何無伴侶故。其知如是者。不作是想。亦不
T0626_.15.0403b06: 念有我無我。亦不念有所見。亦不念有所住。
T0626_.15.0403b07: 諸法寂寞而有作者。其信是者不復受惡道。
T0626_.15.0403b08: 所以者何。無所*沾汚故。其心法者亦無所
T0626_.15.0403b09: 生。亦無所著。其化人則言。善哉善哉。如怛薩
T0626_.15.0403b10: 阿竭。以法身而自成佛。今知如佛所説。
T0626_.15.0403b11: 信不疑無作者無受罪者。無生者無所滅
T0626_.15.0403b12: 者。如諸法願樂得爲沙門。佛言。如子之願。
T0626_.15.0403b13: 應時其化人便如沙門。即白佛。我所犯罪殺
T0626_.15.0403b14: 父母。已脱而得阿羅漢。今欲般泥洹。佛言。
T0626_.15.0403b15: 從意如所欲。是化比丘飛去地二十丈。在於
T0626_.15.0403b16: 虚空便般泥洹。從身火出還自燒身。其殺母
T0626_.15.0403b17: 者見是人已般泥洹。具足聞怛薩阿竭所語。
T0626_.15.0403b18: 則自念言。其人所作甚逆。今作沙門而得度
T0626_.15.0403b19: 脱般泥洹。我罪尚可行。何爲不自歸佛。亦可
T0626_.15.0403b20: 到是。便前爲佛作禮自白。我所作非法自殺
T0626_.15.0403b21: 我母。今以身自歸。佛言。善哉善哉。所語至誠
T0626_.15.0403b22: 無有異。所説如言。見怛薩阿竭説所作罪而
T0626_.15.0403b23: 不覆藏。且觀心法。念以過去以當來今現在
T0626_.15.0403b24: 心。何所心殺其母者。過去心以滅盡。亦不外
T0626_.15.0403b25: 亦不内。亦無處所。當來心不可説。亦未生亦
T0626_.15.0403b26: 未有。亦無有想亦爾有所想。今現在心亦無
T0626_.15.0403b27: 所住止。心有所生則破壞亦無所聚。亦不見
T0626_.15.0403b28: 有所至處。亦不可見有所從來處。其心者亦
T0626_.15.0403b29: 不青赤黄白黒。其心者無有形不可見。不可
T0626_.15.0403c01: 得持。亦不可聽聞。所以者何無有聲故。亦不
T0626_.15.0403c02: 可得獲。亦無有伴。譬若幻。亦不於外見身。於
T0626_.15.0403c03: 内亦無所得。於中間無有處。其心者亦無沾
T0626_.15.0403c04: 汚。亦無有惡。亦無有疑。其心無所作。亦不
T0626_.15.0403c05: 有所作。亦無所與。亦無所得。心者本淨故。亦
T0626_.15.0403c06: 無沾汚。亦復無淨。其心亦不在是是不是。其
T0626_.15.0403c07: 心若空。亦不可得獲。亦無有伴。其智者不念
T0626_.15.0403c08: 是想。亦不作縛。亦不作淨。不作有所見。亦
T0626_.15.0403c09: 不作處亦不有所止處。亦不有。著心脱
T0626_.15.0403c10: 者。是故無所礙。亦不生惡處。何以故。其心法
T0626_.15.0403c11: 亦無所著。亦無所至湊。亦不在生死之所止。
T0626_.15.0403c12: 其殺母者。應時身諸毛孔一一孔。泥犁之火
T0626_.15.0403c13: 從其孔出。痛不可言。則自陳説。今自歸怛薩
T0626_.15.0403c14: 阿竭。*惟哀加護令得安隱。佛則時以金手。
T0626_.15.0403c15: 著其人頭上。應時火滅苦痛則除。便前長跪
T0626_.15.0403c16: 願欲作沙門。佛言。如所欲則時以爲沙門。怛
T0626_.15.0403c17: 薩阿竭以四諦法而説之。應時得法眼。深入
T0626_.15.0403c18: 其事則得阿羅漢。便白佛言。今我欲般泥洹。
T0626_.15.0403c19: 佛言。如所欲飛在虚空。去地百四十丈。便於
T0626_.15.0403c20: 是上其身火出還自燒身。諸天億百千人。悉
T0626_.15.0403c21: 飛而來供養。舍利弗白佛。怛薩阿竭實尊。所
T0626_.15.0403c22: 以者何。而作惡令得解脱。誰而解者獨佛。若
T0626_.15.0403c23: 文殊師利及諸菩薩。深入僧那僧涅者而知
T0626_.15.0403c24: 是事。非羅漢辟支佛之所而堪知其中事。若
T0626_.15.0403c25: 一切人之所行。悉不而及逮。佛語舍利弗。
T0626_.15.0403c26: 其怛薩阿竭土者。是菩薩之所忍。非羅漢
T0626_.15.0403c27: 辟支佛地。及非一切人之所行。所以者何。若
T0626_.15.0403c28: 有一人所作異而當得異。如是若曹見作罪
T0626_.15.0403c29: 者。知當入泥犁。我而令不入泥犁可至泥洹
T0626_.15.0404a01: 如若曹所知當有般泥洹者。我知當入泥犁。
T0626_.15.0404a02: 何以故。若曹而不及知一切人之所行。佛語
T0626_.15.0404a03: 舍利弗。若見其殺母人而般泥洹者不。則答
T0626_.15.0404a04: 言見。佛言。是人以供養五百佛盡索。從一
T0626_.15.0404a05: 一佛聞心法本淨。何以故。今復聞是法而
T0626_.15.0404a06: 般泥洹。其有知深法入其微妙。歡喜踊躍其
T0626_.15.0404a07: 心無懼。若爲惡師所誤。若其心不足者。而
T0626_.15.0404a08: 所犯罪會當解脱。其以信心法本淨。是人不
T0626_.15.0404a09: 墮惡道。所以者何無所礙故。文殊師利即
T0626_.15.0404a10: 與諸菩薩摩訶迦葉比丘僧。王阿闍世及群
T0626_.15.0404a11: 臣官屬來到佛所。舍利弗問阿闍世。今以聞
T0626_.15.0404a12: 狐疑解不。則答言。*以聞知。云何聞。其説
T0626_.15.0404a13: 法時無所得。亦無所不得。亦無所持亦無所
T0626_.15.0404a14: 捨。聞是時從今以去無有*沾汚。時舍利弗問
T0626_.15.0404a15: 佛。阿闍世餘罪有幾所。佛言。所聞法譬若一
T0626_.15.0404a16: 芥子。能盡須彌山之罪。舍利弗問佛。王阿闍
T0626_.15.0404a17: 世當入泥犁不。譬若忉利天子。被服名衆好
T0626_.15.0404a18: 寶。來下到是則還處所。阿闍世者亦以衣服
T0626_.15.0404a19: 珍寶莊嚴。譬若是天子從上來下雖入泥犁。
T0626_.15.0404a20: 泥犁名賓頭。入中無有苦痛。則爲苦天子上
T0626_.15.0404a21: 歸本處。舍利弗白佛甚善。阿闍世所作罪而
T0626_.15.0404a22: 得微輕。佛謂舍利弗。汝乃知是王不。則言不
T0626_.15.0404a23: 知。是阿闍世王以供養七十三億佛。各從諸
T0626_.15.0404a24: 佛常聞深法。其心不離阿耨多羅三耶三菩
T0626_.15.0404a25: 心。佛復問舍利弗。乃見文殊師利不。則言
T0626_.15.0404a26: 見。是本發阿闍世。而令爲阿耨多羅三耶三
T0626_.15.0404a27: 菩心。爾時久遠過去時。有佛號字安隱覺
T0626_.15.0404a28: 劫名無塵垢。用是劫中而有三億億人。皆文
T0626_.15.0404a29: 殊師利之所勸而轉法輪。佛語舍利弗。譬若
T0626_.15.0404b01: 如恒邊沙等佛。爲阿闍世説法。而不解其狐
T0626_.15.0404b02: 疑。所以者何。是文殊師利之所發意故。當從
T0626_.15.0404b03: 是解。世世常從文殊師利聞甚深法。佛言。菩
T0626_.15.0404b04: 薩本有所造作。其人必當因本所發意而得
T0626_.15.0404b05: 解。今阿闍世雖入泥犁。還上生天。上方去是
T0626_.15.0404b06: 五百四十五刹土。號字名惟位惟位漢言
爲嚴
T0626_.15.0404b07: 其佛號字羅陀那羇頭。漢言
寶好
亦於彼當與文
T0626_.15.0404b08: 殊師利相得。從其刹欲會聞所説法。則當得
T0626_.15.0404b09: 無所從生法忍。彌勒於是作佛。阿闍世從彼
T0626_.15.0404b10: 刹來生是間。爾時當名阿伽佉鈚菩薩。彌勒
T0626_.15.0404b11: 佛從是因縁。以法教諸菩薩。所説法亦不過
T0626_.15.0404b12: 亦不短適平等。爾時當説阿伽佉鈚者。以過
T0626_.15.0404b13: 去釋迦文佛時。有王名阿闍世。用惡人言而
T0626_.15.0404b14: 殺其父。從文殊師利聞諸法。聞已則歡喜信
T0626_.15.0404b15: 忍。所作罪應時盡索。彌勒佛説是時。八千菩
T0626_.15.0404b16: 薩悉得無所從生法忍。却後八阿僧祇劫。阿
T0626_.15.0404b17: 伽佉鈚當行菩薩道。而教化人亦當淨刹土。
T0626_.15.0404b18: 其有人從其聞法者。若作聲聞若作辟支佛若
T0626_.15.0404b19: 菩薩法者。皆當無瑕穢。一切無所礙。諸人悉
T0626_.15.0404b20: 當明於智慧無所狐疑。其王阿闍世過如所説
T0626_.15.0404b21: 八阿僧祇劫以後。當得爲佛。其劫當名唾曰
T0626_.15.0404b22: 鈚陀遍漢言者
歡喜見
其刹土名阿迦曇。漢言
爲藥王
T0626_.15.0404b23: 病者莫不愈。其怛薩阿竭。當號字惟首陀惟
T0626_.15.0404b24: 沙耶漢言者淨
其所部
爾時壽四小劫。當有七十萬聲
T0626_.15.0404b25: 聞。悉已從惠得解。皆當知八惟務禪。爾時當
T0626_.15.0404b26: 有十二億菩薩。一切皆入諸慧曉了漚惒拘
T0626_.15.0404b27: 舍。佛般泥洹以後。其法住乃至億萬歳已後
T0626_.15.0404b28: 乃盡。其刹土一切人至死無狐疑者。壽終已
T0626_.15.0404b29: 後不生八惡處。所以者何。用從佛聞深法故
T0626_.15.0404c01: 諸垢濁不復著。佛語舍利弗。人而不可輕。所
T0626_.15.0404c02: 以者何。而從輕得其罪。佛言。我知人而所作。
T0626_.15.0404c03: 而餘無知者。而所趣向。其佛者乃知之。舍
T0626_.15.0404c04: 利弗從其衆會言。是事微妙快乃知是。則言。
T0626_.15.0404c05: 從今已去不敢復説。是者罪人是者福人。所
T0626_.15.0404c06: 以者何。一切人之所行不可議故。如佛屬所
T0626_.15.0404c07: 説。阿闍世而得決。爾時萬二千天子。皆發阿
T0626_.15.0404c08: 耨多羅三耶三菩心。各各同願惟首陀淨所
T0626_.15.0404c09: 部惟沙耶作佛時。我生其刹土。佛悉與決。其
T0626_.15.0404c10: 作佛時。而當往生後刹土。王阿闍世有子年
T0626_.15.0404c11: 八歳。名曰栴檀師利。應時取身上珍寶解散
T0626_.15.0404c12: 佛上。則言以是發阿耨多羅三耶三菩心。若
T0626_.15.0404c13: 惟首陀惟沙耶而作佛時。我願爲遮迦越羅。
T0626_.15.0404c14: 其佛般泥洹*以後。我願承其後作佛。所散寶
T0626_.15.0404c15: 物悉化作七寶交露縱廣正等。中有床坐具
T0626_.15.0404c16: 足若干之寶。其綩綖幨亦復如是。佛坐其床
T0626_.15.0404c17: 上。應時佛笑。無央數色光明。而從口出遍於
T0626_.15.0404c18: 十方。還遶身三匝從頂上而入。阿難從坐起
T0626_.15.0404c19: 白佛。怛薩阿竭不妄笑。當有意。阿難嘆佛其
T0626_.15.0404c20: 智慧甚尊。無所罣礙。悉知一切人心之所行
T0626_.15.0404c21: 隨其所欲。教照令各得所。天上天下而獨特
T0626_.15.0404c22: 尊。所因縁笑故唯願欲聞。若十方一切人悉
T0626_.15.0404c23: 在前住。一一人問億百千那術事。悉則發遣
T0626_.15.0404c24: 而無留難。屬之所笑唯聞其説。已過去當來
T0626_.15.0404c25: 現在。佛悉而具足。無所罣礙。屬之所笑
T0626_.15.0404c26: 惟決其疑。其光明悉逾於日月。過於釋梵。
T0626_.15.0404c27: 壞諸遮迦和山。令一切悉見其光明。見其光
T0626_.15.0404c28: 明者。人則無所復著。所以者何。佛以無瑕穢
T0626_.15.0404c29: 故。屬之所笑惟願發遣
T0626_.15.0405a01: 佛告阿難。是栴檀師利者。已供養我。而發阿
T0626_.15.0405a02: 耨多羅三耶三菩心。稍稍而至。惟首陀惟沙
T0626_.15.0405a03: 耶作佛時。而生彼刹。當作遮迦越羅。擧家室
T0626_.15.0405a04: 僕從。當供養其佛比丘僧。至竟無有已。其佛
T0626_.15.0405a05: 般泥洹已是兒當習其後。便於遮迦越羅壽
T0626_.15.0405a06: 盡。當至兜術天上。從上竟壽而下。當生彼佛
T0626_.15.0405a07: 刹而自成佛。號字栴檀羈尊。所有一切如前
T0626_.15.0405a08: 佛無異。其壽適等。諸聲聞菩薩亦復適等。其
T0626_.15.0405a09: 從阿闍世所諸餘菩薩悉皆言。若文殊師利在
T0626_.15.0405a10: 所方面。亦復如佛無有空時。所以者何。有所
T0626_.15.0405a11: 作爲與佛無異。其有菩薩。爲文殊師利所教
T0626_.15.0405a12: 者。無所復異。何以故。無復生於惡處者。不
T0626_.15.0405a13: 畏衆魔。亦不畏罪。不有所*沾汚。若城郭郡
T0626_.15.0405a14: 國縣邑丘聚。若有學其法者。若有持是經諷
T0626_.15.0405a15: 誦讀者。若書者。見是輩人。當如見佛無有異。
T0626_.15.0405a16: 在所方面而聞法。則當念則是佛處。佛謂諸
T0626_.15.0405a17: 菩薩。審如若之所言。所以者何。已過去無央
T0626_.15.0405a18: 數阿僧祇劫。有佛號字提惒竭。則與我決當
T0626_.15.0405a19: 爲阿耨多羅三耶三菩心。而成爲佛。我以髮
T0626_.15.0405a20: 布地。令怛薩阿竭而蹈之。正於是處而得決
T0626_.15.0405a21: 言。汝過阿僧祇劫後。而當爲佛。號字釋迦文。
T0626_.15.0405a22: 時提惒竭佛謂諸比丘僧。是所受決處。不當
T0626_.15.0405a23: 以足蹈其地。所以者何。是則極尊神處。諸天
T0626_.15.0405a24: 人民一切當共事是處。誰有於是而起塔者。
T0626_.15.0405a25: 應時八十億天皆念言。我而起之。有迦羅越。
T0626_.15.0405a26: 名颰陀調。則白言。我欲於是起塔。則時便作
T0626_.15.0405a27: 七寶塔。嚴莊甚好。事已訖竟。至提惒竭所
T0626_.15.0405a28: 白言。所作塔以成。聞怛薩阿竭其福如何。
T0626_.15.0405a29: 提惒竭言。若菩薩在所處得法忍。圓如車輪。
T0626_.15.0405b01: 而起作塔。下行盡地際。諸天鬼神一切當
T0626_.15.0405b02: 其土供養。當如舍利無異。如是菩薩所授決
T0626_.15.0405b03: 得法忍處。圓如車輪。滿中七寶。上至三十三
T0626_.15.0405b04: 天。持施與佛。有作是塔者。其福出是上。其佛
T0626_.15.0405b05: 言。如我授摩納決。而後當作釋迦文佛。汝作
T0626_.15.0405b06: 是塔。因是功徳。當從釋迦文佛*授決。却後
T0626_.15.0405b07: 阿僧祇劫亦當成佛。佛語衆會者。乃知時迦
T0626_.15.0405b08: 羅越颰陀調不。諸會者不及。佛即言。今在會
T0626_.15.0405b09: 中迦羅越子。名曰作羅一耶闍。是應時怛薩
T0626_.15.0405b10: 阿竭。而與決言。汝當作佛號字須陀扇漢言
*者名
T0626_.15.0405b11: 曰決
佛復言。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
T0626_.15.0405b12: 而書是經若諷誦讀。爲一切人説解其法處。
T0626_.15.0405b13: 圓如車輪。塵等下盡地際。上至三十三天。其
T0626_.15.0405b14: 智者取中一塵而供養之。所以者何。菩薩從
T0626_.15.0405b15: 是法而得忍故。佛言。若男子女人。以七寶滿
T0626_.15.0405b16: 三千大千佛刹土。日三反持是施與。但專念
T0626_.15.0405b17: 是。其所復作。如是百劫千劫。若復至百千劫。
T0626_.15.0405b18: 其有諷誦讀阿闍世品者。若恭若事若諷誦。
T0626_.15.0405b19: 爲一切説。而解其中慧。其心信向無有異。
T0626_.15.0405b20: 是福出彼所作施與功徳上。若男子女人。於
T0626_.15.0405b21: 百劫而持淨戒。卒聞是法信樂喜之。其福出
T0626_.15.0405b22: 彼淨戒功徳上。雖爲人所撾捶罵詈百劫亦
T0626_.15.0405b23: 不起意。是爲忍辱。其聞是法信向於中作忍。
T0626_.15.0405b24: 出彼忍辱上。於百劫而精進。恭事一切人。亦
T0626_.15.0405b25: 不以爲勤苦。不惜身命。其聞是法信。而爲一
T0626_.15.0405b26: 切人解其中事。其福出彼精進上。其身於百
T0626_.15.0405b27: 劫守禪。不如以是法而教一切人。其功徳出
T0626_.15.0405b28: 彼守禪上。若有百劫而行智慧。聞是法解心
T0626_.15.0405b29: 清淨。其功徳出彼上。諸菩薩皆白佛。吾
T0626_.15.0405c01: 等悉當奉行。所至到諸佛刹。當以法而化人
T0626_.15.0405c02: 佛語諸菩薩。汝所至奉行法教。一切所作如
T0626_.15.0405c03: 佛無異。所以者何。是法悉解佛事故。一切諸
T0626_.15.0405c04: 會菩薩悉以花供養。散怛薩阿竭上。遍三千
T0626_.15.0405c05: 大千刹土。諸菩薩各自説。是法實尊。其釋迦
T0626_.15.0405c06: 文佛之所説。當久在閻浮利地而與明。文殊
T0626_.15.0405c07: 師利者常當久住。所以者何。常當從聞深沙
T0626_.15.0405c08: 之法。諸菩薩言推身未而報其恩。佛言。若
T0626_.15.0405c09: 男子女人從人聞是法。亦不以身報其恩。欲
T0626_.15.0405c10: 見怛薩阿竭者。視其男子女人所聞法處。當
T0626_.15.0405c11: 供養如佛。其有信於是法者。視其人當如見
T0626_.15.0405c12: 佛。諸菩薩從座起。爲釋迦文佛作禮。於是恍
T0626_.15.0405c13: 惚而不見。各各還其刹土。以是法自於處所。
T0626_.15.0405c14: 爲一切具足解説是慧。其聞是法者無央數
T0626_.15.0405c15: 人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。佛語彌勒菩
T0626_.15.0405c16: 薩。持是法當諷誦讀。當爲一切廣説其事。當
T0626_.15.0405c17: 加哀天上天下及一切。彌勒菩薩白佛。我以
T0626_.15.0405c18: 從過去諸佛所。已聞是法。持諷誦讀已。今復
T0626_.15.0405c19: 還聞是法。今亦當廣爲一切説法。雖怛薩阿
T0626_.15.0405c20: 竭般泥洹已後。我在兜術天上。若男子女人
T0626_.15.0405c21: 欲學是法我勸助護之。後末世法一切欲盡
T0626_.15.0405c22: 時。其有聞其處所有是經。當知我之所護。若
T0626_.15.0405c23: 有魔中道而欲壞敗。我當護之令不得其便。
T0626_.15.0405c24: 佛語釋提桓因。當持是法諷誦讀決諸狐疑。
T0626_.15.0405c25: 若阿須倫興師起兵。欲覺撃天帝。當念是
T0626_.15.0405c26: 經。應時得勝其兵即却。佛復言。若有郡國縣
T0626_.15.0405c27: 邑丘聚其奉事是經皆當往護。其遭縣官者。
T0626_.15.0405c28: 若入縣官者。當念是經。行賊中當念是經。若
T0626_.15.0405c29: 爲賊所拘撃當念是經。若在曠野當念是經。
T0626_.15.0406a01: 若見怨家若與怨家相得當念是經。其有至心
T0626_.15.0406a02: 於是法者。無而得其便。佛語阿難。持是法諷
T0626_.15.0406a03: 誦讀。當爲一切説解其法。若有男子女人。從
T0626_.15.0406a04: 若聞是法便無狐疑。諸狐疑索盡則不復爲
T0626_.15.0406a05: 罪所覆。亦不爲生死之所覆。亦不中道離法
T0626_.15.0406a06: 之所覆。一切其有作邪道者則爲不行。終不
T0626_.15.0406a07: 與魔事而相當値。所以者何。用聞是法故。其
T0626_.15.0406a08: 已作逆惡者聞是法信樂喜則已無逆惡。亦不
T0626_.15.0406a09: 受逆之罪。摩訶迦葉白佛。我證知是法屬文
T0626_.15.0406a10: 殊師利。於阿闍世所食時説是法。解作逆惡
T0626_.15.0406a11: 之事。應時得歡喜信忍。悉爲解狐疑。我今説
T0626_.15.0406a12: 之。其有犯逆者。從是法忍悉得解脱。亦當如
T0626_.15.0406a13: 阿闍世。應時摩訶迦葉復言。一切人本悉淨。
T0626_.15.0406a14: 而自作反是我所非我所。亦不而自知其本
T0626_.15.0406a15: 淨。悉以曉了本淨者。所作罪則解脱無有而
T0626_.15.0406a16: 知如阿闍世者。是以一切愚人。所作反還自
T0626_.15.0406a17: 殺身。便因是而得勤苦便入泥犁。摩訶迦葉
T0626_.15.0406a18: 言。其奉事信樂是法。吾等證之不復墮惡道。
T0626_.15.0406a19: 佛言。如汝之所説。一切諸佛菩薩心無瑕穢。
T0626_.15.0406a20: 阿難復白佛。惟怛薩阿竭。令後世人見是法。
T0626_.15.0406a21: 怛薩阿竭應時從身之相放光明。照無央數
T0626_.15.0406a22: 佛刹。諸垣牆樹木皆有音聲。其法當爾。所以
T0626_.15.0406a23: 者何。若劫盡火起。其當聞者會是法。若當
T0626_.15.0406a24: 聞是法。雖在於海中會還得聞是法。佛語阿
T0626_.15.0406a25: 難。如垣牆樹木之所聞聲。審如其言。其已作
T0626_.15.0406a26: 功徳者。已作摩訶衍者。後世皆還得聞是法。
T0626_.15.0406a27: 説是經時。諸天及人九萬六千悉得須陀洹
T0626_.15.0406a28: 道。七萬八千人悉發阿耨多羅三耶三菩心。
T0626_.15.0406a29: 二千菩薩得無所從生法樂忍。八千人皆得
T0626_.15.0406b01: 阿羅漢道。是三千大千刹六反震動。衆冥悉
T0626_.15.0406b02: 開闢而悉明。諸欲天子諸色天子。以若干伎
T0626_.15.0406b03: 樂而供養之。皆以天華天香共散之言。所謂
T0626_.15.0406b04: 法輪。聞是法者已爲逮法輪轉。諸外道者聞
T0626_.15.0406b05: 是法即而自知。是故因爲伏是者則菩薩印。
T0626_.15.0406b06: 其得是印者乃到佛樹下。佛説是經。王阿闍
T0626_.15.0406b07: 世諸菩薩。文殊師利是爲本。諸聲聞舍利弗
T0626_.15.0406b08: 摩訶目揵連阿難等是其本。諸天*揵陀羅
T0626_.15.0406b09: 一切人。聞佛所説。前已頭面作禮而去
T0626_.15.0406b10: 佛説阿闍世王經卷下
T0626_.15.0406b11:
T0626_.15.0406b12:
T0626_.15.0406b13:
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