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No.613

禪祕要法經卷上
　後秦弘始年鳩摩羅什等
於長安逍遙園　　　譯　
如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。與
大比丘衆千二百五十人倶。復有五百大徳
聲聞。舍利弗大目揵連摩訶迦葉摩訶迦旃
延等。爾時王舍城中。有一比丘。名摩訶迦絺
羅難陀。聰慧多智。來至佛所。爲佛作禮。繞
佛七匝。爾時世尊。入深禪定。默然無言。時
迦絺羅難陀。見佛入定。即往舍利弗所。頭面
禮足白言。大徳舍利弗。唯願爲我廣説法要。
爾時舍利弗。即便爲説四諦。分別義趣。一遍
乃至六遍。時迦絺羅難陀。心疑未寤。如是乃
至遍禮五百聲聞足。請説法要。諸聲聞等。亦
各七遍。爲轉四眞諦法。時迦絺羅難陀。心亦
不寤。復還佛所。爲佛作禮。爾時世尊。從禪定
起。見迦絺羅難陀頂禮佛足。涙如盛雨。勸請
世尊。唯願爲我轉正法輪。爾時世尊。復爲廣
説四眞諦法。一遍乃至七遍。時迦絺羅難陀。
猶故未解。五百天子。聞佛所説。得法眼淨。即
持天華。以供養佛。白佛言。世尊我等。今者
因迦絺羅難陀比丘。快得法利見法。如法成
須陀洹。時迦絺羅難陀聞諸天語。心懷慚愧。
悲咽無言。擧身投地。如太山崩。即於佛前。
四體布地。向佛懺悔。爾時阿難。即從坐起。整
衣服。偏袒右肩。爲佛作禮。繞佛三匝。胡跪合
掌。白佛言。世尊此迦絺羅難陀比丘。有何因
縁。生而多智。四毘陀論。違世羈經。日月星
辰。一切技藝。無不通達。復有何罪。出家以
來。經歴多年。於佛法味。獨不得嘗。如來世
尊。親爲説法如生聾人。無聞無得。佛法大
將隨順轉法輪者。數有五百。爲其説法。亦無
有益。唯願天尊。爲我分別説此比丘往昔因
縁。阿難問時。佛即微笑。有五色光。從口中
出。繞佛七匝。還從頂入。告阿難言。諦聽諦
聽。善思念之。我當爲汝分別解説。阿難白佛
言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿難。此迦絺
羅難陀比丘。過去久遠無數劫時。有佛世尊。
名曰然燈如來應供正遍知明行足善逝世
間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛
法中。有一比丘。名阿純難陀。聰明多智。以多
智故。憍慢放逸。亦不修習四念處。法身壞命。
終墮黒闇地獄。從地獄出。生龍象中。五百身
中。恒作龍王。五百身中。恒作象王。捨畜生
身。因前出家持戒力故。得生天上。天上命
終。來生人間。前身讀誦三藏經故。今得値
佛。由前放逸不修四念處。是故今身不能覺
寤。爾時迦絺羅難陀。聞佛此語。即從坐起。合
掌長跪。白佛言。世尊唯願天尊教我繋念。
爾時佛告迦絺羅難陀。諦聽諦聽。善思念之。
汝於今日。快問如來滅亂心賊。甘露正法。三
世諸佛。治煩惱藥。關閉一切諸放逸門。普爲
人天。開八正道。汝好諦觀。莫令心亂。佛説此
語時。衆中有五十摩訶羅比丘。亦白阿難。世
尊今者欲説除放逸法。我等隨順欲學此事。
唯願尊者。爲我白佛説此語時。佛告諸比丘。
非但爲汝。亦爲未來諸放逸者。我今於此迦
蘭竹園。爲迦絺羅難陀比丘。説繋念法。佛告
迦絺羅難陀。汝受我語。愼莫忘失。汝從今日。
修沙門法。沙門法者。應當靜處敷尼師壇。結
跏趺坐。齊整衣服。正身端坐。偏袒右肩。左手
著右手上。閉目以舌拄腭。定心令住。不使分
散。先當繋念著左脚大指上。諦觀指半節。作
泡起想。諦觀極使明了。然後作＊泡潰想。見
指半節極令白淨。如有白光。見此事已。次觀
一節。令肉劈去。見指一節。極令明了。如有
白光。佛告迦絺羅難陀。如是名繋念法。迦絺
羅難陀。聞佛所説。歡喜奉行
觀一節已。次觀二節。觀二節已。次觀三節。觀
三節已。心漸廣大。當觀五節。見脚五節。如有
白光。白骨分明。如是繋心。諦觀五節。不令馳
散。心若馳散攝令使還。如前念半節。念想成
時。擧身煖熅心下熱。得此想時。名繋心住。
心既住已。復當起想。令足趺肉兩向披。見足
趺骨。極令了了。見足趺骨。白如珂雪。此想成
已。次觀踝骨。使肉兩向披。亦見踝骨。極令皎
白。次觀脛骨。使肉褫落。自見脛骨。皎然大
白。次觀膝骨。亦使皎然分明。次觀 &T038710;

骨
中。澄心一處。極使分明。此想成已。觀身四
面。周匝四方。皆有骨人。此想成已。即於前
地。作一白骨人。如似己身。亦復倒頭入
&T038710;

骨中。想一成已。次當想二。想二成已。次當
想三。想三成已。次當想四。想四成已。次當想
五。想五成已。乃至想十。如是滿一房内。見
諸骨人。皆悉倒頭入 &T038710;

骨中。見一房内已。乃
至見於百房之内。是諸骨人。皆悉倒頭入 &T038710;

骨中。見百房已。見一由旬。滿中骨人。皆悉倒
頭入 &T038710;

骨中。見一由旬已。乃至見無量諸白
骨人。皆悉倒頭入 &T038710;

骨中。此想成已。見諸骨
人。各各縱横。悉在前地。或見頭破。或見項
折。或見顛倒。或見繚戻。或見腰折。或見伸
脚。或見縮脚。或見脚骨分爲二分。或見頭骨
倒入胸中。或見頭骨。偃仰掣縮。紛亂縱横。悉
在前地。周匝上下。滿一室内。此想成已。乃至
見於無量無邊諸白骨人。紛亂縱横。或大或
小。或破或完。如此衆事。皆當住心諦觀。極
令分明。佛告阿難。是時行者。見此事已。當自
思惟。前骨完具。今者破散縱横紛亂。不可記
録。此白骨身。猶尚無定。當知我身。亦復無
我。諦觀是已。當自思惟。正有縱横諸雜亂骨。
何處有我及與他身。爾時行者。思惟無我。身
意泰然。安隱快樂。佛告阿難。此想成已。復當
更教令心廣大。使彼行人見一閻浮提。縱横
亂骨。見諸骨外。周匝四面。有大火起。焔焔相
次。燒諸亂骨。見諸骨人。節節火起。如是火
相。或有衆火。猶如流水。明炎熾盛。流諸骨
間。或有衆火。猶如大山。從四面來。此想成
已。極大驚怖。出定之時。身體蒸熱。還當攝
心。如前觀骨。觀一白骨人。極令明了。是時
行者。入定之時。不能自起。要當彈指。然後
得起。此想成者。當自起念而作是言我於前
世無數劫來。造熱惱法。業縁所牽故。使今
者見此火起。復當作念。如此火者。從四大有。
我身空寂。四大無主。此大猛火。横從空起。我
身他身。悉皆亦空。如此火者。從妄想生。爲何
所燒。我身及火。二皆無常。佛告阿難。行者應
當至心諦觀。如是等法。觀空無火亦無衆骨。
作此觀者。無有恐懼。身意恬安。倍勝於前。爾
時阿難。聞佛所説。歡喜奉行。此想成者。名第
二觀白骨竟。佛告阿難。觀第二白骨竟已。復
當更教繋念法。繋念法者先當繋心著左足
大指上。一心諦觀足大指。使肉青黒津膩。猶
如日光炙於肥肉。漸漸至膝。乃至於 &T038710;

。觀
左足已。觀其右足。亦復如是。觀右足已。次當
觀腰。至背至頸。至項至頭。至面至胸。擧身
支節。一切身分。皆亦津黒。猶如日光炙於＊
肥肉。不淨流溢。如屎尿聚。諦觀己身。極使分
明。想一成已。復當想二。想二成已。復當想三。
想三成已。復當想四。想四成已。復當想五。想
五成已。復當想十。想十成已。見一室内。滿中
津黒。猶如日光炙於＊肥肉。如屎尿聚。諸不
淨人。行列縱横滿一室内。見一室已。復見二
室。見二室已。乃至見無量衆多不淨人。四維
上下。皆悉充滿娑婆世界。此想成已。行人
自念。我於前世。貪婬愚癡。不自覺知。盛年放
逸。貪著情色。無有慚愧。隨逐色聲香味觸
法。今觀我身。不淨流溢。他身亦爾。何可愛
樂。見此事已。極自厭身。慚愧自責。出定之
時。見諸飮食。如屎尿汁。甚可惡厭。次教易
觀。易觀法者。當更起想念。想念成時。見其
身外。諸不淨間。周匝四面。忽然炎起。如熱時
焔。其色正白。如野馬行。映諸不淨。爾時行
者。見此事已。當大歡喜。以歡喜故。身心輕
軟。其心明朗。快樂倍常。佛告阿難。是名第
三慚愧自責觀。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉
行。此想成者。名第三津膩慚愧觀竟
佛告阿難。此想成已。復當更教繋念住意左
脚大指上。令諦觀脚大指節。起膖脹想。見
膖脹已。起爛壞想。見爛壞已。起青黒赤白諸
膿血想。是諸膿血。極使臭處。難可堪忍。如是
漸漸。至膝至 &T038710;

。皆令膖脹爛潰不淨。觀左脚
已。右脚亦然。如是漸漸。至腰。至背。至頸。至
項。至頭。至面。至胸。擧身支節。一切膖脹。皆
悉爛壞。青黒赤白。諸膿流出。臭惡雜穢。不可
堪處。想一成已。復更想二。想二成已。復更想
三。想三成已。復更想四。想四成已。復更想
五。想五成已。乃至想十。想十成已。見一室
内。周匝上下。諸膖脹人。皆悉爛壞。青黒赤
白諸膿。悉皆流出。雜穢臭處。不可堪忍。復
當更想一由旬。想一由旬已。乃至想百由旬。
想百由旬已。乃至見三千大千世界。周匝上
下。地及虚空。一切彌滿。膖脹爛壞。青黒赤
白諸膿流出。雜穢充滿。不可堪處。佛告阿難。
爾時行者。見此事已。自觀己身。不淨充滿。觀
於他身。亦復如是。當作想念。我此身者。甚可
患厭。衆多不淨。彌滿一切。諦觀是已。畏生死
患。其心堅固。深信因果。出定入定。恒見不
淨。欲求厭離捨棄此身。作此想時。自見己身。
擧體皮肉。如秋葉落。見肉墮地。在前地已。
即大動心。心生驚怖。身心震掉。不能自寧。
身氣熱惱。如熱病人。爲渇所逼。出定之時。如
人夏日行於曠野渇乏無水。身體疲極。此想
成已。乃至食時。見所食物。如膖死屍。見所飮
漿。猶如膿血。此想成已。極大厭身。觀於身
内及於身外。求淨不得。佛告阿難。復當更教
令其易想。莫使棄身。唐無所得。易觀法者。當
於遠處臭穢之外。作一淨物。教其繋心想一
淨物。心眼明了。即欲往取。如是漸漸。所見廣
遠。諸不淨外。有諸淨地。如琉璃地。見此淨
處。即便欲往。轉復廣遠。意不能達。佛告阿
難。爾時當教如此行人而作是言。汝所見事。
是不淨想。此不淨想。而雜穢物。當知此想從
顛倒起。皆由前世顛倒行故。而得此身。如此
身者。種子根本。皆爲不淨。汝今實見此不淨
不。雖見不淨。於外見淨。當知此淨及與不淨。
不可久停。隨逐諸根。憶想見是。此不淨身。屬
諸因縁。縁合則有。縁離則無。爾所見事。亦屬
縁想。想成則有。想壞則無如此想者。從五情
出。還入汝心。諸欲因縁。而有此想。此不淨
想。來無所從。去無所至。汝當一一諦觀不淨。
求索彼我了不可得。世尊説我及他。皆悉空
寂。何況不淨。如是種種。呵責其心。教令觀
空。見髮毛爪齒一切悉無豁然捨諸不淨之
物。如前住意還觀骨人。佛告阿難。汝持是語。
愼莫忘失。此不淨觀。及易想法。爾時阿難。聞
佛此語歡喜奉行。此想成時。名第四膖脹膿
血。及易想觀竟
佛告阿難。此想成已。次當更教繋念一處。端
坐正受。諦觀右脚大指上。令指上皮。携携欲
穿。薄皮厚皮。内外映徹。其薄皮内。有一薄
膜。亦當諦觀。如是漸漸。至膝至 &T038710;

。左脚亦
然。至腰至背至頸至項至頭至面至胸。擧身
皆爾。薄皮厚皮。内外映徹携携欲穿。如
被吹者。其皮膖脹。不可具説。身諸毛中一
一毛孔。百千無量。諸膿雜汁。猶如雨滴。從毛
孔出。疾於震雨。内外倶流。膿血盈滿。不淨
之極難可堪忍。猶如膿池。亦如血池。諸蟲滿
中。此想成已。當觀胸裏。擧身是蟲。猶如蟲
聚。復當更觀左脚大指。膖脹膿潰。青膿。黄
膿。赤膿。黒膿。紅膿。緑膿。白膿。爛潰交横。與
屎尿雜。復有諸蟲。遊戲其中。穢惡臭處。不可
堪忍。厭患此身不貪諸欲。不樂受生。此想成
時。見大夜叉。身如大山。頭髮蓬亂。如棘刺
林。有六十眼。猶如電光。有四十口。口有二
牙。皆悉上出。猶如火幢。舌似劍樹。吐至于
膝。手捉鐵棒。棒似刀山。如欲打人。如是衆多
其數非一見此事時。極大驚怖身心皆動。如
此相貌。皆是前身毀犯禁戒。諸惡根本。無我
計我。無常計常。不淨計淨。放逸染著。貪受
諸欲。於苦法中。横生樂想。於空法中。起顛
倒想。於不淨身。起於淨想。邪命自活。不計無
常。此想成時。復當更教。汝莫驚怖。如此夜
叉。是汝惡心猛毒境界。從六大起。六大所成。
汝今應當諦觀六大。此六大者。地水火風識
空。如此一一。汝當諦推。汝身爲是地耶。爲
是水耶。爲是火耶。爲是風耶。爲是識耶。爲是
空耶。如是一一。諦觀此身。從何大起。從何大
散。六大無主。身亦無我。汝今云何畏於夜叉。
如汝心想。來無所從。去無所至。想見夜叉。亦
復如是。但安意坐。設使夜叉來打汝者。歡喜
忍受。諦觀無我。無我法中無驚怖想但當正
心結加趺坐。諦觀不淨及與夜叉。作一成
已。復當作二。如是漸漸。乃至無量。一一諦
觀。皆令分明。佛告阿難。汝好受持。觀薄皮
不淨法。愼莫忘失。爾時阿難。聞佛所説。歡喜
奉行。此想成時。名第五觀薄皮竟
佛告阿難。此想成已。復當更教繋念著右脚
大指上。當諦觀脚指使脚膖脹。從脚至頭。如
吹皮嚢膖脹津黒。青瘀難堪。滿中白蟲。如
粳米粒。蟲有四頭。蠢蠢相逐。更相唼食。肌
肉骨髓。皆生諸蟲。一切五藏。蟲皆食盡。唯有
厚皮。在其骨外。其皮厚薄。猶如繒練。諸蟲出
入。如穿竹葉。内外携携。其皮欲穿。眼中躁
癢。有無數蟲。穿眼欲出。生眼眶間。身分九
孔。亦復如是。諸蟲爾時。從厚皮出。入薄皮
中。皮遂穿盡。蟲皆落地。其數衆多。不可稱
計。作一大聚。猶如蟲山。在行者前。更相食
噉。或相纒繞。爾時行者。見衆多蟲已。復當繋
念諦觀一蟲。使此一蟲。噉諸蟲盡。既噉蟲已。
一蟲獨在。其心漸大。見向一蟲。大如狗許。
身體困頓。鼻曲如角。嗅行者前。其眼正赤。
如燒鐵丸。見此事已。極大驚怖。當自憶念。我
身云何。忽然乃爾。作如此事。先見諸蟲。更相
食瞰。今見此蟲。形體醜惡。何甚可畏。此想成
時。當自觀身。我此諸蟲。本無今有。已有還
無。如此不淨。從心想生。來無所從。去無所
至。亦非是我。亦非是他。如此身者。六大和
合。因縁成之。六大散滅。身亦無常。向者諸
蟲。來無所從。去無所至。我身蟲聚。當有何
實。蟲亦無主。我亦無我。作是思惟時。所見
蟲眼。當漸漸小。見此事已。身心和悦。恬然
安樂。倍勝於前。佛告阿難。汝好受持是厚皮
蟲聚觀法。愼莫忘失。阿難聞佛所説。歡喜奉
行。此想成已。名第六厚皮蟲聚觀竟◎
◎佛告阿難。復當住意繋念一處。諦觀右脚
大指上。從足至頭。好諦觀之。當使皮肉都盡。
腸胃腹肝。肺心脾腎。一切五藏。悉落墮地。
唯有筋骨。共相連持。殘膜著骨。其色極赤。或
如淤泥。或如濁水。作濁水想。持用洗皮。從足
至頭。皆使如是。自觀己身。極令分明觀己身
已。於現前地。復作一身使在前立。如己無異。
想一成已。復當想二。想二成已。復當想三。想
三成已。復當想四。想四成已。復當想五。想五
成已。乃至想十。想十成已。見一室内。周匝上
下。滿中皆是。赤色骨人。或有淤泥色者。或有
濁水色者。以濁水洗皮。如是衆多。漸漸廣大。
滿一由旬想一由旬已。想二由旬。想二由旬
已。漸漸廣大。想百由旬。想百由旬已。乃至見
三千大千世界。滿中赤色骨人。或有淤泥色
者。或有濁水色者。以濁水洗皮。周匝上下。縱
横彌滿。佛告阿難。汝今諦觀此赤色相。愼
莫忘失。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉行。此想
成時。名第七極赤淤＊泥濁水洗皮雜想竟」
佛告阿難。復當更教繋心住意。觀左脚大指。
從足至頭。如新死人。其色萎黄。當觀己身。
亦復如是。見萎黄已。當令黄色變成青赤。此
想成時。見於前地。有一新死人。其色黄赤。見
一已見二。見二已見三。見三已見四。見四
已見五。見五已心想利。故恒見己身。如新死
人。如是想成見一切人。滿閻浮提如新死人。
此想成已。轉復廣大。見三千大千世界。滿中
新死人。自見己身及以他身。等無有異。此想
成時。心意惙然。貪欲轉薄佛告阿難。汝好諦
觀是新死想。愼莫忘失。爾時阿難。聞佛所説
歡喜奉行。此想成時。名第八新死想竟
佛告阿難。復當更教繋念住意。諦觀左脚大
指上。從足至頭。使心不散。見身諸骨。一一
分明。共相支拄。亦相連持。無有破者。毛髮
爪齒。皆悉具足。皎然大白。見己身已。往
復反覆。想令白淨。想一身已。復想二身。想二
身已。復想三身。想三身已。復想四身。想四身
已。復想五身。乃至於十。想十身已。見一室
内。周匝上下。悉是骨人。毛髮爪齒。皆悉具
足白中。白如珂雪。見一室已。復見百室。見
百室已。見一閻浮提。見一閻浮提已。乃至見
三千大千世界。滿中骨人。毛髮爪齒。皆悉具
足。其色極白。白如珂雪。此想成時。心意恬
安。歡喜倍常。佛告阿難。汝好諦觀具身骨想。
愼莫忘失。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉行。此
想成時。名第九具身想竟
佛告阿難。復當更教繋心住意諦觀右足大
指兩節間。令心專住。無分散意。觀兩節使相
離去。唯角相拄。觀兩節已從足至頭。皆令如
是。使節節解。唯角相＊拄。從頭至足。有三百
六十三解一一諦觀。令節節各解。若不足者。
安心諦觀。令節節各解。唯角相＊拄。觀己身
已。當觀他身。觀見一已。觀見二。觀二已。觀
見三。觀三已。觀見四。觀四已。觀見五。觀五
已。乃至觀見無量。諸白骨人。節節各解。唯角
相＊拄。見此事已復見四方。衆多骨人亦復如
是。得此觀時。當自然見諸骨人外。猶如大
海。恬靜澄清。其心明利。見種種雜色光圍繞
四邊。見此事已。心意自然安隱快樂。身心
清淨無憂喜想。佛告阿難。汝好諦觀此節節
解想。愼莫忘失。阿難聞佛所説。歡喜奉行。得
此觀者名第十節節解觀竟
佛告阿難。此想成已。復當更教繋念住意。諦
觀右脚大指兩節間。令節相離。如三指許。作
白光想。持用支＊拄。若夜坐時作月光想若
晝坐時。作日光想。連持諸骨。莫令解散。從足
至頭。三百六十三解。皆令相離。如三指許以
白光持。不令散落晝日坐時。以日光持。若夜
坐時。以月光持。觀諸節間。皆令白光出。得此
觀時。當自然於日光中。見一丈六佛。圓光一
尋。左右上下。亦各一尋。軀體金色。擧身光
明。炎赤端嚴。三十二相。八十種好。皆悉炳
然。一一相好。分明得見。如佛在世等無有異。
若見此時。愼莫作禮。但當安意諦觀諸法。
當作是念。佛説諸法無來無去。一切性相。皆
亦空寂。諸佛如來。是解脱身。解脱身者。則是
眞如。眞如法中。無見無得。作此想時。自然
當見一切諸佛。以見佛故心意泰然。恬怕
快樂。佛告阿難。汝今諦觀是流光白骨。愼
莫忘失。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉行。得此
觀者。名第十一白骨流光觀竟
佛告阿難得此觀已。復當更教繋心住意。諦
觀脊骨。於脊骨間。以定心力作一高臺想。自
觀己身。如白玉人結加趺坐。以白骨光普照
一切。作此觀時。極使分明。坐此臺已。如神
通人。住須彌山頂。觀見四方。無有障閡。自
見故身。了了分明。見諸骨人。白如珂雪。行行
相向。身體完具。無一缺落。滿於三千大千世
界。此名白光想成。次見縱骨。亦滿三千大
千世界。復見横骨。亦滿三千大千世界。見青
色骨人。行行相向。滿三千大千世界。復見黒
色骨人。行行相向。滿三千大千世界。復見膖
脹人。行行相向。滿三千大千世界。復見膿
癩人。復見膿血塗身人。滿三千大千世界。復
見爛壞擧身蟲出人。滿三千大千世界。復見
薄皮覆身人。滿三千大千世界。復見皮骨相
離人。滿三千大千世界。復見赤如血色人。滿
三千大千世界。復見濁水色人。滿三千大千
世界。復見淤泥色人。滿三千大千世界。復見
白骨人。毛髮爪齒。共相連持。滿三千大千世
界。次見三百六十三節解。唯角相＊拄。如此
骨人。滿三千大千世界。次見節節兩向解離
相去三指許間有白光人。滿三千大千世界。
次見散白骨人。唯有白光。共相連持。滿三千
大千世界。如是當見衆多白骨人。數不可説。
得此觀時。當起想念。我此身者。從四大起。枝
葉種子。乃至如是不淨之甚。極可患厭。如
此境界。從我心起。心想則成。不想不見。當
知此想是假觀見。從虚妄見。屬諸因縁。我
今當觀諸法因縁。云何名諸法因縁。諸法因
縁者。從四大起。四大者。地水火風。復當觀是
風大。從四方起。一一風大。猶如大蛇。各有四
頭。二上二下。衆多耳中。皆出是風。此觀成
時。風變爲火。一一毒蛇。吐諸火山。其山高
峻。甚可怖畏。有諸夜叉。住火山中。動身吸
火。毛孔出風。如是變状。遍滿一室。滿一室
已。復滿二室。滿二室已。漸漸廣大。滿一由
旬。滿一由旬已。滿二由旬。滿二由旬已。滿
三由旬。滿三由旬已。轉復廣大滿閻浮提。見
諸夜叉。在火山中。吸火負山。毛孔出風。周
慞馳走。遍閻浮提。復驚夜叉以逼行者。
見此事時。心大驚怖。求易觀法。易觀法者。先
觀佛像。於諸火光端。各作一丈六佛像想。
此想成時。火漸漸歇。變成蓮華。衆多火山。如
眞金聚。内外映徹。諸夜叉鬼。似白玉人。唯有
風大。迴旋宛轉。吹諸蓮華。無數化佛。住立
空中。放大光明。如金剛山。是時諸風靜然
不動。時四毒蛇。口中吐水。其水五色。遍滿一
床。滿一床已。復滿二床。滿二床已。次滿三
床。如是乃至。遍滿一室。滿一室已。次滿二
室。滿二室已。次滿三室。如是乃至遍滿十室。
水滿十室已。見五色水。色色之中各有白光。
如頗梨幢。有十四重。節節皆空。白水涌出。停
住空中。此想成。時行者自見身内心中。有一
毒龍。龍有六頭。繞心七匝。二頭吐水。二頭吐
火。二頭吐石。耳中出風。身諸毛孔。各生九十
九毒蛇。如是諸蛇。二上二下。諸龍吐水。從足
下出。流入白水。如是漸漸。滿一由旬。皆見是
事。滿一由旬已。復滿二由旬。滿二由旬已。滿
三由旬。如是乃至滿閻浮提。滿閻浮提已。是
時毒龍。從臍而出。漸漸上向。入於眼中。從
眼而出。住於頂上。爾時諸水中。有一大樹。
枝葉四布。遍覆一切。如此毒龍。不離己身。吐
舌樹上。是龍舌上。有八百鬼。或有鬼神。頭上
戴山。兩手如蛇。兩脚似狗。復有鬼神。頭似龍
頭。擧身毛孔。有百千眼。眼中火出。齒如刀
山。＊宛轉在地。復有諸鬼。一一鬼形。有九十
九頭。各有九十九手。其頭形状。極爲醜惡。似
狗野干。似狸似猫。似狐似鼠。是諸鬼頸。各負
獼猴。是諸惡鬼。遊戲水中。或有上樹騰躍透
擲。有夜叉鬼。頭上火起。是諸獼猴。以水滅
火。不能制止。遂使増長。如是猛火。從其水
中頗梨幢邊。忽然熾盛。燒頗梨幢。如融眞金。
焔焔相次。繞身十匝。住行者上。如眞金蓋。有
諸羅網。彌覆樹上。此眞金蓋。足滿三重。爾
時地下。忽然復有四大惡鬼。有百千耳。耳出
水火。身毛孔中。雨諸微塵。口中吐風。充滿世
界。有八萬四千諸羅刹鬼。雙牙上出。高一
由旬。身毛孔中。霹靂火起。如是衆多。走戲
水中。復有虎狼師子豺豹鳥獸。從火山出。遊
戲水中。見是事時。一一骨人。滿娑婆界。各擧
右手。時諸羅刹。手執鐵叉。擎諸骨人。積聚一
處。爾時復有九色骨人。行行相次。來至行者
所。如是衆多。百千境界。不可具説。佛告阿
難。此想成時。名四大觀。汝好受持愼勿忘失。
爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉行。此想成時。名
第十二地大觀火大觀風大觀水大觀。亦名
九十八使境界
佛告阿難。此想成已。復當更教繋念住意。諦
觀腰中脊骨。想諸脊骨。白如珂雪。見脊骨
已。見擧身骨。節節相＊拄。轉復明淨。白如頗
梨。見一一骨。支節大小。一一皆明。如頗梨
鏡。火大風水地大。是諸境界。皆於一節中現。
此想成時。見下方地。從於床下。漸漸就開。見
一床下地已。復見二床下地。見二床下地已。
復見三床下地。見三床下地已。漸見一室内。
見一室内已。次見二室内。見二室内已。漸見
三室内。見三室内已。復見一庭中地。漸漸就
開。見此事時。應當諦觀。乃至下方。無有障
＊閡。下方風輪中。有諸風起。向諸夜叉。皆吸
此風。吸此風已。身諸毛孔。生鳩槃荼。一一鳩
槃荼。吐諸山火。滿大千世界。是諸山間。忽然
復有無量妙女。鼓樂絃歌。至行者前。羅刹復
來。爭取食之。行者見已。極大驚怖。不自勝
持。出定之時。恒患心痛。頂骨欲破。攝心入
定。如前悉見四大境界。見此境界已。四大
定力故。自見身體。白如玉人。節節上火起。節
節下水流。耳中風出。眼中雨石。見此事已。於
其前地。有十蚖蛇。其身長大。五百由旬。有
千二百足。足似毒龍。身出水火。＊宛轉於地。
此想成時。但當至心懺悔先罪。出定之時。不
得多語。於寂靜處。一心繋念。唯除食時。復
當懺悔服諸酥藥。然後方當易此觀法。佛告
阿難。此觀名爲第二四大觀。汝好受持。愼
勿忘失。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉行。此想
成時。名第十三結使根本觀竟◎
◎佛告阿難。此想成已。當更易觀。易觀法者。
火大動時。應起山想。當想諸山。猶如氷霜。爲
火所融。如是猛火。極大熾盛。火熾盛時。身
體蒸熱。復更想龍。令雨諸石。以掩猛火。復當
想石使碎如塵。龍復吐風。聚諸微塵。積至成
山。無量林木。荊棘叢刺。皆自然生。爾時白
水。五色具足。流諸刺間。如是諸水。住山頂
上。猶如積氷。凝然不動。此想成已。名第十
四易觀法
佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
三昧正受者。汝當教是易觀法。愼勿忘失。此
四大觀。若有得者。佛聽服食＊酥肉等藥。其
食肉時。洗令無味。當如飢世食子肉想。我今
此身。若不食肉。發狂而死。是故佛於舍衞國。
勅諸比丘。爲修禪故。得食三種清淨之肉。
爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉行
佛告阿難。教易觀已。復當更教如前繋念住
意。諦觀脊骨。復使白淨。過前數倍。於二節
間。以明淨故。得見一切諸穢惡事。此想成時。
當自觀身作一骨人。節節之中。白淨明顯。如
頗梨鏡。閻浮提中。一切骨人。及四大觀。所有
境界。皆於一節中。現見此事已。見諸骨人。從
東方來。向於行者。行行相次。數如微塵。如是
東方。滿娑婆世界。諸白骨人。皆行行相次。來
向行者。南西北方。四維上下。亦復如是。復有
青色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸
漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四
維上下。亦復如是。復有淤泥色骨人。行行相
次。來向行者。滿閻浮提漸漸廣大。乃至東方。
滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。
復有濁水色骨人。行行相次。來向行者。滿閻
浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西
北方。四維上下。亦復如是。復有赤色骨人。行
行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至
東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復
如是。復有紅色骨人。行行相次。來向行者。滿
閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南
西北方。四維上下。亦復如是。復有膿血塗身
骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣
大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維
上下。亦復如是。復有黄色骨人。行行相次。來
向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑
婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有
緑色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸
漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四
維上下。亦復如是。復有紫色骨人。行行相次。
來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿
娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復
有那利瘡色骨人。於諸節間。二節流出十六
色。諸惡雜膿。行行相次。來向行者。滿閻浮
提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西
北方。四維上下。亦復如是。此想成時。行者
驚怖。見諸夜叉。欲來噉己。爾時復當見諸骨
人。節節火起。焔焔相次。遍滿娑婆世界。復
見骨人頂上。涌出諸水。如頗梨幢。復見骨人
頭上。一切衆火。化爲石山。是時諸龍。耳出
諸風。吹火動山。是時諸山。旋住空中。如窯
家輪。而無分＊閡。見此事已。極大驚怖。以驚
怖故。有一億鬼。擔山吐火。形状各異。來至
其所
佛告阿難。若有比丘。正念安住。修不放逸。見
此事時。當教諸法空無我觀。出定之時。亦當
勸進令至智者所。問甚深空義。聞空義已。應
當自觀我身者依因父母不淨和合。筋纒血
塗。三十六物。汚露不淨屬諸業縁。從無明
起。今觀此身無一可愛。如朽敗物作是思
惟。時諸骨人。皆來逼己。當伸右手。以指彈
諸骨人。而作是念。如此骨人。從虚妄想強分
別現。我身亦爾。從四大生。六入村落。所共居
止。何況諸骨。從虚妄出。作是念時。諸白骨
人。碎散如塵。積聚在地。如白雪山。衆多雜
色骨人。有一大虺。忽然呑食。於白雪山上。
有一白玉人。身體端嚴。高三十六由旬。頸赤
如火。眼有白光。時諸白水并頗梨幢。悉皆自
然入白玉人頂。龍鬼蛇虺。獼猴師子狸猫之
屬。悉皆驚走。畏大火故。尋樹上下。身諸毛
孔。九十九蛇。悉在樹上。爾時毒龍。＊宛轉繞
樹。復見黒象在樹下立。見此事時。應當深心
六時懺悔。不樂多語。在空閑處。思諸法空。諸
法空中無地無水。亦無風火。色是顛倒從幻
法生。受是因縁。從諸業生。想爲顛倒。是不住
法。識爲不見。屬諸業縁。生貪愛種。如是種
種。諦觀此身。地大者從空見有。空見亦空。云
何爲堅想地。如是推析。何者是地。作是觀
已。名觀外地。一一諦觀。地大無主。作是想
時。見白骨山。復更碎壞。猶如微塵。唯骨人
在於微塵間。有諸白光。共相連持於白光間。
復生種種四色光明。於光明間。復起猛火。燒
諸夜叉。時諸夜叉。爲火所逼。悉走上樹。未至
樹上。黒象踏蹴。夜叉出火。燒黒象脚。黒象
是時。作聲鳴吼。如師子吼音。演説若空無常
無我。亦説此身是敗壞法。不久當滅。黒象説
已。與夜叉戰。夜叉以大鐵叉刺黒象心。黒象
復吼。一房地動。是時大樹。根莖枝葉。一時
動搖。龍亦吐火。欲燒此樹。諸蛇驚張。各申九
十九頭。以救此樹。是時夜叉。復更驚起。手執
大石。欲擲黒象。黒象即前。以鼻受石。擲置樹
上。石至樹上。状似刀山。是夜叉奮身大踊。
身諸毛孔。出諸毒龍。龍有四頭。吐諸烟焔。甚
可怖畏。此想成時。自見己身。身内心處。深如
坑井井中有蛇吐毒上下。現於井上。有摩尼
珠。以十四絲繋懸在虚空時彼毒蛇。仰口吸
珠。了不能得。失捨躄地。迷悶無知。是時口
火還入頂中。行者若見此事。當起懺悔。乞適
意食調和四大。極令安隱。當坐密屋無鳥雀
聲處。佛告阿難。若比丘比丘尼。優婆塞優婆
夷得此觀者名得地大觀當勤繋念。愼莫放
逸若修不放逸。行疾於流水。當得頂法。雖復
嬾惰已捨三塗惡道之處。捨身他世。生兜率
天。値遇彌勒。爲説苦空無常等法。豁然意解。
成阿那含果。佛告阿難。汝今諦受地大觀法
愼勿忘失。爲未來世一切衆生敷演廣説。爾
時阿難。聞佛所説。歡喜奉行。得此觀者。名第
十四地大觀竟。亦名分別四大相貌。復名見
五陰麁相。有智慧者。亦能自知結使多少。
四念處中。名身念處唯見身外。未見身内。
身念處境界四分之中。此是最初。得此觀者。
身心悦樂。少於諍訟
佛告阿難。此想成已。次當更觀身外火。從因
縁有。有縁則起。縁離則滅。如此衆火來無所
從來去無所至。恍忽變滅。終不暫停。作是
思惟時。外火即滅。更不復現。復當思惟。外諸
水等。江河池流。皆是龍力變化所成我今云
何横見此水。此諸水等。來無所從來。去無所
至作是思惟時。外水不現。復當起念。此風者
與虚空合諸龍鳴吼。假因縁有如此想者。亦
不在内。亦不在外。不在中間。顛倒心故。横見
此事。作是思惟時。外風不起。復當更繋念思
惟身内脊骨。見身内骨。白如珂雪。一一節間。
三十六物。穢惡不淨。皆於中現。或見身皮。猶
如皮嚢。盛諸不淨。無量瘭疽。百千癰疾。悉在
其中。諸膿流出。滴滴不絶。當在骨人頭上。
極可厭患。或見身内。五藏悉皆走入於大腸
中大腸膖脹。爛潰難堪。爾時行者。以定力
故。出定入定。見一切人及與己身。同不淨聚。
見諸女人。身如蟲狗。穢惡不淨。自然當得不
貪色想。佛告阿難。此想成時。名第十四觀外
四大亦名漸解學觀空。佛告阿難。汝持佛
語。愼勿忘失。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉
行
佛告阿難。此想成已。復當更教繋念。諦觀身
内地大。身内地大者。骨齒爪髮腸胃腹肝心
肺。諸堅實物。悉是地大。精氣所成。外地無
常。所以知之。譬如大地。二日出時大地焦枯。
三日出時。江河池沼。悉皆枯竭。四日出時。大
海三分減二。五日出時。大海枯盡。六日出時。
大地焔起。七日出時。大地然盡。外地猶爾。勢
不支久。況身内地。當復堅牢。爾時行者。應自
思惟。今我此身。髮是我耶。爪是我耶。骨是
我耶。身諸五藏。爲是我耶。如是諦觀身諸
支節。都無有我。自觀諸骨。一一諦觀。此骨
者。從何處生。父母和合。赤白精時。如乳時。
如泡時。如是歌羅邏時。如安浮陀時。如是諸
時。何處有骨。當知此骨本無今有。已有還
無。此骨者。同虚空相。外地無常。内地亦爾。
作是思惟時。諦觀己身。一切諸骨。自然破散。
猶如微塵。入定觀骨。但見骨處。不見骨相。出
定見身。如前無異。復當更觀身内諸火。從外
火有。外火無常。無有暫停。我今身火。何由
久熱。作是觀時。觀諸骨上。一切火光。悉滅不
現。復當更觀身内諸水。我此諸水。因外水有。
外水無常。勢不支久。内水亦爾。假縁而有。何
處有水及不淨聚。外風無常。勢不支久。從因
縁生。還從縁滅。今我身内所有諸風。假僞
合成。強爲機關。何處有風。從妄想起。是顛倒
見。作是思惟時。不見身内。諸龍耳中。所有
諸風。悉滅不現。如是種種諦自思惟。何處有
人及地水火風。觀此地是敗壞法。觀此火猶
如幻。又觀此風。從顛倒起。觀此水從虚妄
想現。作是觀時。行者見身。猶如芭蕉。中無
堅實。或自見心。如水上泡。聞諸外聲。猶如谷
聲。作是觀時。見諸骨上。一切火光。見白光
水。見諸龍風。悉在一處。觀身靜寂。不識身
相。身心安隱。恬＊怕悦樂。如此境界。名第十
五四大觀竟
禪祕要法經卷上

禪祕要法經卷中
　＊後秦弘始年鳩摩羅什等
＊於長安逍遙園　　　譯　
佛告阿難。汝今至心受持此四大觀法。愼勿
忘失。爲未來世一切衆生當廣演説。爾時阿
難。聞佛所説。歡喜奉行。作此觀時。以學觀
空故。身虚心勞。應服酥及諸補藥。於深禪
定。應作補想觀。補想觀者。先自觀身。使皮
皮相裹。猶如芭蕉。然後安心。自開頂上想。復
當勸進。釋梵護世諸天。使持金瓶盛天藥。釋
提桓因在左。護世諸天在右。持天藥灌頂。擧
身盈滿。晝夜六時。恒作此想。若出定時。求諸
補藥。食好飮食。恒坐安隱。快樂倍常。修是
補身。經三月已。然後更念其餘境界。禪定
力故。諸天歡喜。時釋提桓因。爲説甚深空無
我法。讃歎行者。頭面敬禮。以服天藥故。出定
之時。顏色和悦。身體潤澤。如膏油塗。見此
事者。名第十六四大觀竟
佛告阿難。此想成已。復當更教繋念住意。令
觀外色。一切色者。從何處生。作此觀時。見外
五色。如五色光。圍繞己身。此想現時。自觀身
胸。胸骨漸漸明淨如頗梨鏡。明顯可愛。復見
外色。一一衆色。明如日光得此觀時。四方自
然生四黒象。黒象大吼。踏衆色滅。如是衆色
在地者滅。於虚空中。玄黄可愛。倍復過常。爾
時大象。以鼻繞樹。四象四邊。樂拔此樹。不
能傾動。復有四象。以鼻繞樹。亦不能動。爾時
行者。見此事已。出定之時。應於靜處。若在塚
間。若在樹下。若阿練若處。覆身令密。應當
靜寂更求好藥。以補己身。如上修習補身藥
法。復經三月。一心精進。如救頭然。心不放
逸。於所受戒。不起犯心。晝夜六時。懺悔諸
罪。復更思惟身無我空。如前境界。一一諦觀。
極令明了。此想成時。胸骨漸明。猶如神珠。内
外映徹。心内毒蛇。復更踊身。騰住空中。口中
有火。欲吸摩尼珠。了不能得。如前失捨。自撲
於地。身心迷悶。望見四方。爾時諸象。復更奔
競。來至樹所。時諸夜叉羅刹惡獸諸龍蛇等。
倶時吐毒。與黒象戰。爾時黒象。以鼻繞樹。聲
吼而挽。象挽樹時。諸龍夜叉。吐毒前戰。不
肯休息。爾時地下。有一師子。兩眼明顯。似如
金剛。忽然踊出。與諸龍戰。爾時諸龍。踊住
空中。象故＊挽樹。終不休息。地漸漸動。是時
行者。地動之時。當觀此地。從空而有。非堅實
法。如此地者。如乾闥婆城。如野馬行。從虚妄
出。何縁而動。作是思惟時。自分己身。胸骨乃
至面骨。漸漸明淨。見諸世間一切所有。皆悉
明了。得此觀時。如執明鏡自觀面像。行者
爾時。見諸身外一切衆色。及諸不淨。亦見身
内一切不淨。此想成時。名第十七身念處觀。
佛告阿難。汝好受持此身念處灌頂章句。愼
勿忘失。開甘露法門。爲未來世一切衆生。當
廣演説。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉行
佛告阿難。此想成已。復當更教繋念思惟諦
觀面骨。自見面骨。如白玉鏡。内外倶淨。淨如
明鏡。漸漸廣大。見擧身骨。白如頗梨鏡。内
外倶淨。一切衆色。皆於中現。須臾見身。如白
玉人。復見澄清。如毘琉璃。表裏倶空。一切衆
色。皆於中現。復見己身。如白銀人。唯薄皮
在。皮極微薄。薄於天劫貝。内外映徹。復見
己身。如閻浮檀那金人。内外倶空。復見己身。
如金剛人。見此地時。黒象倍多。以鼻繞樹。盡
己身力。不能令動。爾時衆象。吼聲震烈。驚動
大地。大地動時。有金剛山。從下方地出。住
行者前。爾時行者。見已四邊。有金剛山。復見
前地。猶如金剛。復見諸龍。尋樹上下。吐金剛
珠。樹遂堅固。象不能動。唯五色水。從樹上
出。仰流樹枝。從於樹端。下流葉間。乃至樹
莖亦流。金剛山間。布散彌漫。滿於大地。金剛
地下。乃至金剛山。此五色水。放五色光。或上
或下。遊行無常。爾時黒象。從金剛山出。欲吸
此水。諸龍吐毒。與大象戰。爾時諸蛇。入龍耳
中。并力作勢。共黒象戰。爾時黒象。盡力蹴
掣。亦無奈何。見此事時。諸水光明。皆作伎
樂。或有變化。状如天女。歌詠作伎。甚可愛
樂。此女端正。天上人間。無有比類。其所作
樂。及妙音聲。忉利天上。亦無此比。如是化
女。作諸技術。數億千萬。不可具説。見此事
時。愼勿隨著。應當繋心念前不淨。出定之時。
應詣智者問甚深空義。爾時智者。應爲行者。
説無我空。爾時行者。復應繋念如前。自觀
身骨。自見胸骨。明淨可愛。一切不淨。皆於中
現。見此事已。當自思惟。如我今者。髮是我
耶。骨是我耶。爪是我耶。齒是我耶。色是我
耶。受是我耶。想是我耶。識是我耶。一一諦
觀。無明是我耶。行是我耶。識是我耶。名色
是我耶。六入是我耶。觸是我耶。受是我耶。
愛是我耶。取是我耶。有是我耶。生是我耶。
老死是我耶。若死是我者。諸蟲唼食。散
滅壞時。我是何處。若生是我者。念念不住。於
此生中。無常住想。當知此生亦非是我。若頭
是我。頭骨八段。解解各異。腦中生蟲。觀此頭
中。而實無我。若眼是我。眼中無實。地與水
合。假火爲明。假風動轉。散滅壞時。烏鵲等
鳥。皆來食之。瘭蛆諸蟲。所共唼食。諦觀此
眼。若心是我。風力所轉。無暫停時。亦有六
龍。擧此心中。有無量毒。心爲根本推此諸毒。
及與心性。皆從空有。妄想名我。如是諸法。
地水火風。色香味觸。及十二縁。一一諦推。何
處有我。觀身無我。云何有我所。我所者爲青
色是我。黄色是我。赤色是我。白色是我。黒
色是我。此五色者。從可愛有。隨縛著生。欲
水所染。從老死河生。從恩愛賊起。從癡惑
見。如此衆色。實非是我。惑著衆生。横言是
我。虚見衆生。復稱我所。一切如幻。何處有
我。於幻法中。豈有我所。作是思惟時。自見
身骨。明淨可愛。一切世間。所希見事。皆於中
現。復見己身。如毘琉璃人。内外倶空。如人
戴琉璃幢。仰看空中。一切皆見。爾時行者。於
自身内及與身外。以觀空故。學無我法。自
見己身。兩足如琉璃筒。亦見下方。一切世間
所希見事。此想成時。行者前地。明淨可愛。
如毘琉璃。極爲映徹。持戒具者。見地清淨
如梵王宮。威儀不具。雖見淨地。猶如水精。此
想成時。有無量百千無數夜叉羅刹。皆從地
出。手執白羊角龜甲白石。打金剛山。復有諸
鬼。手執鐵槌。打金剛山。是時山上。有五鬼
神。千頭千手。手執千劍。與羅刹戰。毒蛇毒
龍。皆悉吐毒。圍繞此山。復有諸女。作 &MT06185;

歌
詠。作諸變動。護助此山。若見此事。當一心
觀。諸女現時。當觀此女。猶如畫瓶中盛臭
處不淨之器。從虚妄出。來無所因。去亦無
處。如此相貌。是我宿世惡業罪縁故見此女。
此女人者。是我妄想。無數世時。貪愛因縁。從
虚妄見。應當至心觀無我法。我身無我。他身
亦然。今此所見。屬諸因縁。我不願求。我觀此
身。無常敗壞。亦無我所。何處有人及與衆生。
作此思惟已。一心諦觀空無我法。觀無我時。
上方琉璃地際。有四大鬼神。自然來至。負金
剛山。時諸夜叉羅刹。亦助此鬼。破金剛山。時
金剛山。漸漸頽毀。經於多時。泓然都盡。唯
金剛地在。爾時諸象。及諸惡鬼。并力＊挽樹。
樹堅難動。見此事已。復更歡喜。懺悔諸罪。懺
悔罪已。如前繋念。觀琉璃人。琉璃地上。於
四方面。生四蓮華。其華金色。亦有千葉。金
剛爲臺。有一金＊像。結加趺坐。身相具足。光
明無缺。在於東方。南西北方。亦復如是。復自
見琉璃身。益更明淨。内外洞徹。無諸障礙。身
内身外。滿中化佛。是諸化佛。各放光明。其光
微妙。如億千日。顯赫端嚴。遍滿一切三千大
千世界。滿中化佛。一一化佛。有三十二相八
十種隨形好。一一相好。各放千光。其光明
盛。如和合百千日月。一一光間。有無數佛。如
是漸漸。復更増廣。數不可知。一一焔間。復更
倍有無數化佛。是諸化佛。迴旋宛轉。入琉
璃人身中。爾時自見己身。如七寶山。高顯可
觀。復更嚴顯。如雜寶須彌山。山映顯在金剛
地上。時金剛地。復更明顯。如焔摩天紫紺摩
尼珠。身轉復明淨。如無數諸佛光明。化成寶
臺。亦入琉璃人頂。復見前地。在鐵圍山。滿中
諸佛。結＊加趺坐。處蓮華臺地及虚空。中間
無缺。一一化佛。身滿世界。是諸化佛。不相妨
礙。復見鐵圍諸山。淨如琉璃。無障礙想。見
閻浮提。山河石壁。樹木荊棘。一切悉是諸妙
化佛。心漸廣大。見三千大千世界。虚空及地。
一切悉是微妙佛像。是時行者。但觀無我。愼
勿起心隨逐佛像。復當思惟。我聞佛説。諸佛
如來。有二種身。一者生身。二者法身。今我所
見。既非法身。又非生身。是假想見。從虚妄
起。諸佛不來。我亦不去。云何此處。忽生佛
像。説是語時。但當自觀己身無我。愼勿隨逐
諸化佛像。復當諦觀。今我此身。前時不淨。九
孔膿流。筋纒血塗。生藏熟＊藏。大小便利。八
萬戸蟲。一一蟲復有八十億小蟲。以爲眷屬。
如此之身。當有何淨。作是思惟時。自見己身。
猶如皮嚢。出定亦見身内。無骨身皮如嚢。
亦觀他身。猶如＊皮嚢。見此事時。當詣智者
問諸苦法。聞苦法已。諦觀此身。屬諸因縁。當
有生苦。既受生已。憂悲苦惱。恩愛別離。與
怨憎會。如是種種。是世間苦法。今我此身。
不久敗壞。在苦網中。屬生死種。風刀諸賊。隨
從我身。阿鼻地獄。猛火熾然。當焚燒我。駝驢
猪狗。一切畜生。及諸禽獸。我悉當經受諸
惡形。如此諸苦名爲外苦。今我身内。自有四
大毒龍無數毒蛇。一一蛇有九十九頭。羅刹
惡鬼。及鳩槃荼。諸惡鬼等。集在我心。如此身
心。極爲不淨。是弊惡聚。三界種子。萌芽不
斷。云何我今於不淨中而生淨想。於虚妄物。
作金剛想。於無佛處。作佛像想。一切世間。諸
行性相。悉皆無常。不久磨滅。如我此身。如彈
指頃。亦當敗壞。用此虚想。於不淨中。假僞
見淨。作是思惟時。自見己身。淨如琉璃。＊皮
嚢諸相自然變滅。觀身及我。了不能得。但見
四方。有諸黒象。踐踏前地。前地金剛。一切摧
碎。見地樹荄。乃至下方。衆荄甚多。不可稱
數。爾時黒象。如前以鼻繞樹。無量諸龍。及諸
夜叉。與黒象共戰。狂象蹴踏是諸鬼神。
悶絶躄地。於虚空中。有諸鬼神。其數衆多。手
捉刀輪。佐助黒象。欲拔此樹。如是多時。樹一
根動。此樹動時。行者自見繩床下地。自然震
動。日日如是。滿九十日。如是應當乞好美食。
及諸補藥。以補身體。安隱端坐。復如前法。
如前所見。從初境界。一一諦觀。往復反覆。經
十六反。極令明淨。既明淨已。復還繋念。觀身
苦空無常無我。悉亦皆空。作是思惟時。觀身
不見身。觀我不見我。觀心不見心。爾時忽然
見此大地。山河石壁。一切悉無。出定之時。如
癡醉人應當至心。修懺悔法。禮拜塗地。放捨
此觀。禮拜之時。未擧頭頃。自然得見如來
眞影。以手摩頭。讃言法子。善哉善哉。汝今善
觀諸佛空法。以見佛影故。心大歡喜。還得醒
悟。爾時尊者摩訶賓頭盧。與五百阿羅漢。飛
至其前。廣爲宣説甚深空法。以見五百聲聞
比丘故。心大歡喜。頭頂懺悔。復見尊者舍利
弗摩訶目揵羅夜那。及千二百五十聲聞影。
爾時復見釋迦牟尼佛影。見釋迦牟尼佛影
已。復得見過去六佛影。是時諸佛影。如頗
梨鏡。明顯可觀。各伸右手。摩行者頂。諸佛如
來。自説名字。第一佛言。我是毘婆尸。第二
佛言。我是尸棄。第三佛言。我是毘舍。第四佛
言。我是拘樓孫。第五佛言。我是迦那含牟
尼。第六佛言。我是迦葉毘。第七佛言。我是釋
迦牟尼佛。是汝和上。汝觀空法。我來爲汝
作證。六佛世尊。現前證知見。佛説是語時。
見佛色身。了了分明。亦見六佛。了了分明。爾
時七佛。各放眉間白毫大人相光。光明大
盛。照娑婆世界及琉璃身。皆令明顯。爾時
諸佛。現此相時。身諸毛孔放大光明。化佛
無數。遍滿三千大千世界。地及虚空純黄金
色。是諸世尊。中有飛行者。中有作十八變者。
中有經行者。中有入深禪定者。中有默然安
住者。中有放大光明者。唯大＊和上釋迦牟
尼佛。爲於行者。説四眞諦。分別苦空無常無
我諸法空義。過去六佛。亦復分別十二因縁。
或復演説三十七道品。讃歎聖行。爾時行者。
見佛聞法。心生歡喜。應時自思惟。諸佛世
尊。有二種身。今我所見。見佛色身。不見如來
解脱知見五分法身。作是思惟時。復更懺悔。
慇懃不懈。晝夜六時。恒修三昧。應作是念。此
色身。如幻。如夢。如焔。如旋火輪。如乾闥婆
城。如呼聲響。是故佛説一切有爲法。如
夢幻泡影如露亦如電。如是諸法等。我今一
一應當諦觀。極令了了。作是觀時。化佛不現。
若有少在。復更觀空。以觀空故。化佛即滅。唯
七佛在。爾時七佛。與諸聲聞眷屬大衆。廣爲
行者。説三十七助聖道法。聞此法已。身心歡
喜。復更諦觀苦空無常無我等法。作是觀時。
狂象大吼。挽樹令動。樹初動時。見一房地。
六變震動。復有夜叉。刺黒象殺。衆多黒象。死
臥在地。不久爛潰。白膿黒膿。青膿黄膿。緑膿
紫膿。赤膿赤血。流汚在地。復有 &MT01795;

蜋諸蟲。遊
集其上。復有諸蟲。眼中出火。燒 &MT01795;

蜋殺。爾時
下方金剛地際。有五金剛輪。有五金剛人。在
其輪間。右手執金剛劍。左手執金剛杵。以
杵擣地。以劍斫樹。見此事時。大地漸動。見城
内地。六種震動。見一城已。復見二城。漸漸廣
大。見一踰闍那。見一＊踰闍那已。復更廣
大普見三千大千世界一切地動。動時東
踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中
踊邊沒。邊踊中沒。此地動時。見大樹荄。乃至
金剛際。時金剛人以刀斫之。令樹荄絶。樹荄
絶時。諸龍諸蛇。皆悉吐焔。尋樹而上。爾時
復有衆多羅刹。積薪樹上。時金剛人。以金剛
杵。擣樹枝折。擣此樹時。一杵乃至八萬四
千杵。樹枝方折。爾時杵端。自然出火。燒此樹
盡。唯有樹心。如金剛錐。從三界頂。下至金
剛際。不可傾動。是時行者。得此觀時。出定安
樂。出定入定。心恒靜寂。無憂喜想。復懃精
進。晝夜不息。以精進故。世尊釋迦牟尼。與
過去六佛。當現其前爲説甚深空三昧。無願
三昧。無作三昧。聞已歡喜。隨順佛教。諦觀空
法。如大水流。不久當得阿羅漢道。佛告阿難。
此不淨想觀。是大甘露。滅貪婬欲。能除衆生
結使心病。汝好受持。愼勿忘失。若佛滅度
後。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。聞此甘露灌
頂聖法。能攝諸根。至心繋念。諦觀身分。心不
分散。斂心使住。經須臾間。此人命終。得生天
上。若復有人。隨順佛教。繋念諦觀一爪一指。
令心安住。當知此人。終不墮落三惡道中。若
復有人。繋念諦觀。見擧身白骨。此人命終。
生兜率陀天。値遇一生補處菩薩。號曰彌勒。
見彼天已。隨從受樂。彌勒成佛。最初聞法。得
阿羅漢果。三明六通。具八解脱。若復有人。觀
此不淨。得具足者。於此身上。見佛眞影。聞
佛説法。得盡諸苦。爾時阿難。即從坐起。整衣
服。爲佛作禮。叉手長跪。白佛言。世尊。此法
之要。云何受持。當何名此法。佛告阿難。此
名觀身不淨雜穢想。亦名破我法觀無我空。
汝好受持爲未來世。濁苦衆生。貪婬多者。當
廣分別。佛説是語時。釋梵護世。無數天子。持
天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶
曼殊沙華。而散佛上及諸大衆頂禮佛足。讃
歎佛言。如來出世。甚爲希有。乃能降伏驕
慢邪見。迦絺羅難陀。亦爲未來貪婬衆生。説
甘露藥。増長天種。不斷三寶。善哉世尊。快説
是法。龍神夜叉。乾闥婆等。亦同諸天。讃歎
於佛。尊者阿難。迦絺羅難陀。及千比丘。無量
諸天。八部之衆。聞佛所説。歡喜奉行。禮佛而
退。得此觀者。名十色不淨。亦名分別諸蟲境
界。是最初不淨門。有十八方便。諸境界性。不
可具説。入三昧時。當自然得此第十八一門
觀竟
如是我聞。一時佛住舍衞國。祇樹給孤獨園。
爾時世尊。與千二百五十比丘倶。是時會中
有一比丘。名禪難提。於深禪定。久已通達。成
阿羅漢。三明六通。具八解脱。即從坐起。正
衣服。叉手長跪。而白佛言。如來今者。現在世
間。利安一切。佛滅度後佛不現在諸四部
衆。有業障者。若繋念時。境界不現在前。如
是煩惱。及一切罪。犯突吉羅乃至重罪。欲懺
悔者。當云何滅是諸罪相。若復有人殺生邪
見。欲修正念。當云何滅邪見殺生惡煩惱障。
作是語已。如大山崩。五體投地。頂禮佛足。
復白佛言唯願世尊。爲我解説令未來世一
切衆生。恒得正念。不離賢聖。爾時世尊。猶如
慈父安慰其子。告言。善哉善哉。善男子。汝行
慈心與慈倶生。今具大悲無漏根力覺道成
就。汝於今日。爲未來世一切衆生。問除罪法
諦聽諦聽。善思念之爾時世尊即放頂光。此
光金色有五百化佛。繞佛七匝。照祇陀林。亦
作金色。現此相已。還從佛枕骨入。爾時世
尊告禪難提及勅阿難汝等當教未來衆生罪
業多者。爲除罪故。教使念佛。以念佛故。除諸
業障報障煩惱障。念佛者當先端坐。叉手閉
眼擧舌向齶。一心撃念心心相注。使不分散
心既定已。先當觀像。觀像者。當起想念。觀於
前地。極使白淨取相長短壁方二丈。益使
明淨猶如明鏡見前地已。見左邊地。亦使明
淨見右邊地。亦使明淨。及見後地。亦使明淨。
使四方地悉平如掌。其一一方各作二丈地想。
極使明淨。地既明已。還當攝心觀於前地。作
蓮華想。其華千葉。七寶莊嚴。復當作一
丈六金像想。令此金像結加趺坐。坐蓮華上
見此像已應當諦觀頂上肉髻。見頂上肉髻。
髮紺青色一一髮舒長丈三。還放之時右旋
＊宛轉。有琉璃光。住佛頂上如是一一孔。一
毛旋生。觀八萬四千毛皆使了了。見此事已
次觀像面像面圓滿。如十五日月。威光益顯。
分齊分明復觀額廣平正眉間＊毫相。白如珂
雪。如頗梨珠。右旋＊宛轉復觀像鼻。如鑄金
鋌似鷹王 &MT01403;

。當于面門復觀像口脣色赤
好。如頻婆羅菓。次觀像齒口四十齒。方白
齊平。齒上有印印中出光。如白眞珠。齒間
紅色。流出紅光次觀像頸。如琉璃筒顯發金
顏。次觀像胸徳字萬字。衆相印中。極令分
明。印印出光。五色具足。次觀佛像。臂如象
王鼻。柔軟可愛次觀像手十指參差。不失其
所。手内外握。手上生毛。如琉璃光。毛悉上
靡。如赤銅爪。爪上金色。爪内紅色。如赤銅
山與紫金合。次觀合曼掌。猶如鵝王。舒時則
現。似眞珠網。攝手不見。觀像手已。次觀像
身。方坐安隱。如眞金山。不前不却。中坐得
所。復觀像脛。如鹿王腨。 &T038599;

直圓滿。次觀足
趺。平滿安庠。足下蓮華。千輻具足。足上生
毛。如紺琉璃。毛皆上靡。脚指齊整。參差得
中。爪色赤銅。於脚指端。亦有千輻相輪。脚
指網間。猶如羅文。似鴈王脚。如是諸事。及與
身光圓光項光。光有化佛諸大比丘衆化
菩薩。如是化人。如旋火輪。旋逐光走。如是
逆觀者。從足逆觀。乃至頂髻。順觀者。從頂
至足。如是觀像。使心分明。專見一佛像。見
一像已。復當更觀得見二像。見二佛像時。使
佛像身成瑠璃。出衆色光。焔焔相次如燒金
山。化像無數。見二像已。復見三像。見三像
已。復見四像。見四像已。復見五像。見五像
已。乃至見十像。見十像已。心轉明利。見閻
浮提。齊四海内。凡夫心狹。不得令廣。若廣大
者。攝心令還。齊四海内。以鐵圍山爲界。見
此海内。滿中佛像。三十二相。八十隨形好。皆
使分明。一一相好。有無數光。若於衆光。見
一一境界。雜穢不淨。從罪報得。復應更起
掃兜婆塗地。造作淨籌。謙卑下下。修諸懺
悔。復當安心正念一處。如前觀像。不縁餘事。
諦觀像眉間。觀像眉間已。次第觀其餘諸
相。一一相好。皆使分明。若不分明。更復懺
悔作諸苦役。然後攝心。如前觀像。見諸佛像。
身色端嚴。三十二相。皆悉具足。滿四海内。皆
坐華上。見坐像已。復更作念。世尊在世。執
鉢持錫。入里乞食。處處遊化。以福度衆生。
我於今日。但見坐像。不見行像。宿有何罪。作
是念已。復更懺悔。既懺悔已。如前攝心。繋念
觀像。觀像時。見諸坐像。一切皆起。巨身丈
六。方正不傾。身相光明。皆悉具足。見像立
已。復見像行。執＊鉢持錫。威儀＊庠序。諸天
人衆。皆亦圍繞。復有衆像。飛騰虚空放金
色光。滿虚空中。猶如金雲。復似金山。相好無
比。復見衆像。於虚空中。作十八變。身上出
水。身下出火。或現大身。滿虚空中。大復現
小。如芥子許。履地如水。履水如地。於虚空
中。東踊西沒。西踊東沒。南＊踊北沒。北＊踊
南沒中踊邊沒。邊踊中沒。上踊下沒。下踊
上沒。行住坐臥。隨意自在。見此事已。復當作
念。世尊在世。教諸比丘。右脇而臥。我今亦當
觀諸像臥。尋見諸像牒僧伽梨。枕右肘右
脇而臥。脇下自然生金色床。金光栴檀。種種
雜色。衆妙蓮華。以爲敷具。上有寳帳。垂諸瓔
珞。佛放大光。滿寶帳内。猶如金華。復似星
月。無量寶光。猶如團雲。處空明顯。中有化
佛。彌滿虚空。見臥像已。復當作念。過去有
佛。名釋迦牟尼。＊唯獨一身。教化衆生。住在
此世。四十九年。入大涅槃而般涅槃。猶如薪
盡火滅。永滅無餘。我今心想。以想心故。見是
多像。此多像者。來無所從。去無所至。從我
心想。妄見此耳。作是念時。漸漸消滅。衆像
皆盡。唯見一像。獨坐華臺。結＊加趺坐。諦觀
此像。三十二相。八十種好。皆使明了。見此像
已。名觀像法。佛告禪難提。及勅阿難。佛滅
度後。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲懺悔
者。欲滅罪者。佛雖不在。繋念諦觀形像者。諸
惡罪業。速得清淨。觀此像已。復當更觀。從像
臍中。便放一光。其光金色。分爲五支。一光
照左。一光照右。一光照前。一光照後。一光照
上。如是五光。光光之上。皆有化佛。佛相次
第。滿虚空中。見此相時。極使明了。復見化
佛。上至梵世。彌滿三千大千世界。於三千大
千世界中。見金色光。如紫金山。内外無妨。見
此事時。心意快然。見前坐像。如佛眞影。見佛
影已。復當作念。此是影耳。世尊威力。智慧
自在。現作此事。我今應當諦觀眞佛。◎爾
時尋見佛身。微妙如淨琉璃。内有金剛。於金
剛内。有紫金光。共相映發。成衆相好。三十
二相。八十種好。猶如印文。炳然明顯。微妙
清淨。不可具説。手執澡瓶。住立空中。瓶内盛
水。状如甘露。其水五色。五光清淨。如琉璃
珠。柔軟細滑。灌行者頂。滿於身中。自見身
内。水所觸處。八十戸蟲。漸漸萎落。蟲既萎
已。身體柔軟。心意悦樂。當自念言。如來慈
父。以此法水上味甘露。而灌我頂。此灌頂法。
必定不虚。爾時復當更起想念。唯願世尊。爲
我説法。罪業除者。聞佛説法。佛説法者。説四
念處。説四正勤。説四如意足五根五力。説
七覺。説八聖道。此三十七法。一一分別。爲行
者説。説此法已。復教觀苦空無常無我。教此
法已。以見佛故。得聞妙法。心意開解。如水順
流。不久亦成阿羅漢道。業障重者。見佛動口。
不聞説法。猶如聾人。無所聞知。爾時復當
更行懺悔。既懺悔已。五體投地。對佛啼泣。
經歴多時。修諸功徳。然後方聞佛所説法。
雖聞説法。於義不了。復見世尊以澡瓶水。灌
行者頂。水色變異。＊純金剛色。從頂上入。其
色各異。青黄赤白。衆穢雜相。亦於中現。水從
頂上入。直下身中。從足跟出。流入地中其
地即時變爲光明。大如丈許。下入地中。如
是漸深。＊直到水際。到水際已。復當作意。隨
此光去。復觀此水。水下淳空。復更當觀空
下有紺琉璃地。琉璃地下有金色地。金色地
下有金剛地。金剛地下復見虚空。見此虚空。
豁然大空。都無所有。見此事已。復還攝心。如
前觀一佛像。爾時彼佛光明益顯。不可具説。
復持澡瓶水。灌行者頂。水相光明。亦如上説。
如是七遍。佛告禪難提。此名觀像三昧。亦名
念佛定。復名除罪業。次名救破戒。令毀禁
戒者。不失禪定。佛告阿難。汝好受持此觀佛
三昧灌頂之法。爲未來世一切衆生。當廣分
別。佛説是語時。尊者禪難提。及諸天衆。千
二百五十比丘。皆作是言。如來世尊。於今日
爲諸衆生亂心多者。説除罪法。唯願世尊。
更開甘露。令諸衆生。於佛滅後。得涅槃道。禪
難提比丘。聞佛説此觀佛三昧。身心歡喜。
應時即得無量三昧門。豁然意解。成阿羅漢。
三明六通。皆悉具足。佛告阿難。此想成者。名
第十九觀佛三昧。亦名灌頂法。汝好受持。
愼勿忘失。爲未來世一切衆生。分別廣説。
佛説此語時。諸比丘衆。聞佛所説。歡喜奉
行
佛告阿難。貪婬多者。雖得如此觀佛三昧。於
事無益。不能獲得賢聖道果。次當更教自觀
己身。令如前法。還作骨人。使皎然大白。猶如
雪山。復當繋念住意在臍中。或在腰中。隨息
出入。一數二隨。或二數三隨。或三數四隨。或
四數五隨。或五數六隨。或六數七隨。或七數
八隨。或八數九隨。或九數十隨。終而復始。隨
息往反至十復捨數而止。爾時心意。恬靜
無爲。自見身皮。猶如練嚢。見此事已。不見身
骨。不知心處。爾時復當更教起想。還使身内
心意。身體支節。如白玉人。既見此已。復當
繋念在腰中脊骨大節上。令心不散。爾時復
當自然見身上。有一明相。大如錢許。漸漸廣
大。如摩伽大魚耳。周遍雲集。復似白雲。於白
雲内。有白光明。如頗梨鏡。光明漸盛。擧體明
顯。復有白光。團圓正等。猶如車輪。内外倶
明。明過於日。見此事時。復更如前。一數二
隨。或二數三隨。或三數四隨。或四數五隨。
或五數六隨。或六數七隨。或七數八隨。或八
數九隨。或九數十隨。或單或複。修短隨意。如
是繋念。在於密處。使心不散。復當繋念。如
前更觀腰中大節。觀大節時。定心不動。復自
見身。更益明盛。勝前數倍。如大錢許。倍復精
進。遂更見身。明倍増長。如澡罐口。世間明
物。無以爲譬。見此明已。倍懃精進。心不懈
退。復見此明。當於胸前。如明鏡許。見此明
時。當懃精進如救頭然。慇懃不止。遂見此明。
益更増盛。諸天寶珠。無以爲譬。其明清淨。無
諸瑕穢。有七種色。光光七寶色。從胸而出。入
於明中。此相現時。遂大歡喜。自然悦樂。心極
安隱。無物可譬。復更精進。心不懈息。見光如
雲。繞身七匝。其一一光。化成光輪。於光輪
中。自然當見十二因縁根本相貌。若不精進。
懈怠懶惰。犯於輕戒乃至突吉羅罪。見光即
黒。猶如牆壁。或見此光。猶如灰炭。復見此
光。似敗故衲。由意縱逸輕小罪故。障蔽賢
聖無漏光明。佛告阿難。此不淨觀灌頂法門。
諸賢聖種。勅諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
若有欲修諸賢聖法。諦觀諸法苦空無常無
我因縁。如學數息。使心不亂。當勤持戒一心
攝持。於小罪中。應生慇重慚愧懺悔。乃至小
罪。愼勿覆藏。若覆藏罪。見諸光明。如朽敗
木。見此事時。即知犯戒。復更慚愧。懺悔自
責。掃兜婆塗地。作諸苦役。復當供養恭敬師
長父母。於師父母。視如佛想。極生恭敬。復從
師父母。求弘誓願。而作是言。我今供養師長
父母。以此功徳。願我世世。恒得解脱。如是慚
愧。修功徳已。如前數息。還見此光明顯可愛。
如前無異。復當更繋念。諦觀腰中大節。念
心安定。無分散意。設有亂心。復當自責慚愧
懺悔。既懺悔已。復見臍光。七色具足。猶如
七寶。當令此光。合爲一光。鮮白可愛。見此事
已。如前還教繋念思惟。觀白骨人。白如珂
雪。既見白骨人已。復當更教。繋念住意。在骨
人頂。見骨人頂。自然放光。其光大盛。似如火
色。長短麁細。正共矟等。從其頂上。顛倒下
垂。入頂骨中。從頂骨出。入頸骨中。從＊頸骨
出。入胸骨中。從胸骨出。還入臍中。從臍中
出。即入脊骨大節中。入大節中已。光明即滅。
光明滅已。應時即有一自然大光明雲。衆寶
莊嚴。寶華清淨。色中上者。中有一佛。名釋
迦牟尼。光相具足。三十二相。八十種隨形
好。一一相好。放千光明。此光大盛。如億千萬
日。明赫炎炎。彼佛亦説四眞諦法。光相炳
然。住行者前。以手摩頭。化佛復教言。汝前
身時。貪欲瞋恚。愚癡因縁。隨逐諸惡。無明
覆故。令汝世世受生死身。汝今應當觀汝身
内諸萎悴事。身外諸火。一切變滅。作是語已。
如前還教不淨觀法。觀身諸蟲。一切萎落。見
此事已。復當起火燒諸蟲殺。蟲既不死。復自
見身。如白頗梨。自然鮮白。見白骨已。從頭出
光。其光大小麁細如矟。令長丈五。復當作念。
使頭却向。復當作意使頭却向。令身皆倒。
以頭拄脊骨。對臍大節。見此事已。復當諦
觀。使白骨人。與光同色。既同色已。見其光
端。有種種色菓。見是＊菓已。復見衆光。從菓
頭出。有白色光。其光大盛。如白寶雲。是諸骨
人。其色鮮白。與光無異。復見諸骨。摧折墮
落。或有頭落地者。或有骨節各各分散。或有
全身白骨。猶如猛風吹於雨雪。聚散不定。譬
如掣電。隨現隨滅。此諸骨人。墮地成聚。猶
如堆阜。似腐木屑。集聚一處。行者自觀見於
阜上。有自然氣出。至於虚空。猶如烟雲。其
色鮮白。彌滿虚空。右旋＊宛轉。復還雲集。併
在一處。見此事時。復當教作一骨人想。見此
骨人。身有九色。九畫分明。一一＊畫中。有九
色骨人。其色鮮明。不可具説。一一骨人。復當
皆使身體具足。映顯前骨人中。使不妨礙。
作是觀已。復當自觀。一一色中。猶如琉璃。無
諸障蔽。於其色中。九十九色。一一色復有九
色衆多骨人。是諸骨人。有種種相。其性不同。
不相妨礙。見此事已。應勤精進滅一切惡。
見此事已。前聚光明雲。猶如坏器。來入其身。
從臍中入。既入臍已。入脊骨中。入脊骨已。自
見己身。與本無異。平復如故。出定入定。以數
息故。恒見上事。見此事時。復當還教。繋心住
意。在本臍光中。不令心散。爾時心意。極大安
隱。既安隱已。復當自學審諦分別諸聖解脱。
爾時復當見過去七佛。爲其説法。説法者。説
四眞諦。説五受陰空無我所。是時諸佛。與
諸賢聖。恒至行者前。教種種法。亦教觀空無
我無作無願三昧。告言法子。汝今應當諦觀。
色聲香味觸。皆悉無常。不得久立。恍忽如電。
即時變滅。亦復如幻。猶如野馬。如熱時焔。如
乾闥婆城。如夢所見。覺不知處。如鑿石見光。
須臾變滅。如鳥飛空。跡不可尋。如呼聲響。
無有應者。汝今亦當作如是觀。三界如幻。亦
如變化。於此即見一切身内。及與身外。空無
所有。如鳥飛空無所依止。心超三界。觀諸
世間。須彌巨海。皆不久停。亦如幻化。自觀己
身。不見身相。便作是念。世界無常。三界不
安。一切都空。何處有身。及眼所對。此諸色
欲。及諸女人。從顛倒起。横見可愛。實是速
朽敗壞之法。夫女色者。猶如枷鎖。勞人識神。
愚夫戀著。不知厭足。不能自拔。不免杻械。不
絶枷鎖。行者既識法相。知法空寂。此諸色
欲。猶如怨賊。何可戀惜。復似牢獄。堅密難
捨。我今觀空。厭離三界。觀見世間。如水上
泡。斯須磨滅。心無衆想。得知世法是重患
累。凡夫迷惑。至死不覺。不知衆苦。戀著難
免。縱情狂惑。無所不至。我今觀此狂惑女
色。如呼聲響。亦似鏡像。求覓叵得。觀此女
色。爲在何處。妄見衰害。欺諸凡夫。爲害滋
多。今觀此色。猶如狂華。隨風零落。出無所
從。去亦無所至。幻惑無實。愚夫樂著。今觀
此色。一切無常。如癩病人。良醫治差。我今
觀苦空無常。見此色相。皆無堅實。念諸凡夫。
甚可愍傷。愛著此色。敬重無厭。耽愚惑著。
甘樂無窮。爲諸恩愛。而作奴僕。欲矟刺己。痛
徹心髓。恩愛枷鎖。撿繋其身。如是念已。復
觀一切。都皆空寂。此諸婬欲。諸色情態。皆從
五陰四大而生。五陰無主。四大無我。性相倶
空。何由而有。作是觀時。智慧明顯。見身大
明。如摩尼珠。無有妨礙。似金剛精。青白明
顯。如鹿突圍得免獵師危害之苦觀於五陰。
性相皆淨。觀六大如鳥高翔。身無所寄。以
呑色鉤。俛仰得度。離諸女色。更不起情。自然
超出諸婬欲海。一切結使。猶如衆魚。競走
隨逐墮黒闇坑。無明老死。爲智慧火之所焚
燒。觀色雜穢。陋惡不淨猶如幻惑。無有暫
停。永離色染。不爲色縛
佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。
貪婬多者。先教觀佛。令離諸罪。然後方當更
教繋念。令心不散。心不散者。所謂數息。此數
息法。是貪婬藥。無上法王之所行處。汝好受
持。愼勿忘失。此想成者。名第二十數息觀竟」
爾時尊者阿難。及禪難提。并諸比丘。聞佛所
説。歡喜奉行
如是我聞。一時佛在舍衞國。遊行教化。至多
羅聚落。至聚落已。與千二百五十比丘。入村
乞食。乞食還已。止於樹下。洗足訖收衣鉢。敷
尼師壇。結加趺坐。爾時衆中有一比丘。名
迦栴延。有一弟子。名槃直迦。出家多時。經
八百日。讀誦一偈。不能通利。晝夜六時。恒誦
此言。止惡行善。修不放逸。但誦此語。終不
能得。爾時尊者迦栴延。盡其道力。教授弟子。
不能令得。即至佛所。爲佛作禮。繞佛三匝。而
白佛言。如來出世。多所利益。利安天人。普
度一切。唯我弟子。獨未蒙潤。唯願天尊。爲
我開悟。令得解脱。佛告迦栴延。諦聽諦聽。
善思念之。如來今者。當爲汝説往昔因縁。迦
栴延白言。世尊。願樂欲聞。佛告迦栴延。乃
往過去九十一劫。有佛世尊。名毘婆尸如來
應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御
丈夫天人師佛世尊。彼佛出世。教化衆生。度
人周訖。於般涅槃。而取滅度。佛滅度後。有
一比丘。聰明多智。讀誦三藏。自恃憍慢。散亂
放逸。有從學者。不肯教授。專愚貢高。不修正
念。命終之後。墮黒闇地獄。經九十劫。恒在
闇處。愚蒙無智。由前出家功徳力故。從
地獄出。得生天上。雖生天上。天宮光明。及諸
供具。一切黒闇。卑於諸天。誦三藏故。天上命
終。生閻浮提。得値佛世。因前貢高。雖遇於
佛。不解法相。我今當爲説諸方便。教繋念法。
爾時迦栴延白佛言。世尊。唯願如來爲此愚
癡槃直迦比丘。及未來世一切愚癡亂想衆
生。説正觀法。佛告槃直迦。汝從今日。常止靜
處。一心端坐。叉手閉目。攝身口意。愼勿放
逸。汝因放逸。多劫之中。久受勤苦。汝隨我
語。諦觀諸法。時槃直迦。隨順佛語。端坐繋
心。佛告槃直迦。汝今應當諦觀脚大指節。令
心不移。使指節上。漸漸疱起。復令膖脹。復
當以意。令此膖脹。漸大如豆。彼當以意。使膖
脹爛壞。皮肉兩披。黄膿流出。於黄膿間。血流
滂滂。一節之上。飢膚爛盡。唯見右脚指
節。白如珂雪。見一節已。從右脚漸漸廣大。
乃至半身。膖脹爛壞。黄膿流血。令半身肌
皮。皆兩向披。唯半身骨。皎然大白。見半身
已。復見全身。一切膖脹。都已爛壞。膿血可
惡。見諸雄蟲。遊戲其中。如是種種。亦如上
者。觀見一已。復見二。見二已。復見三。見三
已。復見四。見四已。復見五。見五已。乃至見
十。見十已。心漸廣大。見一房中。見一房中
已。乃至見一天下。見一天下已。若廣者。復攝
令還。如前觀。一觀已。復當移想繋念。諦觀鼻
頭。觀鼻頭已。心不分散。若不分散。如前觀
骨。復當自想身肉肌皮。皆父母和合不淨精
氣。所共合成。如此身者。種子不淨。復當次教
繋念觀齒。人身中。唯此齒白。我此身骨。白
如此齒。心想利故。見齒長大。猶如身體。爾時
復當移想。更觀額上。使額上白骨。白如珂雪。
若不白者。復當易觀教作九想。廣説如九想
觀法。作此觀時若鈍根者。過一月已。至九
十日。諦觀此事。然後方見。若利根者。一念即
見。見此事已。復更教觀腰中大節白骨。見已
即如前應觀種種色骨人。此法不成。復當教
慈心觀。慈心觀者。廣説如慈三昧。教慈心已。
復教更觀白骨。若見餘事。愼勿隨逐。但令此
心。了了分明。見白骨人。如白雪山。若見餘
物。起心滅除。當作是念。如來世尊。教我觀
骨。云何乃有餘想境界。我今應當一心觀骨。
見白骨已。令心澄靜。無諸外想。普見三千
大千世界。滿中骨人。見此骨人已。一一皆滅。
如前觀苦
爾時槃直迦比丘。聞佛説此語。一一諦觀。心
不分散。了了分明。應時即得阿羅漢道。三明
六通。具八解脱。自念宿命。所習三藏。了了分
明。亦無錯謬。爾時世尊。因此愚癡貢高槃直
迦比丘。制此清淨觀白骨法。佛告迦栴延。此
槃直迦愚癡比丘。尚以繋念。成阿羅漢。何
況智者而不修禪。爾時世尊。見此事已。爲
説偈言
    禪爲甘露法定心滅諸惡
    慧殺諸愚癡永不受後有
    愚癡槃直迦尚以定心得
    何況諸智者不勤修繋念
爾時世尊。告迦栴延。及勅阿難。汝今應當受
持佛語。以此妙法。普濟群生。若有後世愚癡
衆生。憍慢貢高。邪惡衆生。欲坐禪者。從初迦
絺羅難陀觀法。及禪難提觀像之法。復當學
此槃直迦比丘所觀之法。然後自觀己身。見
諸白骨。白如珂雪。時骨人。還來入身。悉見白
骨。流光散滅。見此事已。行者自然心意和悦。
恬靜無爲。出定之時。頂上溫暖。身毛孔中。
恒出諸香。出定入定。恒聞妙法。續復自見。身
體溫暖。悦豫快樂。顏貌熙怡。恒少睡眠。身無
苦患。得此暖法。恒自覺知。心下溫暖。心常安
樂。若後世人。欲學禪者。從初不淨。乃至此
法。得此觀者。名和暖法。佛告阿難。佛滅度
後。若有比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。於濁世
中。欲學正受思惟者。從初繋念。觀於不淨
乃至此法。是名暖法。若得此法。名第二十
一暖法觀竟
佛告阿難。汝今持此迦栴延子所問暖法。愼
勿忘失。爾時阿難白佛言。世尊。後世衆生。
若有能受持是三昧者。一心安隱。得於暖法。
此人云何當自覺知。佛告阿難。若有諦觀諸
結使相。從初不淨。乃至此法。自覺身心。皆悉
溫暖。心心相續。無諸惱恚。顏色和悦。此名暖
法。復次阿難。若有行者。得暖法已。次當更
教繋念在諸白骨間。皆有白光。見白光時。白
骨散滅。若餘境界現在前者。復當攝心還觀
白光。見諸白光炎炎相次。遍滿世界。自觀己
身。復更明淨。頗梨雪山。不得爲比。自見骨
人。各各雜散。作此觀時。定心令久。心既久
已。當自見頂上。有大光明。猶如火光。從腦
處出。佛告阿難。若見此事。便當更教。從頭至
足。反覆往復。凡十四遍。作此觀已。出定入
定。恒見頂上火出。如眞金光。身毛孔中。亦
出金光。如散粟金。身心安樂。如紫金光明。
還從頂入。此名頂法。若有行者。得此觀時。能
得頂觀。佛告阿難。汝好受持是頂觀法。廣
爲未來一切衆生説。爾時阿難。聞佛所説。歡
喜奉行。得此觀者。名第二十二觀頂法竟
佛告阿難。此想成已。復當更教繋念觀諸白
骨。令諸散骨。如風吹雪。聚在一處。自然成
𧂐。白如雪山。若見此事。得道不難。若有先
身犯戒者。今身犯戒者。見散骨＊𧂐。猶如灰
土。或於其上。見諸黒物。復當懺悔向於智
者。自説已過。既懺悔已。見骨𧂐上。有大白
光。乃至無色界。出定入定。恒得安樂。本所愛
樂。漸漸微薄。復當更觀。如前覆尋。九孔膿
流不淨之物。皆令了了。心無疑悔。復當如
上。骨間生火。燒諸不淨。不淨已盡。金光流
出。還入於頂。此光入頂時。身體快樂。無以爲
譬。得此觀者。名第二十三觀助頂法方便竟。
復當更教繋念住意。自觀己身。猶如草束。出
定之時。亦見己身。猶如芭蕉。皮皮相裹。復當
自觀衆芭蕉葉。猶如皮嚢。身内如氣。亦不見
骨。出定入定。恒見此事。身體羸劣。復當更教
令自觀身。還聚成一。如乾草束。見身堅強。
既見堅強。復當服酥。飮食調適。然後觀身。
還似空嚢。有火從内燒此身盡。燒身盡已。
入定之時。恒見火光。觀見火已。見於四方
一切火起。出定入定。身熱如火。見此火大。
從支節起。一切毛孔。火從中出。出定之時。亦
自見身。如大火聚。身體烝熱。不能自持。爾
時四方。有大火山。皆來合集。在行者前。自
見己身。與衆火合。此名火＊想。復當令火燒
身都盡。火既燒已。入定之時。觀身無身。見身
悉爲火所燒盡。火燒盡已。自然得知身中無
我。一切結使。皆悉同然。不可具説。此名火想
眞實火大第二十四火大觀竟
佛告阿難。汝好受持是火大無我觀。此火大
觀。名智慧火。燒諸煩惱。汝好受持。爲未來世
一切衆生。當廣敷演。爾時阿難。聞佛所説。歡
喜奉行
佛告阿難。若有行者得。火大觀已。復當更
教繋念思惟。令繋念鼻端。更觀此火從何處
起。觀此火時。自觀己身。悉無有我。既無有
我。火自然滅。復當作念。我身無我。四大無
主。此諸結使。及使根本。從顛倒起。顛倒亦
空。云何於此空法之中横見身火。作是觀時。
火及與我。求覓無所。此名火大無我觀。佛告
阿難。汝好受持此火大觀。爲未來世一切衆
生。當廣分別敷演解説。阿難聞佛所説。歡喜
奉行。是名第二十五觀竟
佛告阿難。我見火滅時。先從鼻滅。然後身體
一時倶滅。身内心火。八十八結。亦倶得滅。身
中清涼。調和得所。深自覺悟。了了分明。決定
無我。出定入定。恒知身中無有吾我。此名滅
無我觀竟
佛告阿難。復當更教觀灌頂法。觀灌頂者。自
見己身。如琉璃光。超出三界。見有眞佛。以澡
瓶水。從頂而灌。彌滿身中。身彌滿已。支節
亦滿。從臍中流。出在於前地。佛常灌水。爾時
世尊。灌頂已。即滅不現。臍中水出。猶如琉
璃。其色如紺琉璃光。光氣遍滿三千大千世
界。水出盡已。復當更教繋念。願佛世尊。更
爲我灌頂。爾時自然見身如氣。麁大甚廣超
出三界。見水從頂入。見身麁大。與水正等。滿
於水中。復自見臍猶如蓮華。涌泉流出。彌滿
其身。繞身如池。有諸蓮華。一一蓮華。七色光
明。其光演説苦空無常無我等法。聲如梵音。
悦可耳根。此相現時。復當更教。叉手閉目。
一心端坐。從於頂上。自觀身内。不見骨想。出
定入定。自見己身。如琉璃甖。復當起念。使
自己心四大毒龍想。見己心内。如毛孔開。
有六種龍。一一龍有六頭。其頭吐毒。猶如風
火。彌漫池中。在蓮華上。一一華光。流入龍
頂。光入頂時。龍毒自歇。唯有大水。滿其身
内。此想成時。名觀七覺華。雖見此想。於深
禪定。猶未通達。復當更教。如上數息。使心
安隱。恬然無念。此想成時。名四大相應觀。佛
告阿難。汝好受持是七覺意四大相應觀。愼
莫忘失。普爲未來一切衆生。當廣分別。爲諸
四衆。敷演解説。爾時阿難。聞佛所説。歡喜奉
行。復當更教繋念住意。諦觀水大。從毛孔出。
彌漫其身。出定入定。見身如池。其水緑色。
如此緑水。似山頂泉。從頂而出。從頂而入。見
有七華。純金剛色。放金色光。其金色光中。
有金剛人。手執利劍。斬前六龍。復見衆火。從
龍口出。遍身火然。衆水枯竭。火即滅盡。水火
滅盡已。自見己身。漸漸大白。猶如金剛。出
定入定。心意快樂。猶如＊酥灌。如服醍醐。身
心安樂。復當更教繋念觀他。觀外境界。以
外想故自然見有一樹。生奇甘菓。其菓四
色。四光具足。如此菓樹。如琉璃樹。彌漫一
切。見此樹已。普見一切。四生衆生。飢火所
逼。一切來乞。見已歡喜。生憐愍心。即起慈
心。見此乞者。如己父母受大苦惱。我今云
何當救拔之。作是念已。即自觀身。如前還爲
膿血。復爲肉段。持施飢者。是諸餓鬼。爭取
食之。食之既飽。四散馳走
禪祕要法經卷中

Footnote:

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