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修行道地經 (No. 0606_ 竺法護譯 ) in Vol. 15
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西晋三藏竺法護譯
集散品第一
厥元由顯興 灼灼踰日光
徳積甚巍巍 勝於帝王種
諸天及神仙 專精暴露成
多學博衆義 咸皆禮最安
天人龍鬼神 在世而精進
奉迎於世尊 三界無等倫
濟以無比慧 生死懼了除
佛正法衆僧 是三徳無踰
當觀此道眼 諦説平等法
意採宣尊教 猶如出甘露
或有專修行 觀察於世俗
衆閙若干種 生死之不安
沈溺于世根 猶朽車沒泥
不能自拔濟 當從經典要
亦如採諸花 愍世是故演
專聽修行經 除有令至無
於是當講修行道經。生死老病憂結啼哭。諸
不可意衆惱集會。專修行者在家出學。欲令
究竟清淨之法。志不轉還遂至甘露衆患爲
絶。其無救護無所依仰。唯當棄捨一切諸求。
是故修行欲離惱者。常當精進奉行此經。即
説頌曰
墮生老死而憂惱 身心所興有衆苦
欲得濟度不復還 學修行道莫有厭
何謂無行何謂爲行。云何修行云何修行道。
其無行者。謂念淫怒欲害親屬。諸天國土弊
友毀戒。習惡麁言聽于不善。不好學問自輕
自慢。興有著想起邪計常。貪樂有身所居之
處。習近女色放逸懈怠。而著情欲不離怒癡。
多縁衆求人捨遠避。縱恣自是放心睡疑。失
于精進常懷恐怖。根門不定追逐衆事。多於
言語無有節度。思樂長路反論邪説。樂説戻
事順逐非法。遠于道義是謂無行。此於無爲
而不可行。於是頌曰
瞋恚貪欲念害命 常有樂身不淨想
邪智＊反順若干瑕 佛説是輩不可行
何謂可行。不起瞋恚不念加害。親近善友奉
戒清淨。言輒以道受教學問。不自輕慢念計
無常。苦空非身處於可居。不習女色除其放
逸。當志精進滅於塵勞。少食知節救攝身行。
宿夜覺悟斂心不忘。無有狐疑不懷恐怖。寂
定根門無有衆縁。所説輒正平等解脱。樂于
閑居所觀如諦。所未獲法當以懷來。諸可逮
法堅持不忘。歡心採取法化之要。於諸衣食
而知止足。志存經道而無厭極。習計非常
不樂世間穢食諸想也。無爲之道所爲寂然。
如是輩法近於無爲是謂可行。行在何許謂
之泥洹。於是頌曰
戒淨志樂無我想 唯聽經義隨善友
所見審諦如教行 佛説此則無爲道
諸可所趣衆法念 定若干意無苦厭
是爲講説徳所聚 攝定諸根是謂行
何謂修行云何爲行。謂能順行修習遵奉是
爲修行。其修及習是謂爲行。何謂修行道。
專精寂道是爲修行道。其彼修行而有三
品。一曰凡夫。二曰學向道。三無所學也。所
謂凡夫修行新學舊學未成。爲此輩説修行
道經。其不學者以爲通達何所復論彼所以
謂。修行道地經寂然而觀。云何寂觀。趣於沙
門四徳之果。云何四徳。謂爲有餘泥洹之界。
云何有餘。謂其當至無爲之界。云何當至無
爲之界。謂衆苦本一切除盡。是故行者欲捨
一切劇苦之惱。常當專精不興異行。不傷教
禁修建寂觀。假使行者毀戒傷教。不至寂觀
唐捐功夫。譬如有人鑚木求火數數休息。而
不專一終不致之。既不獲火唐勞其功。其
懈怠心欲求無爲譬猶亦然。於是頌曰
常得寂然行於定 當捨憍慢及輕戲
以奉修行莫毀失 譬如冥夜開目行
如是行者見所趣 智慧若斯精進前
奉于正化未曾懈 乃致靜漠無爲道
徹覩衆玄微妙事 觀採大徳所説教
此經洪訓名寂觀 吾鈔衆經以演説
修行道地經五陰本品第二
從若干經採明要 立不老死甘露言
耳所聽聞明者行 清淨之慧除垢冥
入於寂然若日光 譬如月行照衆星
已獲度世當受教 是盛無量如秋月
恭奉羅漢而稽首 能仁如空頭面禮
歸命巍巍獲甘露 除世根芽種種欲
生若干種之果實 欣樂憂慼爲諸枝
佛解五陰而本無 當觀衆經從其原
修行道者當復觀身五陰之本。色痛想行識
是謂五陰也。譬如有城若干家居。東西南北
合乃爲城。色亦如是。亦不一色爲色陰也。痛
想行識亦復如此。非但一識名爲識陰。彼有
十入。或色觀法是爲色陰也。八百痛樂名之
痛陰。想行識陰各有八百。乃名爲陰。解五陰
本亦當如斯。於是頌曰
色痛想行識 五陰之所起
譬如有大城 若干家名色
非一色爲色 凡有十色入
痛樂有八百 想行識亦爾
慧人解此法 若干乃名陰
分別知非一 行者之所念
＊修行道地經五陰相品第三
合集衆事而相連 用離慧言捨佛教
習於愚癡不了了 譬如有樹多枝葉
其五觚生而分布 無巧便種亦如是
當了五陰爲若斯 黠人解慧明知此
所以生長有姓地 所講法言如蜜塗
比丘譬蜂採華味 猶若蓮華之開剖
其慧覺了勝日出 佛復超越勝蓮花
佛之清潔無所著 是故稽首歸命尊
其相淡然達無礙 寂寞無想而得定
未曾有退還墮落 而以救濟至無爲
秉意將導而示現 教訓群萌如己行
以愍傷吾是故説 乃爲當來衆生類
其修行者當解五陰相。云何各知五陰之相。
有光明爲色。有像相亦復爲色。手所獲持亦
名爲色。若示他人亦復是色也。習樂爲痛。不
樂不苦亦復是痛。是爲痛想也。識相爲想。若
男若女及餘衆物。是曰思想。有所造作名之
爲行。若作善行若作惡行。亦不善惡是謂爲
行。曉想爲識。善不善亦非有善亦非不善。
曉是爲識。如是各了五陰之相。於是頌曰
色者不安多瑕穢 佛説經教實如應
如其所言隨順行 分別五陰若干相
＊修行道地經分別五陰品第四
而以甘露滅盛火 消除五陰諸苦本
其慧光明喩日光 三界普奉吾亦歸
佛能仁尊深慧力 解了清淨之智黠
順其所知而現義 採佛法教隨應説
當分別解聽其講 今者導彼順定意
別了五陰本所興 博引衆義善思之
其修行者。當分別了五陰行本。何謂曉了五
陰之本。譬如四衢墮貫眞珠。有人見之意中
欣然欲往斂取。其人目見眞珠之貫謂應色
陰。愛樂可意是謂痛陰。初始見之識是貫珠
名爲想陰。其人生意欲取貫珠是爲行陰。分
別貫珠是爲識陰。如是五陰如是五陰如一
貫珠。一時倶行造若干行。若從心出如一貫
珠。同時倶興退從五陰。一切諸人亦復如
是。目所見色五陰皆從。如是耳聲鼻香舌味
身更心法。心中四陰爲無色陰。如是爲別五
陰之本。於是頌曰
無極之徳分別説 如其所講經中義
貪欲者迷不受教 吾今順法承其講
修行道地經五陰成敗品第五
明智之無世尊要 調順無低獲其際
已超境界無邊岸 稽首世尊稱無量
所講猶日明 照弟子若茲
了知于塵勞 除畏如萎華
其覩諸起滅 了五陰成敗
願稽首彼佛 聽我説尊言
修行道者當知五陰成敗之變。何謂當知五
陰成敗。譬若如人命欲終時。逼壽盡故其人
身中。四百四病前後稍至。便値多夢而覩瑞
怪而懷驚恐。夢見蜜蜂烏鵲鵰鷲住其頂上。
覩衆住堂在上娯樂。身所著衣青黄白黒。騎
亂
土上臥。夢與死人屠魁除溷者。共一器食同
乘遊觀。或以麻油及脂醍醐。自澆其身又服
食之。數數如是。見蛇纒身倒掣入水。或自覩
身歡喜踊躍拍髀戲笑。或自覩之華飾墮灰。
以灰坌身復取食之。或見蟻子身越其上。或
見嚼鹽狗犬獼猴。所見追逐各還噛之。或見
娶婦又祠家神。見屋崩壞諸神寺破。夢見耕
犁犁墮鬚髮。或時牙齒而自墮地。又著伍
白衣。或見己身倮跣而行。麻油塗身宛轉
土中。夢服皮草弊壞之衣。夢見他人乘朽敗
車。到其門戸欲迎之去。或見衆花甲煎諸香。
親屬取之以嚴其身。先祖爲現顏色青黒。
呼前捉抴數作此夢。遊丘塚間拾取華瓔及
見赤蓮華落在頸。墮大河中爲水所漂。夢倒
墮水五湖九江不得其底。或見其身入諸叢
林無有華果。而爲荊棘鉤壞躯體。以諸瓦石
鎭其身上。或見枯樹都無枝葉。夢縁其上而
獨戲樂。在於廟壇而自搏舞。或見叢樹獨樂
其中欣欣大笑。折取枯枝束負持行。或入冥
室不知戸出。又上山嶽巖穴之中不知出處。
復見山崩鎭己身上悲哭號呼。或見群象忽
然來至躡蹈其身。夢見土塵坌其身首。或
著弊衣行於曠野。夢見乘虎而暴奔走。或乘
驢狗而南遊行。入於塚間收炭爪髮。自見
其身戴於枯華。引入大山閻王見問。於是
頌曰
處世多安樂 命對至乃怖
爲疾所中傷 逼困不自在
心熱憂惱至 見夢懷恐懼
猶惡人見逐 憂畏亦如是
其人心覺已心懷恐怖身體戰慄。計命欲盡
審爾不疑。今吾所夢自昔未有。以意懅故
衣毛爲竪。病遂困篤震動不安。譬如猛象群
衆普至踏蹈芭蕉。病轉著床其譬如是。窮迫
無計便求歸醫。昆弟族親見困如此遣人呼
醫。所可遣人體多垢穢衣被弊壞。或手＊爪
長戴裂繖蓋。其足履決木跂屣破。乘朽
壞車。顏色正黒兩眼復青。而數以手摩抆鬚
髮。所可駕牛或青或黒又有正白。急急呼
醫捉來上車。於是頌曰
人行遊觀時 唯樂無益事
放恣於所欲 未曾念於醫
體適有疾病 困篤著床席
然後乃請醫 欲令療其疾
於時其醫以意察之。病者必死。所以者何。
見此怪應。視來呼人服色語言。持壞繖蓋鬚
＊爪毛亂。又其日惡若四日六日十二日十四
日。以此日來者皆爲不祥醫即不喜。以觝星
宿失於良時。神仙先聖所禁之日。醫心念言。
雖値此怪星宿吉凶。或可治療。所以者何。雖
有病者方便消息。本命未盡想當除愈。若對
至者不能令差。以是言之。不必在善日星宿
吉凶。是故慧人不從暦日而求良時。神仙常
言。當求方便。或風寒病命未盡者。儻有横死
是者可治。設命應盡無如之何。雖爾往而治
之猶勝不行。醫念此已即起欲去。於是頌曰
譬如有二人 倶發行入海
或有到彼岸 或而中斷絶
墮于疾病海 其譬亦如是
儻時從病差 而有更死者
於是其醫已到病家。則有惡怪便聞
失焚燒破壞斷截。剥撥掣出恐殺曳去。發行
拘閉當以占之。不可復療以爲死已。南方狐
鳴或聞烏梟聲。或見小兒以土相坌。而復裸
立相挽頭髮。破甖瓶盆及諸器物。見此變
已前省病人困劣著床。於是頌曰
醫則占視病者相 驚怖惶惶而不安
或坐或起復著床 煩懣熱極如燒皮
醫覩如是便心念言。如吾觀歴諸經本末是
則死應。面色惶懅眼睫爲亂。身體萎黄口
中涎出。目冥昧昧鼻孔騫黄。顏彩失色不
聞聲香。脣斷舌乾其貌如地。百脈正青毛髮
皆竪。捉髮搯鼻都無所覺。喘息不均或遲
或疾。於是頌曰
面色則爲變 毛髮而正竪
直視如所思 舌強怪已現
病人有是應 餘命少少耳
疾火之所圍 如焚燒草木
復有異經説人終時諸怪之變。設有洗沐若
復不浴。設燒好香木櫁栴檀根香花香。此諸
雜香其香實好。病者聞之如燒死人骨髮毛
＊爪皮膚脂髓糞除之臭也。又如梟鷲狐狸
狗鼠蛇虺之臭也。病者聲變言如破瓦状如
咽塞。其音或如鶴鴈孔雀。牛馬虎狼雷鼓之
聲。其人志性變改不常。或現端政其身柔
軟。或復麁堅身體數變。或輕或重而失所願。
此諸變怪命應盡者。各値數事不悉具有。於
是頌曰
覩見若干變 衆惱趣逼身
志懷於恐怖 遭厄爲若斯
人性敗如此 身變不一種
猶如竹葦實 自生自然壞
今我所學如所聞知。人臨死時所＊現變怪。口
不知味耳不聞音。筋脈縮急喘息不定。體痛
呻吟血氣微細。身轉羸痩其筋現麁。或身卒
肥血脈隆起。頬車垂下其頭戰掉。視之可憎
擧動舒緩。其眼童子甚黒於常。眼目不視便
利不通。諸節欲解諸根不定。眼口中盡青氣
結連喘。諸所怪變各現如此。於是頌曰
其病惱無數 血脈精氣竭
如水噛樹根 當愍如拔裁
於＊時醫心念言。有如此病必死不疑。古昔良
醫造結經文。名曰於彼除恐長耳灰掌。養言
長育急教多髯。天又長蓋大首退轉。燋悴
大白最尊路面。調牛岐伯醫徊扁鵲。如是等＊
輩悉療身病。於是頌曰
於彼之等類 尊法梵志仙
正救所有果 及餘王良醫
此爲主成敗 博知能度＊厄
愍以經救命 猶如梵造法
復有其醫主治耳目。名曰眼眴動搖和鬪鈴
鳴。月氏。英子篋藏善覺。調牛目金禿梟力氏
雷鳴。是上醫名主治耳目。於是頌曰
眼眴醫之等 造合藥分明
除疾之瑕冥 如日滅諸冥
復有瘡醫治療諸瘡。名曰法財稚弟端政辭
約黄金言談。是爲瘡醫等。於是頌曰
其有能療治 百種之瘡痍
能除衆厄疾 如以脚平地
法財所以出 於世造經書
正爲治瘡病 令衆離患難
復有小兒醫。其名曰尊迦葉耆域奉慢速疾。
是等皆治小兒之病。於是頌曰
譬如有蒼頭 捐務除貢高
故生於世俗 愍傷治小兒
此尊迦葉等 行仁以正法
哀念童幼故 則作於醫經
復有鬼神醫。名曰戴華不事火。是等辟除鬼
神來嬈人者。於是頌曰
諸宿轉周行 人生猶亦然
主有所恐怖 而多有危害
造立是經者 悉爲解其患
如佛以正法 除愚令見明
正使合會此上諸醫。及幻蠱道并巫呪説。
不能使差令不終亡。於是頌曰
造作罪塵勞 勤苦懷衆惱
病痛亂其志 名垢命日促
爲病所漂沒 死證見便怖
天帝諸神等 不救安況吾
醫心念言曼命未斷當避退矣。便語衆人今
此病者。設有所索飯食美味。恣意與之勿得
逆也。吾有急事而相捨去事了當還。故興此
縁便捨退去。於是頌曰
命欲向斷時 得病甚困極
與塵勞倶合 罪至不自覺
怪變自然起 得對陰熱極
正使執金剛 不能濟其命
是時病家大小男女。聞醫所説便棄湯藥及
諸呪術。家室眷屬宗黨比隣親厚知識。悉
來聚會圍遶病者。悲哀啼哭觀念病困。譬如
屠家群中捕猪。牽欲殺之。餘猪悉聚驚怖。側
耳聽聲惶懅愕視。譬如猛虎群中搏牛。餘牛
見之驚怖而走。或入山巖或投深谷。又入樹
間跳騰哮吼。譬如魚師持網捕魚。餘魚見之
怖散沈竄石岸草底。又如蒼鷹臨其衆鳥有
所爴取。餘鳥見之各散飛去。其人如是無常
對至其身壞散＊家室親屬念當別離。悲哀
若斯命臨欲斷。閻王使者自然來至。其到見
縛鐵箭所射。上生死船罪所牽引。即欲發去
＊家室繞之。放髮悲慟塵坌其面目。哀泣歎
息涕涙流面。皆言痛哉奈何相捨。椎胸欝
人其疾苦困 身冷消離熱
室家悉聚會 擧聲而悲哀
造業更苦樂 如蜂採華味
心遂受憂慼 并惱一宗門
其人疾病如是身中刀風起。令病者骨節解。
有風名科斷諸節解。有風名震令筋脈緩。有
風名破骨消病人髓。有風名減變其面色。眼
耳鼻口咽喉皆青。出入諸孔斷絶破壞㓟剥
其身。復有一風名曰止脇。令其身内。及膝
肩脇背脊腹齊。大小之腸肝肺心脾。并餘
諸藏皆令斷絶。有風名旋令其肪血。及大
小便生藏熟藏。所食不通寒熱悉＊乾。有風名
節間。令諸支節或縮或伸。而擧手足欲捉虚
空。坐起煩憒有時笑戲。又復大息其聲懇
惻。節節以斷筋脈則緩髓腦爲消。目不見
色耳不聞聲。鼻不別香口不知味。身冷氣絶
無所復識心下尚煖魂神續在。挺直如木不
能動搖。於是頌曰
其刀風起時 身動多不安
衆縁普皆至 悉不自覺知
身遭若干惱 命乃爲窮盡
譬如弓弩弦 緩急不可用
爾時彼人其心周匝。所有四大皆爲衰落。微
命雖在如燈欲滅。此人心中有身意根。其生
存時所爲善惡即心念本殃福吉凶。今世後
世所可作爲心悉自知。奉行善者面色和解。
其行惡者顏貌不悦。其人心喜面色則好。當
知所歸必至善道。其面色惡心念不善則趣
惡道。如有老人而照淨鏡。皆自見形頭白面
皺。齒落瘡痍塵垢黒醜。皮緩脊僂年老戰
| 音 又 | 設見如是還自羞鄙。閉目放鏡吾已 |
極。素行惡者臨壽終時所見惡變愁慘恐怖。
深自剋責吾歸。惡道定無有疑。亦如老人照
鏡見身知爲衰至。於是。頌曰
金寶等所作 巧拙成不同
設有行惡者 沈沒於深淵
已沒雖更生 顧視無所依
如爲水所漂 臨死亦若斯
其有行善爲有三輩。攝身口意淨修衆徳。以
法爲財臨壽終時。心懷喜踊吾定上天。譬如
賈客遠行治生。得度厄道多獲財利。還歸到
家心悦無量。又如田家犁不失時。風雨復
節多收五穀。藏著篅中意甚歡喜。如困病
得愈得畢償債。中心踊躍亦復如是。猶蜂採
花以用作蜜積徳亦爾。其意大悦我定上天。
於是頌曰
其有學正士 積累行眞法
＊以度於衆患 自致得明道
譬如閑居者 高山望其下
彼人命盡時 見善道若斯
爾時其人命已盡者。身根識滅便受中止譬
若如稱隨其輕重或上或下。善惡如是。神離
人身住於中止。五陰悉具無所乏少。死時五
陰不到中止。中止五陰亦不離本也。譬以
印章以用印泥。印不著＊泥亦不離之。如種
五穀苗生莖實。非是本種亦不離本。如是人
死精神魂魄。不齊五陰亦不離本也。隨本所
種各得果報。其作徳者住善中止。履行惡
者在罪中止。唯有道眼乃見之耳。處於中止
而有三食。一曰觸軟。二曰心食。三曰意識。在
中止者或住一日極久七日。至父母會隨其
本行。或趣三塗人間天上。行惡多者在中止
中。見大火起圍遶其身。猶如野火焚燒草木。
塵雨其形。見烏鵰鷲惡人之類。＊爪齒皆長面
目醜陋。衣服弊壞頭上火然。各執兵仗爲所
撾棒。矛刺刀斫心懷恐懼。欲求救護遙見叢
樹。走往趣之爾時即失。中止五陰入刀劍樹
＊泥犁之中。墮地獄者神見若此。於是頌曰
迷惑如醉象 違失聖法教
染濁如潦水 心憒亂若斯
常捐於正道 放心入邪徑
此人遭衆苦 命終墮地獄
行小惡者見火煙塵繞滿其身。及爲師子
虎狼蛇虺群象所逐。又見故渠泉源深水。崩
山大澗心懷怖懅。赴趣其中。爾時即失。中
止五陰墮畜生處。見是變者知受獸身。於是
頌曰
習癡捨慧便 或醉墮冥道
惡口常麁言 喜行撾捶人
又爲犯罪殃 樂爲不善事
如是無慈者 生於畜獸中
罪若微者周匝四面有熱風起。身體欝蒸自
然飢渇。遙見人來皆持刀杖。矛戟弓箭而圍
遶之。望見大城意欲入中。適發此心即失。
中止所受五陰生於薜荔。其見如是變。當知
墮餓鬼中。於是頌曰
剛弊喜譛人 遠戒不順法
犯禁穢濁事 貪
墮於膿血處 飢餓煩惱極
當知此輩人 定入爲餓鬼
清修徳善。涼風四來其風甚香。若干種熏雨
其身上。諸妓樂音相和而鳴。瞻視園觀樹木
花果。而悉茂盛發意欲往。即時便失。中止五
陰精神自然上忉利天。於是頌曰
習法歸聖道 種福業生天
妓樂以自娯 遊諸花樹間
美豓玉女衆 端正光從容
常觀心欣悦 居止太山頂
行不淳一或善或惡當至人道。父母合會精
不失時子應來生。父母徳想而倶同時等。
其母胎通無所拘礙。心懷喜躍而無邪念。則
爲柔軟而不
爲輕慢亦無反行。順其正法不受濁汚。即捐
一切瑕穢之塵。其精不清亦不爲濁。中適不
強亦不腐敗亦不赤黒。不爲風寒衆毒雜錯
與小便別。應來生者精神便趣。心自念言設
是男子。不與女人共倶合者。吾欲與通起瞋
怒心。恚彼男子志懷恭敬。念於女人瞋喜倶
作。便排男子欲向女人。父時精下其神忻歡
謂是吾許。爾時即失中止五陰便入胞胎父
母精合。既在胞胎倍用踊躍。非是中止五陰
亦不離之。入於胞胎是爲色陰。歡喜之時爲
痛樂陰。念於精時是爲想陰。因本罪福縁得
入胎是爲行陰。神處胞中則應識陰。如是和
合名曰五陰。尋在胎時即得二根。意根身根
也。七日住中而不増減。又二七日其胎稍轉
譬如薄酪。至三七日似如生酪。又四七日精
凝如熟酪。至五七日胎精遂變猶如生酥。
又六七日變如息肉。至七七日轉如段肉。
又八七日其堅如坏。至九七日變爲五皰。
兩肘兩髀及其頸項而從中出也。又十七日
復有五皰。手腕脚＊腕及生其頭。十一七日
續生二十四皰。手指足指眼耳鼻口此從中
出。十二七日是諸胞相轉成就。十三七日則
現腹相。十四七日生。肝肺心及其脾腎。十
五七日則生大腸。十六七日即有小腸。十七
七日則有胃處。十八七日生藏熟藏起此
二處。十九七日生髀及
節筋連二十七日生陰臍乳頤項形相。二十
一七日體骨各分隨其所應。兩骨在頭。三十
二骨著口。七骨著項。兩骨著髀。兩骨著肘。四
骨著臂。十二骨著胸。十八骨著背。兩骨著
合。其十八骨著在兩脇。二骨著肩。如是身骨
凡有三百。而相連結其骨柔軟如初生瓠。二
十二七日其骨稍堅如未熟瓠。二十三七日
其骨轉堅譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足
骨著足膝骨著膝。踝骨著＊踝髀骨著髀。
骨著
骨著＊脣。項頤臂腕手足諸骨轉相連著。如
是聚骨猶若幻化。又如合車骨爲垣牆筋束
血流。皮肉塗裹薄膚覆之。因本罪福果獲
致此。無有思想依其心元。隨風所由牽引擧
動。於是頌曰
其五骨積聚 隨心輕放恣
在身現掣頓 猶如牽拽蛇
前世所造行 善惡所興法
譬如人行路 或平或荊棘
二十四七日生七百筋連著其身。二十五七
日生七千脈尚未具成。二十六七日諸脈悉徹
具足成就如蓮華根孔。二十七七日三百六
十三筋皆成。二十八七日其肌始生。二十九
七日肌肉稍厚。三十七日纔有皮有像。三
十一七日皮轉厚堅。三十二七日皮革轉成。
三十三七日耳鼻脣指諸膝節成。三十四七
日生九十九萬毛孔髮孔猶尚未成。三十五
七日毛孔具足。三十六七日＊爪甲成。三十
七七日其母腹中若干風起。有風開兒耳目
鼻口。或有風起染其髮毛。或端正＊或醜陋。
又有風起成體顏色。或白赤黒有好有醜皆
由宿行在此七日中。生風寒熱大小便通。於
是頌曰
是身筋纒裹 諸血脈所成
不淨盛腐積 水洗諸漏孔
虚覆心使然 巧僞而合成
機關如木人 求之甚難得
三十八七日在母腹中。隨其本行自然風起。
宿行善者便有香風。可其身意柔軟無瑕。正
其骨節令其端正莫不愛敬也。本行惡者則
起臭風。令身不安不可心意。吹其骨節令僂
邪曲使不端正。又不能男人所不喜也。是爲
三十八七日。九月不滿四日。其兒身體骨節
則成爲人。於是頌曰
人在身九月 則具諸體脈
骨節皆成就 滿足無所乏
腹中漸自辦 稍稍而成長
期至悉具足 如月十五日
其小兒體而有二分一分從父一分從母。身諸
髮毛頬眼舌喉心肝脾腎腸血軟者從母也。
爪齒骨節髓腦筋脈堅者從父也。於是頌曰
人體相連綴 皆由父母生
若干之節解 因縁化成立
依而致顏色 悉當爲衰耗
衆材合起車 計體猶亦然
作前有二事 立身譬若斯
因從父母報 然後乃得生
其小兒在母腹中。處生藏之下熟藏之上。
男兒背外而面向内在左脇也。女子背母而
面向外處在右脇也。苦痛臭處汚露不淨。一
切骨節縮不得伸。捐在革嚢腹網纒裹。藏血
塗染所處逼迮。依因屎尿瑕穢若斯。其於九
月此餘四日。宿有善行初日後日發心念言。
吾在園觀亦在天上。其行惡者謂在＊泥犁世
間之獄。至三日中即愁不樂。到四日時母腹
風起。或上或下轉其兒身。而令倒懸頭向産
門。其有徳者時心念言。我投浴池水中遊戲。
如墮高床華香之處也。其無福者自發念言。
吾從山墮投於樹岸溝坑溷中。或如地獄羅
網蕀上曠野石澗劍戟之中。愁憂不樂。善
惡之報不同若此。於是頌曰
如投燒熱火 亂煙來圍繞
放逸果所致 處形若沸湯
苦樂之所由 皆因罪福成
在在生所作 受身各如是
其小兒身既當向産。又墮地時外風所吹。
女人手觸煖水洗之。逼迫毒痛猶如瘡病
也。以是苦惱恐畏死亡。便有癡惑是故迷憒。
不識本來去至何所也。適生在地血纒臭
處。鬼魅來繞姦邪所中飛屍所觸。蠱道癲
鬼各伺犯之。如四交道墮一叚肉。烏鵄雕狠
各來諍之。諸邪魅鬼欲得兒便。周匝圍饒亦
復如是。宿行善者邪不得便設宿行惡衆
邪即著。兒初生時因母乳活。稍稍長大因食
得立。於是頌曰
在於胞胎時 遭若干苦惱
既生得爲人 其痛有百千
諸根已成就 因出危脆身
有生必老死 是爲最不眞
兒已長大揣哺養身。適得穀氣其體即時。生
八十種蟲。兩種在髮根。一名舌舐。二名重＊
舐三種在頭名曰堅固傷損毀害。一種在腦兩
種在腦表。一名
兩種在額一名卑下二名朽腐。兩種在眼。一
名舌＊舐二名重＊舐。兩種在耳。一名識味二
名現味英。兩種在耳根。一名曰赤二名復赤。
兩種在鼻。一名曰肥二名復肥。兩種在口中。
一名曰搖二名動搖。兩種在齒中。一名惡
＊弊二名凶暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽
搣。一種在舌。名曰甘美。一種在舌根。名＊曰
柔軟。一種在上斷。名＊曰來往。一種在咽。名
爲嗽喉。兩種在瞳子。一名曰生二名不熟。
兩種在肩。一名曰垂二名曰復垂。一種在
臂。名爲住立。一種在手。名爲周旋。兩種在
胸。一名額坑二名廣普。一種在心。名爲班駁。
一種在乳。名＊曰湩現一種在臍。名爲圍繞。
兩種在脇。一名爲月二名月面。兩種在脊。一
名月行二名月貌。一種在背胸間。名爲安
豐。一種在皮裏。名爲虎爪。兩種在肉。一名消
膚二名燒樹。四種在骨。名爲甚毒習毒細骨
雜毒。五種在髓。名＊曰殺害無殺破壞離骸
白骨。兩種在腸。一名
種在細腸。一名兒子二名復子。一種在肝名
爲
藏。名爲太息。一種在穀道。名爲重身。三種在
糞中。名曰筋目結目編髮。兩種在尻。一名流
下二名重流。五種在胞。名爲宗姓惡族臥
寐不覺護汁。一種在髀。名爲撾杖。一種
在膝。名爲現傷。一種在踝。名爲鍼＊
在足。指名爲燋然。一種在足心。名爲食皮。
是爲八十種蟲。處在人身晝夜食體。於是頌
曰
從頭髮下至足 遍中蟲消食人
計念之爲瑕穢 譬喩比如濁水
從己生反自殘 如刀怨患害人
常來齧傷其身 若流水侵兩岸
其人身中因風起病有百一種。寒熱共合各
有百一。凡合計之四百四病。在人身中如木
生火還自燒然。病亦如是。本因體興反來
危人。及身中表八十種蟲。擾動其身令人
不安。豈復況外諸苦之惱也。計身如是常有
憂患。凡夫之士自謂爲安不聞不解。所以者
何。不見諦故。於是頌曰
髮毛諸爪齒 心肉皮骨合
精血寒熱生 髓腦脂生熟
諸寒涕唾涙 大小便常漏
非常計不淨 愚者謂爲珍
計念人身覆以薄皮。如合棗奈皮甚薄少
耳。以爲蓋之人而不知。假使脱皮如困鈍
肉。何可名之爲是人身。骨節相拄如連鐵
鎖。諦見如是尚不足蹈。況復親近而目視
之。於是以偈而歎頌曰
計本爲瑕穢 譬如臭爛屍
亦如諸塵垢 體蟲倶復然
亦如畫好像 會當歸腐敗
以諦見本無 安可附近之
計人在世所作禍福。不盡其壽亦有中夭而死
傷者。譬如陶家作諸瓦器。或始破者。向
欲刀治坏時破者。或塼上破或下時破。或著
地破或拍時破。或坏燥破或＊陶中破。或熟
破者或移時破者。或用破者。設使不用久
久會破也。人亦如是有初發意向來未至死
者。或有二根胎如生酪。有如熟酪＊息肉段
肉具足六情。或不具足而有死者。向欲生時
又適墮地。一日百日一歳十歳學業死者。二
十三十四十五十。從一歳死至到百歳。雖
復長壽會當歸盡也。如是五陰計本皆空展
轉相依。須臾有起須臾有滅。擧足下足而皆
無常。愚癡之人不聞不知反計有身。從少至
老皆謂我所。呼爲一種不知非常之變也。修
行道者思惟計之。從是致是無是則無。何謂
從是致是者。因本之行所作殃福。故致死亡
而在中止。至于胞胎精神處之。形如薄酪＊息
肉段肉。稍至堅肉因有六根。六根具足則
便出生。從少小身及至中年。乃到老病當復
歸死。其五陰轉於生死之輪。常如川流無有
休息。一切皆空譬如幻化。如是顛倒至于老
病死。譬如有大城西門失火。從次燒之乃
到東門皆令灰燼。計東門火非是初火也。然
其燋燃不離本火也。人亦如是從本因縁隨
其禍福。當觀如此從是有是也。何謂無是則
無也。無有凶福及餘塵勞則不歸死。已不
歸死不在中止。設無中止何從有生。＊已不有
生其老病死何由而有也。計生死流本末如
此。修行道者當觀五陰所從成敗。於是頌曰
明識諸慧義 心淨如月盛
秉志而專一 愍哀三界人
如蓮花於水 甘美柔軟上
口之所宣説 聽者則欣達
分別演本起 了之歸滅盡
能仁悉究竟 以愍衆生故
吾從佛經中 省採而鈔取
因佛之講説 故造修行經
修行道地經卷第一
西晋三藏竺法護譯
慈品第六
賈人行曠野 飢渇於厄道
導師救護之 將至水果處
以無爲之道 消滅諸垢毒
積安得等心 稽首佛世尊
本船在巨海 向魚摩竭口
其船入魚腹 發慈以濟之
向沒之頃間 度人及珍寶
知無數百千 終始之苦樂
超越諸先聖 其徳如太山
道智踰日光 奉願稽首慧
修行道者當棄瞋恚常奉慈心。或有行者但口
發願令衆生安。不曉何縁救濟使安。雖有此
言柔軟安隱。不爲慈心平等定故。修行道者
莫爲口慈。或修行者發意念慈。欲安一切衆
生之類。有此慈心亦爲佳耳。非是道徳具足
之慈也。欲行大道莫興此慈。於是頌曰
設使學道士 心口言念慈
則自尠安隱 亦獲薄福祐
譬如師治箭 失墮火燒之
安能使其箭 成就而可用
修行道地建大弘慈當何行之。設修行者在
於暑熱。求處清涼然後安隱。在氷寒處求至
温暖然乃安隱。如飢得食如渇得飮。如行遠
路疲極甚困。而得車乘然後安隱。如見住立
而得安坐。如疲極者得臥安隱。如人裸形得
衣弊蓋。如身有垢沐浴澡洗。心大忻歡隱
定寂然。若干種苦各得所便。身志踊躍得諸
安故。執心不亂所可愛敬。親親恩愛父母兄
弟。妻子親屬朋友知識。皆令安隱。一切衆生
諸苦惱者。亦復如我身得安隱。十方人民悉
令度脱身心得安。欲使二親宗族中外悉令安
隱。次念凡人等加以慈普。及怨家無差特心。
皆令得度如我身安。設使前念十方人民。中
念怨家其心儻亂。初始之心不能頓等。怨家
及友中間之人者。當作是觀我所懷結憎
於怨家。此心已過今已棄捨。更甚愛之念如
父母及身妻子。亦如宗親敬之。如是不復懷
恨。察其本源五道生死。或作父母家室妻子
兄弟朋友。但其久遠不復識念。以是之故不
當懷怨。於是頌曰
當發行慈心 念怨如善友
展轉在生死 悉曾爲親族
譬如樹生華 轉成果無異
父母妻子友 宗親亦如是
修行道者心自念言。假使瞋恚向於他人。則
爲自侵也。如木出火還自燒身。若如芭蕉生
實便枯。如騾懷駒還自危身。吾亦如是設懷
瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者。儻用此
罪墮於蛇虺或入惡道。諦觀如是不當懷惡。
若憎於人當發慈哀。於是頌曰
其有從瞋恚 怨害向他人
後生墮蛇虺 或作殘賊獸
譬如竹樹劈 芭蕉騾懷妊
還害亦如是 故當發慈心
其修道者當行等慈。父母妻子兄弟朋友。及
與怨家無遠無近等無憎愛。及於十方無量
世界。普以慈向未曾増減。有如此行乃應爲
慈。於是頌曰
其行慈心者 等意無憎愛
不問於遠近 乃應爲大慈
等心行大哀 乃至三界人
行慈如是者 其徳踰梵天
其修道者成具慈心。火所不燒刀刃不害。毒
亦不行。衆邪不得便。於是頌曰
刀刃不能害 縣官及大怨
邪鬼諸羅刹 蛇虺雷霹靂
師子并象虎 及餘諸害獸
一切不敢近 無能中傷者
修道習慈行當如是。夜寐安隱寤已歡然。天
人宿護未曾惡夢。顏色和悦衣食不乏。生於
梵天所在之處。常端正好眼目白黒分明。身
體柔軟少於疾病。而得長壽諸天恭敬。所趣
得道佛所稱歎。消於塵勞逮不退轉。以獲安
隱至無餘界。而得寂度皆由慈心。於是頌曰
其有行慈者 端正衣食豐
衆人皆宗仰 長壽明如日
臥覺行止安 神天悉擁護
生梵諸天敬 世尊所稱歎
是故修道當行慈心。於是頌曰
其行慈心向一切 除諸瞋害是謂慈
今吾＊已現衆徳本 觀察佛經而抄説
＊修行道地經除恐怖品第七
諸所當覺了 分別悉解之
覩諸過去佛 明達爲若斯
用正等覺故 是故號爲佛
明智及天龍 莫不歸命奉
教化諸部界 除去衆瑕穢
化惡窈冥者 令心獲光明
得安脱諸苦 除去衆恐怖
願稽首彼佛 歸命於最勝
佛降於不調 象吼如雷震
秉志聲普聞 悉出永蒙度
愚癡而自恣 奔走如暴雨
象名爲檀鉢 以制伏貢高
及諸龍神王 懷毒眼出火
佛以善化救 其身常寂然
解脱而無礙 今吾願稽首
歸命寂然勝 世尊之足下
覩魔懷恚毒 變化普爲火
戴山齎兵仗 持刀及矛戟
蛇虺
諸鬼神普至 不懼亦不懅
其毛如錐刀 周匝而圍繞
計數甚衆多 不以爲恐畏
亦未曾驚疑 而無諸愚癡
＊已棄諸畏難 願歸命最勝
其行道者若在閑居及於屏處。儻懷恐怖衣
毛爲竪。當念如來功徳之善。形像顏貌及法
衆僧。思其戒禁分別解空。知爲六分十二因
縁。奉行慈哀假使恐怖。若念此事無所復
畏。於是頌曰
或以恐怖而躄地 不能自正立於法
教令堅住持戒法 如風吹山不能動
譬如彼蜂採花味 吾＊抄諸經亦如是
其文甚少所安多 欲除恐怖故講是
＊修行道地經分別相品第八
本失於寶珠 墮之于大海
即時執取器 耗海求＊珠寶
精進不以懈 執心而不移
海神見如此 即出珠還之
適興此方便 休息意天王
超至大寶山 不以爲懈惓
能究竟本無 稽首無所著
所願而不轉 歸命禮最勝
如龍王蟠結 端坐亦如是
求道以精進 大力起得佛
獨歩於七日 能忍化女人
稽首彼至尊 信見而不轉
其行道者心設自念。在於生死不可稱計。習
婬怒癡＊已來甚久。人命既短又復懈怠。安能
一生除盡諸瑕乎。若有此念當作是觀。譬如
故舍初無居者。若干之歳冥不燃燈。執火而
入冥即消索也。雖爲久習塵垢衆毒。以有智
慧諸瑕則滅。所以者何。智慧力強愚癡劣故。
於是頌曰
欲求道義莫懈怠 以得法利離衰耗
承佛光明之智慧 除婬怒癡悉永盡
誰能奉斯順道如是。唯有信者精進智慧。無
諂有志爾乃順行。何謂爲信。見知萬物皆歸
無常。所可受身悉爲憂苦。三界悉空一切諸
法計皆無我。解如此者是謂爲信。於是頌曰
其行修道者 計知世不安
萬物盡非常 其受身皆苦
三界悉爲空 一切法無我
所在能受行 是故謂有信
設有吾我想 則爲顛倒人
能解了悉空 即當知是佛
獲致甘露道 覺了如是者
無有能動搖 此乃謂爲信
修行道者何謂精進。假使行者專精空無。心
不捨離是謂精進。設野火燒稍來近座。并燒
衣服上及首目。心當念言火燒我頭。正使燋
燃骨肉皮肌。令我身死終不捨行。所以者何。
雖燒吾身爲不足言。其内體中婬怒癡火。展
轉生死三惡道中。燒我身來無央數世。未
得究竟至於道徳。雖燒一身不足爲救。但當
力濟婬怒癡火。已得滅度不復退還。已無有
身則無内外諸火之患。此婬怒癡不可輕滅。
譬如以糠欲消銅鐵終不能也。執心堅強一
切方便。乃可除盡婬怒癡病。於是頌曰
其有專精於道徳 當爾之時莫惜身
譬如有象洗其身 沐浴適淨復臥土
假使急厄來及已 雷電霹靂不以驚
譬如萎華人不惜 捐棄塵勞當如是
修行道者何謂智慧。曉了寂定時知當觀
時。知察慧時知受法時。了知定意正受之時。
亦知遲疾從定起時。分別己心所有善惡。譬
如良醫知腹中病也。當制其心莫令放恣。譬
如健象墜向溝井。將養之者以御抑之不令
墮落。修行道者制斷外著亦當如是。知心因
縁諸想所奉。譬如明者知食所便。又如宰
人知君主意所嗜可否也。了知方便一切解
脱進止所趣。猶如金師別金好醜。設行道者
離於明智。不了道趣心懷恐懼。以是爲非以
非爲是則不成慧。其行道者設得一禪至第
二禪。則自畏懼謂爲失禪不知轉寂也。心自
念言咄哉迷設本有善應而念反失心便
移走也。在歡喜悦離於定意。則自限心而不
得前。懷疑如此便爲失禪。謂成不成謂不成
爲成。云何了知禪定之意。專心秉志入第一
禪心在滅定。適作是行入第二禪。所以迷者
久習俗事。未知正諦及諸漏盡。用不了諦志
在所漏故也。求第二禪不能制心。則不具禪。
是故行者當知此非也。設行者明不作是迷。
則不失禪斯謂智慧。於是頌曰
假使曉了身諸法 則知其意所歸趣
方便制止心所趣 譬如鐵鉤調白象
其有明了解定意 分別寂觀亦如是
常以智慧無猶豫 住於道徳如法教
修行道者云何不邪。謂不諛諂其心質直。專
精行道敦信守誠。設使在行而不爲行。諸所
塵勞不可之事。悉向法師説其瑕疹。譬如病
者而有疾苦。悉當爲醫至誠説之。法師觀察
行者志意。應所乏短爲其説法。於是頌曰
行者懷質直 其心無諛諂
承受法師教 斷諸塵勞垢
安隱善清淨 專精勤修道
奉經如佛教 遵法猶戰鬪
假使行者情欲熾盛。爲説人身不淨之法。有
三品教。一曰身骨如鎖支拄相連。二曰適
受法教便觀頭骨。三曰已了是觀復察額上
係心著頭。假使瞋怒而熾多者。爲説慈心慈
有四品。一曰父母宗親。二曰中間之人無大
親踈。三曰凡人衆庶。四曰以得是行等施慈
心。護於怨家仁心具足。則除九惱及與横
瞋。分別此義。雖有親厚則遠離之。何謂九惱
而＊横瞋者。一曰心自念言。此人本曾侵抂
我。二曰此人後儻侵我。三曰今復欺我。四曰
過去之時抂我親友。五曰後儻復侵我親
友。六曰於今現復欺我親友。七曰其人前時
敬我怨家。八曰後＊儻復敬。九曰於今現復敬
之。雖有是心悉當棄捨。何能令人不侵己身。
但當自守不侵人耳。是我宿罪不善之報。致
此惡果也。吾親友本亦有罪故致此患也。及
吾怨家素與彼人宿舊親親。又有福徳令人
敬耳。三品九惱不足懷恨。何謂＊横瞋未曾相
見見便恚之。即當思惟此人未曾侵＊抂我身。
今亦無過復且無失。何故懷惡視他人乎。其
發惡心＊横加於人還自受罪。譬如向風揚塵
還自坌身也。修行道者不能滅恚令不起者。
此輩之人不入道品。如坏盛水不能致遠也。
能制恚者如水澆火則無所害。是應修行入
於道律。以是之故雖遭苦惱。刀鋸截身莫起
瞋恚。如燒枯樹無有恨心。況復瞋恚向精神
者。於是頌曰
等觀於己身 凡人怨無異
棄捐諸九惱 立志不＊横瞋
制心不懷恨 如枯樹無恚
修行道地者 如是無瑕穢
修行道者設多愚癡當觀十二因縁分別了
之。從生因縁而有老死。設不來生則無終始。
於是頌曰
不癡則無生 已除老死患
覩本無有始 何從致衰盡
原因六情興 多亂故致癡
從癡有結網 轉成愚冥癡
修行道者設多想念。則爲解説出入數息。喘
息已定意寂無求。於是頌曰
數息求止及相隨 覩正諦想心便止
本性淨者奉如是 獨坐多想不成行
修行道者設多憍慢爲説此義。人有三慢。一
曰言我不如某。二曰某與我等。三曰我勝於
某。有念是者爲懷自大。當作此計城外塚間。
棄捐骨鎖頭身異處。無有血脈皮肉消爛。當
往觀此貧富貴賤。男女大小端正醜陋。枯骨
正等有何殊別。本末終時肉衣皮裹血潤筋
束。衣服香花瓔珞其身。譬如幻化巧風所合。
因心意識周旋而行。至於城郭國邑聚落出
入進止。作是觀已無有憍慢。本無觀者見於
塚間。及一切人等而無異。於是頌曰
其有豪富貴 乘駕出城遊
及散棄塚間 計之等無異
閑居處樹下 若有作是觀
執心而行道 慢火不能燒
法師説經觀察人情凡十九輩。以何了知。分
別塵勞爾乃知之。何謂十九。一曰貪婬。二曰
瞋恚。三曰愚癡。四曰婬怒。五曰婬癡。六曰
癡恚。七曰婬怒愚癡。八曰口清意婬。九曰言
柔心剛。十曰口慧心癡。十一者言美而懷三
毒。十二者言麁心和。十三者惡口心剛。十
四者言麁心癡。十五者口麁而懷三毒。十六
者口癡心婬。十七者口癡懷怒。十八者心口
倶癡。十九者口癡心懷三毒。於是頌曰
其有婬怒癡 合此爲三毒
兩兩而雜錯 計便復有四
口柔復有四 口癡言癡四
世尊之所説 人情十九種
何而知人有貪婬相。文飾自喜調戲性急。志
操怱怱性如獼猴。而多忘誤。智詐淺薄無
有遠慮。擧動所爲不顧前後。造作不要多事
恐怖。多言喜啼易詐易伏。安隱易解十耐勤
苦。得小利入大用歡喜。忘失小小而甚憂
慼。聞人稱譽歡喜信之。伏匿之事。悉爲道説。
體温多汚。皮薄身臭。毛髮稀踈。多白多皺。不
好長鬚白齒起行。喜淨潔衣。好著文飾。莊
嚴其身喜於薄衣。多學伎術無所不通。數行
遊觀常喜含笑。綺飾奉戒性和敬長。見人先
問巧黠妍雅。性不佷戻慚愧多慈。分別好醜
取與交易。柔和多哀多所恩惠。於諸親友放
捨施與。所有多少不與人爭所惠廣大。觀顧
身形所作遲緩。了知世法悉能決斷。若見好
人敬而重之。覺事翻疾工於言語黠慧言和。
多有朋友不能久親。少於瞋恚尊敬長老。臥
起行歩而不安詳。雖學于法愛欲財物。親屬
朋友捨不堅固結友不久。聞色欲事即貪著
之。説其惡露尋復厭之。易進易退。以是之故
爲貪婬相。於是頌曰
卒暴輕擧如獼猴 常歡喜笑又喜啼
得利大喜失甚憂 多於言語易降伏
志惑怱怱而驚恐 自喜易詐信人語
志性多忘無遠慮 好按戒法而有慧
貪視於色志善施 綺顧其身敬朋友
舒緩體温爲多汚 喜信慚軟而有勇
於法財色及親友 不可便踈尋即悔
諸所造學即能得 雖疾知之速忘失
花飾莊嚴其衣服 所作不要而敬老
智者敬之有學志 通達能明而和解
常喜出城行遊觀 美於言語亦樂聽
利口便辭能分別 所處臥坐不忍久
柔軟性至誠 輕事不顧後
志卒不耐苦 朋友好惠施
憎長鬚喜短 自喜然而臭
巧黠多皺白 奉戒慧無礙
見人先問訊 衣薄面齒淨
有慈易從事 ＊起行不惜財
別知人行慈 易教不很戻
佛説性如是 爲應貪婬相
當何以觀瞋恚之相。解於深義不卒懟恨。若
怒難解無有哀心。所言至誠惡口麁
狐疑不尋信之。喜求他短多寤少寐。多有怨
憎結友究竟。仇讎難和所受不忘。無有怨驚
人怖不懼。多力反復不能下屈多憂難訓。身
體長大肥項大頭廣肩方額。好髮勇猛性
強難伏。所可聽受遲鈍難得。既受得之亦復
難忘。若失法財所欲親友。永無愁顧難進難
退。以是知之爲瞋恚相。於是頌曰
志性剛強深解義 普疑於人求長短
少於睡眠難屈伏 性曚難學亦難忘
能忍勤苦叵觸近 無所畏録不卒瞋
身口相應難諫曉 勇猛有力而剛強
少恐尠友多怨憎 少安有反身廣大
所可作爲不追悔 棄法財反不顧念
一捨所親不思之 未曾還變亦不伏
勤力精進修大事 佛説是輩爲瞋相
云何察知愚癡之相。謂性柔軟喜自稱譽。無
有慈哀破壞法橋。常而閉目面色憔悴。無有
黠慧愛樂冥處。數自歎息懈惰無信。憎於善
人常喜獨行。寡見自大作事猶豫。不了吉凶
不別善惡。若有急事。不能自理又不受諫不
別善友及與怨家。作事反戻弊如虎狼。被服
弊衣身體多垢。性不自喜鬚髮蓬亂不自整
頓。多憂嗜臥多食無節。人倩使之而不肯
作。不倩不使而更自爲。當畏不畏。不當畏
者然反畏之。當憂反喜。當喜反憂。應哭而
笑。應笑而哭。設有急事使之不行。適去呼還
不肯反顧。常遭勤苦強忍塵勞。有所食噉不
別五味。言語多笑喜忘重語。噛舌舐脣然
而噤斷。行歩臥起未曾安隱。擧動作事無
所畏難不知去就。佛説是輩爲愚癡相。於
是頌曰
弱顏愚無慈 強額而自擧
眼目不視眴 燋焠數歎息
獨行然無信 嫉賢及懈息
常憂多狐疑 不別諸善惡
體面多塵垢 不知善惡語
作事多憒閙 不能自究竟
所倩使不肯 不使而反行
當畏而不畏 不畏而反畏
應喜而反憂 應憂而反喜
當哭而反笑 當笑而反哭
貪飮食無飽 不別反怨讎
志性喜佷戻 無慧遭＊苦惱
鬚髮常蓬亂 無信喜居冥
不別知五味 多臥如虎狼
寡見而貢高 齧舌而舐脣
弄口而喜齗 所語而多笑
臥處而不安 諸急事難進
呼還而突前 性爾爲癡相
何謂婬怒癡相。向所説婬怒癡是也。婬癡怒
癡相亦如是。其與一切塵勞合者。是謂婬怒
癡相。於是頌曰
其處於塵勞 與婬怒倶合
當觀婬怒相 是爲癡無慧
一切前所説 貪欲諸垢穢
有婬怒愚行 則知不離癡
何謂口欲心欲者。語言柔軟順從不違。身所
不欲不加於人。言念輒善安隱可意。譬如好
樹其華色鮮果實亦美。口欲心欲亦復如此。
於是頌曰
其語常柔和 順從言可人
言行而相副 心身不傷人
譬如好花樹 成實亦甘美
佛尊解説是 心口之婬相
何謂口欲心怒者。口言柔軟而心懷毒。如種
苦樹其花色鮮成果甚苦。言柔懷毒亦復如
是。於是頌曰
其口言柔軟 而心懷毒害
視人甚歡喜 相隨而可親
口言而柔順 其心内含毒
如樹華色鮮 其實苦若毒
云何知口欲心癡者。言語柔和其心冥冥。不
能益人亦不欺損。譬如畫瓶視表甚好裏空
且冥。口欲心癡亦猶如此。於是頌曰
口言有柔和 而心懷冥癡
當知此輩人 口婬而心愚
觀其口如慧 心中冥如漆
外好如畫瓶 其内空且冥
何謂口欲而心怒癡。所言柔軟念善尠少。性
不調順或復念惡。有時不念善惡不別其
性難知。譬如甜藥雜以鹹苦不可分別。其有
口欲而心怒癡亦復如此。於是頌曰
其有口言欲 心懷諸怒癡
譬如醍醐蜜 雜以辛苦鹹
何謂口麁而心婬者。語言剛急中傷於人。衆
所憎惡不欲見之。無有敬者。譬如父母訶教
子孫。雖口剛急而心猶愛。譬如瘡醫破洗人
瘡。當時大痛久久除愈心甚歡喜。其有口剛
而心婬者亦復如＊是。於是頌曰
有現口言急 而心懷婬欲
譬如夏日熱 其光照冷水
何謂口剛而心怒者。口言麁＊
無有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以毒。設
飮病人吐之不服。設飮消時則害人命。其口
剛急而心怒者亦復如＊是。於是頌曰
其口言急無親敬 心念弊惡而懷毒
常喜侵枉於他人 當觀此輩行雜毒
何謂口麁而心癡者。言常剛急惡加於人。擧
動所作心不自覺。不念人善亦不念惡。譬若
有賊拔刀恐人而不能害。如是行者知爲口
急而心愚癡。於是頌曰
口言剛急心不害 喜恐於人無所加
譬如拔刀無所施 口麁心癡亦如是
何謂口麁心懷三毒者。口言剛急或善於人。
又復加惡乍念不善亦不能惡。譬如大吏捕
得盜賊。其下小吏恐責其辭。又復有吏誘進
問之。其次小吏鞭杖拷之。又復有吏不問善
惡亦不＊拷責。是謂口麁而懷三毒者。於是
頌曰
口言而剛急 其心懷三毒
志性如是者 不善不爲惡
行跡若斯者 名之中間人
勤苦及安隱 是事雜錯倶
何謂口癡而心欲者。無所別知人與共語。都
無所解不曉善惡。義所歸趣心常自念。當何
以益加於人也。至於趣事如所思念不失本
要。譬如冥夜興雲降雨。其口癡心欲亦復如
此。於是頌曰
其有口癡而心婬 口所言説不了了
如龍興雲而不雷 口癡心婬亦如是
云何爲口癡心剛。不能施善亦不加惡。常心
念言以何方便中傷於人。設得便者輒危害
人。譬如以灰覆於炭火。行人躡上便燒其足。
口癡心怒亦復如＊是。於是頌曰
口癡而心剛 不柔無惡言
常懷惡加人 不念人善利
所言不了了 藏惡在於心
如灰覆炭火 設躡燒人足
何謂口癡而心懷冥。不能以善加施於人。亦
不加惡心亦不念。他人善惡無所増損。所以
者何。無勢力故。譬如火滅以灰覆之。若持枯
草及
而不成熟。所以者何。無所堪任。口癡心冥亦
復如＊是。於是頌曰
其口有癡愚 而心懷闇冥
都不能念惡 亦不能念善
不能成辦事 亦不不爲能
如暴中炊煮 無所能成熟
何謂口癡心懷三毒。口無所犯不益於人。少
所中傷晝夜思念。以何方便中傷於人。又復
心念云何饒人。或心念言不損益人。譬如故
瓶盛淨不淨。而蓋其口不見其裏發口則現。
口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰
作性喜反戻 口言不了除
而懷婬怒癡 盛滿以臭穢
譬如大故瓶 受諸淨不淨
不能益於人 亦都無所損
其爲法師以此十九事。觀察人情而爲説法。
其婬相者云何解説。爲講法言習欲多者墮
於地獄餓鬼之中。然後得出復作婬鳥。鸚鵡
青雀及鴿鴛鴦。鵝鶩孔雀野人獼猴。設還作
人多婬放逸輕擧卒暴。仁當察此曼及人身。
觀知罪垢惡露不淨莫習婬欲。於是頌曰
其多習婬色 憍慢速目燒
在人若畜生 地獄餓鬼中
生彼還自害 塵勞火見燒
欲令解脱此 隨行故説是
設多瞋者隨其行跡。而爲説法。犯衆瞋恚墮
於地獄餓鬼之道。從惡處出當作毒獸。鬼魅
羅刹反足女鬼溷鬼之類。又作師子虎狼蛇
虺。毒蟲蚊虻蚑蜂百足之蟲。設從此道還在
世間。形貌醜陋人所不媚。常當短命而多疾
病身體不完。以是之故殃罪分明。常奉慈心
除其瞋恚。於是頌曰
人多懷瞋恚 衆共所憎惡
坐是墮惡道 多病不安隱
墮鬼及毒獸 既作人下賤
能行慈心者 即除瞋恚冥
設多愚癡爲説此法。＊曚冥興盛死墮地獄餓
鬼之路。若在畜生則作癡獸。謂牛羊狐犬騾
驢猪豚之屬。設還人道性不決了少眼根
弱。當多疾病六情不完。生於夷狄野人之中。
從冥入冥。以是教之觀十二縁除愚冥本。於
是頌曰
多習愚癡者 諸根不完具
生於牛羊中 然後墮地獄
假使修學人 願度此惡道
欲得脱其冥 當觀十二縁
設多婬怒當行二事。觀其不淨又奉慈心。若
多婬癡爲講二事。空無及慈。設怒癡盛爲説
二事。導以慈心并了癡本。於是頌曰
行慈觀不淨 攻治婬怒癡
教色諸愚者 十二縁不明
若人瞋恚盛 及癡甚除冥
當爲講慈心 十二因縁本
若有口婬而心欲者。爲説無常空寂之義也。
心怒口恚唯講慈仁也。口癡心冥講十二縁。
其餘四種衆病備具。一者口婬心懷三毒。二
者口怒婬恚癡具。三者口愚内懷三垢。四者
有人淳懷三毒。其解法師當爲此輩説法教
化。令其寂然觀因縁本。所以者何。是輩種
類塵勞＊淳厚。積諸罪殃而自纒裹。雖爲現法
不見聖諦。唯當教之諷誦勸進。縁是之故專
在誦務。塵勞轉薄。雖不獲道可得上天。於是
頌曰
其有行犯婬 而心瞋恚癡
當教諷誦經 及勸使爲福
塵勞雖興盛 縁是除罪蓋
因斯之方便 然後得生天
譬如有人修治樹園。地高下之坵墟平之。漑
灌以時拔去荊棘。穢草蘆葦邪生諸曲。＊横出
不理皆落治之。棄著垣外令其順好。樹木無
礙根生滋茂。皆悉護之令不折傷。以是之
故。樹木轉大花實興盛。其修行者受法師
教。除婬怒癡欲想諸穢。以是之故。行遂長成
至于得道。於是頌曰
其樹木曲戻 邪出不順生
荊棘諸瑕穢 悉落治令政
以若干方便 修理乃得成
修行治法樹 奉經亦如是
除諸婬怒癡 受師百千教
滅去諸瑕穢 如園師修樹
法師説經察以四事。何謂爲四。一曰博學而
得至道。二曰懷來以道其於學問不能論義。
三曰愽學道徳未得成就。四曰無知無道。復
有四法。一曰初由法師從其啓受知義解法。
二曰雖解其義不能微妙。三曰分別淺法不
能至深。四曰不知其義亦不曉了。如是學法
所習唐苦。譬如兩人倶不曉泅墮深水中。
欲相免濟反更溺死。如盲牽盲欲有所至。
中道迷惑竟不能達。不知義者亦不曉慧。而
欲説法欲有所救亦復如＊是。於是頌曰
譬如人博學 衆善＊無央數
已得度無極 若人越大海
若人淨如諦 而無有智慧
但可取其要 不能獲深義
若習入道者 隨順不違律
以能敬受教 如是有反復
譬如近尊者 必當獲大利
其學修行道 所求義必進
但解進其義 而不能微妙
如人食空羹 而無有飯具
從師諮受義 不了妙如是
不能解大道 不至正眞慧
設使不入道 不能分別説
則不解於慧 無義不了了
如盲欲御盲 不能致所趣
無義亦無慧 譬之亦其然
其修行者計有三品。一曰或身行道而心不
隨。二曰或心行道而身不從。三曰修道身心
倶行也。何謂身行而心不隨。假使行者結跏
趺坐＊政直端心。譬如柱樹未曾動搖。而現此
相内心流逸。色聲香味細滑之念。所更不更
而普求之。其心放逸不得自在。譬如死屍捐
在塚墓。虎狼禽獸飛鳥狗犬狢爭食之。身定
内亂亦猶其然。斯爲修行道徳地者身定心
亂。於是頌曰
結加趺端坐 不動如太山
其心内迷散 情猶象墮淵
如是修行者 身定而心亂
譬若樹狂花 不成果而落
何謂修行道地者。有心在道而身不從。身不
端坐成四意止。是時心定而身不安。於是頌
曰
假使心性自調和 住四意止無他相
是時則名四意止 雖身不定心不亂
修行道地。何謂身心而倶定者。身坐端正心
不放逸。内根皆寂亦不走外隨諸因縁也。當
爾之時身心端定都不可動。以此知之身心
等定。於是頌曰
其身心倶定 内外不放逸
寂然＊加趺坐 如柱定難傾
見於生死諦 如水漂岸樹
身心而相應 疾成道得果
修行道地。專精於道而不動轉。如是寂滅速
至泥洹。於是頌曰
講説若干之要義 如乳石蜜和食之
其無諛諂能承法 則以佛教自調順
修行道地經卷第二
西晋三藏竺法護譯
勸意品第九
修行道地。以何方便自正其心。吾曾聞之。昔
有國王。選擇一國明智之人以爲輔臣。爾時
國王設權方便無量之慧。選得一人聰明博達
其志弘雅。威而不暴名徳具足。王欲試之欲
知何如。故以重罪欲加此人。勅告臣吏盛滿
鉢油。而使
十里園名調戲。令將到彼。設人持油墮一
渧者。便級其頭不須啓問。於是頌曰
假使其人到戲園 承吾之教不棄油
當敬其人如我身 中道棄油便級頭
爾時群臣受王重教。盛滿鉢油以與其人。兩
手
人多行路車馬觀者填道。譬如水定而風吹
之其水波揚。人亦如是。心不安隱。退自念言。
無有一人而勸勉我言莫恐懅也。是器之油
不知所湊心自懷懅。於是頌曰
覩人象馬及車乘 大風吹水心如此
志懷怖懅懼不達 安能究竟了此事
其人心念。吾今定死無復有疑也。設能
使油不墮。到彼園所爾乃活耳。當作專計。若
見是非而不轉移。唯念油鉢志不在餘然後
度耳。於是其人安行徐歩。時諸臣兵及衆觀
人。無數百千隨而視之。如雲興起圍繞太
山。於是頌曰
其人
衆人圍繞而隨之 譬如江海興大雲
當爾其人學鉢之時。音聲普流莫不聞知。
無央數人皆來集會。衆人皆言觀此人衣。形
體擧動定是死囚。斯人消息乃至其家。父母
宗族皆共聞之。悉奔走來。到彼子所號哭悲
哀。其人專心不顧二親兄弟妻子及諸親屬。
心在油鉢無他之念。於是頌曰
其子啼泣涙如泉 若干種泣哭嘆父
心懷怖懅不省親 專精秉志而持鉢
衆人論説相令稱噭。如是再三。時一國人普
來集會。觀者擾攘喚呼震動。馳至相逐躄地
復起。轉相登躡間不相容。其人心端不見衆
庶。於是頌曰
衆人叫喚不休息 前後相逐不容聞
而
觀者復言。有女人來端正姝好。威耀光顏一
國無雙。如月盛滿星中獨明。色如蓮華行於
御道。像貌巍巍姿色踰人。譬如玉女。又若
忉利天王之后。字曰護利。端正姝好。諸天人
民莫不敬重。於今斯女昭昭如是。能八種舞
音聲清和聞者皆喜。於是頌曰
擧動而安詳 歌舞不越法
其心懷歡喜 感動一切人
歌頌聲則悲 其身而逶迤
不疾亦不遲 被服順政齊
七種微妙音 奇述有五十
三處而清淨 宮商節相和
身從頭至足 莊嚴寶瓔珞
語言而美雅 猶若甘露降
爾時其人一心
者皆言。寧使今日見此女顏終身不恨。勝於
久存而不覩者也。彼時其人雖聞此語。專精
巧便而安＊詳 其舞最巧妙
一切人貪樂 譬如魔之后
能動離欲者 何況於凡夫
來往其人邊
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