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修行道地經 (No. 0606_ 竺法護譯 ) in Vol. 15
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T0606_.15.0182a01:
T0606_.15.0182a02:
T0606_.15.0182a03:修行道地經卷第一
T0606_.15.0182a04: 西晋三藏竺法護譯
T0606_.15.0182a05: 集散品第一
T0606_.15.0182a06: 厥元由顯興 灼灼踰日光
T0606_.15.0182a07: 徳積甚巍巍 勝於帝王種
T0606_.15.0182a08: 諸天及神仙 專精暴露成
T0606_.15.0182a09: 多學博衆義 咸皆禮最安
T0606_.15.0182a10: 天人龍鬼神 在世而精進
T0606_.15.0182a11: 奉迎於世尊 三界無等倫
T0606_.15.0182a12: 濟以無比慧 生死懼了除
T0606_.15.0182a13: 佛正法衆僧 是三徳無踰
T0606_.15.0182a14: 當觀此道眼 諦説平等法
T0606_.15.0182a15: 意採宣尊教 猶如出甘露
T0606_.15.0182a16: 或有專修行 觀察於世俗
T0606_.15.0182a17: 衆閙若干種 生死之不安
T0606_.15.0182a18: 沈溺于世根 猶朽車沒泥
T0606_.15.0182a19: 不能自拔濟 當從經典要
T0606_.15.0182a20: 亦如採諸花 愍世是故演
T0606_.15.0182a21: 專聽修行經 除有令至無
T0606_.15.0182a22: 於是當講修行道經。生死老病憂結啼哭。諸
T0606_.15.0182a23: 不可意衆惱集會。專修行者在家出學。欲令
T0606_.15.0182a24: 究竟清淨之法。志不轉還遂至甘露衆患爲
T0606_.15.0182a25: 絶。其無救護無所依仰。唯當棄捨一切諸求。
T0606_.15.0182a26: 是故修行欲離惱者。常當精進奉行此經。即
T0606_.15.0182a27: 説頌曰
T0606_.15.0182a28: 墮生老死而憂惱 身心所興有衆苦
T0606_.15.0182a29: 欲得濟度不復還 學修行道莫有厭
T0606_.15.0182b01: 何謂無行何謂爲行。云何修行云何修行道。
T0606_.15.0182b02: 其無行者。謂念淫怒欲害親屬。諸天國土弊
T0606_.15.0182b03: 友毀戒。習惡麁言聽于不善。不好學問自輕
T0606_.15.0182b04: 自慢。興有著想起邪計常。貪樂有身所居之
T0606_.15.0182b05: 處。習近女色放逸懈怠。而著情欲不離怒癡。
T0606_.15.0182b06: 多縁衆求人捨遠避。縱恣自是放心睡疑。失
T0606_.15.0182b07: 于精進常懷恐怖。根門不定追逐衆事。多於
T0606_.15.0182b08: 言語無有節度。思樂長路反論邪説。樂説戻
T0606_.15.0182b09: 事順逐非法。遠于道義是謂無行。此於無爲
T0606_.15.0182b10: 而不可行。於是頌曰
T0606_.15.0182b11: 瞋恚貪欲念害命 常有樂身不淨想
T0606_.15.0182b12: 邪智＊反順若干瑕 佛説是輩不可行
T0606_.15.0182b13: 何謂可行。不起瞋恚不念加害。親近善友奉
T0606_.15.0182b14: 戒清淨。言輒以道受教學問。不自輕慢念計
T0606_.15.0182b15: 無常。苦空非身處於可居。不習女色除其放
T0606_.15.0182b16: 逸。當志精進滅於塵勞。少食知節救攝身行。
T0606_.15.0182b17: 宿夜覺悟斂心不忘。無有狐疑不懷恐怖。寂
T0606_.15.0182b18: 定根門無有衆縁。所説輒正平等解脱。樂于
T0606_.15.0182b19: 閑居所觀如諦。所未獲法當以懷來。諸可逮
T0606_.15.0182b20: 法堅持不忘。歡心採取法化之要。於諸衣食
T0606_.15.0182b21: 而知止足。志存經道而無厭極。習計非常
T0606_.15.0182b22: 不樂世間穢食諸想也。無爲之道所爲寂然。
T0606_.15.0182b23: 如是輩法近於無爲是謂可行。行在何許謂
T0606_.15.0182b24: 之泥洹。於是頌曰
T0606_.15.0182b25: 戒淨志樂無我想 唯聽經義隨善友
T0606_.15.0182b26: 所見審諦如教行 佛説此則無爲道
T0606_.15.0182b27: 諸可所趣衆法念 定若干意無苦厭
T0606_.15.0182b28: 是爲講説徳所聚 攝定諸根是謂行
T0606_.15.0182b29: 何謂修行云何爲行。謂能順行修習遵奉是
T0606_.15.0182c01: 爲修行。其修及習是謂爲行。何謂修行道。
T0606_.15.0182c02: 專精寂道是爲修行道。其彼修行而有三
T0606_.15.0182c03: 品。一曰凡夫。二曰學向道。三無所學也。所
T0606_.15.0182c04: 謂凡夫修行新學舊學未成。爲此輩説修行
T0606_.15.0182c05: 道經。其不學者以爲通達何所復論彼所以
T0606_.15.0182c06: 謂。修行道地經寂然而觀。云何寂觀。趣於沙
T0606_.15.0182c07: 門四徳之果。云何四徳。謂爲有餘泥洹之界。
T0606_.15.0182c08: 云何有餘。謂其當至無爲之界。云何當至無
T0606_.15.0182c09: 爲之界。謂衆苦本一切除盡。是故行者欲捨
T0606_.15.0182c10: 一切劇苦之惱。常當專精不興異行。不傷教
T0606_.15.0182c11: 禁修建寂觀。假使行者毀戒傷教。不至寂觀
T0606_.15.0182c12: 唐捐功夫。譬如有人鑚木求火數數休息。而
T0606_.15.0182c13: 不專一終不致之。既不獲火唐勞其功。其
T0606_.15.0182c14: 懈怠心欲求無爲譬猶亦然。於是頌曰
T0606_.15.0182c15: 常得寂然行於定 當捨憍慢及輕戲
T0606_.15.0182c16: 以奉修行莫毀失 譬如冥夜開目行
T0606_.15.0182c17: 如是行者見所趣 智慧若斯精進前
T0606_.15.0182c18: 奉于正化未曾懈 乃致靜漠無爲道
T0606_.15.0182c19: 徹覩衆玄微妙事 觀採大徳所説教
T0606_.15.0182c20: 此經洪訓名寂觀 吾鈔衆經以演説
T0606_.15.0182c21: 修行道地經五陰本品第二
T0606_.15.0182c22: 從若干經採明要 立不老死甘露言
T0606_.15.0182c23: 耳所聽聞明者行 清淨之慧除垢冥
T0606_.15.0182c24: 入於寂然若日光 譬如月行照衆星
T0606_.15.0182c25: 已獲度世當受教 是盛無量如秋月
T0606_.15.0182c26: 恭奉羅漢而稽首 能仁如空頭面禮
T0606_.15.0182c27: 歸命巍巍獲甘露 除世根芽種種欲
T0606_.15.0182c28: 生若干種之果實 欣樂憂慼爲諸枝
T0606_.15.0182c29: 佛解五陰而本無 當觀衆經從其原
T0606_.15.0183a01: 修行道者當復觀身五陰之本。色痛想行識
T0606_.15.0183a02: 是謂五陰也。譬如有城若干家居。東西南北
T0606_.15.0183a03: 合乃爲城。色亦如是。亦不一色爲色陰也。痛
T0606_.15.0183a04: 想行識亦復如此。非但一識名爲識陰。彼有
T0606_.15.0183a05: 十入。或色觀法是爲色陰也。八百痛樂名之
T0606_.15.0183a06: 痛陰。想行識陰各有八百。乃名爲陰。解五陰
T0606_.15.0183a07: 本亦當如斯。於是頌曰
T0606_.15.0183a08: 色痛想行識 五陰之所起
T0606_.15.0183a09: 譬如有大城 若干家名色
T0606_.15.0183a10: 非一色爲色 凡有十色入
T0606_.15.0183a11: 痛樂有八百 想行識亦爾
T0606_.15.0183a12: 慧人解此法 若干乃名陰
T0606_.15.0183a13: 分別知非一 行者之所念
T0606_.15.0183a14: ＊修行道地經五陰相品第三
T0606_.15.0183a15: 合集衆事而相連 用離慧言捨佛教
T0606_.15.0183a16: 習於愚癡不了了 譬如有樹多枝葉
T0606_.15.0183a17: 其五觚生而分布 無巧便種亦如是
T0606_.15.0183a18: 當了五陰爲若斯 黠人解慧明知此
T0606_.15.0183a19: 所以生長有姓地 所講法言如蜜塗
T0606_.15.0183a20: 比丘譬蜂採華味 猶若蓮華之開剖
T0606_.15.0183a21: 其慧覺了勝日出 佛復超越勝蓮花
T0606_.15.0183a22: 佛之清潔無所著 是故稽首歸命尊
T0606_.15.0183a23: 其相淡然達無礙 寂寞無想而得定
T0606_.15.0183a24: 未曾有退還墮落 而以救濟至無爲
T0606_.15.0183a25: 秉意將導而示現 教訓群萌如己行
T0606_.15.0183a26: 以愍傷吾是故説 乃爲當來衆生類
T0606_.15.0183a27: 其修行者當解五陰相。云何各知五陰之相。
T0606_.15.0183a28: 有光明爲色。有像相亦復爲色。手所獲持亦
T0606_.15.0183a29: 名爲色。若示他人亦復是色也。習樂爲痛。不
T0606_.15.0183a30: 樂不苦亦復是痛。是爲痛想也。識相爲想。若
T0606_.15.0183b01: 男若女及餘衆物。是曰思想。有所造作名之
T0606_.15.0183b02: 爲行。若作善行若作惡行。亦不善惡是謂爲
T0606_.15.0183b03: 行。曉想爲識。善不善亦非有善亦非不善。
T0606_.15.0183b04: 曉是爲識。如是各了五陰之相。於是頌曰
T0606_.15.0183b05: 色者不安多瑕穢 佛説經教實如應
T0606_.15.0183b06: 如其所言隨順行 分別五陰若干相
T0606_.15.0183b07: ＊修行道地經分別五陰品第四
T0606_.15.0183b08: 而以甘露滅盛火 消除五陰諸苦本
T0606_.15.0183b09: 其慧光明喩日光 三界普奉吾亦歸
T0606_.15.0183b10: 佛能仁尊深慧力 解了清淨之智黠
T0606_.15.0183b11: 順其所知而現義 採佛法教隨應説
T0606_.15.0183b12: 當分別解聽其講 今者導彼順定意
T0606_.15.0183b13: 別了五陰本所興 博引衆義善思之
T0606_.15.0183b14: 其修行者。當分別了五陰行本。何謂曉了五
T0606_.15.0183b15: 陰之本。譬如四衢墮貫眞珠。有人見之意中
T0606_.15.0183b16: 欣然欲往斂取。其人目見眞珠之貫謂應色
T0606_.15.0183b17: 陰。愛樂可意是謂痛陰。初始見之識是貫珠
T0606_.15.0183b18: 名爲想陰。其人生意欲取貫珠是爲行陰。分
T0606_.15.0183b19: 別貫珠是爲識陰。如是五陰如是五陰如一
T0606_.15.0183b20: 貫珠。一時倶行造若干行。若從心出如一貫
T0606_.15.0183b21: 珠。同時倶興退從五陰。一切諸人亦復如
T0606_.15.0183b22: 是。目所見色五陰皆從。如是耳聲鼻香舌味
T0606_.15.0183b23: 身更心法。心中四陰爲無色陰。如是爲別五
T0606_.15.0183b24: 陰之本。於是頌曰
T0606_.15.0183b25: 無極之徳分別説 如其所講經中義
T0606_.15.0183b26: 貪欲者迷不受教 吾今順法承其講
T0606_.15.0183b27: 修行道地經五陰成敗品第五
T0606_.15.0183b28: 明智之無世尊要 調順無低獲其際
T0606_.15.0183b29: 已超境界無邊岸 稽首世尊稱無量
T0606_.15.0183b30: 所講猶日明 照弟子若茲
T0606_.15.0183c01: 了知于塵勞 除畏如萎華
T0606_.15.0183c02: 其覩諸起滅 了五陰成敗
T0606_.15.0183c03: 願稽首彼佛 聽我説尊言
T0606_.15.0183c04: 修行道者當知五陰成敗之變。何謂當知五
T0606_.15.0183c05: 陰成敗。譬若如人命欲終時。逼壽盡故其人
T0606_.15.0183c06: 身中。四百四病前後稍至。便値多夢而覩瑞
T0606_.15.0183c07: 怪而懷驚恐。夢見蜜蜂烏鵲鵰鷲住其頂上。
T0606_.15.0183c08: 覩衆住堂在上娯樂。身所著衣青黄白黒。騎
T0606_.15.0183c09: 亂
馬而復嗚呼。夢枕大狗又枕獼猴。在
T0606_.15.0183c10: 土上臥。夢與死人屠魁除溷者。共一器食同
T0606_.15.0183c11: 乘遊觀。或以麻油及脂醍醐。自澆其身又服
T0606_.15.0183c12: 食之。數數如是。見蛇纒身倒掣入水。或自覩
T0606_.15.0183c13: 身歡喜踊躍拍髀戲笑。或自覩之華飾墮灰。
T0606_.15.0183c14: 以灰坌身復取食之。或見蟻子身越其上。或
T0606_.15.0183c15: 見嚼鹽狗犬獼猴。所見追逐各還噛之。或見
T0606_.15.0183c16: 娶婦又祠家神。見屋崩壞諸神寺破。夢見耕
T0606_.15.0183c17: 犁犁墮鬚髮。或時牙齒而自墮地。又著伍
T0606_.15.0183c18: 白衣。或見己身倮跣而行。麻油塗身宛轉
T0606_.15.0183c19: 土中。夢服皮草弊壞之衣。夢見他人乘朽敗
T0606_.15.0183c20: 車。到其門戸欲迎之去。或見衆花甲煎諸香。
T0606_.15.0183c21: 親屬取之以嚴其身。先祖爲現顏色青黒。
T0606_.15.0183c22: 呼前捉抴數作此夢。遊丘塚間拾取華瓔及
T0606_.15.0183c23: 見赤蓮華落在頸。墮大河中爲水所漂。夢倒
T0606_.15.0183c24: 墮水五湖九江不得其底。或見其身入諸叢
T0606_.15.0183c25: 林無有華果。而爲荊棘鉤壞躯體。以諸瓦石
T0606_.15.0183c26: 鎭其身上。或見枯樹都無枝葉。夢縁其上而
T0606_.15.0183c27: 獨戲樂。在於廟壇而自搏舞。或見叢樹獨樂
T0606_.15.0183c28:
T0606_.15.0183c29:
T0606_.15.0184a01: 其中欣欣大笑。折取枯枝束負持行。或入冥
T0606_.15.0184a02: 室不知戸出。又上山嶽巖穴之中不知出處。
T0606_.15.0184a03: 復見山崩鎭己身上悲哭號呼。或見群象忽
T0606_.15.0184a04: 然來至躡蹈其身。夢見土塵坌其身首。或
T0606_.15.0184a05: 著弊衣行於曠野。夢見乘虎而暴奔走。或乘
T0606_.15.0184a06: 驢狗而南遊行。入於塚間收炭爪髮。自見
T0606_.15.0184a07: 其身戴於枯華。引入大山閻王見問。於是
T0606_.15.0184a08: 頌曰
T0606_.15.0184a09: 處世多安樂 命對至乃怖
T0606_.15.0184a10: 爲疾所中傷 逼困不自在
T0606_.15.0184a11: 心熱憂惱至 見夢懷恐懼
T0606_.15.0184a12: 猶惡人見逐 憂畏亦如是
T0606_.15.0184a13: 其人心覺已心懷恐怖身體戰慄。計命欲盡
T0606_.15.0184a14: 審爾不疑。今吾所夢自昔未有。以意懅故
T0606_.15.0184a15: 衣毛爲竪。病遂困篤震動不安。譬如猛象群
T0606_.15.0184a16: 衆普至踏蹈芭蕉。病轉著床其譬如是。窮迫
T0606_.15.0184a17: 無計便求歸醫。昆弟族親見困如此遣人呼
T0606_.15.0184a18: 醫。所可遣人體多垢穢衣被弊壞。或手＊爪
T0606_.15.0184a19: 長戴裂繖蓋。其足履決木跂屣破。乘朽
T0606_.15.0184a20: 壞車。顏色正黒兩眼復青。而數以手摩抆鬚
T0606_.15.0184a21: 髮。所可駕牛或青或黒又有正白。急急呼
T0606_.15.0184a22: 醫捉來上車。於是頌曰
T0606_.15.0184a23: 人行遊觀時 唯樂無益事
T0606_.15.0184a24: 放恣於所欲 未曾念於醫
T0606_.15.0184a25: 體適有疾病 困篤著床席
T0606_.15.0184a26: 然後乃請醫 欲令療其疾
T0606_.15.0184a27: 於時其醫以意察之。病者必死。所以者何。
T0606_.15.0184a28: 見此怪應。視來呼人服色語言。持壞繖蓋鬚
T0606_.15.0184a29: ＊爪毛亂。又其日惡若四日六日十二日十四
T0606_.15.0184b01: 日。以此日來者皆爲不祥醫即不喜。以觝星
T0606_.15.0184b02: 宿失於良時。神仙先聖所禁之日。醫心念言。
T0606_.15.0184b03: 雖値此怪星宿吉凶。或可治療。所以者何。雖
T0606_.15.0184b04: 有病者方便消息。本命未盡想當除愈。若對
T0606_.15.0184b05: 至者不能令差。以是言之。不必在善日星宿
T0606_.15.0184b06: 吉凶。是故慧人不從暦日而求良時。神仙常
T0606_.15.0184b07: 言。當求方便。或風寒病命未盡者。儻有横死
T0606_.15.0184b08: 是者可治。設命應盡無如之何。雖爾往而治
T0606_.15.0184b09: 之猶勝不行。醫念此已即起欲去。於是頌曰
T0606_.15.0184b10: 譬如有二人 倶發行入海
T0606_.15.0184b11: 或有到彼岸 或而中斷絶
T0606_.15.0184b12: 墮于疾病海 其譬亦如是
T0606_.15.0184b13: 儻時從病差 而有更死者
T0606_.15.0184b14: 於是其醫已到病家。則有惡怪便聞
聲。亡
T0606_.15.0184b15: 失焚燒破壞斷截。剥撥掣出恐殺曳去。發行
T0606_.15.0184b16: 拘閉當以占之。不可復療以爲死已。南方狐
T0606_.15.0184b17: 鳴或聞烏梟聲。或見小兒以土相坌。而復裸
T0606_.15.0184b18: 立相挽頭髮。破甖瓶盆及諸器物。見此變
T0606_.15.0184b19: 已前省病人困劣著床。於是頌曰
T0606_.15.0184b20: 醫則占視病者相 驚怖惶惶而不安
T0606_.15.0184b21: 或坐或起復著床 煩懣熱極如燒皮
T0606_.15.0184b22: 醫覩如是便心念言。如吾觀歴諸經本末是
T0606_.15.0184b23: 則死應。面色惶懅眼睫爲亂。身體萎黄口
T0606_.15.0184b24: 中涎出。目冥昧昧鼻孔騫黄。顏彩失色不
T0606_.15.0184b25: 聞聲香。脣斷舌乾其貌如地。百脈正青毛髮
T0606_.15.0184b26: 皆竪。捉髮搯鼻都無所覺。喘息不均或遲
T0606_.15.0184b27: 或疾。於是頌曰
T0606_.15.0184b28: 面色則爲變 毛髮而正竪
T0606_.15.0184b29: 直視如所思 舌強怪已現
T0606_.15.0184c01: 病人有是應 餘命少少耳
T0606_.15.0184c02: 疾火之所圍 如焚燒草木
T0606_.15.0184c03: 復有異經説人終時諸怪之變。設有洗沐若
T0606_.15.0184c04: 復不浴。設燒好香木櫁栴檀根香花香。此諸
T0606_.15.0184c05: 雜香其香實好。病者聞之如燒死人骨髮毛
T0606_.15.0184c06: ＊爪皮膚脂髓糞除之臭也。又如梟鷲狐狸
T0606_.15.0184c07: 狗鼠蛇虺之臭也。病者聲變言如破瓦状如
T0606_.15.0184c08: 咽塞。其音或如鶴鴈孔雀。牛馬虎狼雷鼓之
T0606_.15.0184c09: 聲。其人志性變改不常。或現端政其身柔
T0606_.15.0184c10: 軟。或復麁堅身體數變。或輕或重而失所願。
T0606_.15.0184c11: 此諸變怪命應盡者。各値數事不悉具有。於
T0606_.15.0184c12: 是頌曰
T0606_.15.0184c13: 覩見若干變 衆惱趣逼身
T0606_.15.0184c14: 志懷於恐怖 遭厄爲若斯
T0606_.15.0184c15: 人性敗如此 身變不一種
T0606_.15.0184c16: 猶如竹葦實 自生自然壞
T0606_.15.0184c17: 今我所學如所聞知。人臨死時所＊現變怪。口
T0606_.15.0184c18: 不知味耳不聞音。筋脈縮急喘息不定。體痛
T0606_.15.0184c19: 呻吟血氣微細。身轉羸痩其筋現麁。或身卒
T0606_.15.0184c20: 肥血脈隆起。頬車垂下其頭戰掉。視之可憎
T0606_.15.0184c21: 擧動舒緩。其眼童子甚黒於常。眼目不視便
T0606_.15.0184c22: 利不通。諸節欲解諸根不定。眼口中盡青氣
T0606_.15.0184c23: 結連喘。諸所怪變各現如此。於是頌曰
T0606_.15.0184c24: 其病惱無數 血脈精氣竭
T0606_.15.0184c25: 如水噛樹根 當愍如拔裁
T0606_.15.0184c26: 於＊時醫心念言。有如此病必死不疑。古昔良
T0606_.15.0184c27:
T0606_.15.0184c28:
T0606_.15.0184c29:
T0606_.15.0185a01: 醫造結經文。名曰於彼除恐長耳灰掌。養言
T0606_.15.0185a02: 長育急教多髯。天又長蓋大首退轉。燋悴
T0606_.15.0185a03: 大白最尊路面。調牛岐伯醫徊扁鵲。如是等＊
T0606_.15.0185a04: 輩悉療身病。於是頌曰
T0606_.15.0185a05: 於彼之等類 尊法梵志仙
T0606_.15.0185a06: 正救所有果 及餘王良醫
T0606_.15.0185a07: 此爲主成敗 博知能度＊厄
T0606_.15.0185a08: 愍以經救命 猶如梵造法
T0606_.15.0185a09: 復有其醫主治耳目。名曰眼眴動搖和鬪鈴
T0606_.15.0185a10: 鳴。月氏。英子篋藏善覺。調牛目金禿梟力氏
T0606_.15.0185a11: 雷鳴。是上醫名主治耳目。於是頌曰
T0606_.15.0185a12: 眼眴醫之等 造合藥分明
T0606_.15.0185a13: 除疾之瑕冥 如日滅諸冥
T0606_.15.0185a14: 復有瘡醫治療諸瘡。名曰法財稚弟端政辭
T0606_.15.0185a15: 約黄金言談。是爲瘡醫等。於是頌曰
T0606_.15.0185a16: 其有能療治 百種之瘡痍
T0606_.15.0185a17: 能除衆厄疾 如以脚平地
T0606_.15.0185a18: 法財所以出 於世造經書
T0606_.15.0185a19: 正爲治瘡病 令衆離患難
T0606_.15.0185a20: 復有小兒醫。其名曰尊迦葉耆域奉慢速疾。
T0606_.15.0185a21: 是等皆治小兒之病。於是頌曰
T0606_.15.0185a22: 譬如有蒼頭 捐務除貢高
T0606_.15.0185a23: 故生於世俗 愍傷治小兒
T0606_.15.0185a24: 此尊迦葉等 行仁以正法
T0606_.15.0185a25: 哀念童幼故 則作於醫經
T0606_.15.0185a26: 復有鬼神醫。名曰戴華不事火。是等辟除鬼
T0606_.15.0185a27: 神來嬈人者。於是頌曰
T0606_.15.0185a28: 諸宿轉周行 人生猶亦然
T0606_.15.0185a29: 主有所恐怖 而多有危害
T0606_.15.0185b01: 造立是經者 悉爲解其患
T0606_.15.0185b02: 如佛以正法 除愚令見明
T0606_.15.0185b03: 正使合會此上諸醫。及幻蠱道并巫呪説。
T0606_.15.0185b04: 不能使差令不終亡。於是頌曰
T0606_.15.0185b05: 造作罪塵勞 勤苦懷衆惱
T0606_.15.0185b06: 病痛亂其志 名垢命日促
T0606_.15.0185b07: 爲病所漂沒 死證見便怖
T0606_.15.0185b08: 天帝諸神等 不救安況吾
T0606_.15.0185b09: 醫心念言曼命未斷當避退矣。便語衆人今
T0606_.15.0185b10: 此病者。設有所索飯食美味。恣意與之勿得
T0606_.15.0185b11: 逆也。吾有急事而相捨去事了當還。故興此
T0606_.15.0185b12: 縁便捨退去。於是頌曰
T0606_.15.0185b13: 命欲向斷時 得病甚困極
T0606_.15.0185b14: 與塵勞倶合 罪至不自覺
T0606_.15.0185b15: 怪變自然起 得對陰熱極
T0606_.15.0185b16: 正使執金剛 不能濟其命
T0606_.15.0185b17: 是時病家大小男女。聞醫所説便棄湯藥及
T0606_.15.0185b18: 諸呪術。家室眷屬宗黨比隣親厚知識。悉
T0606_.15.0185b19: 來聚會圍遶病者。悲哀啼哭觀念病困。譬如
T0606_.15.0185b20: 屠家群中捕猪。牽欲殺之。餘猪悉聚驚怖。側
T0606_.15.0185b21: 耳聽聲惶懅愕視。譬如猛虎群中搏牛。餘牛
T0606_.15.0185b22: 見之驚怖而走。或入山巖或投深谷。又入樹
T0606_.15.0185b23: 間跳騰哮吼。譬如魚師持網捕魚。餘魚見之
T0606_.15.0185b24: 怖散沈竄石岸草底。又如蒼鷹臨其衆鳥有
T0606_.15.0185b25: 所爴取。餘鳥見之各散飛去。其人如是無常
T0606_.15.0185b26: 對至其身壞散＊家室親屬念當別離。悲哀
T0606_.15.0185b27: 若斯命臨欲斷。閻王使者自然來至。其到見
T0606_.15.0185b28: 縛鐵箭所射。上生死船罪所牽引。即欲發去
T0606_.15.0185b29: ＊家室繞之。放髮悲慟塵坌其面目。哀泣歎
T0606_.15.0185c01: 息涕涙流面。皆言痛哉奈何相捨。椎胸欝
T0606_.15.0185c02:
。稱歎病者若干徳行心懷懊惱。於是頌曰
T0606_.15.0185c03: 人其疾苦困 身冷消離熱
T0606_.15.0185c04: 室家悉聚會 擧聲而悲哀
T0606_.15.0185c05: 造業更苦樂 如蜂採華味
T0606_.15.0185c06: 心遂受憂慼 并惱一宗門
T0606_.15.0185c07: 其人疾病如是身中刀風起。令病者骨節解。
T0606_.15.0185c08: 有風名科斷諸節解。有風名震令筋脈緩。有
T0606_.15.0185c09: 風名破骨消病人髓。有風名減變其面色。眼
T0606_.15.0185c10: 耳鼻口咽喉皆青。出入諸孔斷絶破壞㓟剥
T0606_.15.0185c11: 其身。復有一風名曰止脇。令其身内。及膝
T0606_.15.0185c12: 肩脇背脊腹齊。大小之腸肝肺心脾。并餘
T0606_.15.0185c13: 諸藏皆令斷絶。有風名旋令其肪血。及大
T0606_.15.0185c14: 小便生藏熟藏。所食不通寒熱悉＊乾。有風名
T0606_.15.0185c15: 節間。令諸支節或縮或伸。而擧手足欲捉虚
T0606_.15.0185c16: 空。坐起煩憒有時笑戲。又復大息其聲懇
T0606_.15.0185c17: 惻。節節以斷筋脈則緩髓腦爲消。目不見
T0606_.15.0185c18: 色耳不聞聲。鼻不別香口不知味。身冷氣絶
T0606_.15.0185c19: 無所復識心下尚煖魂神續在。挺直如木不
T0606_.15.0185c20: 能動搖。於是頌曰
T0606_.15.0185c21: 其刀風起時 身動多不安
T0606_.15.0185c22: 衆縁普皆至 悉不自覺知
T0606_.15.0185c23: 身遭若干惱 命乃爲窮盡
T0606_.15.0185c24: 譬如弓弩弦 緩急不可用
T0606_.15.0185c25:
T0606_.15.0185c26:
T0606_.15.0185c27:
T0606_.15.0185c28:
T0606_.15.0185c29:
T0606_.15.0186a01: 爾時彼人其心周匝。所有四大皆爲衰落。微
T0606_.15.0186a02: 命雖在如燈欲滅。此人心中有身意根。其生
T0606_.15.0186a03: 存時所爲善惡即心念本殃福吉凶。今世後
T0606_.15.0186a04: 世所可作爲心悉自知。奉行善者面色和解。
T0606_.15.0186a05: 其行惡者顏貌不悦。其人心喜面色則好。當
T0606_.15.0186a06: 知所歸必至善道。其面色惡心念不善則趣
T0606_.15.0186a07: 惡道。如有老人而照淨鏡。皆自見形頭白面
T0606_.15.0186a08: 皺。齒落瘡痍塵垢黒醜。皮緩脊僂年老戰
T0606_.15.0186a10: 去少。衰老將至心懷愁憂。已離安隱至於窮
T0606_.15.0186a11: 極。素行惡者臨壽終時所見惡變愁慘恐怖。
T0606_.15.0186a12: 深自剋責吾歸。惡道定無有疑。亦如老人照
T0606_.15.0186a13: 鏡見身知爲衰至。於是。頌曰
T0606_.15.0186a14: 金寶等所作 巧拙成不同
T0606_.15.0186a15: 設有行惡者 沈沒於深淵
T0606_.15.0186a16: 已沒雖更生 顧視無所依
T0606_.15.0186a17: 如爲水所漂 臨死亦若斯
T0606_.15.0186a18: 其有行善爲有三輩。攝身口意淨修衆徳。以
T0606_.15.0186a19: 法爲財臨壽終時。心懷喜踊吾定上天。譬如
T0606_.15.0186a20: 賈客遠行治生。得度厄道多獲財利。還歸到
T0606_.15.0186a21: 家心悦無量。又如田家犁不失時。風雨復
T0606_.15.0186a22: 節多收五穀。藏著篅中意甚歡喜。如困病
T0606_.15.0186a23: 得愈得畢償債。中心踊躍亦復如是。猶蜂採
T0606_.15.0186a24: 花以用作蜜積徳亦爾。其意大悦我定上天。
T0606_.15.0186a25: 於是頌曰
T0606_.15.0186a26: 其有學正士 積累行眞法
T0606_.15.0186a27: ＊以度於衆患 自致得明道
T0606_.15.0186a28: 譬如閑居者 高山望其下
T0606_.15.0186a29: 彼人命盡時 見善道若斯
T0606_.15.0186a30: 爾時其人命已盡者。身根識滅便受中止譬
T0606_.15.0186b01: 若如稱隨其輕重或上或下。善惡如是。神離
T0606_.15.0186b02: 人身住於中止。五陰悉具無所乏少。死時五
T0606_.15.0186b03: 陰不到中止。中止五陰亦不離本也。譬以
T0606_.15.0186b04: 印章以用印泥。印不著＊泥亦不離之。如種
T0606_.15.0186b05: 五穀苗生莖實。非是本種亦不離本。如是人
T0606_.15.0186b06: 死精神魂魄。不齊五陰亦不離本也。隨本所
T0606_.15.0186b07: 種各得果報。其作徳者住善中止。履行惡
T0606_.15.0186b08: 者在罪中止。唯有道眼乃見之耳。處於中止
T0606_.15.0186b09: 而有三食。一曰觸軟。二曰心食。三曰意識。在
T0606_.15.0186b10: 中止者或住一日極久七日。至父母會隨其
T0606_.15.0186b11: 本行。或趣三塗人間天上。行惡多者在中止
T0606_.15.0186b12: 中。見大火起圍遶其身。猶如野火焚燒草木。
T0606_.15.0186b13: 塵雨其形。見烏鵰鷲惡人之類。＊爪齒皆長面
T0606_.15.0186b14: 目醜陋。衣服弊壞頭上火然。各執兵仗爲所
T0606_.15.0186b15: 撾棒。矛刺刀斫心懷恐懼。欲求救護遙見叢
T0606_.15.0186b16: 樹。走往趣之爾時即失。中止五陰入刀劍樹
T0606_.15.0186b17: ＊泥犁之中。墮地獄者神見若此。於是頌曰
T0606_.15.0186b18: 迷惑如醉象 違失聖法教
T0606_.15.0186b19: 染濁如潦水 心憒亂若斯
T0606_.15.0186b20: 常捐於正道 放心入邪徑
T0606_.15.0186b21: 此人遭衆苦 命終墮地獄
T0606_.15.0186b22: 行小惡者見火煙塵繞滿其身。及爲師子
T0606_.15.0186b23: 虎狼蛇虺群象所逐。又見故渠泉源深水。崩
T0606_.15.0186b24: 山大澗心懷怖懅。赴趣其中。爾時即失。中
T0606_.15.0186b25: 止五陰墮畜生處。見是變者知受獸身。於是
T0606_.15.0186b26: 頌曰
T0606_.15.0186b27: 習癡捨慧便 或醉墮冥道
T0606_.15.0186b28: 惡口常麁言 喜行撾捶人
T0606_.15.0186b29: 又爲犯罪殃 樂爲不善事
T0606_.15.0186b30: 如是無慈者 生於畜獸中
T0606_.15.0186c01: 罪若微者周匝四面有熱風起。身體欝蒸自
T0606_.15.0186c02: 然飢渇。遙見人來皆持刀杖。矛戟弓箭而圍
T0606_.15.0186c03: 遶之。望見大城意欲入中。適發此心即失。
T0606_.15.0186c04: 中止所受五陰生於薜荔。其見如是變。當知
T0606_.15.0186c05: 墮餓鬼中。於是頌曰
T0606_.15.0186c06: 剛弊喜譛人 遠戒不順法
T0606_.15.0186c07: 犯禁穢濁事 貪
而獨食
T0606_.15.0186c08: 墮於膿血處 飢餓煩惱極
T0606_.15.0186c09: 當知此輩人 定入爲餓鬼
T0606_.15.0186c10: 清修徳善。涼風四來其風甚香。若干種熏雨
T0606_.15.0186c11: 其身上。諸妓樂音相和而鳴。瞻視園觀樹木
T0606_.15.0186c12: 花果。而悉茂盛發意欲往。即時便失。中止五
T0606_.15.0186c13: 陰精神自然上忉利天。於是頌曰
T0606_.15.0186c14: 習法歸聖道 種福業生天
T0606_.15.0186c15: 妓樂以自娯 遊諸花樹間
T0606_.15.0186c16: 美豓玉女衆 端正光從容
T0606_.15.0186c17: 常觀心欣悦 居止太山頂
T0606_.15.0186c18: 行不淳一或善或惡當至人道。父母合會精
T0606_.15.0186c19: 不失時子應來生。父母徳想而倶同時等。
T0606_.15.0186c20: 其母胎通無所拘礙。心懷喜躍而無邪念。則
T0606_.15.0186c21: 爲柔軟而不
悷。無有疾疹堪任受子。不
T0606_.15.0186c22: 爲輕慢亦無反行。順其正法不受濁汚。即捐
T0606_.15.0186c23: 一切瑕穢之塵。其精不清亦不爲濁。中適不
T0606_.15.0186c24: 強亦不腐敗亦不赤黒。不爲風寒衆毒雜錯
T0606_.15.0186c25:
T0606_.15.0186c26:
T0606_.15.0186c27:
T0606_.15.0186c28:
T0606_.15.0186c29:
T0606_.15.0187a01: 與小便別。應來生者精神便趣。心自念言設
T0606_.15.0187a02: 是男子。不與女人共倶合者。吾欲與通起瞋
T0606_.15.0187a03: 怒心。恚彼男子志懷恭敬。念於女人瞋喜倶
T0606_.15.0187a04: 作。便排男子欲向女人。父時精下其神忻歡
T0606_.15.0187a05: 謂是吾許。爾時即失中止五陰便入胞胎父
T0606_.15.0187a06: 母精合。既在胞胎倍用踊躍。非是中止五陰
T0606_.15.0187a07: 亦不離之。入於胞胎是爲色陰。歡喜之時爲
T0606_.15.0187a08: 痛樂陰。念於精時是爲想陰。因本罪福縁得
T0606_.15.0187a09: 入胎是爲行陰。神處胞中則應識陰。如是和
T0606_.15.0187a10: 合名曰五陰。尋在胎時即得二根。意根身根
T0606_.15.0187a11: 也。七日住中而不増減。又二七日其胎稍轉
T0606_.15.0187a12: 譬如薄酪。至三七日似如生酪。又四七日精
T0606_.15.0187a13: 凝如熟酪。至五七日胎精遂變猶如生酥。
T0606_.15.0187a14: 又六七日變如息肉。至七七日轉如段肉。
T0606_.15.0187a15: 又八七日其堅如坏。至九七日變爲五皰。
T0606_.15.0187a16: 兩肘兩髀及其頸項而從中出也。又十七日
T0606_.15.0187a17: 復有五皰。手腕脚＊腕及生其頭。十一七日
T0606_.15.0187a18: 續生二十四皰。手指足指眼耳鼻口此從中
T0606_.15.0187a19: 出。十二七日是諸胞相轉成就。十三七日則
T0606_.15.0187a20: 現腹相。十四七日生。肝肺心及其脾腎。十
T0606_.15.0187a21: 五七日則生大腸。十六七日即有小腸。十七
T0606_.15.0187a22: 七日則有胃處。十八七日生藏熟藏起此
T0606_.15.0187a23: 二處。十九七日生髀及
腸骸。手掌足趺臂
T0606_.15.0187a24: 節筋連二十七日生陰臍乳頤項形相。二十
T0606_.15.0187a25: 一七日體骨各分隨其所應。兩骨在頭。三十
T0606_.15.0187a26: 二骨著口。七骨著項。兩骨著髀。兩骨著肘。四
T0606_.15.0187a27: 骨著臂。十二骨著胸。十八骨著背。兩骨著
T0606_.15.0187a28:
。四骨著膝。四十骨著足。微骨百八與體肉
T0606_.15.0187a29: 合。其十八骨著在兩脇。二骨著肩。如是身骨
T0606_.15.0187a30: 凡有三百。而相連結其骨柔軟如初生瓠。二
T0606_.15.0187b01: 十二七日其骨稍堅如未熟瓠。二十三七日
T0606_.15.0187b02: 其骨轉堅譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足
T0606_.15.0187b03: 骨著足膝骨著膝。踝骨著＊踝髀骨著髀。
T0606_.15.0187b04: 骨著脊骨著脊。胸骨著胸。脇骨著脇脣
T0606_.15.0187b05: 骨著＊脣。項頤臂腕手足諸骨轉相連著。如
T0606_.15.0187b06: 是聚骨猶若幻化。又如合車骨爲垣牆筋束
T0606_.15.0187b07: 血流。皮肉塗裹薄膚覆之。因本罪福果獲
T0606_.15.0187b08: 致此。無有思想依其心元。隨風所由牽引擧
T0606_.15.0187b09: 動。於是頌曰
T0606_.15.0187b10: 其五骨積聚 隨心輕放恣
T0606_.15.0187b11: 在身現掣頓 猶如牽拽蛇
T0606_.15.0187b12: 前世所造行 善惡所興法
T0606_.15.0187b13: 譬如人行路 或平或荊棘
T0606_.15.0187b14: 二十四七日生七百筋連著其身。二十五七
T0606_.15.0187b15: 日生七千脈尚未具成。二十六七日諸脈悉徹
T0606_.15.0187b16: 具足成就如蓮華根孔。二十七七日三百六
T0606_.15.0187b17: 十三筋皆成。二十八七日其肌始生。二十九
T0606_.15.0187b18: 七日肌肉稍厚。三十七日纔有皮有像。三
T0606_.15.0187b19: 十一七日皮轉厚堅。三十二七日皮革轉成。
T0606_.15.0187b20: 三十三七日耳鼻脣指諸膝節成。三十四七
T0606_.15.0187b21: 日生九十九萬毛孔髮孔猶尚未成。三十五
T0606_.15.0187b22: 七日毛孔具足。三十六七日＊爪甲成。三十
T0606_.15.0187b23: 七七日其母腹中若干風起。有風開兒耳目
T0606_.15.0187b24: 鼻口。或有風起染其髮毛。或端正＊或醜陋。
T0606_.15.0187b25: 又有風起成體顏色。或白赤黒有好有醜皆
T0606_.15.0187b26: 由宿行在此七日中。生風寒熱大小便通。於
T0606_.15.0187b27: 是頌曰
T0606_.15.0187b28: 是身筋纒裹 諸血脈所成
T0606_.15.0187b29: 不淨盛腐積 水洗諸漏孔
T0606_.15.0187b30: 虚覆心使然 巧僞而合成
T0606_.15.0187c01: 機關如木人 求之甚難得
T0606_.15.0187c02: 三十八七日在母腹中。隨其本行自然風起。
T0606_.15.0187c03: 宿行善者便有香風。可其身意柔軟無瑕。正
T0606_.15.0187c04: 其骨節令其端正莫不愛敬也。本行惡者則
T0606_.15.0187c05: 起臭風。令身不安不可心意。吹其骨節令僂
T0606_.15.0187c06: 邪曲使不端正。又不能男人所不喜也。是爲
T0606_.15.0187c07: 三十八七日。九月不滿四日。其兒身體骨節
T0606_.15.0187c08: 則成爲人。於是頌曰
T0606_.15.0187c09: 人在身九月 則具諸體脈
T0606_.15.0187c10: 骨節皆成就 滿足無所乏
T0606_.15.0187c11: 腹中漸自辦 稍稍而成長
T0606_.15.0187c12: 期至悉具足 如月十五日
T0606_.15.0187c13: 其小兒體而有二分一分從父一分從母。身諸
T0606_.15.0187c14: 髮毛頬眼舌喉心肝脾腎腸血軟者從母也。
T0606_.15.0187c15: 爪齒骨節髓腦筋脈堅者從父也。於是頌曰
T0606_.15.0187c16: 人體相連綴 皆由父母生
T0606_.15.0187c17: 若干之節解 因縁化成立
T0606_.15.0187c18: 依而致顏色 悉當爲衰耗
T0606_.15.0187c19: 衆材合起車 計體猶亦然
T0606_.15.0187c20: 作前有二事 立身譬若斯
T0606_.15.0187c21: 因從父母報 然後乃得生
T0606_.15.0187c22: 其小兒在母腹中。處生藏之下熟藏之上。
T0606_.15.0187c23: 男兒背外而面向内在左脇也。女子背母而
T0606_.15.0187c24: 面向外處在右脇也。苦痛臭處汚露不淨。一
T0606_.15.0187c25: 切骨節縮不得伸。捐在革嚢腹網纒裹。藏血
T0606_.15.0187c26: 塗染所處逼迮。依因屎尿瑕穢若斯。其於九
T0606_.15.0187c27:
T0606_.15.0187c28:
T0606_.15.0187c29:
T0606_.15.0188a01: 月此餘四日。宿有善行初日後日發心念言。
T0606_.15.0188a02: 吾在園觀亦在天上。其行惡者謂在＊泥犁世
T0606_.15.0188a03: 間之獄。至三日中即愁不樂。到四日時母腹
T0606_.15.0188a04: 風起。或上或下轉其兒身。而令倒懸頭向産
T0606_.15.0188a05: 門。其有徳者時心念言。我投浴池水中遊戲。
T0606_.15.0188a06: 如墮高床華香之處也。其無福者自發念言。
T0606_.15.0188a07: 吾從山墮投於樹岸溝坑溷中。或如地獄羅
T0606_.15.0188a08: 網蕀上曠野石澗劍戟之中。愁憂不樂。善
T0606_.15.0188a09: 惡之報不同若此。於是頌曰
T0606_.15.0188a10: 如投燒熱火 亂煙來圍繞
T0606_.15.0188a11: 放逸果所致 處形若沸湯
T0606_.15.0188a12: 苦樂之所由 皆因罪福成
T0606_.15.0188a13: 在在生所作 受身各如是
T0606_.15.0188a14: 其小兒身既當向産。又墮地時外風所吹。
T0606_.15.0188a15: 女人手觸煖水洗之。逼迫毒痛猶如瘡病
T0606_.15.0188a16: 也。以是苦惱恐畏死亡。便有癡惑是故迷憒。
T0606_.15.0188a17: 不識本來去至何所也。適生在地血纒臭
T0606_.15.0188a18: 處。鬼魅來繞姦邪所中飛屍所觸。蠱道癲
T0606_.15.0188a19: 鬼各伺犯之。如四交道墮一叚肉。烏鵄雕狠
T0606_.15.0188a20: 各來諍之。諸邪魅鬼欲得兒便。周匝圍饒亦
T0606_.15.0188a21: 復如是。宿行善者邪不得便設宿行惡衆
T0606_.15.0188a22: 邪即著。兒初生時因母乳活。稍稍長大因食
T0606_.15.0188a23: 得立。於是頌曰
T0606_.15.0188a24: 在於胞胎時 遭若干苦惱
T0606_.15.0188a25: 既生得爲人 其痛有百千
T0606_.15.0188a26: 諸根已成就 因出危脆身
T0606_.15.0188a27: 有生必老死 是爲最不眞
T0606_.15.0188a28: 兒已長大揣哺養身。適得穀氣其體即時。生
T0606_.15.0188a29: 八十種蟲。兩種在髮根。一名舌舐。二名重＊
T0606_.15.0188b01: 舐三種在頭名曰堅固傷損毀害。一種在腦兩
T0606_.15.0188b02: 種在腦表。一名
咮。二水耗擾。三名憒亂。
T0606_.15.0188b03: 兩種在額一名卑下二名朽腐。兩種在眼。一
T0606_.15.0188b04: 名舌＊舐二名重＊舐。兩種在耳。一名識味二
T0606_.15.0188b05: 名現味英。兩種在耳根。一名曰赤二名復赤。
T0606_.15.0188b06: 兩種在鼻。一名曰肥二名復肥。兩種在口中。
T0606_.15.0188b07: 一名曰搖二名動搖。兩種在齒中。一名惡
T0606_.15.0188b08: ＊弊二名凶暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽
T0606_.15.0188b09: 搣。一種在舌。名曰甘美。一種在舌根。名＊曰
T0606_.15.0188b10: 柔軟。一種在上斷。名＊曰來往。一種在咽。名
T0606_.15.0188b11: 爲嗽喉。兩種在瞳子。一名曰生二名不熟。
T0606_.15.0188b12: 兩種在肩。一名曰垂二名曰復垂。一種在
T0606_.15.0188b13: 臂。名爲住立。一種在手。名爲周旋。兩種在
T0606_.15.0188b14: 胸。一名額坑二名廣普。一種在心。名爲班駁。
T0606_.15.0188b15: 一種在乳。名＊曰湩現一種在臍。名爲圍繞。
T0606_.15.0188b16: 兩種在脇。一名爲月二名月面。兩種在脊。一
T0606_.15.0188b17: 名月行二名月貌。一種在背胸間。名爲安
T0606_.15.0188b18: 豐。一種在皮裏。名爲虎爪。兩種在肉。一名消
T0606_.15.0188b19: 膚二名燒樹。四種在骨。名爲甚毒習毒細骨
T0606_.15.0188b20: 雜毒。五種在髓。名＊曰殺害無殺破壞離骸
T0606_.15.0188b21: 白骨。兩種在腸。一名
蜋二名蜋
。兩
T0606_.15.0188b22: 種在細腸。一名兒子二名復子。一種在肝名
T0606_.15.0188b23: 爲
喍。一種在生藏。名＊曰帔
。一種在熟
T0606_.15.0188b24: 藏。名爲太息。一種在穀道。名爲重身。三種在
T0606_.15.0188b25: 糞中。名曰筋目結目編髮。兩種在尻。一名流
T0606_.15.0188b26: 下二名重流。五種在胞。名爲宗姓惡族臥
T0606_.15.0188b27: 寐不覺護汁。一種在髀。名爲撾杖。一種
T0606_.15.0188b28: 在膝。名爲現傷。一種在踝。名爲鍼＊。一種
T0606_.15.0188b29: 在足。指名爲燋然。一種在足心。名爲食皮。
T0606_.15.0188c01: 是爲八十種蟲。處在人身晝夜食體。於是頌
T0606_.15.0188c02: 曰
T0606_.15.0188c03: 從頭髮下至足 遍中蟲消食人
T0606_.15.0188c04: 計念之爲瑕穢 譬喩比如濁水
T0606_.15.0188c05: 從己生反自殘 如刀怨患害人
T0606_.15.0188c06: 常來齧傷其身 若流水侵兩岸
T0606_.15.0188c07: 其人身中因風起病有百一種。寒熱共合各
T0606_.15.0188c08: 有百一。凡合計之四百四病。在人身中如木
T0606_.15.0188c09: 生火還自燒然。病亦如是。本因體興反來
T0606_.15.0188c10: 危人。及身中表八十種蟲。擾動其身令人
T0606_.15.0188c11: 不安。豈復況外諸苦之惱也。計身如是常有
T0606_.15.0188c12: 憂患。凡夫之士自謂爲安不聞不解。所以者
T0606_.15.0188c13: 何。不見諦故。於是頌曰
T0606_.15.0188c14: 髮毛諸爪齒 心肉皮骨合
T0606_.15.0188c15: 精血寒熱生 髓腦脂生熟
T0606_.15.0188c16: 諸寒涕唾涙 大小便常漏
T0606_.15.0188c17: 非常計不淨 愚者謂爲珍
T0606_.15.0188c18: 計念人身覆以薄皮。如合棗奈皮甚薄少
T0606_.15.0188c19: 耳。以爲蓋之人而不知。假使脱皮如困鈍
T0606_.15.0188c20: 肉。何可名之爲是人身。骨節相拄如連鐵
T0606_.15.0188c21: 鎖。諦見如是尚不足蹈。況復親近而目視
T0606_.15.0188c22: 之。於是以偈而歎頌曰
T0606_.15.0188c23: 計本爲瑕穢 譬如臭爛屍
T0606_.15.0188c24: 亦如諸塵垢 體蟲倶復然
T0606_.15.0188c25:
T0606_.15.0188c26:
T0606_.15.0188c27:
T0606_.15.0188c28:
T0606_.15.0188c29:
T0606_.15.0189a01: 亦如畫好像 會當歸腐敗
T0606_.15.0189a02: 以諦見本無 安可附近之
T0606_.15.0189a03: 計人在世所作禍福。不盡其壽亦有中夭而死
T0606_.15.0189a04: 傷者。譬如陶家作諸瓦器。或始破者。向
T0606_.15.0189a05: 欲刀治坏時破者。或塼上破或下時破。或著
T0606_.15.0189a06: 地破或拍時破。或坏燥破或＊陶中破。或熟
T0606_.15.0189a07: 破者或移時破者。或用破者。設使不用久
T0606_.15.0189a08: 久會破也。人亦如是有初發意向來未至死
T0606_.15.0189a09: 者。或有二根胎如生酪。有如熟酪＊息肉段
T0606_.15.0189a10: 肉具足六情。或不具足而有死者。向欲生時
T0606_.15.0189a11: 又適墮地。一日百日一歳十歳學業死者。二
T0606_.15.0189a12: 十三十四十五十。從一歳死至到百歳。雖
T0606_.15.0189a13: 復長壽會當歸盡也。如是五陰計本皆空展
T0606_.15.0189a14: 轉相依。須臾有起須臾有滅。擧足下足而皆
T0606_.15.0189a15: 無常。愚癡之人不聞不知反計有身。從少至
T0606_.15.0189a16: 老皆謂我所。呼爲一種不知非常之變也。修
T0606_.15.0189a17: 行道者思惟計之。從是致是無是則無。何謂
T0606_.15.0189a18: 從是致是者。因本之行所作殃福。故致死亡
T0606_.15.0189a19: 而在中止。至于胞胎精神處之。形如薄酪＊息
T0606_.15.0189a20: 肉段肉。稍至堅肉因有六根。六根具足則
T0606_.15.0189a21: 便出生。從少小身及至中年。乃到老病當復
T0606_.15.0189a22: 歸死。其五陰轉於生死之輪。常如川流無有
T0606_.15.0189a23: 休息。一切皆空譬如幻化。如是顛倒至于老
T0606_.15.0189a24: 病死。譬如有大城西門失火。從次燒之乃
T0606_.15.0189a25: 到東門皆令灰燼。計東門火非是初火也。然
T0606_.15.0189a26: 其燋燃不離本火也。人亦如是從本因縁隨
T0606_.15.0189a27: 其禍福。當觀如此從是有是也。何謂無是則
T0606_.15.0189a28: 無也。無有凶福及餘塵勞則不歸死。已不
T0606_.15.0189a29: 歸死不在中止。設無中止何從有生。＊已不有
T0606_.15.0189b01: 生其老病死何由而有也。計生死流本末如
T0606_.15.0189b02: 此。修行道者當觀五陰所從成敗。於是頌曰
T0606_.15.0189b03: 明識諸慧義 心淨如月盛
T0606_.15.0189b04: 秉志而專一 愍哀三界人
T0606_.15.0189b05: 如蓮花於水 甘美柔軟上
T0606_.15.0189b06: 口之所宣説 聽者則欣達
T0606_.15.0189b07: 分別演本起 了之歸滅盡
T0606_.15.0189b08: 能仁悉究竟 以愍衆生故
T0606_.15.0189b09: 吾從佛經中 省採而鈔取
T0606_.15.0189b10: 因佛之講説 故造修行經
T0606_.15.0189b11: 修行道地經卷第一
T0606_.15.0189b12:
T0606_.15.0189b13:
T0606_.15.0189b14:
T0606_.15.0189b15:修行道地經卷第二
T0606_.15.0189b16: 西晋三藏竺法護譯
T0606_.15.0189b17: 慈品第六
T0606_.15.0189b18: 賈人行曠野 飢渇於厄道
T0606_.15.0189b19: 導師救護之 將至水果處
T0606_.15.0189b20: 以無爲之道 消滅諸垢毒
T0606_.15.0189b21: 積安得等心 稽首佛世尊
T0606_.15.0189b22: 本船在巨海 向魚摩竭口
T0606_.15.0189b23: 其船入魚腹 發慈以濟之
T0606_.15.0189b24: 向沒之頃間 度人及珍寶
T0606_.15.0189b25: 知無數百千 終始之苦樂
T0606_.15.0189b26: 超越諸先聖 其徳如太山
T0606_.15.0189b27: 道智踰日光 奉願稽首慧
T0606_.15.0189b28: 修行道者當棄瞋恚常奉慈心。或有行者但口
T0606_.15.0189b29: 發願令衆生安。不曉何縁救濟使安。雖有此
T0606_.15.0189c01: 言柔軟安隱。不爲慈心平等定故。修行道者
T0606_.15.0189c02: 莫爲口慈。或修行者發意念慈。欲安一切衆
T0606_.15.0189c03: 生之類。有此慈心亦爲佳耳。非是道徳具足
T0606_.15.0189c04: 之慈也。欲行大道莫興此慈。於是頌曰
T0606_.15.0189c05: 設使學道士 心口言念慈
T0606_.15.0189c06: 則自尠安隱 亦獲薄福祐
T0606_.15.0189c07: 譬如師治箭 失墮火燒之
T0606_.15.0189c08: 安能使其箭 成就而可用
T0606_.15.0189c09: 修行道地建大弘慈當何行之。設修行者在
T0606_.15.0189c10: 於暑熱。求處清涼然後安隱。在氷寒處求至
T0606_.15.0189c11: 温暖然乃安隱。如飢得食如渇得飮。如行遠
T0606_.15.0189c12: 路疲極甚困。而得車乘然後安隱。如見住立
T0606_.15.0189c13: 而得安坐。如疲極者得臥安隱。如人裸形得
T0606_.15.0189c14: 衣弊蓋。如身有垢沐浴澡洗。心大忻歡隱
T0606_.15.0189c15: 定寂然。若干種苦各得所便。身志踊躍得諸
T0606_.15.0189c16: 安故。執心不亂所可愛敬。親親恩愛父母兄
T0606_.15.0189c17: 弟。妻子親屬朋友知識。皆令安隱。一切衆生
T0606_.15.0189c18: 諸苦惱者。亦復如我身得安隱。十方人民悉
T0606_.15.0189c19: 令度脱身心得安。欲使二親宗族中外悉令安
T0606_.15.0189c20: 隱。次念凡人等加以慈普。及怨家無差特心。
T0606_.15.0189c21: 皆令得度如我身安。設使前念十方人民。中
T0606_.15.0189c22: 念怨家其心儻亂。初始之心不能頓等。怨家
T0606_.15.0189c23: 及友中間之人者。當作是觀我所懷結憎
T0606_.15.0189c24: 於怨家。此心已過今已棄捨。更甚愛之念如
T0606_.15.0189c25: 父母及身妻子。亦如宗親敬之。如是不復懷
T0606_.15.0189c26:
T0606_.15.0189c27:
T0606_.15.0189c28:
T0606_.15.0189c29:
T0606_.15.0190a01: 恨。察其本源五道生死。或作父母家室妻子
T0606_.15.0190a02: 兄弟朋友。但其久遠不復識念。以是之故不
T0606_.15.0190a03: 當懷怨。於是頌曰
T0606_.15.0190a04: 當發行慈心 念怨如善友
T0606_.15.0190a05: 展轉在生死 悉曾爲親族
T0606_.15.0190a06: 譬如樹生華 轉成果無異
T0606_.15.0190a07: 父母妻子友 宗親亦如是
T0606_.15.0190a08: 修行道者心自念言。假使瞋恚向於他人。則
T0606_.15.0190a09: 爲自侵也。如木出火還自燒身。若如芭蕉生
T0606_.15.0190a10: 實便枯。如騾懷駒還自危身。吾亦如是設懷
T0606_.15.0190a11: 瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者。儻用此
T0606_.15.0190a12: 罪墮於蛇虺或入惡道。諦觀如是不當懷惡。
T0606_.15.0190a13: 若憎於人當發慈哀。於是頌曰
T0606_.15.0190a14: 其有從瞋恚 怨害向他人
T0606_.15.0190a15: 後生墮蛇虺 或作殘賊獸
T0606_.15.0190a16: 譬如竹樹劈 芭蕉騾懷妊
T0606_.15.0190a17: 還害亦如是 故當發慈心
T0606_.15.0190a18: 其修道者當行等慈。父母妻子兄弟朋友。及
T0606_.15.0190a19: 與怨家無遠無近等無憎愛。及於十方無量
T0606_.15.0190a20: 世界。普以慈向未曾増減。有如此行乃應爲
T0606_.15.0190a21: 慈。於是頌曰
T0606_.15.0190a22: 其行慈心者 等意無憎愛
T0606_.15.0190a23: 不問於遠近 乃應爲大慈
T0606_.15.0190a24: 等心行大哀 乃至三界人
T0606_.15.0190a25: 行慈如是者 其徳踰梵天
T0606_.15.0190a26: 其修道者成具慈心。火所不燒刀刃不害。毒
T0606_.15.0190a27: 亦不行。衆邪不得便。於是頌曰
T0606_.15.0190a28: 刀刃不能害 縣官及大怨
T0606_.15.0190a29: 邪鬼諸羅刹 蛇虺雷霹靂
T0606_.15.0190b01: 師子并象虎 及餘諸害獸
T0606_.15.0190b02: 一切不敢近 無能中傷者
T0606_.15.0190b03: 修道習慈行當如是。夜寐安隱寤已歡然。天
T0606_.15.0190b04: 人宿護未曾惡夢。顏色和悦衣食不乏。生於
T0606_.15.0190b05: 梵天所在之處。常端正好眼目白黒分明。身
T0606_.15.0190b06: 體柔軟少於疾病。而得長壽諸天恭敬。所趣
T0606_.15.0190b07: 得道佛所稱歎。消於塵勞逮不退轉。以獲安
T0606_.15.0190b08: 隱至無餘界。而得寂度皆由慈心。於是頌曰
T0606_.15.0190b09: 其有行慈者 端正衣食豐
T0606_.15.0190b10: 衆人皆宗仰 長壽明如日
T0606_.15.0190b11: 臥覺行止安 神天悉擁護
T0606_.15.0190b12: 生梵諸天敬 世尊所稱歎
T0606_.15.0190b13: 是故修道當行慈心。於是頌曰
T0606_.15.0190b14: 其行慈心向一切 除諸瞋害是謂慈
T0606_.15.0190b15: 今吾＊已現衆徳本 觀察佛經而抄説
T0606_.15.0190b16: ＊修行道地經除恐怖品第七
T0606_.15.0190b17: 諸所當覺了 分別悉解之
T0606_.15.0190b18: 覩諸過去佛 明達爲若斯
T0606_.15.0190b19: 用正等覺故 是故號爲佛
T0606_.15.0190b20: 明智及天龍 莫不歸命奉
T0606_.15.0190b21: 教化諸部界 除去衆瑕穢
T0606_.15.0190b22: 化惡窈冥者 令心獲光明
T0606_.15.0190b23: 得安脱諸苦 除去衆恐怖
T0606_.15.0190b24: 願稽首彼佛 歸命於最勝
T0606_.15.0190b25: 佛降於不調 象吼如雷震
T0606_.15.0190b26: 秉志聲普聞 悉出永蒙度
T0606_.15.0190b27: 愚癡而自恣 奔走如暴雨
T0606_.15.0190b28: 象名爲檀鉢 以制伏貢高
T0606_.15.0190b29: 及諸龍神王 懷毒眼出火
T0606_.15.0190c01: 佛以善化救 其身常寂然
T0606_.15.0190c02: 解脱而無礙 今吾願稽首
T0606_.15.0190c03: 歸命寂然勝 世尊之足下
T0606_.15.0190c04: 覩魔懷恚毒 變化普爲火
T0606_.15.0190c05: 戴山齎兵仗 持刀及矛戟
T0606_.15.0190c06: 蛇虺
大樹 欲來危世尊
T0606_.15.0190c07: 諸鬼神普至 不懼亦不懅
T0606_.15.0190c08: 其毛如錐刀 周匝而圍繞
T0606_.15.0190c09: 計數甚衆多 不以爲恐畏
T0606_.15.0190c10: 亦未曾驚疑 而無諸愚癡
T0606_.15.0190c11: ＊已棄諸畏難 願歸命最勝
T0606_.15.0190c12: 其行道者若在閑居及於屏處。儻懷恐怖衣
T0606_.15.0190c13: 毛爲竪。當念如來功徳之善。形像顏貌及法
T0606_.15.0190c14: 衆僧。思其戒禁分別解空。知爲六分十二因
T0606_.15.0190c15: 縁。奉行慈哀假使恐怖。若念此事無所復
T0606_.15.0190c16: 畏。於是頌曰
T0606_.15.0190c17: 或以恐怖而躄地 不能自正立於法
T0606_.15.0190c18: 教令堅住持戒法 如風吹山不能動
T0606_.15.0190c19: 譬如彼蜂採花味 吾＊抄諸經亦如是
T0606_.15.0190c20: 其文甚少所安多 欲除恐怖故講是
T0606_.15.0190c21: ＊修行道地經分別相品第八
T0606_.15.0190c22: 本失於寶珠 墮之于大海
T0606_.15.0190c23: 即時執取器 耗海求＊珠寶
T0606_.15.0190c24: 精進不以懈 執心而不移
T0606_.15.0190c25: 海神見如此 即出珠還之
T0606_.15.0190c26: 適興此方便 休息意天王
T0606_.15.0190c27: 超至大寶山 不以爲懈惓
T0606_.15.0190c28: 能究竟本無 稽首無所著
T0606_.15.0190c29: 所願而不轉 歸命禮最勝
T0606_.15.0191a01: 如龍王蟠結 端坐亦如是
T0606_.15.0191a02: 求道以精進 大力起得佛
T0606_.15.0191a03: 獨歩於七日 能忍化女人
T0606_.15.0191a04: 稽首彼至尊 信見而不轉
T0606_.15.0191a05: 其行道者心設自念。在於生死不可稱計。習
T0606_.15.0191a06: 婬怒癡＊已來甚久。人命既短又復懈怠。安能
T0606_.15.0191a07: 一生除盡諸瑕乎。若有此念當作是觀。譬如
T0606_.15.0191a08: 故舍初無居者。若干之歳冥不燃燈。執火而
T0606_.15.0191a09: 入冥即消索也。雖爲久習塵垢衆毒。以有智
T0606_.15.0191a10: 慧諸瑕則滅。所以者何。智慧力強愚癡劣故。
T0606_.15.0191a11: 於是頌曰
T0606_.15.0191a12: 欲求道義莫懈怠 以得法利離衰耗
T0606_.15.0191a13: 承佛光明之智慧 除婬怒癡悉永盡
T0606_.15.0191a14: 誰能奉斯順道如是。唯有信者精進智慧。無
T0606_.15.0191a15: 諂有志爾乃順行。何謂爲信。見知萬物皆歸
T0606_.15.0191a16: 無常。所可受身悉爲憂苦。三界悉空一切諸
T0606_.15.0191a17: 法計皆無我。解如此者是謂爲信。於是頌曰
T0606_.15.0191a18: 其行修道者 計知世不安
T0606_.15.0191a19: 萬物盡非常 其受身皆苦
T0606_.15.0191a20: 三界悉爲空 一切法無我
T0606_.15.0191a21: 所在能受行 是故謂有信
T0606_.15.0191a22: 設有吾我想 則爲顛倒人
T0606_.15.0191a23: 能解了悉空 即當知是佛
T0606_.15.0191a24: 獲致甘露道 覺了如是者
T0606_.15.0191a25: 無有能動搖 此乃謂爲信
T0606_.15.0191a26: 修行道者何謂精進。假使行者專精空無。心
T0606_.15.0191a27: 不捨離是謂精進。設野火燒稍來近座。并燒
T0606_.15.0191a28: 衣服上及首目。心當念言火燒我頭。正使燋
T0606_.15.0191a29: 燃骨肉皮肌。令我身死終不捨行。所以者何。
T0606_.15.0191b01: 雖燒吾身爲不足言。其内體中婬怒癡火。展
T0606_.15.0191b02: 轉生死三惡道中。燒我身來無央數世。未
T0606_.15.0191b03: 得究竟至於道徳。雖燒一身不足爲救。但當
T0606_.15.0191b04: 力濟婬怒癡火。已得滅度不復退還。已無有
T0606_.15.0191b05: 身則無内外諸火之患。此婬怒癡不可輕滅。
T0606_.15.0191b06: 譬如以糠欲消銅鐵終不能也。執心堅強一
T0606_.15.0191b07: 切方便。乃可除盡婬怒癡病。於是頌曰
T0606_.15.0191b08: 其有專精於道徳 當爾之時莫惜身
T0606_.15.0191b09: 譬如有象洗其身 沐浴適淨復臥土
T0606_.15.0191b10: 假使急厄來及已 雷電霹靂不以驚
T0606_.15.0191b11: 譬如萎華人不惜 捐棄塵勞當如是
T0606_.15.0191b12: 修行道者何謂智慧。曉了寂定時知當觀
T0606_.15.0191b13: 時。知察慧時知受法時。了知定意正受之時。
T0606_.15.0191b14: 亦知遲疾從定起時。分別己心所有善惡。譬
T0606_.15.0191b15: 如良醫知腹中病也。當制其心莫令放恣。譬
T0606_.15.0191b16: 如健象墜向溝井。將養之者以御抑之不令
T0606_.15.0191b17: 墮落。修行道者制斷外著亦當如是。知心因
T0606_.15.0191b18: 縁諸想所奉。譬如明者知食所便。又如宰
T0606_.15.0191b19: 人知君主意所嗜可否也。了知方便一切解
T0606_.15.0191b20: 脱進止所趣。猶如金師別金好醜。設行道者
T0606_.15.0191b21: 離於明智。不了道趣心懷恐懼。以是爲非以
T0606_.15.0191b22: 非爲是則不成慧。其行道者設得一禪至第
T0606_.15.0191b23: 二禪。則自畏懼謂爲失禪不知轉寂也。心自
T0606_.15.0191b24: 念言咄哉迷設本有善應而念反失心便
T0606_.15.0191b25: 移走也。在歡喜悦離於定意。則自限心而不
T0606_.15.0191b26: 得前。懷疑如此便爲失禪。謂成不成謂不成
T0606_.15.0191b27: 爲成。云何了知禪定之意。專心秉志入第一
T0606_.15.0191b28: 禪心在滅定。適作是行入第二禪。所以迷者
T0606_.15.0191b29: 久習俗事。未知正諦及諸漏盡。用不了諦志
T0606_.15.0191c01: 在所漏故也。求第二禪不能制心。則不具禪。
T0606_.15.0191c02: 是故行者當知此非也。設行者明不作是迷。
T0606_.15.0191c03: 則不失禪斯謂智慧。於是頌曰
T0606_.15.0191c04: 假使曉了身諸法 則知其意所歸趣
T0606_.15.0191c05: 方便制止心所趣 譬如鐵鉤調白象
T0606_.15.0191c06: 其有明了解定意 分別寂觀亦如是
T0606_.15.0191c07: 常以智慧無猶豫 住於道徳如法教
T0606_.15.0191c08: 修行道者云何不邪。謂不諛諂其心質直。專
T0606_.15.0191c09: 精行道敦信守誠。設使在行而不爲行。諸所
T0606_.15.0191c10: 塵勞不可之事。悉向法師説其瑕疹。譬如病
T0606_.15.0191c11: 者而有疾苦。悉當爲醫至誠説之。法師觀察
T0606_.15.0191c12: 行者志意。應所乏短爲其説法。於是頌曰
T0606_.15.0191c13: 行者懷質直 其心無諛諂
T0606_.15.0191c14: 承受法師教 斷諸塵勞垢
T0606_.15.0191c15: 安隱善清淨 專精勤修道
T0606_.15.0191c16: 奉經如佛教 遵法猶戰鬪
T0606_.15.0191c17: 假使行者情欲熾盛。爲説人身不淨之法。有
T0606_.15.0191c18: 三品教。一曰身骨如鎖支拄相連。二曰適
T0606_.15.0191c19: 受法教便觀頭骨。三曰已了是觀復察額上
T0606_.15.0191c20: 係心著頭。假使瞋怒而熾多者。爲説慈心慈
T0606_.15.0191c21: 有四品。一曰父母宗親。二曰中間之人無大
T0606_.15.0191c22: 親踈。三曰凡人衆庶。四曰以得是行等施慈
T0606_.15.0191c23: 心。護於怨家仁心具足。則除九惱及與横
T0606_.15.0191c24: 瞋。分別此義。雖有親厚則遠離之。何謂九惱
T0606_.15.0191c25: 而＊横瞋者。一曰心自念言。此人本曾侵抂
T0606_.15.0191c26: 我。二曰此人後儻侵我。三曰今復欺我。四曰
T0606_.15.0191c27: 過去之時抂我親友。五曰後儻復侵我親
T0606_.15.0191c28: 友。六曰於今現復欺我親友。七曰其人前時
T0606_.15.0191c29: 敬我怨家。八曰後＊儻復敬。九曰於今現復敬
T0606_.15.0192a01: 之。雖有是心悉當棄捨。何能令人不侵己身。
T0606_.15.0192a02: 但當自守不侵人耳。是我宿罪不善之報。致
T0606_.15.0192a03: 此惡果也。吾親友本亦有罪故致此患也。及
T0606_.15.0192a04: 吾怨家素與彼人宿舊親親。又有福徳令人
T0606_.15.0192a05: 敬耳。三品九惱不足懷恨。何謂＊横瞋未曾相
T0606_.15.0192a06: 見見便恚之。即當思惟此人未曾侵＊抂我身。
T0606_.15.0192a07: 今亦無過復且無失。何故懷惡視他人乎。其
T0606_.15.0192a08: 發惡心＊横加於人還自受罪。譬如向風揚塵
T0606_.15.0192a09: 還自坌身也。修行道者不能滅恚令不起者。
T0606_.15.0192a10: 此輩之人不入道品。如坏盛水不能致遠也。
T0606_.15.0192a11: 能制恚者如水澆火則無所害。是應修行入
T0606_.15.0192a12: 於道律。以是之故雖遭苦惱。刀鋸截身莫起
T0606_.15.0192a13: 瞋恚。如燒枯樹無有恨心。況復瞋恚向精神
T0606_.15.0192a14: 者。於是頌曰
T0606_.15.0192a15: 等觀於己身 凡人怨無異
T0606_.15.0192a16: 棄捐諸九惱 立志不＊横瞋
T0606_.15.0192a17: 制心不懷恨 如枯樹無恚
T0606_.15.0192a18: 修行道地者 如是無瑕穢
T0606_.15.0192a19: 修行道者設多愚癡當觀十二因縁分別了
T0606_.15.0192a20: 之。從生因縁而有老死。設不來生則無終始。
T0606_.15.0192a21: 於是頌曰
T0606_.15.0192a22: 不癡則無生 已除老死患
T0606_.15.0192a23: 覩本無有始 何從致衰盡
T0606_.15.0192a24: 原因六情興 多亂故致癡
T0606_.15.0192a25: 從癡有結網 轉成愚冥癡
T0606_.15.0192a26: 修行道者設多想念。則爲解説出入數息。喘
T0606_.15.0192a27: 息已定意寂無求。於是頌曰
T0606_.15.0192a28: 數息求止及相隨 覩正諦想心便止
T0606_.15.0192a29: 本性淨者奉如是 獨坐多想不成行
T0606_.15.0192b01: 修行道者設多憍慢爲説此義。人有三慢。一
T0606_.15.0192b02: 曰言我不如某。二曰某與我等。三曰我勝於
T0606_.15.0192b03: 某。有念是者爲懷自大。當作此計城外塚間。
T0606_.15.0192b04: 棄捐骨鎖頭身異處。無有血脈皮肉消爛。當
T0606_.15.0192b05: 往觀此貧富貴賤。男女大小端正醜陋。枯骨
T0606_.15.0192b06: 正等有何殊別。本末終時肉衣皮裹血潤筋
T0606_.15.0192b07: 束。衣服香花瓔珞其身。譬如幻化巧風所合。
T0606_.15.0192b08: 因心意識周旋而行。至於城郭國邑聚落出
T0606_.15.0192b09: 入進止。作是觀已無有憍慢。本無觀者見於
T0606_.15.0192b10: 塚間。及一切人等而無異。於是頌曰
T0606_.15.0192b11: 其有豪富貴 乘駕出城遊
T0606_.15.0192b12: 及散棄塚間 計之等無異
T0606_.15.0192b13: 閑居處樹下 若有作是觀
T0606_.15.0192b14: 執心而行道 慢火不能燒
T0606_.15.0192b15: 法師説經觀察人情凡十九輩。以何了知。分
T0606_.15.0192b16: 別塵勞爾乃知之。何謂十九。一曰貪婬。二曰
T0606_.15.0192b17: 瞋恚。三曰愚癡。四曰婬怒。五曰婬癡。六曰
T0606_.15.0192b18: 癡恚。七曰婬怒愚癡。八曰口清意婬。九曰言
T0606_.15.0192b19: 柔心剛。十曰口慧心癡。十一者言美而懷三
T0606_.15.0192b20: 毒。十二者言麁心和。十三者惡口心剛。十
T0606_.15.0192b21: 四者言麁心癡。十五者口麁而懷三毒。十六
T0606_.15.0192b22: 者口癡心婬。十七者口癡懷怒。十八者心口
T0606_.15.0192b23: 倶癡。十九者口癡心懷三毒。於是頌曰
T0606_.15.0192b24: 其有婬怒癡 合此爲三毒
T0606_.15.0192b25: 兩兩而雜錯 計便復有四
T0606_.15.0192b26: 口柔復有四 口癡言癡四
T0606_.15.0192b27: 世尊之所説 人情十九種
T0606_.15.0192b28: 何而知人有貪婬相。文飾自喜調戲性急。志
T0606_.15.0192b29: 操怱怱性如獼猴。而多忘誤。智詐淺薄無
T0606_.15.0192c01: 有遠慮。擧動所爲不顧前後。造作不要多事
T0606_.15.0192c02: 恐怖。多言喜啼易詐易伏。安隱易解十耐勤
T0606_.15.0192c03: 苦。得小利入大用歡喜。忘失小小而甚憂
T0606_.15.0192c04: 慼。聞人稱譽歡喜信之。伏匿之事。悉爲道説。
T0606_.15.0192c05: 體温多汚。皮薄身臭。毛髮稀踈。多白多皺。不
T0606_.15.0192c06: 好長鬚白齒起行。喜淨潔衣。好著文飾。莊
T0606_.15.0192c07: 嚴其身喜於薄衣。多學伎術無所不通。數行
T0606_.15.0192c08: 遊觀常喜含笑。綺飾奉戒性和敬長。見人先
T0606_.15.0192c09: 問巧黠妍雅。性不佷戻慚愧多慈。分別好醜
T0606_.15.0192c10: 取與交易。柔和多哀多所恩惠。於諸親友放
T0606_.15.0192c11: 捨施與。所有多少不與人爭所惠廣大。觀顧
T0606_.15.0192c12: 身形所作遲緩。了知世法悉能決斷。若見好
T0606_.15.0192c13: 人敬而重之。覺事翻疾工於言語黠慧言和。
T0606_.15.0192c14: 多有朋友不能久親。少於瞋恚尊敬長老。臥
T0606_.15.0192c15: 起行歩而不安詳。雖學于法愛欲財物。親屬
T0606_.15.0192c16: 朋友捨不堅固結友不久。聞色欲事即貪著
T0606_.15.0192c17: 之。説其惡露尋復厭之。易進易退。以是之故
T0606_.15.0192c18: 爲貪婬相。於是頌曰
T0606_.15.0192c19: 卒暴輕擧如獼猴 常歡喜笑又喜啼
T0606_.15.0192c20: 得利大喜失甚憂 多於言語易降伏
T0606_.15.0192c21: 志惑怱怱而驚恐 自喜易詐信人語
T0606_.15.0192c22: 志性多忘無遠慮 好按戒法而有慧
T0606_.15.0192c23: 貪視於色志善施 綺顧其身敬朋友
T0606_.15.0192c24: 舒緩體温爲多汚 喜信慚軟而有勇
T0606_.15.0192c25: 於法財色及親友 不可便踈尋即悔
T0606_.15.0192c26: 諸所造學即能得 雖疾知之速忘失
T0606_.15.0192c27: 花飾莊嚴其衣服 所作不要而敬老
T0606_.15.0192c28: 智者敬之有學志 通達能明而和解
T0606_.15.0192c29: 常喜出城行遊觀 美於言語亦樂聽
T0606_.15.0193a01: 利口便辭能分別 所處臥坐不忍久
T0606_.15.0193a02: 柔軟性至誠 輕事不顧後
T0606_.15.0193a03: 志卒不耐苦 朋友好惠施
T0606_.15.0193a04: 憎長鬚喜短 自喜然而臭
T0606_.15.0193a05: 巧黠多皺白 奉戒慧無礙
T0606_.15.0193a06: 見人先問訊 衣薄面齒淨
T0606_.15.0193a07: 有慈易從事 ＊起行不惜財
T0606_.15.0193a08: 別知人行慈 易教不很戻
T0606_.15.0193a09: 佛説性如是 爲應貪婬相
T0606_.15.0193a10: 當何以觀瞋恚之相。解於深義不卒懟恨。若
T0606_.15.0193a11: 怒難解無有哀心。所言至誠惡口麁
。普懷＊
T0606_.15.0193a12: 狐疑不尋信之。喜求他短多寤少寐。多有怨
T0606_.15.0193a13: 憎結友究竟。仇讎難和所受不忘。無有怨驚
T0606_.15.0193a14: 人怖不懼。多力反復不能下屈多憂難訓。身
T0606_.15.0193a15: 體長大肥項大頭廣肩方額。好髮勇猛性
T0606_.15.0193a16: 強難伏。所可聽受遲鈍難得。既受得之亦復
T0606_.15.0193a17: 難忘。若失法財所欲親友。永無愁顧難進難
T0606_.15.0193a18: 退。以是知之爲瞋恚相。於是頌曰
T0606_.15.0193a19: 志性剛強深解義 普疑於人求長短
T0606_.15.0193a20: 少於睡眠難屈伏 性曚難學亦難忘
T0606_.15.0193a21: 能忍勤苦叵觸近 無所畏録不卒瞋
T0606_.15.0193a22: 身口相應難諫曉 勇猛有力而剛強
T0606_.15.0193a23: 少恐尠友多怨憎 少安有反身廣大
T0606_.15.0193a24: 所可作爲不追悔 棄法財反不顧念
T0606_.15.0193a25: 一捨所親不思之 未曾還變亦不伏
T0606_.15.0193a26: 勤力精進修大事 佛説是輩爲瞋相
T0606_.15.0193a27: 云何察知愚癡之相。謂性柔軟喜自稱譽。無
T0606_.15.0193a28: 有慈哀破壞法橋。常而閉目面色憔悴。無有
T0606_.15.0193a29: 黠慧愛樂冥處。數自歎息懈惰無信。憎於善
T0606_.15.0193b01: 人常喜獨行。寡見自大作事猶豫。不了吉凶
T0606_.15.0193b02: 不別善惡。若有急事。不能自理又不受諫不
T0606_.15.0193b03: 別善友及與怨家。作事反戻弊如虎狼。被服
T0606_.15.0193b04: 弊衣身體多垢。性不自喜鬚髮蓬亂不自整
T0606_.15.0193b05: 頓。多憂嗜臥多食無節。人倩使之而不肯
T0606_.15.0193b06: 作。不倩不使而更自爲。當畏不畏。不當畏
T0606_.15.0193b07: 者然反畏之。當憂反喜。當喜反憂。應哭而
T0606_.15.0193b08: 笑。應笑而哭。設有急事使之不行。適去呼還
T0606_.15.0193b09: 不肯反顧。常遭勤苦強忍塵勞。有所食噉不
T0606_.15.0193b10: 別五味。言語多笑喜忘重語。噛舌舐脣然
T0606_.15.0193b11: 而噤斷。行歩臥起未曾安隱。擧動作事無
T0606_.15.0193b12: 所畏難不知去就。佛説是輩爲愚癡相。於
T0606_.15.0193b13: 是頌曰
T0606_.15.0193b14: 弱顏愚無慈 強額而自擧
T0606_.15.0193b15: 眼目不視眴 燋焠數歎息
T0606_.15.0193b16: 獨行然無信 嫉賢及懈息
T0606_.15.0193b17: 常憂多狐疑 不別諸善惡
T0606_.15.0193b18: 體面多塵垢 不知善惡語
T0606_.15.0193b19: 作事多憒閙 不能自究竟
T0606_.15.0193b20: 所倩使不肯 不使而反行
T0606_.15.0193b21: 當畏而不畏 不畏而反畏
T0606_.15.0193b22: 應喜而反憂 應憂而反喜
T0606_.15.0193b23: 當哭而反笑 當笑而反哭
T0606_.15.0193b24: 貪飮食無飽 不別反怨讎
T0606_.15.0193b25: 志性喜佷戻 無慧遭＊苦惱
T0606_.15.0193b26: 鬚髮常蓬亂 無信喜居冥
T0606_.15.0193b27: 不別知五味 多臥如虎狼
T0606_.15.0193b28: 寡見而貢高 齧舌而舐脣
T0606_.15.0193b29: 弄口而喜齗 所語而多笑
T0606_.15.0193b30: 臥處而不安 諸急事難進
T0606_.15.0193c01: 呼還而突前 性爾爲癡相
T0606_.15.0193c02: 何謂婬怒癡相。向所説婬怒癡是也。婬癡怒
T0606_.15.0193c03: 癡相亦如是。其與一切塵勞合者。是謂婬怒
T0606_.15.0193c04: 癡相。於是頌曰
T0606_.15.0193c05: 其處於塵勞 與婬怒倶合
T0606_.15.0193c06: 當觀婬怒相 是爲癡無慧
T0606_.15.0193c07: 一切前所説 貪欲諸垢穢
T0606_.15.0193c08: 有婬怒愚行 則知不離癡
T0606_.15.0193c09: 何謂口欲心欲者。語言柔軟順從不違。身所
T0606_.15.0193c10: 不欲不加於人。言念輒善安隱可意。譬如好
T0606_.15.0193c11: 樹其華色鮮果實亦美。口欲心欲亦復如此。
T0606_.15.0193c12: 於是頌曰
T0606_.15.0193c13: 其語常柔和 順從言可人
T0606_.15.0193c14: 言行而相副 心身不傷人
T0606_.15.0193c15: 譬如好花樹 成實亦甘美
T0606_.15.0193c16: 佛尊解説是 心口之婬相
T0606_.15.0193c17: 何謂口欲心怒者。口言柔軟而心懷毒。如種
T0606_.15.0193c18: 苦樹其花色鮮成果甚苦。言柔懷毒亦復如
T0606_.15.0193c19: 是。於是頌曰
T0606_.15.0193c20: 其口言柔軟 而心懷毒害
T0606_.15.0193c21: 視人甚歡喜 相隨而可親
T0606_.15.0193c22: 口言而柔順 其心内含毒
T0606_.15.0193c23: 如樹華色鮮 其實苦若毒
T0606_.15.0193c24: 云何知口欲心癡者。言語柔和其心冥冥。不
T0606_.15.0193c25: 能益人亦不欺損。譬如畫瓶視表甚好裏空
T0606_.15.0193c26: 且冥。口欲心癡亦猶如此。於是頌曰
T0606_.15.0193c27: 口言有柔和 而心懷冥癡
T0606_.15.0193c28: 當知此輩人 口婬而心愚
T0606_.15.0193c29: 觀其口如慧 心中冥如漆
T0606_.15.0194a01: 外好如畫瓶 其内空且冥
T0606_.15.0194a02: 何謂口欲而心怒癡。所言柔軟念善尠少。性
T0606_.15.0194a03: 不調順或復念惡。有時不念善惡不別其
T0606_.15.0194a04: 性難知。譬如甜藥雜以鹹苦不可分別。其有
T0606_.15.0194a05: 口欲而心怒癡亦復如此。於是頌曰
T0606_.15.0194a06: 其有口言欲 心懷諸怒癡
T0606_.15.0194a07: 譬如醍醐蜜 雜以辛苦鹹
T0606_.15.0194a08: 何謂口麁而心婬者。語言剛急中傷於人。衆
T0606_.15.0194a09: 所憎惡不欲見之。無有敬者。譬如父母訶教
T0606_.15.0194a10: 子孫。雖口剛急而心猶愛。譬如瘡醫破洗人
T0606_.15.0194a11: 瘡。當時大痛久久除愈心甚歡喜。其有口剛
T0606_.15.0194a12: 而心婬者亦復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0194a13: 有現口言急 而心懷婬欲
T0606_.15.0194a14: 譬如夏日熱 其光照冷水
T0606_.15.0194a15: 何謂口剛而心怒者。口言麁＊。所可懷念。
T0606_.15.0194a16: 無有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以毒。設
T0606_.15.0194a17: 飮病人吐之不服。設飮消時則害人命。其口
T0606_.15.0194a18: 剛急而心怒者亦復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0194a19: 其口言急無親敬 心念弊惡而懷毒
T0606_.15.0194a20: 常喜侵枉於他人 當觀此輩行雜毒
T0606_.15.0194a21: 何謂口麁而心癡者。言常剛急惡加於人。擧
T0606_.15.0194a22: 動所作心不自覺。不念人善亦不念惡。譬若
T0606_.15.0194a23: 有賊拔刀恐人而不能害。如是行者知爲口
T0606_.15.0194a24: 急而心愚癡。於是頌曰
T0606_.15.0194a25: 口言剛急心不害 喜恐於人無所加
T0606_.15.0194a26: 譬如拔刀無所施 口麁心癡亦如是
T0606_.15.0194a27: 何謂口麁心懷三毒者。口言剛急或善於人。
T0606_.15.0194a28: 又復加惡乍念不善亦不能惡。譬如大吏捕
T0606_.15.0194a29: 得盜賊。其下小吏恐責其辭。又復有吏誘進
T0606_.15.0194b01: 問之。其次小吏鞭杖拷之。又復有吏不問善
T0606_.15.0194b02: 惡亦不＊拷責。是謂口麁而懷三毒者。於是
T0606_.15.0194b03: 頌曰
T0606_.15.0194b04: 口言而剛急 其心懷三毒
T0606_.15.0194b05: 志性如是者 不善不爲惡
T0606_.15.0194b06: 行跡若斯者 名之中間人
T0606_.15.0194b07: 勤苦及安隱 是事雜錯倶
T0606_.15.0194b08: 何謂口癡而心欲者。無所別知人與共語。都
T0606_.15.0194b09: 無所解不曉善惡。義所歸趣心常自念。當何
T0606_.15.0194b10: 以益加於人也。至於趣事如所思念不失本
T0606_.15.0194b11: 要。譬如冥夜興雲降雨。其口癡心欲亦復如
T0606_.15.0194b12: 此。於是頌曰
T0606_.15.0194b13: 其有口癡而心婬 口所言説不了了
T0606_.15.0194b14: 如龍興雲而不雷 口癡心婬亦如是
T0606_.15.0194b15: 云何爲口癡心剛。不能施善亦不加惡。常心
T0606_.15.0194b16: 念言以何方便中傷於人。設得便者輒危害
T0606_.15.0194b17: 人。譬如以灰覆於炭火。行人躡上便燒其足。
T0606_.15.0194b18: 口癡心怒亦復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0194b19: 口癡而心剛 不柔無惡言
T0606_.15.0194b20: 常懷惡加人 不念人善利
T0606_.15.0194b21: 所言不了了 藏惡在於心
T0606_.15.0194b22: 如灰覆炭火 設躡燒人足
T0606_.15.0194b23: 何謂口癡而心懷冥。不能以善加施於人。亦
T0606_.15.0194b24: 不加惡心亦不念。他人善惡無所増損。所以
T0606_.15.0194b25: 者何。無勢力故。譬如火滅以灰覆之。若持枯
T0606_.15.0194b26: 草及
牛屎。積著其上手觸足蹈。無所能燒
T0606_.15.0194b27: 而不成熟。所以者何。無所堪任。口癡心冥亦
T0606_.15.0194b28: 復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0194b29: 其口有癡愚 而心懷闇冥
T0606_.15.0194c01: 都不能念惡 亦不能念善
T0606_.15.0194c02: 不能成辦事 亦不不爲能
T0606_.15.0194c03: 如暴中炊煮 無所能成熟
T0606_.15.0194c04: 何謂口癡心懷三毒。口無所犯不益於人。少
T0606_.15.0194c05: 所中傷晝夜思念。以何方便中傷於人。又復
T0606_.15.0194c06: 心念云何饒人。或心念言不損益人。譬如故
T0606_.15.0194c07: 瓶盛淨不淨。而蓋其口不見其裏發口則現。
T0606_.15.0194c08: 口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰
T0606_.15.0194c09: 作性喜反戻 口言不了除
T0606_.15.0194c10: 而懷婬怒癡 盛滿以臭穢
T0606_.15.0194c11: 譬如大故瓶 受諸淨不淨
T0606_.15.0194c12: 不能益於人 亦都無所損
T0606_.15.0194c13: 其爲法師以此十九事。觀察人情而爲説法。
T0606_.15.0194c14: 其婬相者云何解説。爲講法言習欲多者墮
T0606_.15.0194c15: 於地獄餓鬼之中。然後得出復作婬鳥。鸚鵡
T0606_.15.0194c16: 青雀及鴿鴛鴦。鵝鶩孔雀野人獼猴。設還作
T0606_.15.0194c17: 人多婬放逸輕擧卒暴。仁當察此曼及人身。
T0606_.15.0194c18: 觀知罪垢惡露不淨莫習婬欲。於是頌曰
T0606_.15.0194c19: 其多習婬色 憍慢速目燒
T0606_.15.0194c20: 在人若畜生 地獄餓鬼中
T0606_.15.0194c21: 生彼還自害 塵勞火見燒
T0606_.15.0194c22: 欲令解脱此 隨行故説是
T0606_.15.0194c23: 設多瞋者隨其行跡。而爲説法。犯衆瞋恚墮
T0606_.15.0194c24: 於地獄餓鬼之道。從惡處出當作毒獸。鬼魅
T0606_.15.0194c25: 羅刹反足女鬼溷鬼之類。又作師子虎狼蛇
T0606_.15.0194c26: 虺。毒蟲蚊虻蚑蜂百足之蟲。設從此道還在
T0606_.15.0194c27: 世間。形貌醜陋人所不媚。常當短命而多疾
T0606_.15.0194c28: 病身體不完。以是之故殃罪分明。常奉慈心
T0606_.15.0194c29: 除其瞋恚。於是頌曰
T0606_.15.0195a01: 人多懷瞋恚 衆共所憎惡
T0606_.15.0195a02: 坐是墮惡道 多病不安隱
T0606_.15.0195a03: 墮鬼及毒獸 既作人下賤
T0606_.15.0195a04: 能行慈心者 即除瞋恚冥
T0606_.15.0195a05: 設多愚癡爲説此法。＊曚冥興盛死墮地獄餓
T0606_.15.0195a06: 鬼之路。若在畜生則作癡獸。謂牛羊狐犬騾
T0606_.15.0195a07: 驢猪豚之屬。設還人道性不決了少眼根
T0606_.15.0195a08: 弱。當多疾病六情不完。生於夷狄野人之中。
T0606_.15.0195a09: 從冥入冥。以是教之觀十二縁除愚冥本。於
T0606_.15.0195a10: 是頌曰
T0606_.15.0195a11: 多習愚癡者 諸根不完具
T0606_.15.0195a12: 生於牛羊中 然後墮地獄
T0606_.15.0195a13: 假使修學人 願度此惡道
T0606_.15.0195a14: 欲得脱其冥 當觀十二縁
T0606_.15.0195a15: 設多婬怒當行二事。觀其不淨又奉慈心。若
T0606_.15.0195a16: 多婬癡爲講二事。空無及慈。設怒癡盛爲説
T0606_.15.0195a17: 二事。導以慈心并了癡本。於是頌曰
T0606_.15.0195a18: 行慈觀不淨 攻治婬怒癡
T0606_.15.0195a19: 教色諸愚者 十二縁不明
T0606_.15.0195a20: 若人瞋恚盛 及癡甚除冥
T0606_.15.0195a21: 當爲講慈心 十二因縁本
T0606_.15.0195a22: 若有口婬而心欲者。爲説無常空寂之義也。
T0606_.15.0195a23: 心怒口恚唯講慈仁也。口癡心冥講十二縁。
T0606_.15.0195a24: 其餘四種衆病備具。一者口婬心懷三毒。二
T0606_.15.0195a25: 者口怒婬恚癡具。三者口愚内懷三垢。四者
T0606_.15.0195a26: 有人淳懷三毒。其解法師當爲此輩説法教
T0606_.15.0195a27: 化。令其寂然觀因縁本。所以者何。是輩種
T0606_.15.0195a28: 類塵勞＊淳厚。積諸罪殃而自纒裹。雖爲現法
T0606_.15.0195a29: 不見聖諦。唯當教之諷誦勸進。縁是之故專
T0606_.15.0195b01: 在誦務。塵勞轉薄。雖不獲道可得上天。於是
T0606_.15.0195b02: 頌曰
T0606_.15.0195b03: 其有行犯婬 而心瞋恚癡
T0606_.15.0195b04: 當教諷誦經 及勸使爲福
T0606_.15.0195b05: 塵勞雖興盛 縁是除罪蓋
T0606_.15.0195b06: 因斯之方便 然後得生天
T0606_.15.0195b07: 譬如有人修治樹園。地高下之坵墟平之。漑
T0606_.15.0195b08: 灌以時拔去荊棘。穢草蘆葦邪生諸曲。＊横出
T0606_.15.0195b09: 不理皆落治之。棄著垣外令其順好。樹木無
T0606_.15.0195b10: 礙根生滋茂。皆悉護之令不折傷。以是之
T0606_.15.0195b11: 故。樹木轉大花實興盛。其修行者受法師
T0606_.15.0195b12: 教。除婬怒癡欲想諸穢。以是之故。行遂長成
T0606_.15.0195b13: 至于得道。於是頌曰
T0606_.15.0195b14: 其樹木曲戻 邪出不順生
T0606_.15.0195b15: 荊棘諸瑕穢 悉落治令政
T0606_.15.0195b16: 以若干方便 修理乃得成
T0606_.15.0195b17: 修行治法樹 奉經亦如是
T0606_.15.0195b18: 除諸婬怒癡 受師百千教
T0606_.15.0195b19: 滅去諸瑕穢 如園師修樹
T0606_.15.0195b20: 法師説經察以四事。何謂爲四。一曰博學而
T0606_.15.0195b21: 得至道。二曰懷來以道其於學問不能論義。
T0606_.15.0195b22: 三曰愽學道徳未得成就。四曰無知無道。復
T0606_.15.0195b23: 有四法。一曰初由法師從其啓受知義解法。
T0606_.15.0195b24: 二曰雖解其義不能微妙。三曰分別淺法不
T0606_.15.0195b25: 能至深。四曰不知其義亦不曉了。如是學法
T0606_.15.0195b26: 所習唐苦。譬如兩人倶不曉泅墮深水中。
T0606_.15.0195b27: 欲相免濟反更溺死。如盲牽盲欲有所至。
T0606_.15.0195b28: 中道迷惑竟不能達。不知義者亦不曉慧。而
T0606_.15.0195b29: 欲説法欲有所救亦復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0195c01: 譬如人博學 衆善＊無央數
T0606_.15.0195c02: 已得度無極 若人越大海
T0606_.15.0195c03: 若人淨如諦 而無有智慧
T0606_.15.0195c04: 但可取其要 不能獲深義
T0606_.15.0195c05: 若習入道者 隨順不違律
T0606_.15.0195c06: 以能敬受教 如是有反復
T0606_.15.0195c07: 譬如近尊者 必當獲大利
T0606_.15.0195c08: 其學修行道 所求義必進
T0606_.15.0195c09: 但解進其義 而不能微妙
T0606_.15.0195c10: 如人食空羹 而無有飯具
T0606_.15.0195c11: 從師諮受義 不了妙如是
T0606_.15.0195c12: 不能解大道 不至正眞慧
T0606_.15.0195c13: 設使不入道 不能分別説
T0606_.15.0195c14: 則不解於慧 無義不了了
T0606_.15.0195c15: 如盲欲御盲 不能致所趣
T0606_.15.0195c16: 無義亦無慧 譬之亦其然
T0606_.15.0195c17: 其修行者計有三品。一曰或身行道而心不
T0606_.15.0195c18: 隨。二曰或心行道而身不從。三曰修道身心
T0606_.15.0195c19: 倶行也。何謂身行而心不隨。假使行者結跏
T0606_.15.0195c20: 趺坐＊政直端心。譬如柱樹未曾動搖。而現此
T0606_.15.0195c21: 相内心流逸。色聲香味細滑之念。所更不更
T0606_.15.0195c22: 而普求之。其心放逸不得自在。譬如死屍捐
T0606_.15.0195c23: 在塚墓。虎狼禽獸飛鳥狗犬狢爭食之。身定
T0606_.15.0195c24: 内亂亦猶其然。斯爲修行道徳地者身定心
T0606_.15.0195c25: 亂。於是頌曰
T0606_.15.0195c26: 結加趺端坐 不動如太山
T0606_.15.0195c27: 其心内迷散 情猶象墮淵
T0606_.15.0195c28: 如是修行者 身定而心亂
T0606_.15.0195c29: 譬若樹狂花 不成果而落
T0606_.15.0196a01: 何謂修行道地者。有心在道而身不從。身不
T0606_.15.0196a02: 端坐成四意止。是時心定而身不安。於是頌
T0606_.15.0196a03: 曰
T0606_.15.0196a04: 假使心性自調和 住四意止無他相
T0606_.15.0196a05: 是時則名四意止 雖身不定心不亂
T0606_.15.0196a06: 修行道地。何謂身心而倶定者。身坐端正心
T0606_.15.0196a07: 不放逸。内根皆寂亦不走外隨諸因縁也。當
T0606_.15.0196a08: 爾之時身心端定都不可動。以此知之身心
T0606_.15.0196a09: 等定。於是頌曰
T0606_.15.0196a10: 其身心倶定 内外不放逸
T0606_.15.0196a11: 寂然＊加趺坐 如柱定難傾
T0606_.15.0196a12: 見於生死諦 如水漂岸樹
T0606_.15.0196a13: 身心而相應 疾成道得果
T0606_.15.0196a14: 修行道地。專精於道而不動轉。如是寂滅速
T0606_.15.0196a15: 至泥洹。於是頌曰
T0606_.15.0196a16: 講説若干之要義 如乳石蜜和食之
T0606_.15.0196a17: 其無諛諂能承法 則以佛教自調順
T0606_.15.0196a18: 修行道地經卷第二
T0606_.15.0196a19:
T0606_.15.0196a20:
T0606_.15.0196a21:
T0606_.15.0196a22:修行道地經卷第三
T0606_.15.0196a23: 西晋三藏竺法護譯
T0606_.15.0196a24: 勸意品第九
T0606_.15.0196a25: 修行道地。以何方便自正其心。吾曾聞之。昔
T0606_.15.0196a26: 有國王。選擇一國明智之人以爲輔臣。爾時
T0606_.15.0196a27: 國王設權方便無量之慧。選得一人聰明博達
T0606_.15.0196a28: 其志弘雅。威而不暴名徳具足。王欲試之欲
T0606_.15.0196a29: 知何如。故以重罪欲加此人。勅告臣吏盛滿
T0606_.15.0196b01: 鉢油。而使之從北門來至於南門。去城二
T0606_.15.0196b02: 十里園名調戲。令將到彼。設人持油墮一
T0606_.15.0196b03: 渧者。便級其頭不須啓問。於是頌曰
T0606_.15.0196b04: 假使其人到戲園 承吾之教不棄油
T0606_.15.0196b05: 當敬其人如我身 中道棄油便級頭
T0606_.15.0196b06: 爾時群臣受王重教。盛滿鉢油以與其人。兩
T0606_.15.0196b07: 手之甚大愁憂。則自念言。其油滿器。城里
T0606_.15.0196b08: 人多行路車馬觀者填道。譬如水定而風吹
T0606_.15.0196b09: 之其水波揚。人亦如是。心不安隱。退自念言。
T0606_.15.0196b10: 無有一人而勸勉我言莫恐懅也。是器之油
T0606_.15.0196b11:至七歩尚不可詣。況有里數耶。此人憂憒
T0606_.15.0196b12: 不知所湊心自懷懅。於是頌曰
T0606_.15.0196b13: 覩人象馬及車乘 大風吹水心如此
T0606_.15.0196b14: 志懷怖懅懼不達 安能究竟了此事
T0606_.15.0196b15: 其人心念。吾今定死無復有疑也。設能鉢
T0606_.15.0196b16: 使油不墮。到彼園所爾乃活耳。當作專計。若
T0606_.15.0196b17: 見是非而不轉移。唯念油鉢志不在餘然後
T0606_.15.0196b18: 度耳。於是其人安行徐歩。時諸臣兵及衆觀
T0606_.15.0196b19: 人。無數百千隨而視之。如雲興起圍繞太
T0606_.15.0196b20: 山。於是頌曰
T0606_.15.0196b21: 其人鉢心堅強 道見若干諸觀者
T0606_.15.0196b22: 衆人圍繞而隨之 譬如江海興大雲
T0606_.15.0196b23: 當爾其人學鉢之時。音聲普流莫不聞知。
T0606_.15.0196b24: 無央數人皆來集會。衆人皆言觀此人衣。形
T0606_.15.0196b25: 體擧動定是死囚。斯人消息乃至其家。父母
T0606_.15.0196b26: 宗族皆共聞之。悉奔走來。到彼子所號哭悲
T0606_.15.0196b27: 哀。其人專心不顧二親兄弟妻子及諸親屬。
T0606_.15.0196b28: 心在油鉢無他之念。於是頌曰
T0606_.15.0196b29: 其子啼泣涙如泉 若干種泣哭嘆父
T0606_.15.0196c01: 心懷怖懅不省親 專精秉志而持鉢
T0606_.15.0196c02: 衆人論説相令稱噭。如是再三。時一國人普
T0606_.15.0196c03: 來集會。觀者擾攘喚呼震動。馳至相逐躄地
T0606_.15.0196c04: 復起。轉相登躡間不相容。其人心端不見衆
T0606_.15.0196c05: 庶。於是頌曰
T0606_.15.0196c06: 衆人叫喚不休息 前後相逐不容聞
T0606_.15.0196c07: 而油鉢都不觀 如雹雨空無所傷
T0606_.15.0196c08: 觀者復言。有女人來端正姝好。威耀光顏一
T0606_.15.0196c09: 國無雙。如月盛滿星中獨明。色如蓮華行於
T0606_.15.0196c10: 御道。像貌巍巍姿色踰人。譬如玉女。又若
T0606_.15.0196c11: 忉利天王之后。字曰護利。端正姝好。諸天人
T0606_.15.0196c12: 民莫不敬重。於今斯女昭昭如是。能八種舞
T0606_.15.0196c13: 音聲清和聞者皆喜。於是頌曰
T0606_.15.0196c14: 擧動而安詳 歌舞不越法
T0606_.15.0196c15: 其心懷歡喜 感動一切人
T0606_.15.0196c16: 歌頌聲則悲 其身而逶迤
T0606_.15.0196c17: 不疾亦不遲 被服順政齊
T0606_.15.0196c18: 七種微妙音 奇述有五十
T0606_.15.0196c19: 三處而清淨 宮商節相和
T0606_.15.0196c20: 身從頭至足 莊嚴寶瓔珞
T0606_.15.0196c21: 語言而美雅 猶若甘露降
T0606_.15.0196c22: 爾時其人一心鉢。志不動轉亦不察視。觀
T0606_.15.0196c23: 者皆言。寧使今日見此女顏終身不恨。勝於
T0606_.15.0196c24: 久存而不覩者也。彼時其人雖聞此語。專精
T0606_.15.0196c25:鉢不聽其言。於是頌曰
T0606_.15.0196c26: 巧便而安＊詳 其舞最巧妙
T0606_.15.0196c27: 一切人貪樂 譬如魔之后
T0606_.15.0196c28: 能動離欲者 何況於凡夫
T0606_.15.0196c29: 來往其人邊鉢心不傾
T0606_.15.0182a02:
T0606_.15.0182a03:
T0606_.15.0182a04: 西晋三藏竺法護譯
T0606_.15.0182a05: 集散品第一
T0606_.15.0182a06: 厥元由顯興 灼灼踰日光
T0606_.15.0182a07: 徳積甚巍巍 勝於帝王種
T0606_.15.0182a08: 諸天及神仙 專精暴露成
T0606_.15.0182a09: 多學博衆義 咸皆禮最安
T0606_.15.0182a10: 天人龍鬼神 在世而精進
T0606_.15.0182a11: 奉迎於世尊 三界無等倫
T0606_.15.0182a12: 濟以無比慧 生死懼了除
T0606_.15.0182a13: 佛正法衆僧 是三徳無踰
T0606_.15.0182a14: 當觀此道眼 諦説平等法
T0606_.15.0182a15: 意採宣尊教 猶如出甘露
T0606_.15.0182a16: 或有專修行 觀察於世俗
T0606_.15.0182a17: 衆閙若干種 生死之不安
T0606_.15.0182a18: 沈溺于世根 猶朽車沒泥
T0606_.15.0182a19: 不能自拔濟 當從經典要
T0606_.15.0182a20: 亦如採諸花 愍世是故演
T0606_.15.0182a21: 專聽修行經 除有令至無
T0606_.15.0182a22: 於是當講修行道經。生死老病憂結啼哭。諸
T0606_.15.0182a23: 不可意衆惱集會。專修行者在家出學。欲令
T0606_.15.0182a24: 究竟清淨之法。志不轉還遂至甘露衆患爲
T0606_.15.0182a25: 絶。其無救護無所依仰。唯當棄捨一切諸求。
T0606_.15.0182a26: 是故修行欲離惱者。常當精進奉行此經。即
T0606_.15.0182a27: 説頌曰
T0606_.15.0182a28: 墮生老死而憂惱 身心所興有衆苦
T0606_.15.0182a29: 欲得濟度不復還 學修行道莫有厭
T0606_.15.0182b01: 何謂無行何謂爲行。云何修行云何修行道。
T0606_.15.0182b02: 其無行者。謂念淫怒欲害親屬。諸天國土弊
T0606_.15.0182b03: 友毀戒。習惡麁言聽于不善。不好學問自輕
T0606_.15.0182b04: 自慢。興有著想起邪計常。貪樂有身所居之
T0606_.15.0182b05: 處。習近女色放逸懈怠。而著情欲不離怒癡。
T0606_.15.0182b06: 多縁衆求人捨遠避。縱恣自是放心睡疑。失
T0606_.15.0182b07: 于精進常懷恐怖。根門不定追逐衆事。多於
T0606_.15.0182b08: 言語無有節度。思樂長路反論邪説。樂説戻
T0606_.15.0182b09: 事順逐非法。遠于道義是謂無行。此於無爲
T0606_.15.0182b10: 而不可行。於是頌曰
T0606_.15.0182b11: 瞋恚貪欲念害命 常有樂身不淨想
T0606_.15.0182b12: 邪智＊反順若干瑕 佛説是輩不可行
T0606_.15.0182b13: 何謂可行。不起瞋恚不念加害。親近善友奉
T0606_.15.0182b14: 戒清淨。言輒以道受教學問。不自輕慢念計
T0606_.15.0182b15: 無常。苦空非身處於可居。不習女色除其放
T0606_.15.0182b16: 逸。當志精進滅於塵勞。少食知節救攝身行。
T0606_.15.0182b17: 宿夜覺悟斂心不忘。無有狐疑不懷恐怖。寂
T0606_.15.0182b18: 定根門無有衆縁。所説輒正平等解脱。樂于
T0606_.15.0182b19: 閑居所觀如諦。所未獲法當以懷來。諸可逮
T0606_.15.0182b20: 法堅持不忘。歡心採取法化之要。於諸衣食
T0606_.15.0182b21: 而知止足。志存經道而無厭極。習計非常
T0606_.15.0182b22: 不樂世間穢食諸想也。無爲之道所爲寂然。
T0606_.15.0182b23: 如是輩法近於無爲是謂可行。行在何許謂
T0606_.15.0182b24: 之泥洹。於是頌曰
T0606_.15.0182b25: 戒淨志樂無我想 唯聽經義隨善友
T0606_.15.0182b26: 所見審諦如教行 佛説此則無爲道
T0606_.15.0182b27: 諸可所趣衆法念 定若干意無苦厭
T0606_.15.0182b28: 是爲講説徳所聚 攝定諸根是謂行
T0606_.15.0182b29: 何謂修行云何爲行。謂能順行修習遵奉是
T0606_.15.0182c01: 爲修行。其修及習是謂爲行。何謂修行道。
T0606_.15.0182c02: 專精寂道是爲修行道。其彼修行而有三
T0606_.15.0182c03: 品。一曰凡夫。二曰學向道。三無所學也。所
T0606_.15.0182c04: 謂凡夫修行新學舊學未成。爲此輩説修行
T0606_.15.0182c05: 道經。其不學者以爲通達何所復論彼所以
T0606_.15.0182c06: 謂。修行道地經寂然而觀。云何寂觀。趣於沙
T0606_.15.0182c07: 門四徳之果。云何四徳。謂爲有餘泥洹之界。
T0606_.15.0182c08: 云何有餘。謂其當至無爲之界。云何當至無
T0606_.15.0182c09: 爲之界。謂衆苦本一切除盡。是故行者欲捨
T0606_.15.0182c10: 一切劇苦之惱。常當專精不興異行。不傷教
T0606_.15.0182c11: 禁修建寂觀。假使行者毀戒傷教。不至寂觀
T0606_.15.0182c12: 唐捐功夫。譬如有人鑚木求火數數休息。而
T0606_.15.0182c13: 不專一終不致之。既不獲火唐勞其功。其
T0606_.15.0182c14: 懈怠心欲求無爲譬猶亦然。於是頌曰
T0606_.15.0182c15: 常得寂然行於定 當捨憍慢及輕戲
T0606_.15.0182c16: 以奉修行莫毀失 譬如冥夜開目行
T0606_.15.0182c17: 如是行者見所趣 智慧若斯精進前
T0606_.15.0182c18: 奉于正化未曾懈 乃致靜漠無爲道
T0606_.15.0182c19: 徹覩衆玄微妙事 觀採大徳所説教
T0606_.15.0182c20: 此經洪訓名寂觀 吾鈔衆經以演説
T0606_.15.0182c21: 修行道地經五陰本品第二
T0606_.15.0182c22: 從若干經採明要 立不老死甘露言
T0606_.15.0182c23: 耳所聽聞明者行 清淨之慧除垢冥
T0606_.15.0182c24: 入於寂然若日光 譬如月行照衆星
T0606_.15.0182c25: 已獲度世當受教 是盛無量如秋月
T0606_.15.0182c26: 恭奉羅漢而稽首 能仁如空頭面禮
T0606_.15.0182c27: 歸命巍巍獲甘露 除世根芽種種欲
T0606_.15.0182c28: 生若干種之果實 欣樂憂慼爲諸枝
T0606_.15.0182c29: 佛解五陰而本無 當觀衆經從其原
T0606_.15.0183a01: 修行道者當復觀身五陰之本。色痛想行識
T0606_.15.0183a02: 是謂五陰也。譬如有城若干家居。東西南北
T0606_.15.0183a03: 合乃爲城。色亦如是。亦不一色爲色陰也。痛
T0606_.15.0183a04: 想行識亦復如此。非但一識名爲識陰。彼有
T0606_.15.0183a05: 十入。或色觀法是爲色陰也。八百痛樂名之
T0606_.15.0183a06: 痛陰。想行識陰各有八百。乃名爲陰。解五陰
T0606_.15.0183a07: 本亦當如斯。於是頌曰
T0606_.15.0183a08: 色痛想行識 五陰之所起
T0606_.15.0183a09: 譬如有大城 若干家名色
T0606_.15.0183a10: 非一色爲色 凡有十色入
T0606_.15.0183a11: 痛樂有八百 想行識亦爾
T0606_.15.0183a12: 慧人解此法 若干乃名陰
T0606_.15.0183a13: 分別知非一 行者之所念
T0606_.15.0183a14: ＊修行道地經五陰相品第三
T0606_.15.0183a15: 合集衆事而相連 用離慧言捨佛教
T0606_.15.0183a16: 習於愚癡不了了 譬如有樹多枝葉
T0606_.15.0183a17: 其五觚生而分布 無巧便種亦如是
T0606_.15.0183a18: 當了五陰爲若斯 黠人解慧明知此
T0606_.15.0183a19: 所以生長有姓地 所講法言如蜜塗
T0606_.15.0183a20: 比丘譬蜂採華味 猶若蓮華之開剖
T0606_.15.0183a21: 其慧覺了勝日出 佛復超越勝蓮花
T0606_.15.0183a22: 佛之清潔無所著 是故稽首歸命尊
T0606_.15.0183a23: 其相淡然達無礙 寂寞無想而得定
T0606_.15.0183a24: 未曾有退還墮落 而以救濟至無爲
T0606_.15.0183a25: 秉意將導而示現 教訓群萌如己行
T0606_.15.0183a26: 以愍傷吾是故説 乃爲當來衆生類
T0606_.15.0183a27: 其修行者當解五陰相。云何各知五陰之相。
T0606_.15.0183a28: 有光明爲色。有像相亦復爲色。手所獲持亦
T0606_.15.0183a29: 名爲色。若示他人亦復是色也。習樂爲痛。不
T0606_.15.0183a30: 樂不苦亦復是痛。是爲痛想也。識相爲想。若
T0606_.15.0183b01: 男若女及餘衆物。是曰思想。有所造作名之
T0606_.15.0183b02: 爲行。若作善行若作惡行。亦不善惡是謂爲
T0606_.15.0183b03: 行。曉想爲識。善不善亦非有善亦非不善。
T0606_.15.0183b04: 曉是爲識。如是各了五陰之相。於是頌曰
T0606_.15.0183b05: 色者不安多瑕穢 佛説經教實如應
T0606_.15.0183b06: 如其所言隨順行 分別五陰若干相
T0606_.15.0183b07: ＊修行道地經分別五陰品第四
T0606_.15.0183b08: 而以甘露滅盛火 消除五陰諸苦本
T0606_.15.0183b09: 其慧光明喩日光 三界普奉吾亦歸
T0606_.15.0183b10: 佛能仁尊深慧力 解了清淨之智黠
T0606_.15.0183b11: 順其所知而現義 採佛法教隨應説
T0606_.15.0183b12: 當分別解聽其講 今者導彼順定意
T0606_.15.0183b13: 別了五陰本所興 博引衆義善思之
T0606_.15.0183b14: 其修行者。當分別了五陰行本。何謂曉了五
T0606_.15.0183b15: 陰之本。譬如四衢墮貫眞珠。有人見之意中
T0606_.15.0183b16: 欣然欲往斂取。其人目見眞珠之貫謂應色
T0606_.15.0183b17: 陰。愛樂可意是謂痛陰。初始見之識是貫珠
T0606_.15.0183b18: 名爲想陰。其人生意欲取貫珠是爲行陰。分
T0606_.15.0183b19: 別貫珠是爲識陰。如是五陰如是五陰如一
T0606_.15.0183b20: 貫珠。一時倶行造若干行。若從心出如一貫
T0606_.15.0183b21: 珠。同時倶興退從五陰。一切諸人亦復如
T0606_.15.0183b22: 是。目所見色五陰皆從。如是耳聲鼻香舌味
T0606_.15.0183b23: 身更心法。心中四陰爲無色陰。如是爲別五
T0606_.15.0183b24: 陰之本。於是頌曰
T0606_.15.0183b25: 無極之徳分別説 如其所講經中義
T0606_.15.0183b26: 貪欲者迷不受教 吾今順法承其講
T0606_.15.0183b27: 修行道地經五陰成敗品第五
T0606_.15.0183b28: 明智之無世尊要 調順無低獲其際
T0606_.15.0183b29: 已超境界無邊岸 稽首世尊稱無量
T0606_.15.0183b30: 所講猶日明 照弟子若茲
T0606_.15.0183c01: 了知于塵勞 除畏如萎華
T0606_.15.0183c02: 其覩諸起滅 了五陰成敗
T0606_.15.0183c03: 願稽首彼佛 聽我説尊言
T0606_.15.0183c04: 修行道者當知五陰成敗之變。何謂當知五
T0606_.15.0183c05: 陰成敗。譬若如人命欲終時。逼壽盡故其人
T0606_.15.0183c06: 身中。四百四病前後稍至。便値多夢而覩瑞
T0606_.15.0183c07: 怪而懷驚恐。夢見蜜蜂烏鵲鵰鷲住其頂上。
T0606_.15.0183c08: 覩衆住堂在上娯樂。身所著衣青黄白黒。騎
T0606_.15.0183c09: 亂
T0606_.15.0183c10: 土上臥。夢與死人屠魁除溷者。共一器食同
T0606_.15.0183c11: 乘遊觀。或以麻油及脂醍醐。自澆其身又服
T0606_.15.0183c12: 食之。數數如是。見蛇纒身倒掣入水。或自覩
T0606_.15.0183c13: 身歡喜踊躍拍髀戲笑。或自覩之華飾墮灰。
T0606_.15.0183c14: 以灰坌身復取食之。或見蟻子身越其上。或
T0606_.15.0183c15: 見嚼鹽狗犬獼猴。所見追逐各還噛之。或見
T0606_.15.0183c16: 娶婦又祠家神。見屋崩壞諸神寺破。夢見耕
T0606_.15.0183c17: 犁犁墮鬚髮。或時牙齒而自墮地。又著伍
T0606_.15.0183c18: 白衣。或見己身倮跣而行。麻油塗身宛轉
T0606_.15.0183c19: 土中。夢服皮草弊壞之衣。夢見他人乘朽敗
T0606_.15.0183c20: 車。到其門戸欲迎之去。或見衆花甲煎諸香。
T0606_.15.0183c21: 親屬取之以嚴其身。先祖爲現顏色青黒。
T0606_.15.0183c22: 呼前捉抴數作此夢。遊丘塚間拾取華瓔及
T0606_.15.0183c23: 見赤蓮華落在頸。墮大河中爲水所漂。夢倒
T0606_.15.0183c24: 墮水五湖九江不得其底。或見其身入諸叢
T0606_.15.0183c25: 林無有華果。而爲荊棘鉤壞躯體。以諸瓦石
T0606_.15.0183c26: 鎭其身上。或見枯樹都無枝葉。夢縁其上而
T0606_.15.0183c27: 獨戲樂。在於廟壇而自搏舞。或見叢樹獨樂
T0606_.15.0183c28:
T0606_.15.0183c29:
T0606_.15.0184a01: 其中欣欣大笑。折取枯枝束負持行。或入冥
T0606_.15.0184a02: 室不知戸出。又上山嶽巖穴之中不知出處。
T0606_.15.0184a03: 復見山崩鎭己身上悲哭號呼。或見群象忽
T0606_.15.0184a04: 然來至躡蹈其身。夢見土塵坌其身首。或
T0606_.15.0184a05: 著弊衣行於曠野。夢見乘虎而暴奔走。或乘
T0606_.15.0184a06: 驢狗而南遊行。入於塚間收炭爪髮。自見
T0606_.15.0184a07: 其身戴於枯華。引入大山閻王見問。於是
T0606_.15.0184a08: 頌曰
T0606_.15.0184a09: 處世多安樂 命對至乃怖
T0606_.15.0184a10: 爲疾所中傷 逼困不自在
T0606_.15.0184a11: 心熱憂惱至 見夢懷恐懼
T0606_.15.0184a12: 猶惡人見逐 憂畏亦如是
T0606_.15.0184a13: 其人心覺已心懷恐怖身體戰慄。計命欲盡
T0606_.15.0184a14: 審爾不疑。今吾所夢自昔未有。以意懅故
T0606_.15.0184a15: 衣毛爲竪。病遂困篤震動不安。譬如猛象群
T0606_.15.0184a16: 衆普至踏蹈芭蕉。病轉著床其譬如是。窮迫
T0606_.15.0184a17: 無計便求歸醫。昆弟族親見困如此遣人呼
T0606_.15.0184a18: 醫。所可遣人體多垢穢衣被弊壞。或手＊爪
T0606_.15.0184a19: 長戴裂繖蓋。其足履決木跂屣破。乘朽
T0606_.15.0184a20: 壞車。顏色正黒兩眼復青。而數以手摩抆鬚
T0606_.15.0184a21: 髮。所可駕牛或青或黒又有正白。急急呼
T0606_.15.0184a22: 醫捉來上車。於是頌曰
T0606_.15.0184a23: 人行遊觀時 唯樂無益事
T0606_.15.0184a24: 放恣於所欲 未曾念於醫
T0606_.15.0184a25: 體適有疾病 困篤著床席
T0606_.15.0184a26: 然後乃請醫 欲令療其疾
T0606_.15.0184a27: 於時其醫以意察之。病者必死。所以者何。
T0606_.15.0184a28: 見此怪應。視來呼人服色語言。持壞繖蓋鬚
T0606_.15.0184a29: ＊爪毛亂。又其日惡若四日六日十二日十四
T0606_.15.0184b01: 日。以此日來者皆爲不祥醫即不喜。以觝星
T0606_.15.0184b02: 宿失於良時。神仙先聖所禁之日。醫心念言。
T0606_.15.0184b03: 雖値此怪星宿吉凶。或可治療。所以者何。雖
T0606_.15.0184b04: 有病者方便消息。本命未盡想當除愈。若對
T0606_.15.0184b05: 至者不能令差。以是言之。不必在善日星宿
T0606_.15.0184b06: 吉凶。是故慧人不從暦日而求良時。神仙常
T0606_.15.0184b07: 言。當求方便。或風寒病命未盡者。儻有横死
T0606_.15.0184b08: 是者可治。設命應盡無如之何。雖爾往而治
T0606_.15.0184b09: 之猶勝不行。醫念此已即起欲去。於是頌曰
T0606_.15.0184b10: 譬如有二人 倶發行入海
T0606_.15.0184b11: 或有到彼岸 或而中斷絶
T0606_.15.0184b12: 墮于疾病海 其譬亦如是
T0606_.15.0184b13: 儻時從病差 而有更死者
T0606_.15.0184b14: 於是其醫已到病家。則有惡怪便聞
T0606_.15.0184b15: 失焚燒破壞斷截。剥撥掣出恐殺曳去。發行
T0606_.15.0184b16: 拘閉當以占之。不可復療以爲死已。南方狐
T0606_.15.0184b17: 鳴或聞烏梟聲。或見小兒以土相坌。而復裸
T0606_.15.0184b18: 立相挽頭髮。破甖瓶盆及諸器物。見此變
T0606_.15.0184b19: 已前省病人困劣著床。於是頌曰
T0606_.15.0184b20: 醫則占視病者相 驚怖惶惶而不安
T0606_.15.0184b21: 或坐或起復著床 煩懣熱極如燒皮
T0606_.15.0184b22: 醫覩如是便心念言。如吾觀歴諸經本末是
T0606_.15.0184b23: 則死應。面色惶懅眼睫爲亂。身體萎黄口
T0606_.15.0184b24: 中涎出。目冥昧昧鼻孔騫黄。顏彩失色不
T0606_.15.0184b25: 聞聲香。脣斷舌乾其貌如地。百脈正青毛髮
T0606_.15.0184b26: 皆竪。捉髮搯鼻都無所覺。喘息不均或遲
T0606_.15.0184b27: 或疾。於是頌曰
T0606_.15.0184b28: 面色則爲變 毛髮而正竪
T0606_.15.0184b29: 直視如所思 舌強怪已現
T0606_.15.0184c01: 病人有是應 餘命少少耳
T0606_.15.0184c02: 疾火之所圍 如焚燒草木
T0606_.15.0184c03: 復有異經説人終時諸怪之變。設有洗沐若
T0606_.15.0184c04: 復不浴。設燒好香木櫁栴檀根香花香。此諸
T0606_.15.0184c05: 雜香其香實好。病者聞之如燒死人骨髮毛
T0606_.15.0184c06: ＊爪皮膚脂髓糞除之臭也。又如梟鷲狐狸
T0606_.15.0184c07: 狗鼠蛇虺之臭也。病者聲變言如破瓦状如
T0606_.15.0184c08: 咽塞。其音或如鶴鴈孔雀。牛馬虎狼雷鼓之
T0606_.15.0184c09: 聲。其人志性變改不常。或現端政其身柔
T0606_.15.0184c10: 軟。或復麁堅身體數變。或輕或重而失所願。
T0606_.15.0184c11: 此諸變怪命應盡者。各値數事不悉具有。於
T0606_.15.0184c12: 是頌曰
T0606_.15.0184c13: 覩見若干變 衆惱趣逼身
T0606_.15.0184c14: 志懷於恐怖 遭厄爲若斯
T0606_.15.0184c15: 人性敗如此 身變不一種
T0606_.15.0184c16: 猶如竹葦實 自生自然壞
T0606_.15.0184c17: 今我所學如所聞知。人臨死時所＊現變怪。口
T0606_.15.0184c18: 不知味耳不聞音。筋脈縮急喘息不定。體痛
T0606_.15.0184c19: 呻吟血氣微細。身轉羸痩其筋現麁。或身卒
T0606_.15.0184c20: 肥血脈隆起。頬車垂下其頭戰掉。視之可憎
T0606_.15.0184c21: 擧動舒緩。其眼童子甚黒於常。眼目不視便
T0606_.15.0184c22: 利不通。諸節欲解諸根不定。眼口中盡青氣
T0606_.15.0184c23: 結連喘。諸所怪變各現如此。於是頌曰
T0606_.15.0184c24: 其病惱無數 血脈精氣竭
T0606_.15.0184c25: 如水噛樹根 當愍如拔裁
T0606_.15.0184c26: 於＊時醫心念言。有如此病必死不疑。古昔良
T0606_.15.0184c27:
T0606_.15.0184c28:
T0606_.15.0184c29:
T0606_.15.0185a01: 醫造結經文。名曰於彼除恐長耳灰掌。養言
T0606_.15.0185a02: 長育急教多髯。天又長蓋大首退轉。燋悴
T0606_.15.0185a03: 大白最尊路面。調牛岐伯醫徊扁鵲。如是等＊
T0606_.15.0185a04: 輩悉療身病。於是頌曰
T0606_.15.0185a05: 於彼之等類 尊法梵志仙
T0606_.15.0185a06: 正救所有果 及餘王良醫
T0606_.15.0185a07: 此爲主成敗 博知能度＊厄
T0606_.15.0185a08: 愍以經救命 猶如梵造法
T0606_.15.0185a09: 復有其醫主治耳目。名曰眼眴動搖和鬪鈴
T0606_.15.0185a10: 鳴。月氏。英子篋藏善覺。調牛目金禿梟力氏
T0606_.15.0185a11: 雷鳴。是上醫名主治耳目。於是頌曰
T0606_.15.0185a12: 眼眴醫之等 造合藥分明
T0606_.15.0185a13: 除疾之瑕冥 如日滅諸冥
T0606_.15.0185a14: 復有瘡醫治療諸瘡。名曰法財稚弟端政辭
T0606_.15.0185a15: 約黄金言談。是爲瘡醫等。於是頌曰
T0606_.15.0185a16: 其有能療治 百種之瘡痍
T0606_.15.0185a17: 能除衆厄疾 如以脚平地
T0606_.15.0185a18: 法財所以出 於世造經書
T0606_.15.0185a19: 正爲治瘡病 令衆離患難
T0606_.15.0185a20: 復有小兒醫。其名曰尊迦葉耆域奉慢速疾。
T0606_.15.0185a21: 是等皆治小兒之病。於是頌曰
T0606_.15.0185a22: 譬如有蒼頭 捐務除貢高
T0606_.15.0185a23: 故生於世俗 愍傷治小兒
T0606_.15.0185a24: 此尊迦葉等 行仁以正法
T0606_.15.0185a25: 哀念童幼故 則作於醫經
T0606_.15.0185a26: 復有鬼神醫。名曰戴華不事火。是等辟除鬼
T0606_.15.0185a27: 神來嬈人者。於是頌曰
T0606_.15.0185a28: 諸宿轉周行 人生猶亦然
T0606_.15.0185a29: 主有所恐怖 而多有危害
T0606_.15.0185b01: 造立是經者 悉爲解其患
T0606_.15.0185b02: 如佛以正法 除愚令見明
T0606_.15.0185b03: 正使合會此上諸醫。及幻蠱道并巫呪説。
T0606_.15.0185b04: 不能使差令不終亡。於是頌曰
T0606_.15.0185b05: 造作罪塵勞 勤苦懷衆惱
T0606_.15.0185b06: 病痛亂其志 名垢命日促
T0606_.15.0185b07: 爲病所漂沒 死證見便怖
T0606_.15.0185b08: 天帝諸神等 不救安況吾
T0606_.15.0185b09: 醫心念言曼命未斷當避退矣。便語衆人今
T0606_.15.0185b10: 此病者。設有所索飯食美味。恣意與之勿得
T0606_.15.0185b11: 逆也。吾有急事而相捨去事了當還。故興此
T0606_.15.0185b12: 縁便捨退去。於是頌曰
T0606_.15.0185b13: 命欲向斷時 得病甚困極
T0606_.15.0185b14: 與塵勞倶合 罪至不自覺
T0606_.15.0185b15: 怪變自然起 得對陰熱極
T0606_.15.0185b16: 正使執金剛 不能濟其命
T0606_.15.0185b17: 是時病家大小男女。聞醫所説便棄湯藥及
T0606_.15.0185b18: 諸呪術。家室眷屬宗黨比隣親厚知識。悉
T0606_.15.0185b19: 來聚會圍遶病者。悲哀啼哭觀念病困。譬如
T0606_.15.0185b20: 屠家群中捕猪。牽欲殺之。餘猪悉聚驚怖。側
T0606_.15.0185b21: 耳聽聲惶懅愕視。譬如猛虎群中搏牛。餘牛
T0606_.15.0185b22: 見之驚怖而走。或入山巖或投深谷。又入樹
T0606_.15.0185b23: 間跳騰哮吼。譬如魚師持網捕魚。餘魚見之
T0606_.15.0185b24: 怖散沈竄石岸草底。又如蒼鷹臨其衆鳥有
T0606_.15.0185b25: 所爴取。餘鳥見之各散飛去。其人如是無常
T0606_.15.0185b26: 對至其身壞散＊家室親屬念當別離。悲哀
T0606_.15.0185b27: 若斯命臨欲斷。閻王使者自然來至。其到見
T0606_.15.0185b28: 縛鐵箭所射。上生死船罪所牽引。即欲發去
T0606_.15.0185b29: ＊家室繞之。放髮悲慟塵坌其面目。哀泣歎
T0606_.15.0185c01: 息涕涙流面。皆言痛哉奈何相捨。椎胸欝
T0606_.15.0185c02:
T0606_.15.0185c03: 人其疾苦困 身冷消離熱
T0606_.15.0185c04: 室家悉聚會 擧聲而悲哀
T0606_.15.0185c05: 造業更苦樂 如蜂採華味
T0606_.15.0185c06: 心遂受憂慼 并惱一宗門
T0606_.15.0185c07: 其人疾病如是身中刀風起。令病者骨節解。
T0606_.15.0185c08: 有風名科斷諸節解。有風名震令筋脈緩。有
T0606_.15.0185c09: 風名破骨消病人髓。有風名減變其面色。眼
T0606_.15.0185c10: 耳鼻口咽喉皆青。出入諸孔斷絶破壞㓟剥
T0606_.15.0185c11: 其身。復有一風名曰止脇。令其身内。及膝
T0606_.15.0185c12: 肩脇背脊腹齊。大小之腸肝肺心脾。并餘
T0606_.15.0185c13: 諸藏皆令斷絶。有風名旋令其肪血。及大
T0606_.15.0185c14: 小便生藏熟藏。所食不通寒熱悉＊乾。有風名
T0606_.15.0185c15: 節間。令諸支節或縮或伸。而擧手足欲捉虚
T0606_.15.0185c16: 空。坐起煩憒有時笑戲。又復大息其聲懇
T0606_.15.0185c17: 惻。節節以斷筋脈則緩髓腦爲消。目不見
T0606_.15.0185c18: 色耳不聞聲。鼻不別香口不知味。身冷氣絶
T0606_.15.0185c19: 無所復識心下尚煖魂神續在。挺直如木不
T0606_.15.0185c20: 能動搖。於是頌曰
T0606_.15.0185c21: 其刀風起時 身動多不安
T0606_.15.0185c22: 衆縁普皆至 悉不自覺知
T0606_.15.0185c23: 身遭若干惱 命乃爲窮盡
T0606_.15.0185c24: 譬如弓弩弦 緩急不可用
T0606_.15.0185c25:
T0606_.15.0185c26:
T0606_.15.0185c27:
T0606_.15.0185c28:
T0606_.15.0185c29:
T0606_.15.0186a01: 爾時彼人其心周匝。所有四大皆爲衰落。微
T0606_.15.0186a02: 命雖在如燈欲滅。此人心中有身意根。其生
T0606_.15.0186a03: 存時所爲善惡即心念本殃福吉凶。今世後
T0606_.15.0186a04: 世所可作爲心悉自知。奉行善者面色和解。
T0606_.15.0186a05: 其行惡者顏貌不悦。其人心喜面色則好。當
T0606_.15.0186a06: 知所歸必至善道。其面色惡心念不善則趣
T0606_.15.0186a07: 惡道。如有老人而照淨鏡。皆自見形頭白面
T0606_.15.0186a08: 皺。齒落瘡痍塵垢黒醜。皮緩脊僂年老戰
| T0606_.15.0186a09: | 音 又 | 設見如是還自羞鄙。閉目放鏡吾已 |
T0606_.15.0186a11: 極。素行惡者臨壽終時所見惡變愁慘恐怖。
T0606_.15.0186a12: 深自剋責吾歸。惡道定無有疑。亦如老人照
T0606_.15.0186a13: 鏡見身知爲衰至。於是。頌曰
T0606_.15.0186a14: 金寶等所作 巧拙成不同
T0606_.15.0186a15: 設有行惡者 沈沒於深淵
T0606_.15.0186a16: 已沒雖更生 顧視無所依
T0606_.15.0186a17: 如爲水所漂 臨死亦若斯
T0606_.15.0186a18: 其有行善爲有三輩。攝身口意淨修衆徳。以
T0606_.15.0186a19: 法爲財臨壽終時。心懷喜踊吾定上天。譬如
T0606_.15.0186a20: 賈客遠行治生。得度厄道多獲財利。還歸到
T0606_.15.0186a21: 家心悦無量。又如田家犁不失時。風雨復
T0606_.15.0186a22: 節多收五穀。藏著篅中意甚歡喜。如困病
T0606_.15.0186a23: 得愈得畢償債。中心踊躍亦復如是。猶蜂採
T0606_.15.0186a24: 花以用作蜜積徳亦爾。其意大悦我定上天。
T0606_.15.0186a25: 於是頌曰
T0606_.15.0186a26: 其有學正士 積累行眞法
T0606_.15.0186a27: ＊以度於衆患 自致得明道
T0606_.15.0186a28: 譬如閑居者 高山望其下
T0606_.15.0186a29: 彼人命盡時 見善道若斯
T0606_.15.0186a30: 爾時其人命已盡者。身根識滅便受中止譬
T0606_.15.0186b01: 若如稱隨其輕重或上或下。善惡如是。神離
T0606_.15.0186b02: 人身住於中止。五陰悉具無所乏少。死時五
T0606_.15.0186b03: 陰不到中止。中止五陰亦不離本也。譬以
T0606_.15.0186b04: 印章以用印泥。印不著＊泥亦不離之。如種
T0606_.15.0186b05: 五穀苗生莖實。非是本種亦不離本。如是人
T0606_.15.0186b06: 死精神魂魄。不齊五陰亦不離本也。隨本所
T0606_.15.0186b07: 種各得果報。其作徳者住善中止。履行惡
T0606_.15.0186b08: 者在罪中止。唯有道眼乃見之耳。處於中止
T0606_.15.0186b09: 而有三食。一曰觸軟。二曰心食。三曰意識。在
T0606_.15.0186b10: 中止者或住一日極久七日。至父母會隨其
T0606_.15.0186b11: 本行。或趣三塗人間天上。行惡多者在中止
T0606_.15.0186b12: 中。見大火起圍遶其身。猶如野火焚燒草木。
T0606_.15.0186b13: 塵雨其形。見烏鵰鷲惡人之類。＊爪齒皆長面
T0606_.15.0186b14: 目醜陋。衣服弊壞頭上火然。各執兵仗爲所
T0606_.15.0186b15: 撾棒。矛刺刀斫心懷恐懼。欲求救護遙見叢
T0606_.15.0186b16: 樹。走往趣之爾時即失。中止五陰入刀劍樹
T0606_.15.0186b17: ＊泥犁之中。墮地獄者神見若此。於是頌曰
T0606_.15.0186b18: 迷惑如醉象 違失聖法教
T0606_.15.0186b19: 染濁如潦水 心憒亂若斯
T0606_.15.0186b20: 常捐於正道 放心入邪徑
T0606_.15.0186b21: 此人遭衆苦 命終墮地獄
T0606_.15.0186b22: 行小惡者見火煙塵繞滿其身。及爲師子
T0606_.15.0186b23: 虎狼蛇虺群象所逐。又見故渠泉源深水。崩
T0606_.15.0186b24: 山大澗心懷怖懅。赴趣其中。爾時即失。中
T0606_.15.0186b25: 止五陰墮畜生處。見是變者知受獸身。於是
T0606_.15.0186b26: 頌曰
T0606_.15.0186b27: 習癡捨慧便 或醉墮冥道
T0606_.15.0186b28: 惡口常麁言 喜行撾捶人
T0606_.15.0186b29: 又爲犯罪殃 樂爲不善事
T0606_.15.0186b30: 如是無慈者 生於畜獸中
T0606_.15.0186c01: 罪若微者周匝四面有熱風起。身體欝蒸自
T0606_.15.0186c02: 然飢渇。遙見人來皆持刀杖。矛戟弓箭而圍
T0606_.15.0186c03: 遶之。望見大城意欲入中。適發此心即失。
T0606_.15.0186c04: 中止所受五陰生於薜荔。其見如是變。當知
T0606_.15.0186c05: 墮餓鬼中。於是頌曰
T0606_.15.0186c06: 剛弊喜譛人 遠戒不順法
T0606_.15.0186c07: 犯禁穢濁事 貪
T0606_.15.0186c08: 墮於膿血處 飢餓煩惱極
T0606_.15.0186c09: 當知此輩人 定入爲餓鬼
T0606_.15.0186c10: 清修徳善。涼風四來其風甚香。若干種熏雨
T0606_.15.0186c11: 其身上。諸妓樂音相和而鳴。瞻視園觀樹木
T0606_.15.0186c12: 花果。而悉茂盛發意欲往。即時便失。中止五
T0606_.15.0186c13: 陰精神自然上忉利天。於是頌曰
T0606_.15.0186c14: 習法歸聖道 種福業生天
T0606_.15.0186c15: 妓樂以自娯 遊諸花樹間
T0606_.15.0186c16: 美豓玉女衆 端正光從容
T0606_.15.0186c17: 常觀心欣悦 居止太山頂
T0606_.15.0186c18: 行不淳一或善或惡當至人道。父母合會精
T0606_.15.0186c19: 不失時子應來生。父母徳想而倶同時等。
T0606_.15.0186c20: 其母胎通無所拘礙。心懷喜躍而無邪念。則
T0606_.15.0186c21: 爲柔軟而不
T0606_.15.0186c22: 爲輕慢亦無反行。順其正法不受濁汚。即捐
T0606_.15.0186c23: 一切瑕穢之塵。其精不清亦不爲濁。中適不
T0606_.15.0186c24: 強亦不腐敗亦不赤黒。不爲風寒衆毒雜錯
T0606_.15.0186c25:
T0606_.15.0186c26:
T0606_.15.0186c27:
T0606_.15.0186c28:
T0606_.15.0186c29:
T0606_.15.0187a01: 與小便別。應來生者精神便趣。心自念言設
T0606_.15.0187a02: 是男子。不與女人共倶合者。吾欲與通起瞋
T0606_.15.0187a03: 怒心。恚彼男子志懷恭敬。念於女人瞋喜倶
T0606_.15.0187a04: 作。便排男子欲向女人。父時精下其神忻歡
T0606_.15.0187a05: 謂是吾許。爾時即失中止五陰便入胞胎父
T0606_.15.0187a06: 母精合。既在胞胎倍用踊躍。非是中止五陰
T0606_.15.0187a07: 亦不離之。入於胞胎是爲色陰。歡喜之時爲
T0606_.15.0187a08: 痛樂陰。念於精時是爲想陰。因本罪福縁得
T0606_.15.0187a09: 入胎是爲行陰。神處胞中則應識陰。如是和
T0606_.15.0187a10: 合名曰五陰。尋在胎時即得二根。意根身根
T0606_.15.0187a11: 也。七日住中而不増減。又二七日其胎稍轉
T0606_.15.0187a12: 譬如薄酪。至三七日似如生酪。又四七日精
T0606_.15.0187a13: 凝如熟酪。至五七日胎精遂變猶如生酥。
T0606_.15.0187a14: 又六七日變如息肉。至七七日轉如段肉。
T0606_.15.0187a15: 又八七日其堅如坏。至九七日變爲五皰。
T0606_.15.0187a16: 兩肘兩髀及其頸項而從中出也。又十七日
T0606_.15.0187a17: 復有五皰。手腕脚＊腕及生其頭。十一七日
T0606_.15.0187a18: 續生二十四皰。手指足指眼耳鼻口此從中
T0606_.15.0187a19: 出。十二七日是諸胞相轉成就。十三七日則
T0606_.15.0187a20: 現腹相。十四七日生。肝肺心及其脾腎。十
T0606_.15.0187a21: 五七日則生大腸。十六七日即有小腸。十七
T0606_.15.0187a22: 七日則有胃處。十八七日生藏熟藏起此
T0606_.15.0187a23: 二處。十九七日生髀及
T0606_.15.0187a24: 節筋連二十七日生陰臍乳頤項形相。二十
T0606_.15.0187a25: 一七日體骨各分隨其所應。兩骨在頭。三十
T0606_.15.0187a26: 二骨著口。七骨著項。兩骨著髀。兩骨著肘。四
T0606_.15.0187a27: 骨著臂。十二骨著胸。十八骨著背。兩骨著
T0606_.15.0187a28:
T0606_.15.0187a29: 合。其十八骨著在兩脇。二骨著肩。如是身骨
T0606_.15.0187a30: 凡有三百。而相連結其骨柔軟如初生瓠。二
T0606_.15.0187b01: 十二七日其骨稍堅如未熟瓠。二十三七日
T0606_.15.0187b02: 其骨轉堅譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足
T0606_.15.0187b03: 骨著足膝骨著膝。踝骨著＊踝髀骨著髀。
T0606_.15.0187b04: 骨著
T0606_.15.0187b05: 骨著＊脣。項頤臂腕手足諸骨轉相連著。如
T0606_.15.0187b06: 是聚骨猶若幻化。又如合車骨爲垣牆筋束
T0606_.15.0187b07: 血流。皮肉塗裹薄膚覆之。因本罪福果獲
T0606_.15.0187b08: 致此。無有思想依其心元。隨風所由牽引擧
T0606_.15.0187b09: 動。於是頌曰
T0606_.15.0187b10: 其五骨積聚 隨心輕放恣
T0606_.15.0187b11: 在身現掣頓 猶如牽拽蛇
T0606_.15.0187b12: 前世所造行 善惡所興法
T0606_.15.0187b13: 譬如人行路 或平或荊棘
T0606_.15.0187b14: 二十四七日生七百筋連著其身。二十五七
T0606_.15.0187b15: 日生七千脈尚未具成。二十六七日諸脈悉徹
T0606_.15.0187b16: 具足成就如蓮華根孔。二十七七日三百六
T0606_.15.0187b17: 十三筋皆成。二十八七日其肌始生。二十九
T0606_.15.0187b18: 七日肌肉稍厚。三十七日纔有皮有像。三
T0606_.15.0187b19: 十一七日皮轉厚堅。三十二七日皮革轉成。
T0606_.15.0187b20: 三十三七日耳鼻脣指諸膝節成。三十四七
T0606_.15.0187b21: 日生九十九萬毛孔髮孔猶尚未成。三十五
T0606_.15.0187b22: 七日毛孔具足。三十六七日＊爪甲成。三十
T0606_.15.0187b23: 七七日其母腹中若干風起。有風開兒耳目
T0606_.15.0187b24: 鼻口。或有風起染其髮毛。或端正＊或醜陋。
T0606_.15.0187b25: 又有風起成體顏色。或白赤黒有好有醜皆
T0606_.15.0187b26: 由宿行在此七日中。生風寒熱大小便通。於
T0606_.15.0187b27: 是頌曰
T0606_.15.0187b28: 是身筋纒裹 諸血脈所成
T0606_.15.0187b29: 不淨盛腐積 水洗諸漏孔
T0606_.15.0187b30: 虚覆心使然 巧僞而合成
T0606_.15.0187c01: 機關如木人 求之甚難得
T0606_.15.0187c02: 三十八七日在母腹中。隨其本行自然風起。
T0606_.15.0187c03: 宿行善者便有香風。可其身意柔軟無瑕。正
T0606_.15.0187c04: 其骨節令其端正莫不愛敬也。本行惡者則
T0606_.15.0187c05: 起臭風。令身不安不可心意。吹其骨節令僂
T0606_.15.0187c06: 邪曲使不端正。又不能男人所不喜也。是爲
T0606_.15.0187c07: 三十八七日。九月不滿四日。其兒身體骨節
T0606_.15.0187c08: 則成爲人。於是頌曰
T0606_.15.0187c09: 人在身九月 則具諸體脈
T0606_.15.0187c10: 骨節皆成就 滿足無所乏
T0606_.15.0187c11: 腹中漸自辦 稍稍而成長
T0606_.15.0187c12: 期至悉具足 如月十五日
T0606_.15.0187c13: 其小兒體而有二分一分從父一分從母。身諸
T0606_.15.0187c14: 髮毛頬眼舌喉心肝脾腎腸血軟者從母也。
T0606_.15.0187c15: 爪齒骨節髓腦筋脈堅者從父也。於是頌曰
T0606_.15.0187c16: 人體相連綴 皆由父母生
T0606_.15.0187c17: 若干之節解 因縁化成立
T0606_.15.0187c18: 依而致顏色 悉當爲衰耗
T0606_.15.0187c19: 衆材合起車 計體猶亦然
T0606_.15.0187c20: 作前有二事 立身譬若斯
T0606_.15.0187c21: 因從父母報 然後乃得生
T0606_.15.0187c22: 其小兒在母腹中。處生藏之下熟藏之上。
T0606_.15.0187c23: 男兒背外而面向内在左脇也。女子背母而
T0606_.15.0187c24: 面向外處在右脇也。苦痛臭處汚露不淨。一
T0606_.15.0187c25: 切骨節縮不得伸。捐在革嚢腹網纒裹。藏血
T0606_.15.0187c26: 塗染所處逼迮。依因屎尿瑕穢若斯。其於九
T0606_.15.0187c27:
T0606_.15.0187c28:
T0606_.15.0187c29:
T0606_.15.0188a01: 月此餘四日。宿有善行初日後日發心念言。
T0606_.15.0188a02: 吾在園觀亦在天上。其行惡者謂在＊泥犁世
T0606_.15.0188a03: 間之獄。至三日中即愁不樂。到四日時母腹
T0606_.15.0188a04: 風起。或上或下轉其兒身。而令倒懸頭向産
T0606_.15.0188a05: 門。其有徳者時心念言。我投浴池水中遊戲。
T0606_.15.0188a06: 如墮高床華香之處也。其無福者自發念言。
T0606_.15.0188a07: 吾從山墮投於樹岸溝坑溷中。或如地獄羅
T0606_.15.0188a08: 網蕀上曠野石澗劍戟之中。愁憂不樂。善
T0606_.15.0188a09: 惡之報不同若此。於是頌曰
T0606_.15.0188a10: 如投燒熱火 亂煙來圍繞
T0606_.15.0188a11: 放逸果所致 處形若沸湯
T0606_.15.0188a12: 苦樂之所由 皆因罪福成
T0606_.15.0188a13: 在在生所作 受身各如是
T0606_.15.0188a14: 其小兒身既當向産。又墮地時外風所吹。
T0606_.15.0188a15: 女人手觸煖水洗之。逼迫毒痛猶如瘡病
T0606_.15.0188a16: 也。以是苦惱恐畏死亡。便有癡惑是故迷憒。
T0606_.15.0188a17: 不識本來去至何所也。適生在地血纒臭
T0606_.15.0188a18: 處。鬼魅來繞姦邪所中飛屍所觸。蠱道癲
T0606_.15.0188a19: 鬼各伺犯之。如四交道墮一叚肉。烏鵄雕狠
T0606_.15.0188a20: 各來諍之。諸邪魅鬼欲得兒便。周匝圍饒亦
T0606_.15.0188a21: 復如是。宿行善者邪不得便設宿行惡衆
T0606_.15.0188a22: 邪即著。兒初生時因母乳活。稍稍長大因食
T0606_.15.0188a23: 得立。於是頌曰
T0606_.15.0188a24: 在於胞胎時 遭若干苦惱
T0606_.15.0188a25: 既生得爲人 其痛有百千
T0606_.15.0188a26: 諸根已成就 因出危脆身
T0606_.15.0188a27: 有生必老死 是爲最不眞
T0606_.15.0188a28: 兒已長大揣哺養身。適得穀氣其體即時。生
T0606_.15.0188a29: 八十種蟲。兩種在髮根。一名舌舐。二名重＊
T0606_.15.0188b01: 舐三種在頭名曰堅固傷損毀害。一種在腦兩
T0606_.15.0188b02: 種在腦表。一名
T0606_.15.0188b03: 兩種在額一名卑下二名朽腐。兩種在眼。一
T0606_.15.0188b04: 名舌＊舐二名重＊舐。兩種在耳。一名識味二
T0606_.15.0188b05: 名現味英。兩種在耳根。一名曰赤二名復赤。
T0606_.15.0188b06: 兩種在鼻。一名曰肥二名復肥。兩種在口中。
T0606_.15.0188b07: 一名曰搖二名動搖。兩種在齒中。一名惡
T0606_.15.0188b08: ＊弊二名凶暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽
T0606_.15.0188b09: 搣。一種在舌。名曰甘美。一種在舌根。名＊曰
T0606_.15.0188b10: 柔軟。一種在上斷。名＊曰來往。一種在咽。名
T0606_.15.0188b11: 爲嗽喉。兩種在瞳子。一名曰生二名不熟。
T0606_.15.0188b12: 兩種在肩。一名曰垂二名曰復垂。一種在
T0606_.15.0188b13: 臂。名爲住立。一種在手。名爲周旋。兩種在
T0606_.15.0188b14: 胸。一名額坑二名廣普。一種在心。名爲班駁。
T0606_.15.0188b15: 一種在乳。名＊曰湩現一種在臍。名爲圍繞。
T0606_.15.0188b16: 兩種在脇。一名爲月二名月面。兩種在脊。一
T0606_.15.0188b17: 名月行二名月貌。一種在背胸間。名爲安
T0606_.15.0188b18: 豐。一種在皮裏。名爲虎爪。兩種在肉。一名消
T0606_.15.0188b19: 膚二名燒樹。四種在骨。名爲甚毒習毒細骨
T0606_.15.0188b20: 雜毒。五種在髓。名＊曰殺害無殺破壞離骸
T0606_.15.0188b21: 白骨。兩種在腸。一名
T0606_.15.0188b22: 種在細腸。一名兒子二名復子。一種在肝名
T0606_.15.0188b23: 爲
T0606_.15.0188b24: 藏。名爲太息。一種在穀道。名爲重身。三種在
T0606_.15.0188b25: 糞中。名曰筋目結目編髮。兩種在尻。一名流
T0606_.15.0188b26: 下二名重流。五種在胞。名爲宗姓惡族臥
T0606_.15.0188b27: 寐不覺護汁。一種在髀。名爲撾杖。一種
T0606_.15.0188b28: 在膝。名爲現傷。一種在踝。名爲鍼＊
T0606_.15.0188b29: 在足。指名爲燋然。一種在足心。名爲食皮。
T0606_.15.0188c01: 是爲八十種蟲。處在人身晝夜食體。於是頌
T0606_.15.0188c02: 曰
T0606_.15.0188c03: 從頭髮下至足 遍中蟲消食人
T0606_.15.0188c04: 計念之爲瑕穢 譬喩比如濁水
T0606_.15.0188c05: 從己生反自殘 如刀怨患害人
T0606_.15.0188c06: 常來齧傷其身 若流水侵兩岸
T0606_.15.0188c07: 其人身中因風起病有百一種。寒熱共合各
T0606_.15.0188c08: 有百一。凡合計之四百四病。在人身中如木
T0606_.15.0188c09: 生火還自燒然。病亦如是。本因體興反來
T0606_.15.0188c10: 危人。及身中表八十種蟲。擾動其身令人
T0606_.15.0188c11: 不安。豈復況外諸苦之惱也。計身如是常有
T0606_.15.0188c12: 憂患。凡夫之士自謂爲安不聞不解。所以者
T0606_.15.0188c13: 何。不見諦故。於是頌曰
T0606_.15.0188c14: 髮毛諸爪齒 心肉皮骨合
T0606_.15.0188c15: 精血寒熱生 髓腦脂生熟
T0606_.15.0188c16: 諸寒涕唾涙 大小便常漏
T0606_.15.0188c17: 非常計不淨 愚者謂爲珍
T0606_.15.0188c18: 計念人身覆以薄皮。如合棗奈皮甚薄少
T0606_.15.0188c19: 耳。以爲蓋之人而不知。假使脱皮如困鈍
T0606_.15.0188c20: 肉。何可名之爲是人身。骨節相拄如連鐵
T0606_.15.0188c21: 鎖。諦見如是尚不足蹈。況復親近而目視
T0606_.15.0188c22: 之。於是以偈而歎頌曰
T0606_.15.0188c23: 計本爲瑕穢 譬如臭爛屍
T0606_.15.0188c24: 亦如諸塵垢 體蟲倶復然
T0606_.15.0188c25:
T0606_.15.0188c26:
T0606_.15.0188c27:
T0606_.15.0188c28:
T0606_.15.0188c29:
T0606_.15.0189a01: 亦如畫好像 會當歸腐敗
T0606_.15.0189a02: 以諦見本無 安可附近之
T0606_.15.0189a03: 計人在世所作禍福。不盡其壽亦有中夭而死
T0606_.15.0189a04: 傷者。譬如陶家作諸瓦器。或始破者。向
T0606_.15.0189a05: 欲刀治坏時破者。或塼上破或下時破。或著
T0606_.15.0189a06: 地破或拍時破。或坏燥破或＊陶中破。或熟
T0606_.15.0189a07: 破者或移時破者。或用破者。設使不用久
T0606_.15.0189a08: 久會破也。人亦如是有初發意向來未至死
T0606_.15.0189a09: 者。或有二根胎如生酪。有如熟酪＊息肉段
T0606_.15.0189a10: 肉具足六情。或不具足而有死者。向欲生時
T0606_.15.0189a11: 又適墮地。一日百日一歳十歳學業死者。二
T0606_.15.0189a12: 十三十四十五十。從一歳死至到百歳。雖
T0606_.15.0189a13: 復長壽會當歸盡也。如是五陰計本皆空展
T0606_.15.0189a14: 轉相依。須臾有起須臾有滅。擧足下足而皆
T0606_.15.0189a15: 無常。愚癡之人不聞不知反計有身。從少至
T0606_.15.0189a16: 老皆謂我所。呼爲一種不知非常之變也。修
T0606_.15.0189a17: 行道者思惟計之。從是致是無是則無。何謂
T0606_.15.0189a18: 從是致是者。因本之行所作殃福。故致死亡
T0606_.15.0189a19: 而在中止。至于胞胎精神處之。形如薄酪＊息
T0606_.15.0189a20: 肉段肉。稍至堅肉因有六根。六根具足則
T0606_.15.0189a21: 便出生。從少小身及至中年。乃到老病當復
T0606_.15.0189a22: 歸死。其五陰轉於生死之輪。常如川流無有
T0606_.15.0189a23: 休息。一切皆空譬如幻化。如是顛倒至于老
T0606_.15.0189a24: 病死。譬如有大城西門失火。從次燒之乃
T0606_.15.0189a25: 到東門皆令灰燼。計東門火非是初火也。然
T0606_.15.0189a26: 其燋燃不離本火也。人亦如是從本因縁隨
T0606_.15.0189a27: 其禍福。當觀如此從是有是也。何謂無是則
T0606_.15.0189a28: 無也。無有凶福及餘塵勞則不歸死。已不
T0606_.15.0189a29: 歸死不在中止。設無中止何從有生。＊已不有
T0606_.15.0189b01: 生其老病死何由而有也。計生死流本末如
T0606_.15.0189b02: 此。修行道者當觀五陰所從成敗。於是頌曰
T0606_.15.0189b03: 明識諸慧義 心淨如月盛
T0606_.15.0189b04: 秉志而專一 愍哀三界人
T0606_.15.0189b05: 如蓮花於水 甘美柔軟上
T0606_.15.0189b06: 口之所宣説 聽者則欣達
T0606_.15.0189b07: 分別演本起 了之歸滅盡
T0606_.15.0189b08: 能仁悉究竟 以愍衆生故
T0606_.15.0189b09: 吾從佛經中 省採而鈔取
T0606_.15.0189b10: 因佛之講説 故造修行經
T0606_.15.0189b11: 修行道地經卷第一
T0606_.15.0189b12:
T0606_.15.0189b13:
T0606_.15.0189b14:
T0606_.15.0189b15:
T0606_.15.0189b16: 西晋三藏竺法護譯
T0606_.15.0189b17: 慈品第六
T0606_.15.0189b18: 賈人行曠野 飢渇於厄道
T0606_.15.0189b19: 導師救護之 將至水果處
T0606_.15.0189b20: 以無爲之道 消滅諸垢毒
T0606_.15.0189b21: 積安得等心 稽首佛世尊
T0606_.15.0189b22: 本船在巨海 向魚摩竭口
T0606_.15.0189b23: 其船入魚腹 發慈以濟之
T0606_.15.0189b24: 向沒之頃間 度人及珍寶
T0606_.15.0189b25: 知無數百千 終始之苦樂
T0606_.15.0189b26: 超越諸先聖 其徳如太山
T0606_.15.0189b27: 道智踰日光 奉願稽首慧
T0606_.15.0189b28: 修行道者當棄瞋恚常奉慈心。或有行者但口
T0606_.15.0189b29: 發願令衆生安。不曉何縁救濟使安。雖有此
T0606_.15.0189c01: 言柔軟安隱。不爲慈心平等定故。修行道者
T0606_.15.0189c02: 莫爲口慈。或修行者發意念慈。欲安一切衆
T0606_.15.0189c03: 生之類。有此慈心亦爲佳耳。非是道徳具足
T0606_.15.0189c04: 之慈也。欲行大道莫興此慈。於是頌曰
T0606_.15.0189c05: 設使學道士 心口言念慈
T0606_.15.0189c06: 則自尠安隱 亦獲薄福祐
T0606_.15.0189c07: 譬如師治箭 失墮火燒之
T0606_.15.0189c08: 安能使其箭 成就而可用
T0606_.15.0189c09: 修行道地建大弘慈當何行之。設修行者在
T0606_.15.0189c10: 於暑熱。求處清涼然後安隱。在氷寒處求至
T0606_.15.0189c11: 温暖然乃安隱。如飢得食如渇得飮。如行遠
T0606_.15.0189c12: 路疲極甚困。而得車乘然後安隱。如見住立
T0606_.15.0189c13: 而得安坐。如疲極者得臥安隱。如人裸形得
T0606_.15.0189c14: 衣弊蓋。如身有垢沐浴澡洗。心大忻歡隱
T0606_.15.0189c15: 定寂然。若干種苦各得所便。身志踊躍得諸
T0606_.15.0189c16: 安故。執心不亂所可愛敬。親親恩愛父母兄
T0606_.15.0189c17: 弟。妻子親屬朋友知識。皆令安隱。一切衆生
T0606_.15.0189c18: 諸苦惱者。亦復如我身得安隱。十方人民悉
T0606_.15.0189c19: 令度脱身心得安。欲使二親宗族中外悉令安
T0606_.15.0189c20: 隱。次念凡人等加以慈普。及怨家無差特心。
T0606_.15.0189c21: 皆令得度如我身安。設使前念十方人民。中
T0606_.15.0189c22: 念怨家其心儻亂。初始之心不能頓等。怨家
T0606_.15.0189c23: 及友中間之人者。當作是觀我所懷結憎
T0606_.15.0189c24: 於怨家。此心已過今已棄捨。更甚愛之念如
T0606_.15.0189c25: 父母及身妻子。亦如宗親敬之。如是不復懷
T0606_.15.0189c26:
T0606_.15.0189c27:
T0606_.15.0189c28:
T0606_.15.0189c29:
T0606_.15.0190a01: 恨。察其本源五道生死。或作父母家室妻子
T0606_.15.0190a02: 兄弟朋友。但其久遠不復識念。以是之故不
T0606_.15.0190a03: 當懷怨。於是頌曰
T0606_.15.0190a04: 當發行慈心 念怨如善友
T0606_.15.0190a05: 展轉在生死 悉曾爲親族
T0606_.15.0190a06: 譬如樹生華 轉成果無異
T0606_.15.0190a07: 父母妻子友 宗親亦如是
T0606_.15.0190a08: 修行道者心自念言。假使瞋恚向於他人。則
T0606_.15.0190a09: 爲自侵也。如木出火還自燒身。若如芭蕉生
T0606_.15.0190a10: 實便枯。如騾懷駒還自危身。吾亦如是設懷
T0606_.15.0190a11: 瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者。儻用此
T0606_.15.0190a12: 罪墮於蛇虺或入惡道。諦觀如是不當懷惡。
T0606_.15.0190a13: 若憎於人當發慈哀。於是頌曰
T0606_.15.0190a14: 其有從瞋恚 怨害向他人
T0606_.15.0190a15: 後生墮蛇虺 或作殘賊獸
T0606_.15.0190a16: 譬如竹樹劈 芭蕉騾懷妊
T0606_.15.0190a17: 還害亦如是 故當發慈心
T0606_.15.0190a18: 其修道者當行等慈。父母妻子兄弟朋友。及
T0606_.15.0190a19: 與怨家無遠無近等無憎愛。及於十方無量
T0606_.15.0190a20: 世界。普以慈向未曾増減。有如此行乃應爲
T0606_.15.0190a21: 慈。於是頌曰
T0606_.15.0190a22: 其行慈心者 等意無憎愛
T0606_.15.0190a23: 不問於遠近 乃應爲大慈
T0606_.15.0190a24: 等心行大哀 乃至三界人
T0606_.15.0190a25: 行慈如是者 其徳踰梵天
T0606_.15.0190a26: 其修道者成具慈心。火所不燒刀刃不害。毒
T0606_.15.0190a27: 亦不行。衆邪不得便。於是頌曰
T0606_.15.0190a28: 刀刃不能害 縣官及大怨
T0606_.15.0190a29: 邪鬼諸羅刹 蛇虺雷霹靂
T0606_.15.0190b01: 師子并象虎 及餘諸害獸
T0606_.15.0190b02: 一切不敢近 無能中傷者
T0606_.15.0190b03: 修道習慈行當如是。夜寐安隱寤已歡然。天
T0606_.15.0190b04: 人宿護未曾惡夢。顏色和悦衣食不乏。生於
T0606_.15.0190b05: 梵天所在之處。常端正好眼目白黒分明。身
T0606_.15.0190b06: 體柔軟少於疾病。而得長壽諸天恭敬。所趣
T0606_.15.0190b07: 得道佛所稱歎。消於塵勞逮不退轉。以獲安
T0606_.15.0190b08: 隱至無餘界。而得寂度皆由慈心。於是頌曰
T0606_.15.0190b09: 其有行慈者 端正衣食豐
T0606_.15.0190b10: 衆人皆宗仰 長壽明如日
T0606_.15.0190b11: 臥覺行止安 神天悉擁護
T0606_.15.0190b12: 生梵諸天敬 世尊所稱歎
T0606_.15.0190b13: 是故修道當行慈心。於是頌曰
T0606_.15.0190b14: 其行慈心向一切 除諸瞋害是謂慈
T0606_.15.0190b15: 今吾＊已現衆徳本 觀察佛經而抄説
T0606_.15.0190b16: ＊修行道地經除恐怖品第七
T0606_.15.0190b17: 諸所當覺了 分別悉解之
T0606_.15.0190b18: 覩諸過去佛 明達爲若斯
T0606_.15.0190b19: 用正等覺故 是故號爲佛
T0606_.15.0190b20: 明智及天龍 莫不歸命奉
T0606_.15.0190b21: 教化諸部界 除去衆瑕穢
T0606_.15.0190b22: 化惡窈冥者 令心獲光明
T0606_.15.0190b23: 得安脱諸苦 除去衆恐怖
T0606_.15.0190b24: 願稽首彼佛 歸命於最勝
T0606_.15.0190b25: 佛降於不調 象吼如雷震
T0606_.15.0190b26: 秉志聲普聞 悉出永蒙度
T0606_.15.0190b27: 愚癡而自恣 奔走如暴雨
T0606_.15.0190b28: 象名爲檀鉢 以制伏貢高
T0606_.15.0190b29: 及諸龍神王 懷毒眼出火
T0606_.15.0190c01: 佛以善化救 其身常寂然
T0606_.15.0190c02: 解脱而無礙 今吾願稽首
T0606_.15.0190c03: 歸命寂然勝 世尊之足下
T0606_.15.0190c04: 覩魔懷恚毒 變化普爲火
T0606_.15.0190c05: 戴山齎兵仗 持刀及矛戟
T0606_.15.0190c06: 蛇虺
T0606_.15.0190c07: 諸鬼神普至 不懼亦不懅
T0606_.15.0190c08: 其毛如錐刀 周匝而圍繞
T0606_.15.0190c09: 計數甚衆多 不以爲恐畏
T0606_.15.0190c10: 亦未曾驚疑 而無諸愚癡
T0606_.15.0190c11: ＊已棄諸畏難 願歸命最勝
T0606_.15.0190c12: 其行道者若在閑居及於屏處。儻懷恐怖衣
T0606_.15.0190c13: 毛爲竪。當念如來功徳之善。形像顏貌及法
T0606_.15.0190c14: 衆僧。思其戒禁分別解空。知爲六分十二因
T0606_.15.0190c15: 縁。奉行慈哀假使恐怖。若念此事無所復
T0606_.15.0190c16: 畏。於是頌曰
T0606_.15.0190c17: 或以恐怖而躄地 不能自正立於法
T0606_.15.0190c18: 教令堅住持戒法 如風吹山不能動
T0606_.15.0190c19: 譬如彼蜂採花味 吾＊抄諸經亦如是
T0606_.15.0190c20: 其文甚少所安多 欲除恐怖故講是
T0606_.15.0190c21: ＊修行道地經分別相品第八
T0606_.15.0190c22: 本失於寶珠 墮之于大海
T0606_.15.0190c23: 即時執取器 耗海求＊珠寶
T0606_.15.0190c24: 精進不以懈 執心而不移
T0606_.15.0190c25: 海神見如此 即出珠還之
T0606_.15.0190c26: 適興此方便 休息意天王
T0606_.15.0190c27: 超至大寶山 不以爲懈惓
T0606_.15.0190c28: 能究竟本無 稽首無所著
T0606_.15.0190c29: 所願而不轉 歸命禮最勝
T0606_.15.0191a01: 如龍王蟠結 端坐亦如是
T0606_.15.0191a02: 求道以精進 大力起得佛
T0606_.15.0191a03: 獨歩於七日 能忍化女人
T0606_.15.0191a04: 稽首彼至尊 信見而不轉
T0606_.15.0191a05: 其行道者心設自念。在於生死不可稱計。習
T0606_.15.0191a06: 婬怒癡＊已來甚久。人命既短又復懈怠。安能
T0606_.15.0191a07: 一生除盡諸瑕乎。若有此念當作是觀。譬如
T0606_.15.0191a08: 故舍初無居者。若干之歳冥不燃燈。執火而
T0606_.15.0191a09: 入冥即消索也。雖爲久習塵垢衆毒。以有智
T0606_.15.0191a10: 慧諸瑕則滅。所以者何。智慧力強愚癡劣故。
T0606_.15.0191a11: 於是頌曰
T0606_.15.0191a12: 欲求道義莫懈怠 以得法利離衰耗
T0606_.15.0191a13: 承佛光明之智慧 除婬怒癡悉永盡
T0606_.15.0191a14: 誰能奉斯順道如是。唯有信者精進智慧。無
T0606_.15.0191a15: 諂有志爾乃順行。何謂爲信。見知萬物皆歸
T0606_.15.0191a16: 無常。所可受身悉爲憂苦。三界悉空一切諸
T0606_.15.0191a17: 法計皆無我。解如此者是謂爲信。於是頌曰
T0606_.15.0191a18: 其行修道者 計知世不安
T0606_.15.0191a19: 萬物盡非常 其受身皆苦
T0606_.15.0191a20: 三界悉爲空 一切法無我
T0606_.15.0191a21: 所在能受行 是故謂有信
T0606_.15.0191a22: 設有吾我想 則爲顛倒人
T0606_.15.0191a23: 能解了悉空 即當知是佛
T0606_.15.0191a24: 獲致甘露道 覺了如是者
T0606_.15.0191a25: 無有能動搖 此乃謂爲信
T0606_.15.0191a26: 修行道者何謂精進。假使行者專精空無。心
T0606_.15.0191a27: 不捨離是謂精進。設野火燒稍來近座。并燒
T0606_.15.0191a28: 衣服上及首目。心當念言火燒我頭。正使燋
T0606_.15.0191a29: 燃骨肉皮肌。令我身死終不捨行。所以者何。
T0606_.15.0191b01: 雖燒吾身爲不足言。其内體中婬怒癡火。展
T0606_.15.0191b02: 轉生死三惡道中。燒我身來無央數世。未
T0606_.15.0191b03: 得究竟至於道徳。雖燒一身不足爲救。但當
T0606_.15.0191b04: 力濟婬怒癡火。已得滅度不復退還。已無有
T0606_.15.0191b05: 身則無内外諸火之患。此婬怒癡不可輕滅。
T0606_.15.0191b06: 譬如以糠欲消銅鐵終不能也。執心堅強一
T0606_.15.0191b07: 切方便。乃可除盡婬怒癡病。於是頌曰
T0606_.15.0191b08: 其有專精於道徳 當爾之時莫惜身
T0606_.15.0191b09: 譬如有象洗其身 沐浴適淨復臥土
T0606_.15.0191b10: 假使急厄來及已 雷電霹靂不以驚
T0606_.15.0191b11: 譬如萎華人不惜 捐棄塵勞當如是
T0606_.15.0191b12: 修行道者何謂智慧。曉了寂定時知當觀
T0606_.15.0191b13: 時。知察慧時知受法時。了知定意正受之時。
T0606_.15.0191b14: 亦知遲疾從定起時。分別己心所有善惡。譬
T0606_.15.0191b15: 如良醫知腹中病也。當制其心莫令放恣。譬
T0606_.15.0191b16: 如健象墜向溝井。將養之者以御抑之不令
T0606_.15.0191b17: 墮落。修行道者制斷外著亦當如是。知心因
T0606_.15.0191b18: 縁諸想所奉。譬如明者知食所便。又如宰
T0606_.15.0191b19: 人知君主意所嗜可否也。了知方便一切解
T0606_.15.0191b20: 脱進止所趣。猶如金師別金好醜。設行道者
T0606_.15.0191b21: 離於明智。不了道趣心懷恐懼。以是爲非以
T0606_.15.0191b22: 非爲是則不成慧。其行道者設得一禪至第
T0606_.15.0191b23: 二禪。則自畏懼謂爲失禪不知轉寂也。心自
T0606_.15.0191b24: 念言咄哉迷設本有善應而念反失心便
T0606_.15.0191b25: 移走也。在歡喜悦離於定意。則自限心而不
T0606_.15.0191b26: 得前。懷疑如此便爲失禪。謂成不成謂不成
T0606_.15.0191b27: 爲成。云何了知禪定之意。專心秉志入第一
T0606_.15.0191b28: 禪心在滅定。適作是行入第二禪。所以迷者
T0606_.15.0191b29: 久習俗事。未知正諦及諸漏盡。用不了諦志
T0606_.15.0191c01: 在所漏故也。求第二禪不能制心。則不具禪。
T0606_.15.0191c02: 是故行者當知此非也。設行者明不作是迷。
T0606_.15.0191c03: 則不失禪斯謂智慧。於是頌曰
T0606_.15.0191c04: 假使曉了身諸法 則知其意所歸趣
T0606_.15.0191c05: 方便制止心所趣 譬如鐵鉤調白象
T0606_.15.0191c06: 其有明了解定意 分別寂觀亦如是
T0606_.15.0191c07: 常以智慧無猶豫 住於道徳如法教
T0606_.15.0191c08: 修行道者云何不邪。謂不諛諂其心質直。專
T0606_.15.0191c09: 精行道敦信守誠。設使在行而不爲行。諸所
T0606_.15.0191c10: 塵勞不可之事。悉向法師説其瑕疹。譬如病
T0606_.15.0191c11: 者而有疾苦。悉當爲醫至誠説之。法師觀察
T0606_.15.0191c12: 行者志意。應所乏短爲其説法。於是頌曰
T0606_.15.0191c13: 行者懷質直 其心無諛諂
T0606_.15.0191c14: 承受法師教 斷諸塵勞垢
T0606_.15.0191c15: 安隱善清淨 專精勤修道
T0606_.15.0191c16: 奉經如佛教 遵法猶戰鬪
T0606_.15.0191c17: 假使行者情欲熾盛。爲説人身不淨之法。有
T0606_.15.0191c18: 三品教。一曰身骨如鎖支拄相連。二曰適
T0606_.15.0191c19: 受法教便觀頭骨。三曰已了是觀復察額上
T0606_.15.0191c20: 係心著頭。假使瞋怒而熾多者。爲説慈心慈
T0606_.15.0191c21: 有四品。一曰父母宗親。二曰中間之人無大
T0606_.15.0191c22: 親踈。三曰凡人衆庶。四曰以得是行等施慈
T0606_.15.0191c23: 心。護於怨家仁心具足。則除九惱及與横
T0606_.15.0191c24: 瞋。分別此義。雖有親厚則遠離之。何謂九惱
T0606_.15.0191c25: 而＊横瞋者。一曰心自念言。此人本曾侵抂
T0606_.15.0191c26: 我。二曰此人後儻侵我。三曰今復欺我。四曰
T0606_.15.0191c27: 過去之時抂我親友。五曰後儻復侵我親
T0606_.15.0191c28: 友。六曰於今現復欺我親友。七曰其人前時
T0606_.15.0191c29: 敬我怨家。八曰後＊儻復敬。九曰於今現復敬
T0606_.15.0192a01: 之。雖有是心悉當棄捨。何能令人不侵己身。
T0606_.15.0192a02: 但當自守不侵人耳。是我宿罪不善之報。致
T0606_.15.0192a03: 此惡果也。吾親友本亦有罪故致此患也。及
T0606_.15.0192a04: 吾怨家素與彼人宿舊親親。又有福徳令人
T0606_.15.0192a05: 敬耳。三品九惱不足懷恨。何謂＊横瞋未曾相
T0606_.15.0192a06: 見見便恚之。即當思惟此人未曾侵＊抂我身。
T0606_.15.0192a07: 今亦無過復且無失。何故懷惡視他人乎。其
T0606_.15.0192a08: 發惡心＊横加於人還自受罪。譬如向風揚塵
T0606_.15.0192a09: 還自坌身也。修行道者不能滅恚令不起者。
T0606_.15.0192a10: 此輩之人不入道品。如坏盛水不能致遠也。
T0606_.15.0192a11: 能制恚者如水澆火則無所害。是應修行入
T0606_.15.0192a12: 於道律。以是之故雖遭苦惱。刀鋸截身莫起
T0606_.15.0192a13: 瞋恚。如燒枯樹無有恨心。況復瞋恚向精神
T0606_.15.0192a14: 者。於是頌曰
T0606_.15.0192a15: 等觀於己身 凡人怨無異
T0606_.15.0192a16: 棄捐諸九惱 立志不＊横瞋
T0606_.15.0192a17: 制心不懷恨 如枯樹無恚
T0606_.15.0192a18: 修行道地者 如是無瑕穢
T0606_.15.0192a19: 修行道者設多愚癡當觀十二因縁分別了
T0606_.15.0192a20: 之。從生因縁而有老死。設不來生則無終始。
T0606_.15.0192a21: 於是頌曰
T0606_.15.0192a22: 不癡則無生 已除老死患
T0606_.15.0192a23: 覩本無有始 何從致衰盡
T0606_.15.0192a24: 原因六情興 多亂故致癡
T0606_.15.0192a25: 從癡有結網 轉成愚冥癡
T0606_.15.0192a26: 修行道者設多想念。則爲解説出入數息。喘
T0606_.15.0192a27: 息已定意寂無求。於是頌曰
T0606_.15.0192a28: 數息求止及相隨 覩正諦想心便止
T0606_.15.0192a29: 本性淨者奉如是 獨坐多想不成行
T0606_.15.0192b01: 修行道者設多憍慢爲説此義。人有三慢。一
T0606_.15.0192b02: 曰言我不如某。二曰某與我等。三曰我勝於
T0606_.15.0192b03: 某。有念是者爲懷自大。當作此計城外塚間。
T0606_.15.0192b04: 棄捐骨鎖頭身異處。無有血脈皮肉消爛。當
T0606_.15.0192b05: 往觀此貧富貴賤。男女大小端正醜陋。枯骨
T0606_.15.0192b06: 正等有何殊別。本末終時肉衣皮裹血潤筋
T0606_.15.0192b07: 束。衣服香花瓔珞其身。譬如幻化巧風所合。
T0606_.15.0192b08: 因心意識周旋而行。至於城郭國邑聚落出
T0606_.15.0192b09: 入進止。作是觀已無有憍慢。本無觀者見於
T0606_.15.0192b10: 塚間。及一切人等而無異。於是頌曰
T0606_.15.0192b11: 其有豪富貴 乘駕出城遊
T0606_.15.0192b12: 及散棄塚間 計之等無異
T0606_.15.0192b13: 閑居處樹下 若有作是觀
T0606_.15.0192b14: 執心而行道 慢火不能燒
T0606_.15.0192b15: 法師説經觀察人情凡十九輩。以何了知。分
T0606_.15.0192b16: 別塵勞爾乃知之。何謂十九。一曰貪婬。二曰
T0606_.15.0192b17: 瞋恚。三曰愚癡。四曰婬怒。五曰婬癡。六曰
T0606_.15.0192b18: 癡恚。七曰婬怒愚癡。八曰口清意婬。九曰言
T0606_.15.0192b19: 柔心剛。十曰口慧心癡。十一者言美而懷三
T0606_.15.0192b20: 毒。十二者言麁心和。十三者惡口心剛。十
T0606_.15.0192b21: 四者言麁心癡。十五者口麁而懷三毒。十六
T0606_.15.0192b22: 者口癡心婬。十七者口癡懷怒。十八者心口
T0606_.15.0192b23: 倶癡。十九者口癡心懷三毒。於是頌曰
T0606_.15.0192b24: 其有婬怒癡 合此爲三毒
T0606_.15.0192b25: 兩兩而雜錯 計便復有四
T0606_.15.0192b26: 口柔復有四 口癡言癡四
T0606_.15.0192b27: 世尊之所説 人情十九種
T0606_.15.0192b28: 何而知人有貪婬相。文飾自喜調戲性急。志
T0606_.15.0192b29: 操怱怱性如獼猴。而多忘誤。智詐淺薄無
T0606_.15.0192c01: 有遠慮。擧動所爲不顧前後。造作不要多事
T0606_.15.0192c02: 恐怖。多言喜啼易詐易伏。安隱易解十耐勤
T0606_.15.0192c03: 苦。得小利入大用歡喜。忘失小小而甚憂
T0606_.15.0192c04: 慼。聞人稱譽歡喜信之。伏匿之事。悉爲道説。
T0606_.15.0192c05: 體温多汚。皮薄身臭。毛髮稀踈。多白多皺。不
T0606_.15.0192c06: 好長鬚白齒起行。喜淨潔衣。好著文飾。莊
T0606_.15.0192c07: 嚴其身喜於薄衣。多學伎術無所不通。數行
T0606_.15.0192c08: 遊觀常喜含笑。綺飾奉戒性和敬長。見人先
T0606_.15.0192c09: 問巧黠妍雅。性不佷戻慚愧多慈。分別好醜
T0606_.15.0192c10: 取與交易。柔和多哀多所恩惠。於諸親友放
T0606_.15.0192c11: 捨施與。所有多少不與人爭所惠廣大。觀顧
T0606_.15.0192c12: 身形所作遲緩。了知世法悉能決斷。若見好
T0606_.15.0192c13: 人敬而重之。覺事翻疾工於言語黠慧言和。
T0606_.15.0192c14: 多有朋友不能久親。少於瞋恚尊敬長老。臥
T0606_.15.0192c15: 起行歩而不安詳。雖學于法愛欲財物。親屬
T0606_.15.0192c16: 朋友捨不堅固結友不久。聞色欲事即貪著
T0606_.15.0192c17: 之。説其惡露尋復厭之。易進易退。以是之故
T0606_.15.0192c18: 爲貪婬相。於是頌曰
T0606_.15.0192c19: 卒暴輕擧如獼猴 常歡喜笑又喜啼
T0606_.15.0192c20: 得利大喜失甚憂 多於言語易降伏
T0606_.15.0192c21: 志惑怱怱而驚恐 自喜易詐信人語
T0606_.15.0192c22: 志性多忘無遠慮 好按戒法而有慧
T0606_.15.0192c23: 貪視於色志善施 綺顧其身敬朋友
T0606_.15.0192c24: 舒緩體温爲多汚 喜信慚軟而有勇
T0606_.15.0192c25: 於法財色及親友 不可便踈尋即悔
T0606_.15.0192c26: 諸所造學即能得 雖疾知之速忘失
T0606_.15.0192c27: 花飾莊嚴其衣服 所作不要而敬老
T0606_.15.0192c28: 智者敬之有學志 通達能明而和解
T0606_.15.0192c29: 常喜出城行遊觀 美於言語亦樂聽
T0606_.15.0193a01: 利口便辭能分別 所處臥坐不忍久
T0606_.15.0193a02: 柔軟性至誠 輕事不顧後
T0606_.15.0193a03: 志卒不耐苦 朋友好惠施
T0606_.15.0193a04: 憎長鬚喜短 自喜然而臭
T0606_.15.0193a05: 巧黠多皺白 奉戒慧無礙
T0606_.15.0193a06: 見人先問訊 衣薄面齒淨
T0606_.15.0193a07: 有慈易從事 ＊起行不惜財
T0606_.15.0193a08: 別知人行慈 易教不很戻
T0606_.15.0193a09: 佛説性如是 爲應貪婬相
T0606_.15.0193a10: 當何以觀瞋恚之相。解於深義不卒懟恨。若
T0606_.15.0193a11: 怒難解無有哀心。所言至誠惡口麁
T0606_.15.0193a12: 狐疑不尋信之。喜求他短多寤少寐。多有怨
T0606_.15.0193a13: 憎結友究竟。仇讎難和所受不忘。無有怨驚
T0606_.15.0193a14: 人怖不懼。多力反復不能下屈多憂難訓。身
T0606_.15.0193a15: 體長大肥項大頭廣肩方額。好髮勇猛性
T0606_.15.0193a16: 強難伏。所可聽受遲鈍難得。既受得之亦復
T0606_.15.0193a17: 難忘。若失法財所欲親友。永無愁顧難進難
T0606_.15.0193a18: 退。以是知之爲瞋恚相。於是頌曰
T0606_.15.0193a19: 志性剛強深解義 普疑於人求長短
T0606_.15.0193a20: 少於睡眠難屈伏 性曚難學亦難忘
T0606_.15.0193a21: 能忍勤苦叵觸近 無所畏録不卒瞋
T0606_.15.0193a22: 身口相應難諫曉 勇猛有力而剛強
T0606_.15.0193a23: 少恐尠友多怨憎 少安有反身廣大
T0606_.15.0193a24: 所可作爲不追悔 棄法財反不顧念
T0606_.15.0193a25: 一捨所親不思之 未曾還變亦不伏
T0606_.15.0193a26: 勤力精進修大事 佛説是輩爲瞋相
T0606_.15.0193a27: 云何察知愚癡之相。謂性柔軟喜自稱譽。無
T0606_.15.0193a28: 有慈哀破壞法橋。常而閉目面色憔悴。無有
T0606_.15.0193a29: 黠慧愛樂冥處。數自歎息懈惰無信。憎於善
T0606_.15.0193b01: 人常喜獨行。寡見自大作事猶豫。不了吉凶
T0606_.15.0193b02: 不別善惡。若有急事。不能自理又不受諫不
T0606_.15.0193b03: 別善友及與怨家。作事反戻弊如虎狼。被服
T0606_.15.0193b04: 弊衣身體多垢。性不自喜鬚髮蓬亂不自整
T0606_.15.0193b05: 頓。多憂嗜臥多食無節。人倩使之而不肯
T0606_.15.0193b06: 作。不倩不使而更自爲。當畏不畏。不當畏
T0606_.15.0193b07: 者然反畏之。當憂反喜。當喜反憂。應哭而
T0606_.15.0193b08: 笑。應笑而哭。設有急事使之不行。適去呼還
T0606_.15.0193b09: 不肯反顧。常遭勤苦強忍塵勞。有所食噉不
T0606_.15.0193b10: 別五味。言語多笑喜忘重語。噛舌舐脣然
T0606_.15.0193b11: 而噤斷。行歩臥起未曾安隱。擧動作事無
T0606_.15.0193b12: 所畏難不知去就。佛説是輩爲愚癡相。於
T0606_.15.0193b13: 是頌曰
T0606_.15.0193b14: 弱顏愚無慈 強額而自擧
T0606_.15.0193b15: 眼目不視眴 燋焠數歎息
T0606_.15.0193b16: 獨行然無信 嫉賢及懈息
T0606_.15.0193b17: 常憂多狐疑 不別諸善惡
T0606_.15.0193b18: 體面多塵垢 不知善惡語
T0606_.15.0193b19: 作事多憒閙 不能自究竟
T0606_.15.0193b20: 所倩使不肯 不使而反行
T0606_.15.0193b21: 當畏而不畏 不畏而反畏
T0606_.15.0193b22: 應喜而反憂 應憂而反喜
T0606_.15.0193b23: 當哭而反笑 當笑而反哭
T0606_.15.0193b24: 貪飮食無飽 不別反怨讎
T0606_.15.0193b25: 志性喜佷戻 無慧遭＊苦惱
T0606_.15.0193b26: 鬚髮常蓬亂 無信喜居冥
T0606_.15.0193b27: 不別知五味 多臥如虎狼
T0606_.15.0193b28: 寡見而貢高 齧舌而舐脣
T0606_.15.0193b29: 弄口而喜齗 所語而多笑
T0606_.15.0193b30: 臥處而不安 諸急事難進
T0606_.15.0193c01: 呼還而突前 性爾爲癡相
T0606_.15.0193c02: 何謂婬怒癡相。向所説婬怒癡是也。婬癡怒
T0606_.15.0193c03: 癡相亦如是。其與一切塵勞合者。是謂婬怒
T0606_.15.0193c04: 癡相。於是頌曰
T0606_.15.0193c05: 其處於塵勞 與婬怒倶合
T0606_.15.0193c06: 當觀婬怒相 是爲癡無慧
T0606_.15.0193c07: 一切前所説 貪欲諸垢穢
T0606_.15.0193c08: 有婬怒愚行 則知不離癡
T0606_.15.0193c09: 何謂口欲心欲者。語言柔軟順從不違。身所
T0606_.15.0193c10: 不欲不加於人。言念輒善安隱可意。譬如好
T0606_.15.0193c11: 樹其華色鮮果實亦美。口欲心欲亦復如此。
T0606_.15.0193c12: 於是頌曰
T0606_.15.0193c13: 其語常柔和 順從言可人
T0606_.15.0193c14: 言行而相副 心身不傷人
T0606_.15.0193c15: 譬如好花樹 成實亦甘美
T0606_.15.0193c16: 佛尊解説是 心口之婬相
T0606_.15.0193c17: 何謂口欲心怒者。口言柔軟而心懷毒。如種
T0606_.15.0193c18: 苦樹其花色鮮成果甚苦。言柔懷毒亦復如
T0606_.15.0193c19: 是。於是頌曰
T0606_.15.0193c20: 其口言柔軟 而心懷毒害
T0606_.15.0193c21: 視人甚歡喜 相隨而可親
T0606_.15.0193c22: 口言而柔順 其心内含毒
T0606_.15.0193c23: 如樹華色鮮 其實苦若毒
T0606_.15.0193c24: 云何知口欲心癡者。言語柔和其心冥冥。不
T0606_.15.0193c25: 能益人亦不欺損。譬如畫瓶視表甚好裏空
T0606_.15.0193c26: 且冥。口欲心癡亦猶如此。於是頌曰
T0606_.15.0193c27: 口言有柔和 而心懷冥癡
T0606_.15.0193c28: 當知此輩人 口婬而心愚
T0606_.15.0193c29: 觀其口如慧 心中冥如漆
T0606_.15.0194a01: 外好如畫瓶 其内空且冥
T0606_.15.0194a02: 何謂口欲而心怒癡。所言柔軟念善尠少。性
T0606_.15.0194a03: 不調順或復念惡。有時不念善惡不別其
T0606_.15.0194a04: 性難知。譬如甜藥雜以鹹苦不可分別。其有
T0606_.15.0194a05: 口欲而心怒癡亦復如此。於是頌曰
T0606_.15.0194a06: 其有口言欲 心懷諸怒癡
T0606_.15.0194a07: 譬如醍醐蜜 雜以辛苦鹹
T0606_.15.0194a08: 何謂口麁而心婬者。語言剛急中傷於人。衆
T0606_.15.0194a09: 所憎惡不欲見之。無有敬者。譬如父母訶教
T0606_.15.0194a10: 子孫。雖口剛急而心猶愛。譬如瘡醫破洗人
T0606_.15.0194a11: 瘡。當時大痛久久除愈心甚歡喜。其有口剛
T0606_.15.0194a12: 而心婬者亦復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0194a13: 有現口言急 而心懷婬欲
T0606_.15.0194a14: 譬如夏日熱 其光照冷水
T0606_.15.0194a15: 何謂口剛而心怒者。口言麁＊
T0606_.15.0194a16: 無有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以毒。設
T0606_.15.0194a17: 飮病人吐之不服。設飮消時則害人命。其口
T0606_.15.0194a18: 剛急而心怒者亦復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0194a19: 其口言急無親敬 心念弊惡而懷毒
T0606_.15.0194a20: 常喜侵枉於他人 當觀此輩行雜毒
T0606_.15.0194a21: 何謂口麁而心癡者。言常剛急惡加於人。擧
T0606_.15.0194a22: 動所作心不自覺。不念人善亦不念惡。譬若
T0606_.15.0194a23: 有賊拔刀恐人而不能害。如是行者知爲口
T0606_.15.0194a24: 急而心愚癡。於是頌曰
T0606_.15.0194a25: 口言剛急心不害 喜恐於人無所加
T0606_.15.0194a26: 譬如拔刀無所施 口麁心癡亦如是
T0606_.15.0194a27: 何謂口麁心懷三毒者。口言剛急或善於人。
T0606_.15.0194a28: 又復加惡乍念不善亦不能惡。譬如大吏捕
T0606_.15.0194a29: 得盜賊。其下小吏恐責其辭。又復有吏誘進
T0606_.15.0194b01: 問之。其次小吏鞭杖拷之。又復有吏不問善
T0606_.15.0194b02: 惡亦不＊拷責。是謂口麁而懷三毒者。於是
T0606_.15.0194b03: 頌曰
T0606_.15.0194b04: 口言而剛急 其心懷三毒
T0606_.15.0194b05: 志性如是者 不善不爲惡
T0606_.15.0194b06: 行跡若斯者 名之中間人
T0606_.15.0194b07: 勤苦及安隱 是事雜錯倶
T0606_.15.0194b08: 何謂口癡而心欲者。無所別知人與共語。都
T0606_.15.0194b09: 無所解不曉善惡。義所歸趣心常自念。當何
T0606_.15.0194b10: 以益加於人也。至於趣事如所思念不失本
T0606_.15.0194b11: 要。譬如冥夜興雲降雨。其口癡心欲亦復如
T0606_.15.0194b12: 此。於是頌曰
T0606_.15.0194b13: 其有口癡而心婬 口所言説不了了
T0606_.15.0194b14: 如龍興雲而不雷 口癡心婬亦如是
T0606_.15.0194b15: 云何爲口癡心剛。不能施善亦不加惡。常心
T0606_.15.0194b16: 念言以何方便中傷於人。設得便者輒危害
T0606_.15.0194b17: 人。譬如以灰覆於炭火。行人躡上便燒其足。
T0606_.15.0194b18: 口癡心怒亦復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0194b19: 口癡而心剛 不柔無惡言
T0606_.15.0194b20: 常懷惡加人 不念人善利
T0606_.15.0194b21: 所言不了了 藏惡在於心
T0606_.15.0194b22: 如灰覆炭火 設躡燒人足
T0606_.15.0194b23: 何謂口癡而心懷冥。不能以善加施於人。亦
T0606_.15.0194b24: 不加惡心亦不念。他人善惡無所増損。所以
T0606_.15.0194b25: 者何。無勢力故。譬如火滅以灰覆之。若持枯
T0606_.15.0194b26: 草及
T0606_.15.0194b27: 而不成熟。所以者何。無所堪任。口癡心冥亦
T0606_.15.0194b28: 復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0194b29: 其口有癡愚 而心懷闇冥
T0606_.15.0194c01: 都不能念惡 亦不能念善
T0606_.15.0194c02: 不能成辦事 亦不不爲能
T0606_.15.0194c03: 如暴中炊煮 無所能成熟
T0606_.15.0194c04: 何謂口癡心懷三毒。口無所犯不益於人。少
T0606_.15.0194c05: 所中傷晝夜思念。以何方便中傷於人。又復
T0606_.15.0194c06: 心念云何饒人。或心念言不損益人。譬如故
T0606_.15.0194c07: 瓶盛淨不淨。而蓋其口不見其裏發口則現。
T0606_.15.0194c08: 口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰
T0606_.15.0194c09: 作性喜反戻 口言不了除
T0606_.15.0194c10: 而懷婬怒癡 盛滿以臭穢
T0606_.15.0194c11: 譬如大故瓶 受諸淨不淨
T0606_.15.0194c12: 不能益於人 亦都無所損
T0606_.15.0194c13: 其爲法師以此十九事。觀察人情而爲説法。
T0606_.15.0194c14: 其婬相者云何解説。爲講法言習欲多者墮
T0606_.15.0194c15: 於地獄餓鬼之中。然後得出復作婬鳥。鸚鵡
T0606_.15.0194c16: 青雀及鴿鴛鴦。鵝鶩孔雀野人獼猴。設還作
T0606_.15.0194c17: 人多婬放逸輕擧卒暴。仁當察此曼及人身。
T0606_.15.0194c18: 觀知罪垢惡露不淨莫習婬欲。於是頌曰
T0606_.15.0194c19: 其多習婬色 憍慢速目燒
T0606_.15.0194c20: 在人若畜生 地獄餓鬼中
T0606_.15.0194c21: 生彼還自害 塵勞火見燒
T0606_.15.0194c22: 欲令解脱此 隨行故説是
T0606_.15.0194c23: 設多瞋者隨其行跡。而爲説法。犯衆瞋恚墮
T0606_.15.0194c24: 於地獄餓鬼之道。從惡處出當作毒獸。鬼魅
T0606_.15.0194c25: 羅刹反足女鬼溷鬼之類。又作師子虎狼蛇
T0606_.15.0194c26: 虺。毒蟲蚊虻蚑蜂百足之蟲。設從此道還在
T0606_.15.0194c27: 世間。形貌醜陋人所不媚。常當短命而多疾
T0606_.15.0194c28: 病身體不完。以是之故殃罪分明。常奉慈心
T0606_.15.0194c29: 除其瞋恚。於是頌曰
T0606_.15.0195a01: 人多懷瞋恚 衆共所憎惡
T0606_.15.0195a02: 坐是墮惡道 多病不安隱
T0606_.15.0195a03: 墮鬼及毒獸 既作人下賤
T0606_.15.0195a04: 能行慈心者 即除瞋恚冥
T0606_.15.0195a05: 設多愚癡爲説此法。＊曚冥興盛死墮地獄餓
T0606_.15.0195a06: 鬼之路。若在畜生則作癡獸。謂牛羊狐犬騾
T0606_.15.0195a07: 驢猪豚之屬。設還人道性不決了少眼根
T0606_.15.0195a08: 弱。當多疾病六情不完。生於夷狄野人之中。
T0606_.15.0195a09: 從冥入冥。以是教之觀十二縁除愚冥本。於
T0606_.15.0195a10: 是頌曰
T0606_.15.0195a11: 多習愚癡者 諸根不完具
T0606_.15.0195a12: 生於牛羊中 然後墮地獄
T0606_.15.0195a13: 假使修學人 願度此惡道
T0606_.15.0195a14: 欲得脱其冥 當觀十二縁
T0606_.15.0195a15: 設多婬怒當行二事。觀其不淨又奉慈心。若
T0606_.15.0195a16: 多婬癡爲講二事。空無及慈。設怒癡盛爲説
T0606_.15.0195a17: 二事。導以慈心并了癡本。於是頌曰
T0606_.15.0195a18: 行慈觀不淨 攻治婬怒癡
T0606_.15.0195a19: 教色諸愚者 十二縁不明
T0606_.15.0195a20: 若人瞋恚盛 及癡甚除冥
T0606_.15.0195a21: 當爲講慈心 十二因縁本
T0606_.15.0195a22: 若有口婬而心欲者。爲説無常空寂之義也。
T0606_.15.0195a23: 心怒口恚唯講慈仁也。口癡心冥講十二縁。
T0606_.15.0195a24: 其餘四種衆病備具。一者口婬心懷三毒。二
T0606_.15.0195a25: 者口怒婬恚癡具。三者口愚内懷三垢。四者
T0606_.15.0195a26: 有人淳懷三毒。其解法師當爲此輩説法教
T0606_.15.0195a27: 化。令其寂然觀因縁本。所以者何。是輩種
T0606_.15.0195a28: 類塵勞＊淳厚。積諸罪殃而自纒裹。雖爲現法
T0606_.15.0195a29: 不見聖諦。唯當教之諷誦勸進。縁是之故專
T0606_.15.0195b01: 在誦務。塵勞轉薄。雖不獲道可得上天。於是
T0606_.15.0195b02: 頌曰
T0606_.15.0195b03: 其有行犯婬 而心瞋恚癡
T0606_.15.0195b04: 當教諷誦經 及勸使爲福
T0606_.15.0195b05: 塵勞雖興盛 縁是除罪蓋
T0606_.15.0195b06: 因斯之方便 然後得生天
T0606_.15.0195b07: 譬如有人修治樹園。地高下之坵墟平之。漑
T0606_.15.0195b08: 灌以時拔去荊棘。穢草蘆葦邪生諸曲。＊横出
T0606_.15.0195b09: 不理皆落治之。棄著垣外令其順好。樹木無
T0606_.15.0195b10: 礙根生滋茂。皆悉護之令不折傷。以是之
T0606_.15.0195b11: 故。樹木轉大花實興盛。其修行者受法師
T0606_.15.0195b12: 教。除婬怒癡欲想諸穢。以是之故。行遂長成
T0606_.15.0195b13: 至于得道。於是頌曰
T0606_.15.0195b14: 其樹木曲戻 邪出不順生
T0606_.15.0195b15: 荊棘諸瑕穢 悉落治令政
T0606_.15.0195b16: 以若干方便 修理乃得成
T0606_.15.0195b17: 修行治法樹 奉經亦如是
T0606_.15.0195b18: 除諸婬怒癡 受師百千教
T0606_.15.0195b19: 滅去諸瑕穢 如園師修樹
T0606_.15.0195b20: 法師説經察以四事。何謂爲四。一曰博學而
T0606_.15.0195b21: 得至道。二曰懷來以道其於學問不能論義。
T0606_.15.0195b22: 三曰愽學道徳未得成就。四曰無知無道。復
T0606_.15.0195b23: 有四法。一曰初由法師從其啓受知義解法。
T0606_.15.0195b24: 二曰雖解其義不能微妙。三曰分別淺法不
T0606_.15.0195b25: 能至深。四曰不知其義亦不曉了。如是學法
T0606_.15.0195b26: 所習唐苦。譬如兩人倶不曉泅墮深水中。
T0606_.15.0195b27: 欲相免濟反更溺死。如盲牽盲欲有所至。
T0606_.15.0195b28: 中道迷惑竟不能達。不知義者亦不曉慧。而
T0606_.15.0195b29: 欲説法欲有所救亦復如＊是。於是頌曰
T0606_.15.0195c01: 譬如人博學 衆善＊無央數
T0606_.15.0195c02: 已得度無極 若人越大海
T0606_.15.0195c03: 若人淨如諦 而無有智慧
T0606_.15.0195c04: 但可取其要 不能獲深義
T0606_.15.0195c05: 若習入道者 隨順不違律
T0606_.15.0195c06: 以能敬受教 如是有反復
T0606_.15.0195c07: 譬如近尊者 必當獲大利
T0606_.15.0195c08: 其學修行道 所求義必進
T0606_.15.0195c09: 但解進其義 而不能微妙
T0606_.15.0195c10: 如人食空羹 而無有飯具
T0606_.15.0195c11: 從師諮受義 不了妙如是
T0606_.15.0195c12: 不能解大道 不至正眞慧
T0606_.15.0195c13: 設使不入道 不能分別説
T0606_.15.0195c14: 則不解於慧 無義不了了
T0606_.15.0195c15: 如盲欲御盲 不能致所趣
T0606_.15.0195c16: 無義亦無慧 譬之亦其然
T0606_.15.0195c17: 其修行者計有三品。一曰或身行道而心不
T0606_.15.0195c18: 隨。二曰或心行道而身不從。三曰修道身心
T0606_.15.0195c19: 倶行也。何謂身行而心不隨。假使行者結跏
T0606_.15.0195c20: 趺坐＊政直端心。譬如柱樹未曾動搖。而現此
T0606_.15.0195c21: 相内心流逸。色聲香味細滑之念。所更不更
T0606_.15.0195c22: 而普求之。其心放逸不得自在。譬如死屍捐
T0606_.15.0195c23: 在塚墓。虎狼禽獸飛鳥狗犬狢爭食之。身定
T0606_.15.0195c24: 内亂亦猶其然。斯爲修行道徳地者身定心
T0606_.15.0195c25: 亂。於是頌曰
T0606_.15.0195c26: 結加趺端坐 不動如太山
T0606_.15.0195c27: 其心内迷散 情猶象墮淵
T0606_.15.0195c28: 如是修行者 身定而心亂
T0606_.15.0195c29: 譬若樹狂花 不成果而落
T0606_.15.0196a01: 何謂修行道地者。有心在道而身不從。身不
T0606_.15.0196a02: 端坐成四意止。是時心定而身不安。於是頌
T0606_.15.0196a03: 曰
T0606_.15.0196a04: 假使心性自調和 住四意止無他相
T0606_.15.0196a05: 是時則名四意止 雖身不定心不亂
T0606_.15.0196a06: 修行道地。何謂身心而倶定者。身坐端正心
T0606_.15.0196a07: 不放逸。内根皆寂亦不走外隨諸因縁也。當
T0606_.15.0196a08: 爾之時身心端定都不可動。以此知之身心
T0606_.15.0196a09: 等定。於是頌曰
T0606_.15.0196a10: 其身心倶定 内外不放逸
T0606_.15.0196a11: 寂然＊加趺坐 如柱定難傾
T0606_.15.0196a12: 見於生死諦 如水漂岸樹
T0606_.15.0196a13: 身心而相應 疾成道得果
T0606_.15.0196a14: 修行道地。專精於道而不動轉。如是寂滅速
T0606_.15.0196a15: 至泥洹。於是頌曰
T0606_.15.0196a16: 講説若干之要義 如乳石蜜和食之
T0606_.15.0196a17: 其無諛諂能承法 則以佛教自調順
T0606_.15.0196a18: 修行道地經卷第二
T0606_.15.0196a19:
T0606_.15.0196a20:
T0606_.15.0196a21:
T0606_.15.0196a22:
T0606_.15.0196a23: 西晋三藏竺法護譯
T0606_.15.0196a24: 勸意品第九
T0606_.15.0196a25: 修行道地。以何方便自正其心。吾曾聞之。昔
T0606_.15.0196a26: 有國王。選擇一國明智之人以爲輔臣。爾時
T0606_.15.0196a27: 國王設權方便無量之慧。選得一人聰明博達
T0606_.15.0196a28: 其志弘雅。威而不暴名徳具足。王欲試之欲
T0606_.15.0196a29: 知何如。故以重罪欲加此人。勅告臣吏盛滿
T0606_.15.0196b01: 鉢油。而使
T0606_.15.0196b02: 十里園名調戲。令將到彼。設人持油墮一
T0606_.15.0196b03: 渧者。便級其頭不須啓問。於是頌曰
T0606_.15.0196b04: 假使其人到戲園 承吾之教不棄油
T0606_.15.0196b05: 當敬其人如我身 中道棄油便級頭
T0606_.15.0196b06: 爾時群臣受王重教。盛滿鉢油以與其人。兩
T0606_.15.0196b07: 手
T0606_.15.0196b08: 人多行路車馬觀者填道。譬如水定而風吹
T0606_.15.0196b09: 之其水波揚。人亦如是。心不安隱。退自念言。
T0606_.15.0196b10: 無有一人而勸勉我言莫恐懅也。是器之油
T0606_.15.0196b11:
T0606_.15.0196b12: 不知所湊心自懷懅。於是頌曰
T0606_.15.0196b13: 覩人象馬及車乘 大風吹水心如此
T0606_.15.0196b14: 志懷怖懅懼不達 安能究竟了此事
T0606_.15.0196b15: 其人心念。吾今定死無復有疑也。設能
T0606_.15.0196b16: 使油不墮。到彼園所爾乃活耳。當作專計。若
T0606_.15.0196b17: 見是非而不轉移。唯念油鉢志不在餘然後
T0606_.15.0196b18: 度耳。於是其人安行徐歩。時諸臣兵及衆觀
T0606_.15.0196b19: 人。無數百千隨而視之。如雲興起圍繞太
T0606_.15.0196b20: 山。於是頌曰
T0606_.15.0196b21: 其人
T0606_.15.0196b22: 衆人圍繞而隨之 譬如江海興大雲
T0606_.15.0196b23: 當爾其人學鉢之時。音聲普流莫不聞知。
T0606_.15.0196b24: 無央數人皆來集會。衆人皆言觀此人衣。形
T0606_.15.0196b25: 體擧動定是死囚。斯人消息乃至其家。父母
T0606_.15.0196b26: 宗族皆共聞之。悉奔走來。到彼子所號哭悲
T0606_.15.0196b27: 哀。其人專心不顧二親兄弟妻子及諸親屬。
T0606_.15.0196b28: 心在油鉢無他之念。於是頌曰
T0606_.15.0196b29: 其子啼泣涙如泉 若干種泣哭嘆父
T0606_.15.0196c01: 心懷怖懅不省親 專精秉志而持鉢
T0606_.15.0196c02: 衆人論説相令稱噭。如是再三。時一國人普
T0606_.15.0196c03: 來集會。觀者擾攘喚呼震動。馳至相逐躄地
T0606_.15.0196c04: 復起。轉相登躡間不相容。其人心端不見衆
T0606_.15.0196c05: 庶。於是頌曰
T0606_.15.0196c06: 衆人叫喚不休息 前後相逐不容聞
T0606_.15.0196c07: 而
T0606_.15.0196c08: 觀者復言。有女人來端正姝好。威耀光顏一
T0606_.15.0196c09: 國無雙。如月盛滿星中獨明。色如蓮華行於
T0606_.15.0196c10: 御道。像貌巍巍姿色踰人。譬如玉女。又若
T0606_.15.0196c11: 忉利天王之后。字曰護利。端正姝好。諸天人
T0606_.15.0196c12: 民莫不敬重。於今斯女昭昭如是。能八種舞
T0606_.15.0196c13: 音聲清和聞者皆喜。於是頌曰
T0606_.15.0196c14: 擧動而安詳 歌舞不越法
T0606_.15.0196c15: 其心懷歡喜 感動一切人
T0606_.15.0196c16: 歌頌聲則悲 其身而逶迤
T0606_.15.0196c17: 不疾亦不遲 被服順政齊
T0606_.15.0196c18: 七種微妙音 奇述有五十
T0606_.15.0196c19: 三處而清淨 宮商節相和
T0606_.15.0196c20: 身從頭至足 莊嚴寶瓔珞
T0606_.15.0196c21: 語言而美雅 猶若甘露降
T0606_.15.0196c22: 爾時其人一心
T0606_.15.0196c23: 者皆言。寧使今日見此女顏終身不恨。勝於
T0606_.15.0196c24: 久存而不覩者也。彼時其人雖聞此語。專精
T0606_.15.0196c25:
T0606_.15.0196c26: 巧便而安＊詳 其舞最巧妙
T0606_.15.0196c27: 一切人貪樂 譬如魔之后
T0606_.15.0196c28: 能動離欲者 何況於凡夫
T0606_.15.0196c29: 來往其人邊
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