SAT DB

T0550_.14.0891a01: 火八法不動。世間衆生極大苦惱。陷溺無智
T0550_.14.0891a02: 大泥滓坑。普觀察已。佛以智力隨爲救度。佛
T0550_.14.0891a03: 於一切衆生起悲愍心。以自色相威力聖智。
T0550_.14.0891a04: 最上施作使令出離。佛爲世間解脱諸苦。諸
T0550_.14.0891a05: 驚怖者善爲安慰。一切沈溺生死泥者善爲
T0550_.14.0891a06: 提拔。一切炎熱燒煮心者善施清涼。懈怠衆
T0550_.14.0891a07: 生普爲開發起精進行。佛於往昔無數百千
T0550_.14.0891a08: 生中。廣以飮食衣服座臥之具象馬車乘妻
T0550_.14.0891a09: 子奴婢頭目血肉割截支體種種行施。賢愚
T0550_.14.0891a10: 平等離諸有相。佛於一切衆生起諸方便思
T0550_.14.0891a11: 惟利益。於一切時普觀世間。一切衆生老病
T0550_.14.0891a12: 死苦。愚迷動亂沈沒無依。若其現前若不現
T0550_.14.0891a13: 前。佛悲愍心普觀察已。悉安慰之。如諸佛
T0550_.14.0891a14: 説。若無布施持戒忍辱精進禪定智慧等諸
T0550_.14.0891a15: 功徳。設經無數百千倶胝生中。終不能得無
T0550_.14.0891a16: 上寂靜大菩提果。所以然者。如來應供正等
T0550_.14.0891a17: 正覺勤修諸行。於一切衆生中最上最尊。具
T0550_.14.0891a18: 大名稱行安隱法。諸識圓明廣大精進。所發
T0550_.14.0891a19: 誓願畢竟無虚。破癡暗離諸過。具衆徳寂靜
T0550_.14.0891a20: 心。調三業不染著諸根境。得自在無後有。具
T0550_.14.0891a21: 無量威徳光。衆莊嚴大智藏。相清淨如滿月。
T0550_.14.0891a22: 天王龍王阿修羅王一切天衆。恭敬信奉禮
T0550_.14.0891a23: 拜讃歎。福慧圓滿仙中大仙。状如金光初出
T0550_.14.0891a24: 其焔。法中自在法中最上。自度度他到於彼
T0550_.14.0891a25: 岸。一切上首爲衆所尊。如大龍王。解脱無
T0550_.14.0891a26: 畏爲天中天。善男子。如來應供正等正覺。具
T0550_.14.0891a27: 大功徳最勝無量。以少言詞豈能讃歎
T0550_.14.0891a28: 金色童子因縁經卷第十一
T0550_.14.0891a29:
T0550_.14.0891b01:
T0550_.14.0891b02:
T0550_.14.0891b03: 金色童子因縁經卷第十二
T0550_.14.0891b04: 　西天譯經三藏朝散大夫
T0550_.14.0891b05: 試鴻臚卿傳梵大師賜紫
T0550_.14.0891b06: 沙門臣法護等奉　詔譯　
T0550_.14.0891b07: 時優婆塞。復説伽陀曰
T0550_.14.0891b08:     色相謙柔衆徳具圓成妙好普莊嚴
T0550_.14.0891b09:     自捨如來大覺尊餘無等比最上士
T0550_.14.0891b10:     佛聖言説無與等佛聰利智亦無等
T0550_.14.0891b11:     佛聖解了復無同佛大牟尼無比類
T0550_.14.0891b12:     佛大法器無與等佛勝妙樂亦無等
T0550_.14.0891b13:     佛善調柔復無同佛極尊勝無比類
T0550_.14.0891b14:     佛爲大師無與等佛爲世父亦無等
T0550_.14.0891b15:     佛無善友復無同佛爲親愛無比類
T0550_.14.0891b16:     無我無怖無不伏無染遠離於憒閙
T0550_.14.0891b17:     已超三有險難中無怨無患常清淨
T0550_.14.0891b18:     清淨善調殊妙相念力具足大自在
T0550_.14.0891b19:     普開衆生利益門佛最勝上無等比
T0550_.14.0891b20:     總略眞實衆徳聚所説最勝如法儀
T0550_.14.0891b21:     佛爲三界無上尊汝應信受此功徳
T0550_.14.0891b22: 時守田人聞彼優婆塞説是如來勝功徳已。
T0550_.14.0891b23: 發生淨信身毛喜豎。即作是言。彼妙耳商主
T0550_.14.0891b24: 以一豆餅奉上毘婆尸如來。種植最上清淨
T0550_.14.0891b25: 施田。於刹那間商主。即得離諸貧苦。仗佛
T0550_.14.0891b26: 神力以極少物淨心行施願力所資。以是勝
T0550_.14.0891b27: 因獲如意寶。今毘婆尸如來應供正等正覺。
T0550_.14.0891b28: 經倶胝那庾多百千劫中。不得値遇極難得
T0550_.14.0891b29: 見。而佛世尊於百千劫中修成無上廣大最
T0550_.14.0891c01: 勝利益衆生無量福行。隨起悲心。廣以方便
T0550_.14.0891c02: 救度衆生。生死煩惱毒蛇所 &T045578;

墜墮極苦。慈
T0550_.14.0891c03: 心愛念猶如親友。而我今者家無財物。雖久
T0550_.14.0891c04: 力營曾無小畜。然以淨心將自守田所得之
T0550_.14.0891c05: 食。雖極微小持用奉上。又當發願。普願一
T0550_.14.0891c06: 切衆生皆得最上意願圓滿。彼守田人發是
T0550_.14.0891c07: 言時。毘婆尸如來應供正等正覺。即以神
T0550_.14.0891c08: 力現住其前。時守田人見佛世尊。威徳殊特
T0550_.14.0891c09: 昔未曾覩。身相端嚴猶若金山。其光晃耀映
T0550_.14.0891c10: 蔽日月。見已即時發生最上廣大信樂。以清
T0550_.14.0891c11: 淨心持所有食。奉上世尊毘婆尸如來應供
T0550_.14.0891c12: 正等正覺清淨鉢中。施已加復極生淨信。頂
T0550_.14.0891c13: 禮佛足發大誓願。説伽陀曰
T0550_.14.0891c14:     以此施佛所獲福願我過於此生後
T0550_.14.0891c15:     當起最上悲愍心普觀衆生作利益
T0550_.14.0891c16:     如佛所證無上道如佛相好衆圓成
T0550_.14.0891c17:     我當成佛亦復然普獲一切無等法
T0550_.14.0891c18:     如佛宣説於正法如佛成就一切智
T0550_.14.0891c19:     我當得果亦復然具一切智善説法
T0550_.14.0891c20:     如佛降伏魔軍已善轉清淨大法輪
T0550_.14.0891c21:     我當得果事還同降伏魔軍宣正法
T0550_.14.0891c22:     佛於生死大海中自度度他皆出離
T0550_.14.0891c23:     我當亦度諸衆生出離同歸無上道
T0550_.14.0891c24: 爾時毘婆尸如來應供正等正覺。即發甚深
T0550_.14.0891c25: 廣大雲吼音聲。爲守田人而授記言。善男子。
T0550_.14.0891c26: 汝於來世當得作佛號一切義成。爲三界師
T0550_.14.0891c27: 具大威徳。以勝上力降伏魔軍。如佛所行施
T0550_.14.0891c28: 作佛事。時毘婆尸如來爲守田人授阿耨多
T0550_.14.0891c29: 羅三藐三菩提記已。還復本處
T0550_.14.0892a01: 彼滿度摩城一切人衆。普聞其事。乃至國王
T0550_.14.0892a02: 聞是事已。念守田人善根力故。王乃嚴整車
T0550_.14.0892a03: 駕來詣守田人所。發信重心。嚴以寶象上安
T0550_.14.0892a04: 其座。勅令彼人而乘于象。同復王宮授王半
T0550_.14.0892a05: 位。時守田人即白王言。如王之命非臣所欲。
T0550_.14.0892a06: 如臣志樂願求出家淨修梵行。其王即時勅
T0550_.14.0892a07: 從志願。王乃復宮。時守田人即於毘婆尸佛
T0550_.14.0892a08: 法中求佛出家。乃至盡壽修持梵行。其後命
T0550_.14.0892a09: 終生化樂天。乃至最後彼妙相童子。以具勝
T0550_.14.0892a10: 徳故衆共册立。如王法儀統臨王位。經六萬
T0550_.14.0892a11: 歳正法治化。謝世之後生兜率天。爾時尊者
T0550_.14.0892a12: 阿難告阿闍世王言。大王。於汝意云何。彼
T0550_.14.0892a13: 毘婆尸佛法中妙相王者。豈異人乎。即此金
T0550_.14.0892a14: 色苾芻是。其王昔見毘婆尸如來。以貧窮故。
T0550_.14.0892a15: 脱身所被一小衣片而用施佛。施已即發廣
T0550_.14.0892a16: 大誓願。由斯善業於天人中受勝妙樂。處處
T0550_.14.0892a17: 所生身皆金色。有金色衣自然覆體。生時天
T0550_.14.0892a18: 雨衆妙天花。乃至于今具大福徳。身有妙衣
T0550_.14.0892a19: 旋脱旋生。具諸勝相。彼時妙耳商主者。即
T0550_.14.0892a20: 今日照商主是。彼時妙耳商主之妻。即今日
T0550_.14.0892a21: 照商主妻是。彼時女使者。即今迦尸孫那利
T0550_.14.0892a22: 童女是。彼時家童者。即今勇戻大臣是
T0550_.14.0892a23: 爾時阿闍世王。復白尊者阿難言。此金色苾
T0550_.14.0892a24: 芻復造何業。昔無過咎。爲人虚妄構以染縁。
T0550_.14.0892a25: 置鐵叉上將殞其命。又復何因旋即出家證
T0550_.14.0892a26: 阿羅漢果。尊者答言。大王。過去世中有佛
T0550_.14.0892a27: 出世。名爲妙月如來應供正遍知明行足善
T0550_.14.0892a28: 逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
T0550_.14.0892a29: 是時有一國。城外有僧寺衆所棲止。中一苾
T0550_.14.0892b01: 芻善説法要。是時城中諸婆羅門及長者等
T0550_.14.0892b02: 皆來聽法。利養供給咸共臻集。乃至其後復
T0550_.14.0892b03: 有苾芻。名曰無勝。來止此寺。加復明利而
T0550_.14.0892b04: 善説法。辯才無礙言詞流澤音聲清美。時諸
T0550_.14.0892b05: 人衆咸悉來詣無勝苾芻之所聽受説法。其
T0550_.14.0892b06: 所演説初中後善文義深遠。純一清白梵行
T0550_.14.0892b07: 之相。是時四遠人衆聞已信慕。飮食衣服座
T0550_.14.0892b08: 臥之具。病縁醫藥皆悉供給。而彼先來説法
T0550_.14.0892b09: 苾芻所獲利養由斯間絶。是時説法苾芻即
T0550_.14.0892b10: 自思惟。今無勝苾芻同止于此。於我利養必
T0550_.14.0892b11: 當間絶。又復由此利養絶故。彼多聞智者及
T0550_.14.0892b12: 諸信士。豈非於我不尊敬邪。乃生怖畏。念
T0550_.14.0892b13: 已即時虚構方計用遮其事。故往召一婆羅
T0550_.14.0892b14: 門童女。使其來還妄起染縁。謗訕於彼無勝
T0550_.14.0892b15: 苾芻。是時童女如命而行。其後一日彼説法
T0550_.14.0892b16: 苾芻與諸苾芻共會。僧房門首如常語論。童
T0550_.14.0892b17: 女忽來而謂衆曰。汝出家人中豈有非梵行
T0550_.14.0892b18: 邪。所以然者。被無勝苾芻。向者於我逼以
T0550_.14.0892b19: 染縁。梵行人中此非道理。時諸苾芻聞已掩
T0550_.14.0892b20: 耳。謂童女言。莫作是説。勿使他人聞此惡
T0550_.14.0892b21: 言。唯説法苾芻出不善語謗彼無勝苾芻。謂
T0550_.14.0892b22: 言。如實不善所作。乃至其後展轉聞于無勝
T0550_.14.0892b23: 苾芻。彼人聞已即作是言。彼説法苾芻何故
T0550_.14.0892b24: 於我發是語邪。言已即詣彼苾芻所。到已謂
T0550_.14.0892b25: 言。我於尊者無所觸嬈。何出惡言固相譏毀。
T0550_.14.0892b26: 時説法苾芻轉起恚心。復出惡言増加呵毀。
T0550_.14.0892b27: 謂言。汝有此罪後當應受鐵叉之苦。時無勝
T0550_.14.0892b28: 苾芻聞已自念。如斯行業壞修行法。知是事
T0550_.14.0892b29: 已即自收擧衣鉢受用出離其寺。詣一樹下
T0550_.14.0892c01: 隨意棲止。是時四衆見已。即同奔逐勸誘欲
T0550_.14.0892c02: 令迴復。竟不從命。時説法苾芻後自惟忖。我
T0550_.14.0892c03: 今所作誠爲不善。以利養因起惡趣業。如是
T0550_.14.0892c04: 審思心極追悔。我應詣彼求其懺罪。念已即
T0550_.14.0892c05: 時速出其寺。訪尋尊者無勝苾芻。深自毀責
T0550_.14.0892c06: 滿目涙流。猶如稚童啼哀莫止。是時無數百
T0550_.14.0892c07: 千諸婆羅門長者等衆咸覩是事。到已即時
T0550_.14.0892c08: 前詣無勝苾芻頂禮雙足。作是白言。尊者。我
T0550_.14.0892c09: 今懺罪願尊忍可。我如稚童。我如愚夫。我
T0550_.14.0892c10: 不明了。貪利養故造不善業。以虚妄縁出不
T0550_.14.0892c11: 善語。謗訕尊者深爲罪咎深爲罪咎。尊者悲
T0550_.14.0892c12: 心願垂忍可。無勝苾芻答言。大徳。我已忍
T0550_.14.0892c13: 可我今但爲心厭憒閙。棲止樹下跏趺宴坐。
T0550_.14.0892c14: 端身正念修寂靜行。説是語已。時無勝苾芻
T0550_.14.0892c15: 發生最上厭離之心。靜念世間誠堪驚懼。遷
T0550_.14.0892c16: 流謝滅諸行不停。五衆循環生死流轉。乃至
T0550_.14.0892c17: 帝釋諸天供養稱讃皆非究竟。念已即時兩
T0550_.14.0892c18: 翼騰驤状如鵝王。高擧空中清淨潔白。一切
T0550_.14.0892c19: 大衆咸悉瞻覩。發生最上淨信之心。即於空
T0550_.14.0892c20: 中現諸神變。時説法苾芻見是事已。即作是
T0550_.14.0892c21: 言。苦哉我今云何於此大仙聖者而興譏毀。
T0550_.14.0892c22: 言已悶絶僵仆于地
T0550_.14.0892c23: 是時妙月如來應供正等正覺。知是事已。起
T0550_.14.0892c24: 悲愍心念此苾芻。無令嘔血而致命終。即運
T0550_.14.0892c25: 神力來現其前。而佛世尊乃舒清淨綱鞔百
T0550_.14.0892c26: 福相手。爲彼苾芻摩觸頭頂善安慰之。而彼
T0550_.14.0892c27: 苾芻佛手觸時。還得本心即獲輕安。苾芻旋
T0550_.14.0892c28: 起乃於佛前諦誠懺悔
T0550_.14.0892c29: 爾時妙月如來普爲大衆。説伽陀曰
T0550_.14.0893a01:     士夫處世間口出惡言詞
T0550_.14.0893a02:     其猶利刀斧斷割於自身
T0550_.14.0893a03:     應讃而起謗應謗而起讃
T0550_.14.0893a04:     惡語由口生所出自不覺
T0550_.14.0893a05:     起惡心初小如博弈輸財
T0550_.14.0893a06:     此中大惡興謂謗阿羅漢
T0550_.14.0893a07:     心起毀謗因衆生墮惡趣
T0550_.14.0893a08:     心起清淨因衆生往善趣
T0550_.14.0893a09: 爾時妙月如來廣爲四衆宣説妙法。示教利
T0550_.14.0893a10: 喜已。還復本處
T0550_.14.0893a11: 復次尊者阿難告阿闍世王言。大王。於汝意
T0550_.14.0893a12: 云何。彼時説法苾芻者豈異人乎。即此金色
T0550_.14.0893a13: 苾芻是。昔於無勝苾芻之所起虚妄縁惡言
T0550_.14.0893a14: 謗訕得果聖人。由是業報五百生中墮大地
T0550_.14.0893a15: 獄。一一獄中受苦報盡。復五百生墮餓鬼趣。
T0550_.14.0893a16: 復五百生墮畜生趣。彼彼報盡後五百生得
T0550_.14.0893a17: 生人間。一一生中本毎愆罪。爲人虚妄構以
T0550_.14.0893a18: 染縁。登鐵叉上受大苦惱。乃至干今惡業報
T0550_.14.0893a19: 盡。最後爲彼勇戻大臣。枉執罪染置鐵叉上。
T0550_.14.0893a20: 我以神力救令得脱。大王。是人由斯罪業故
T0550_.14.0893a21: 招苦果昔以善根於妙月如來法中淨信出家
T0550_.14.0893a22: 修持梵行。由斯善業於今釋迦如來法中清
T0550_.14.0893a23: 淨出家。斷諸煩惱證阿羅漢果。是故大王。世
T0550_.14.0893a24: 間衆生寧自受苦。不應於他起謗訕心。自怖
T0550_.14.0893a25: 惡名不應令他亦招惡譽。若自受樂即當分
T0550_.14.0893a26: 與他人樂事。尊者阿難説是法時。有無數百
T0550_.14.0893a27: 千衆生獲大勝利。或有證得須陀洹果者。或
T0550_.14.0893a28: 得斯陀含果者。或得阿那含果者。或得阿羅
T0550_.14.0893a29: 漢果者。或發阿耨多羅三藐三菩提心者。或
T0550_.14.0893b01: 發聲聞菩提心者。或發歸向心受近事戒者
T0550_.14.0893b02: 又復會中有但知佛可信知法可歸知僧可奉
T0550_.14.0893b03: 者
T0550_.14.0893b04: 爾時日照商主即於會中右膝著地。肅恭合
T0550_.14.0893b05: 掌前白尊者阿難言。尊者。我昔曾發願言。欲
T0550_.14.0893b06: 於自舍延請世尊及苾芻衆。備以飮食微伸
T0550_.14.0893b07: 供養。一一苾芻各以價直百千上妙之衣而
T0550_.14.0893b08: 用奉施。苦哉尠福今佛世尊已入涅槃。我今
T0550_.14.0893b09: 至誠請尊者等諸苾芻衆。舍中供養。尊者告
T0550_.14.0893b10: 言。善哉商主。隨汝所願。我當同彼盡閻浮
T0550_.14.0893b11: 提所有一切釋迦如來聲聞弟子咸悉來集赴
T0550_.14.0893b12: 汝所請。是時日照商主滿其所願心大歡喜。
T0550_.14.0893b13: 即時嚴絜國城内外。除去一切土石沙礫。豎
T0550_.14.0893b14: 立幢幡。觸處遍灑旃檀香水。垂諸花纓衆寶
T0550_.14.0893b15: 嚴飾。燒衆名香散諸妙花。如是殊特廣嚴布
T0550_.14.0893b16: 已。備設種種清淨最上香美飮食。至明旦時
T0550_.14.0893b17: 施設妙好茵褥床座。間布清淨妙香水瓶。食
T0550_.14.0893b18: 時將至。遣人奉白尊者阿難。飯食已辦願尊
T0550_.14.0893b19: 降赴。是時尊者阿難即以神力踊身空中。放
T0550_.14.0893b20: 金色光普遍照耀此贍部洲。空中自然鳴撃
T0550_.14.0893b21: 乾稚。振發大聲出如是言。所有世尊一切聲
T0550_.14.0893b22: 聞大衆其得通者。各各以自神力來赴所請。
T0550_.14.0893b23: 諸凡夫衆假以尊者阿難神力。亦悉來赴。是
T0550_.14.0893b24: 時一切聲聞衆等聞乾稚中所出言已。各從
T0550_.14.0893b25: 彼彼所住方處。謂忉利天及大雪山大野山
T0550_.14.0893b26: 摩羅山佉禰囉山香醉山妙高山持雙山持軸
T0550_.14.0893b27: 山儞民陀囉山。并諸園林樹下州城河池。及
T0550_.14.0893b28: 彼大海仙人住處。乃至路傍空舍棄屍林等。
T0550_.14.0893b29: 如是等處大苾芻衆從三摩地起。於刹那間
T0550_.14.0893c01: 各踊空中。如阿輸迦花。青黄赤白彩雲遍覆。
T0550_.14.0893c02: 自空徐來。入王舍大城於刹那間内外充滿。
T0550_.14.0893c03: 三倶胝數。其類有三。一者漏盡衆。二者有
T0550_.14.0893c04: 學衆。三者凡夫善衆。是時尊者阿難及諸大
T0550_.14.0893c05: 衆既至會已。上中下位依次而坐。時日照商
T0550_.14.0893c06: 主普遍觀察衆坐已定。即以最上清淨飮食
T0550_.14.0893c07: 自手持奉。尊者阿難及諸大衆飯食已訖。各
T0550_.14.0893c08: 滌應器。商主即時復以價値百千上妙三衣。
T0550_.14.0893c09: 而欲奉施尊者等衆。發清淨心瞻仰之際。時
T0550_.14.0893c10: 金色苾芻知其父意。即作是言。我今爲父助
T0550_.14.0893c11: 行施法。言已於刹那間即脱自身所被金色
T0550_.14.0893c12: 三衣。次第奉施彼尊者等三倶胝衆。旋脱旋
T0550_.14.0893c13: 生衣無竭盡。是時空中百千天衆倶發聲言。
T0550_.14.0893c14: 奇哉奇哉。甚爲希有。空中復奏種種天樂。雨
T0550_.14.0893c15: 衆天花。爾時諸方來會一切大衆。國主阿闍
T0550_.14.0893c16: 世王等。宮嬪眷屬臣佐吏民。擧熙怡目見是
T0550_.14.0893c17: 事已。咸悉歎言。善哉善哉。甚爲希有。又復
T0550_.14.0893c18: 三讃是言。奇哉植福果報殊勝。奇哉諸福有
T0550_.14.0893c19: 大力能。奇哉布施深固福田。是故應知。若
T0550_.14.0893c20: 植施種勝報不虚。諸有智者審觀。如是福果
T0550_.14.0893c21: 報事。其誰不植清淨施田。如是言已。無數
T0550_.14.0893c22: 百千人衆合掌頂禮。倶發聲言。南無佛陀邪。
T0550_.14.0893c23: 爾時尊者阿難普爲大衆廣説布施清淨之
T0550_.14.0893c24: 法。日照商主即從座起。右膝著地向尊者阿
T0550_.14.0893c25: 難。合掌頂禮三白是言。尊者。我今獲覩如
T0550_.14.0893c26: 是勝相。非父非母非王非天非親屬朋友非
T0550_.14.0893c27: 沙門婆羅門所能施作。唯尊者悲心善救拔
T0550_.14.0893c28: 我。如我昔日以恩愛心泣涙如海。尊者神力
T0550_.14.0893c29: 枯涸愛源。作是言已。説伽陀曰
T0550_.14.0894a01:     尊者已離生老死天上人中皆供養
T0550_.14.0894a02:     千生難得見聖尊今見無虚勝果利
T0550_.14.0894a03: 時尊者阿難廣爲一切諸來會衆。如應説法
T0550_.14.0894a04: 示教利喜。作佛事已。會中無數百千天人。及
T0550_.14.0894a05: 王舍城一切大衆。咸發淨心歸命頂禮。作如
T0550_.14.0894a06: 是言。我等今者各獲善利。言已即時從座而
T0550_.14.0894a07: 起。出離會中
T0550_.14.0894a08: 金色童子因縁經卷第十二
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