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佛説除蓋障菩薩所問經 (No. 0489_ 法護譯 ) in Vol. 14

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具廣大心何故行斯麁劣行耶。佛言。善男子。
菩薩爲護世間隨順轉故。乃行斯行。善男子。
菩薩有具大勢力者。有不具者。爲彼不具大
勢力者。令起對治未生煩惱。故行斯行。又善
男子。於汝意云何。汝謂如來行解爲廣大邪。
爲淺劣邪。除蓋障菩薩白佛言。世尊。我無此
辯不堪酬對。所以者何。無能測度如來行解
之者。以如來無法可證。無法可見。是故如來
無有少法可爲行解。佛言。善男子。於汝意云
何。汝謂如來以何縁故。於四大洲中諸人非
人。及餘劣信解者。天龍夜叉乾闥婆等衆中。
現斯麁劣之行。及於彼前稱讃頭陀功徳。除
蓋障菩薩白佛言。世尊。如來爲欲化度諸有
情故。及爲初住大乘菩薩。令起對治未生諸
煩惱故。乃行斯行。佛言。善男子。如是如是。
諸有大力菩薩。爲欲成就化度有情故著糞
掃衣。斯亦非爲下劣麁行。以是縁故。菩薩常
著糞掃之衣。又善男子。菩薩若修十種法者。
但受三衣。何等爲十。一者喜足。二者少欲。三
者遠離希求。四者離所積聚。五者離積聚故
無所壞失。六者無壞失故離諸苦惱。七者離
不悦意。八者遠離愁歎。九者無所受。十者勤
修習故而得漏盡。善男子。云何是菩薩喜足。
乃至勤修習故而得漏盡。謂若菩薩。隨所得
衣便生喜足。由喜足故而能少欲。以少欲故。
無所希求離諸積聚。無積聚故而無壞失。無
壞失故。即離壞失所生苦惱。離苦惱故無不
悦意。離不悦意故乃無愁歎。無愁歎故而無
所受。無所受故勤行修習。乃得漏盡。善男子。
菩薩若修如是十種法者。但受三衣。又善男
子。菩薩若修十種法者。不隨他行。何等爲十。
一者不隨貪行。二者不隨瞋行。三者不隨癡
行。四者不隨恚害行。五者不隨慳嫉行。六
者不隨我慢行。七者不隨求他知識名稱事
行。八者不隨希取利養事行。九者不隨恭敬
天魔而行。十者不隨高擧染愛而行。如是名
爲不隨他行。善男子。菩薩若修如是十種法
者。即不隨他行。又善男子。菩薩若修十種法
者。常行乞食。何等爲十。一者爲欲攝受有情
故行乞食。二者次第而行乞食。三者不生疲
倦而行乞食。四者喜足而行乞食。五者爲欲
分布而行乞食。六者不耽著故而行乞食。七
者善知量故而行乞食。八者爲令善品得現
前故而行乞食。九者令得圓滿諸善根故而
行乞食。十者離身想故而行乞食。善男子。云
何是菩薩攝受有情。乃至離身想故而行乞
食。謂若菩薩。見諸有情受苦惱者善根微少。
爲欲攝受令其具足諸善根故而行乞食。菩
薩若入城邑聚落行乞食時。當住正念端直
其身。進止可觀威儀有則。諸根寂靜如理瞻
視繋念善法。所行乞食依其次第。終不棄捨
貧窶之舍而從富乞。謂於婆羅門刹帝利長
者居士諸大族舍。從一至一次第行乞。所獲
飮食知量止足。唯除異處而悉不往。謂異處
者。惡犬畜家及有新生犢子之舍。破壞淨戒
墮畜生中能起嬈亂之者。若男若女童男童
女共所嫌棄。如是等處皆悉遠離。由其次第
行乞食故。不生疲倦亦無譏毀。於彼有情不
生染愛不起瞋恚。亦不厭棄。所得之食。隨應
而受便生喜足。受已還復所居僧坊。收其衣
鉢盥手濯足。於如來像前或如來塔前。尊重
恭敬作供養已。入自舍中以所乞食而爲四
分。一分授彼同梵行者。一分施於貧苦有情。
一分當施墮惡趣者。一分自食。菩薩雖受其
食不生染愛。不起驕逸亦不取著。其所受食
但爲資養身故。亦不令其身極羸痩亦不沈
重。何以故。若極羸痩妨修善法。若極沈重増
長睡眠。菩薩爲令善品得現前故。隨受食已
發起精進離諸懈怠。漸當修進菩提分法令
得圓滿。以其修進菩提分法得圓滿故不起
我執。無我執故。乃至能以身肉施諸有情。善
男子。菩薩若修如是十種法者。即常行乞

佛説除蓋障菩薩所問經卷第十三



佛説除蓋障菩薩所問經卷第十

 *西天譯經 三藏朝散大夫試鴻臚
*卿傳梵大師*賜紫沙門臣法護等
奉           詔譯 
復次善男子。菩薩若修十種法者。得一坐法
何等爲十。一者一坐菩提場中。諸魔驚怖而
永不動。二者證出世定而永不動。三者具出
世慧而永不動。四者得出世智而永不動。五
者證悟空性而永不動。六者如實覺了諸法
而永不動。七者得聖道法而永不動。八者住
於實際而永不動。九者證眞如性而永不動。
十者成一切智智而永不動。善男子。此一坐
者是謂一切智座。亦名法座。是故菩薩一登
其座而永不動。是即名爲一坐之法。善男子。
菩薩若修如是十種法者得一坐法。又善男
子。菩薩若修十種法者常受一食。何等爲十。
一者不生貪恣。二者不起染著。所謂一受食
已。若時非時餘諸所有資身之食。不應受者
不復受之。謂蘇油石蜜根莖華果。種種美味
而悉不受。三者若見他人受*蘇油等諸美味
時。不生恚害之心。四者不生嫉妬之心。五者
菩薩若於非時嬰纒重病。所應食者爲療治
故而當受之。六者菩薩若命有難。所應食者
而當受之。七者菩薩若於善法有障難時。所
應食者而當受之。八者菩薩受已不悔。九者
菩薩受已不疑。十者菩薩隨所受時當作藥
想。善男子。菩薩若修如是十種法者。即常受
一食。又善男子。菩薩若修十種法者。善住阿
蘭若處。何等爲十。一者久修梵行。二者善解
律儀。三者諸根圓滿。四者具於多聞。五者有
大力能。六者離於我執。七者猶如野獸。八者
身得遠住。九者寂靜現前。十者無所厭離亦
無愛著。善男子。云何是菩薩久修梵行。乃至
無所厭離亦無愛著。謂若菩薩。於佛最上法
律之中。捨家出家三輪清淨。戒行具足體性
善巧妙解律儀進止軌範。於佛所説上中下
法諸有修學。不假他縁善自解了。謂即教義
及出離法。又知諸罪及罪所有出要之法。於
如是處所應遠離。於如是處所應恭敬而悉
能知。又於其罪可譏毀者。廣陳懺悔亦不覆
藏。又知是處有罪是處無罪。若輕若重上中
下罪而悉能知。又知世間所造業因感異熟
果。如實成辦悉了知故。如是菩薩。諸根不減
身分圓滿。身圓滿故即能棲止阿蘭若處。依
彼住故是處寂靜無諸嬈惱。非近非遠乞食
易得。甘泉清潔取不爲勞是處可樂。樹林青
翠華果茂盛而悉具足。離諸蟲獸龕巖安隱
雖高而平。快樂調適閴然無侶。菩薩依止如
是寂靜阿蘭若處。得安住已。以所習誦及先
所聞諸有典教。晝夜持誦六時無間。音韻調
暢不高不低。容止寂然心不外縁。而悉清淨
息諸境界。思惟教義離於睡眠。若時住彼阿
蘭若處。或有國王及諸王臣。并餘沙門婆羅
門等。諸刹帝利一切人衆來菩薩所。即時應
起恭敬前迎。作如是言。善來大王今可就坐。
乃爲隨宜敷設其座。若王坐時已即當坐。若
王不坐隨所應立。又復觀王。若見諸根有所
動亂。即時讃言。快哉大王。王得善利統大國
界。王之境内多有持戒具大徳者。復有多聞
沙門婆羅門等而共棲止。亦無盜賊王官等
事而爲嬈亂。又復觀王諸根善寂擧止安詳
堪所授法。即爲宣説種種之法。王若不樂種
種法時。即當爲説諸可厭離隨順之法。若復
不樂厭離法時。即當爲説如來其有廣大威
徳殊勝之法。或餘婆羅門刹帝利等。一切人
衆諸有來者。隨其所應皆悉如是。菩薩由此
具多聞故。有大勢力能善説法。令其聞者生
大歡喜。發起清淨愛樂之心。菩薩由是具勢
力故即能發起。爲諸有情對治煩惱。獲得多
聞及大勢力。是故即能離於我執。離我執故
住阿蘭若。自在無畏不生驚怖。乃於是處現
前寂靜。離於憒閙猶如野獸。然其菩薩不同
野獸常生驚怖及有過失。何以故。而諸野獸
遠離於人及人所居。避走遠去以護命故。菩
薩遠離憒閙之處。但爲不雜一切世間。若男
若女童男童女。憒閙等事慮其散亂。於誓願
心有所障難。以是縁故。修止息行已得現前
寂靜。由寂靜故。即能見於阿蘭若處有勝功
徳。由見功徳住寂靜故。即無厭離亦無染著。
是故能成無所厭離無染著法。是爲菩薩久修
梵行乃至無所厭離亦無染著。善男子。菩薩
若修如是十種法者。即得善住阿蘭若處。又
善男子。菩薩若修十種法者。常樹下坐。何等
爲十。一者不得極近聚落依樹下坐。二者不
得極遠聚落依樹下坐。三者不於棘刺叢林樹
下而坐。四者不於藤蔓纒縛樹下而坐。五者
不於枯葉樹下而坐。六者不於有獼猴處樹
下而坐。七者不於有飛鳥處樹下而坐。八者
不於惡犬住處樹下而坐。九者不於近道路
處樹下而坐。十者不於惡人住處樹下而坐。
何以故。菩薩若能離如是處依樹下坐。即身
得輕安心生適悦。善男子。菩薩若修如是十
種法者。常樹下坐。又善男子。菩薩若修十種
法者。常露地坐。何等爲十。一者於春夏秋冬
不依牆壁而坐。二者不依樹林下坐。三者不
依草積處坐。四者不依山腹間坐。五者不依
河岸坎側處坐。六者不置禦寒之具。七者不
置障風之具。八者不置却雨之具。九者不置
辟熱之具。十者不置承露之具。善男子。菩薩
雖常露地而坐。或時身爲重病所嬰胑體羸
弱。應當於彼僧坊中住。菩薩爾時乃作是念。
如佛所説。爲令對治煩惱不起及離取著故。
佛讃説頭陀功徳。我今亦然。雖處僧坊但爲
斷除煩惱離愛著故。復爲攝受諸施主故。又
雖處僧坊而常起彼露地之想。善男子。菩薩
若修如是十種法者。常露地坐。又善男子。菩
薩若修十種法者。能塚間住。何等爲十。一者
菩薩隨於處處得好住止皆生厭離。二者於
一切時常起死想。三者常起殘餘之想。四者
遍觀赤色之想。五者遍觀青瘀之想。六者遍
觀膿血之想。七者遍觀膖脹之想。八者觀於
乾燋之想。九者觀於離散之想。十者常觀骨
鎖之想。善男子。塚間住者。諸菩薩等常起慈
心。廣利益心。悲愍一切有情之心。戒行清淨
修持具足而不食肉。何以故。而諸塚間周匝
多有非人鬼神依止而住。或見菩薩若食肉
時。不起清淨愛樂之心返生嬈惱。又善男子。
塚間菩薩若入僧坊。先當詣於如來塔前恭
敬禮拜。次當禮奉耆年尊者。後應問訊少年
苾芻。不坐衆僧床敷坐具。何以故。菩薩爲護
世間相故。又復住於塚間菩薩隨順聖者。違
背世間諸愚夫等。若有苾芻獨居之者。以己
床座而來。奉彼塚間菩薩請就于座。菩薩爾
時堅辭不坐。然復審察斯苾芻意後無變悔。
乃至觀於餘苾芻衆。不生毀謗而可就坐。即
時亦當卑下其心。與旃陀羅童子等無有異。
善男子。菩薩若修如是十種法者。能塚間住。
又善男子。菩薩若修十種法者。即能常坐。何
等爲十。一者不爲逼惱身故常坐。二者不爲逼
惱心故常坐。三者不爲離睡眠故常坐。四者
不爲身疲倦故常坐。五者菩薩爲欲圓滿菩
提行故常坐。六者爲住心一境性故常坐。七
者爲令聖道得現前故常坐。八者爲登菩提
場故常坐。九者爲利諸有情故常坐。十者爲
斷諸煩惱故常坐。善男子。菩薩若修如是十
種法者。即能常坐。又善男子。菩薩若修十種
法者。即隨宜敷座。何等爲十。一者不耽著床
座。二者不自敷設床座。三者不令他人敷設
床座。四者不作相故敷設床座。五者或於他
處若草若葉隨得便坐。六者於諸方處。若有
毒蟲蚊虻等類所居窟穴。當遠避之不應敷
座。七者菩薩臥時右脇著床。累足而臥以衣
覆身。正念正知專作明想專念起想。八者不
著睡眠樂味。九者右臥疲倦不左迴轉。而更
求於睡眠之樂。但爲資養諸大種故。十者常
念諸善品法而得現前。善男子。菩薩若修如
是十種法者。即隨宜敷座。又善男子。菩薩若
修十種法者。成瑜伽行。何等爲十。一者多修
不淨觀行。二者多修慈心觀行。三者多修縁
生觀行。四者於諸過患善能除斷。五者多修
空觀。六者多修無相觀行。七者多修瑜伽觀
行。八者常能勤加修習。九者心不變悔。十者
戒行具足。善男子。云何是菩薩修不淨觀行。
謂若菩薩獨居異處。現前寂靜端身詳緩。起
明了意加趺而坐。安住正念心不外縁。作是
思惟。人間所有一切飮食。若清淨味若最上
味。妙香具足或麁糲味。是諸飮食身火所觸。
皆成不淨臭穢可惡。世間愚夫執見違背。於
其味中耽染愛著。我等聖者依正法律。宜以
正慧如實伺察。於斯等身不應愛染而生耽
著。以是縁故常當發起厭離之心。是爲菩薩
修不淨觀。云何是菩薩修慈心觀。謂若菩薩。
獨居異處端身詳緩。起明了意加趺而坐。安
住正念心不外縁。作是思惟。若諸有情多生
恚害造不善業。於我無状而起怨害。若過去
若未來若現在。三世之中一切有情。於我所
起一切恚害皆令斷滅。使彼悉當坐菩提場。
此是菩薩。甚深意樂常所思惟。非但語説皆
悉如實。是爲菩薩修慈心觀。云何是菩薩修
縁生觀。謂若菩薩於已生貪。及已生瞋已生
害心。此等法中作是思惟。若法有生皆從縁
起。即此縁法亦從縁生。能生之縁既屬縁法。
豈諸智者於此縁生空法之中計有我想。是
爲菩薩修縁生觀
佛説除蓋障菩薩所問經卷第十四










佛説除蓋障菩薩所問經卷第十

 *西天譯經 三藏朝散大夫試鴻臚
*卿傳梵大師*賜紫沙門臣法護等
奉           詔譯 
復次善男子。云何是菩薩於諸過患善能除
斷。謂若菩薩於自身中所有過患勤行除斷。
若他身中諸有過患教令斷滅。不堪任者即當
捨離。何等是過患。所謂於佛法僧不生尊重。
及於戒學并諸聖人。同梵行者上中下位。於
是等處不生尊重。自生我慢輕易於他。順諸
愛境逆背涅槃。起於我見有情壽者士夫養
者補特伽羅等見。執空斷見執常無常。不樂
諸聖親附愚人。遠離清淨持戒之者。尊重供
養破戒之者。隨逐惡友棄捨善友。毀謗如來
甚深經典。復於深經而生驚怖。懶墮懈怠輕
賤己身。志性下劣無有威光。亦無辯才非處
造惡。不應疑處乃生疑惑。所應疑處而不能
疑。蓋障纒縛諂誑隨逐。惛沈睡眠之所覆蔽。
樂著利養貪愛種族眷屬國土。起諸愛見貪
愛衆會。復常習近外道典籍。厭離正法破毀
誓願。慣習修作不善之法。於諸善法而不慣
習。親洽於彼非出家人。又復親洽男子女人
童男童女及諸外道。不樂阿蘭若處。食不知
量。而不親附師尊長宿。凡所習誦亦不知時。
又復不知所行方處。微細戒學亦不尊敬。觀
其小罪不生怖畏。於其癡暗根性之者計爲
寂靜。於其高勝利根之者。倨傲而行起諸邪
執常出惡言。於諸可愛及不可愛色相之中
隨順執著。見瞋恚者不起慈心。見苦惱者不
生悲慜。見疾病者不起厭離。見彼死者不懷
驚怖。於火宅中不求出離。不能審細伺察其
身。不觀戒行。何者已作。何者當作。何者現
作。而悉不能審細伺察。不應思惟而起思惟。
不應計度而起計度。不應追求而起追求。非
出離中計出離想。非道之中計正道想。未得
所證計已得想。世俗所作專一其心。非所作
中而生勤勇。廣大善法常所遠離。毀謗大乘
之法。稱讃聲聞乘法。毀謗深信大乘之人。稱
讃修行聲聞道人。常與他人而共言訟。常興
鬪諍惡口麁言。爲性高倨自恃胸臆。磣毒暴
惡恣其貪婪。語無誠信輕毀他人。非説而説
言多虚妄。愛樂計著諸有戲論。此等是爲種
種過患。菩薩善斷如是過患已。離諸戲論勤
修空觀。菩薩雖復多修空觀。然於處處其心
流散有所樂住。菩薩即時於諸境處遍求自
性。皆悉是空了不可得。由境空故。觀察彼心
亦悉是空。心境空故能觀察智而亦是空了
不可得。菩薩又復勤行觀察諸相皆空。菩薩
雖觀無相。猶有彼彼諸相現前而爲對礙。是
故乃觀無有内相。無内相故身不可得。及身
念住亦不可得。亦不繋心。於身亦無外相可
得。亦無外相念住可得。心不繋著外相離故
身相亦離。由内諸相得斷滅已。勤行發起修
習意樂由多修習諸觀行故。能常勤修於奢
摩他毘鉢舍那。所修之行中無間斷。所謂心
一境性是奢摩他。如實觀察諸法自性。是毘
鉢舍那。由心一境性住奢摩他故。即於三摩
呬多心歡喜無悔。何以故。若戒清淨及戒具
足。是即菩薩瑜伽之行。以戒具足故増長瑜
伽。戒具足故修習瑜伽。此説名爲修瑜伽行。
善男子。菩薩若修如是十種法者。善修瑜伽
之行。又善男子。菩薩若修十種法者。能持如
來修多羅教。何等爲十。一者爲護正法故聽
聞受持不爲資財。二者爲守護教故聽聞受
持不爲利養。三者令三寶種得不斷故聽聞受
持不爲求他恭敬。四者爲欲攝受安住大乘
諸有情故聽聞受持不爲名稱。五者爲利益
無依無救諸有情故聽聞受持。六者爲令苦
惱有情得安樂故聽聞受持。七者爲令無慧
眼者得慧眼故聽聞受持。八者爲彼住聲聞
乘者説示聲聞道故聽聞受持。九者爲彼住大
乘者説示大乘法故聽聞受持。十者爲自取證
無上智故聽聞受持。不爲求彼下劣乘故。善
男子。菩薩若修如是十種法者。能持如來修
多羅教。又善男子。菩薩若修十種法者。能持
律教。何等爲十。一者善知於律。二者善知律
之儀範。三者善知律甚深義。四者善知律微
細相。五者善知應作不應作。六者善知自性
違犯。七者善知施設違犯。八者善知波羅提
木叉所起因縁。九者善知聲聞律法。十者善
知菩薩律法。善男子。菩薩若修如是十種法
者。善持律教。又善男子。菩薩若修十種法者。
善解軌則所行境界威儀具足。何等爲十。一
者善學聲聞學處。二者善學縁覺學處。三者
善學菩薩學處。四者於彼一切學處修習具
足。五者於所行軌則得具足已。而能遠離非
沙門行。六者以是因縁故。菩薩不於非處非
方非時所行。七者於其沙門軌則所行得具
足已。不爲諸沙門或婆羅門非理譏毀。八者
令他亦如是學。九者所行軌則得具足故。容
相端嚴威儀寂靜。十者具足威儀而無詐異。
善男子。菩薩若修如是十種法者。善解軌則
所行境界威儀具足。又善男子。菩薩若修十
種法者。能離慳嫉。何等爲十。一者自爲施主。
二者教他行施。三者讃歎布施。四者見他施
時心生隨喜。五者令餘施主慶快利喜。六者
見施他時不應生念此應施我勿施於他。我
族應得他族非得。七者菩薩發如是心。令諸
有情一切皆得濟命資具悉獲安樂。八者令諸
有情悉能成就勝出世間最上安樂。九者菩
薩作如是念。我常勤修利有情事。十者菩薩
作如是念。我終不起慳嫉之心。善男子。菩薩
若修如是十種法者。能離慳嫉。又善男子。菩
薩若修十種法者。能於一切有情住平等心。
何等爲十。一者於一切有情起平等方便。二
者於一切有情起無障礙心。三者於一切有
情起無瞋惱心。四者爲一切有情廣行布施。
五者守護戒行。六者修持忍辱。七者發勤精
進。八者安住禪定。九者修習勝慧。十者積集
彼一切智。菩薩如是依無二心之所積集。何
以故。菩薩於一切有情平等積集故。以一切
有情爲所縁境而積集故。如是速能普令一
切證得法性。菩薩自能出離大火宅已。復令
他人亦悉出離。以其安住平等心故心無高
下。善男子。譬如長者有其六子。而一一子
稱可父意。慈愛怜惜而悉同等。是等諸子幼
無所識復不明了。其父同以方便訓育。一時
父舍欻然火起。而彼諸子各各異處。善男子。
於汝意云何。時彼長者可作是念。此諸子等
令同出邪。前後出邪。除蓋障菩薩白佛言。不
也世尊。何以故。而彼長者以平等心怜愛無
異。是時諸子雖各異處。以等愛心倶時令出。
佛言。善男子。菩薩亦復如是。一切有情。悉
是愚夫而非聖者。久處生死大火宅中。愚癡
無識復不明了。各各散在諸趣之中。菩薩爲
救度故。隨以方便倶時令出彼大火宅。出火
宅已普令安住寂靜界中。善男子。菩薩若修
如是十種法者。能於一切有情住平等心。又
善男子。菩薩若修十種法者。善能承事供養
如來。何等爲十。一者以法供養是爲承事供
養如來非財供養。二者如説修行。是爲供養。
三者爲諸有情作利樂事。是爲供養。四者攝
受有情。是爲供養。五者爲諸有情隨順所行。
是爲供養。六者不捨誓願。是爲供養。七者不
捨菩薩事業。是爲供養。八者如説能行。是爲
供養。九者諸有所作不生懈倦。是爲供養。十
者不捨菩提心。是爲承事供養如來非財供
養。何以故。善男子。法身即是如來。是故以法
供養即爲供養如來。又積集如來所説。是即
如説修行。發起諸利樂事。是即利樂有情。施
作有情事業。是即攝受有情。善男子。若不能
作利有情事。誓願微劣棄捨菩薩事業之者。
即不能順有情行増長誓願堅固菩薩事業。
又若起虚妄語志意缺減。即不能如説能行。
又若生其懈倦。即不能於諸所作不生懈倦。
又若於菩提心有所退失而無所證。即不能
不捨菩提之心。何以故。善男子。菩薩於阿耨
多羅三藐三菩提。本無所得亦無所證。是故
汝今應如是知。以法供養。是爲承事供養如
來非財供養。善男子。菩薩若修如是十種法
者。善能承事供養如來。又善男子。菩薩若修
十種法者。能摧伏我慢。何等爲十。一者菩薩
捨家出家離諸親友眷屬知識猶如死故。摧
伏我慢。二者毀己形好被服壞色隨順正法
故摧我慢。三者剃除鬚髮執持應器。巡家行
乞故摧我慢。四者爲乞食因縁卑下其心。與
旃陀羅童子而無有異故摧我慢。五者常作
是念。我從他乞我之身命繋屬於他故摧
我慢。六者我所受食以清淨故諸佛所許故
摧我慢。七者爲欲親近阿闍梨師長聖衆故
摧我慢。八者我具威儀軌則所行如法。欲令
同梵行者見皆歡喜故摧我慢。九者於諸未
具佛法之者願當得具故摧我慢。十者於彼
忿恚惱害諸有情中。我當常行忍辱之行故
摧我慢。善男子。菩薩若修如是十種法者。能
摧我慢。又善男子。菩薩若修十種法者。能生
淨信。何等爲十。一者福行成辨。二者具正因
故得宿世善根圓滿。三者不起邪信故而具
正見。四者不依邪師故得意樂具足。五者離
諂誑故得正行無曲。六者根性利故而得勝
慧。七者相續清淨故得離諸障。八者遠離惡
知識故常得親近諸善知識。九者常求諸善
説故而能除彼増上慢心。十者於佛所説法
中具大信故而能離諸邪執。了知如來廣大
威徳。善男子。菩薩若修如是十種法者。能生
淨信
佛説除蓋障菩薩所問經卷第十五


佛説除蓋障菩薩所問經卷第十

 *西天譯經 三藏朝散大夫試鴻臚
*卿傳梵大師*賜紫沙門臣法護等
奉           詔譯 
爾時除蓋障菩薩白佛言。世尊。所有如來廣
大威徳。願佛世尊爲説少分佛言。善男子。汝
當諦聽。我今爲汝。略説如來廣大威徳。除蓋
障菩薩白佛言。善哉世尊。願樂欲聞。於是除
蓋障菩薩受教而聽
佛言。善男子。如來成就大慈無量平等。普及
一切有情。如來於一有情行其慈已。於餘一
切盡有情界。普遍行慈亦復如是。乃至等虚
空界所行亦然。而實不能得知如來大慈邊

又善男子。如來成就大悲功徳。不與一切聲
聞菩薩同等。如來於一有情行大悲已。於餘普
遍盡有情界所行亦然。爲彼有情廣作利益」
又善男子。如來成就説法無盡。如所成就。若
或一劫百劫千劫。乃至無量無數劫中。爾所
有情若干種類。名言各異理趣不同。如來同
時能爲説法。然實不能得知如來説法邊際
又善男子。如來成就無量問答。若諸有情乃
至在於有情數者。同時各以種種差別名句
文義。問佛世尊。如來於一刹那一臘縛一牟
呼栗多中皆悉能答。然實不能得知如來應
答辯才究盡之相
又善男子。如來成就禪定無礙境界。正使一
切有情悉住十地。彼等有情。同時倶入無數
百千三摩地門。如是入時經于無數億百千
劫。所入三摩地各各別異。然亦不能得知如
來所有三摩地門及三摩地境界
又善男子。如來成就無量色身化門。若諸有
情。應以如來色相而得度者。如來於一刹那
一臘縛一牟呼栗多中。各各能於彼彼之前
現如來身。若諸有情應以別異色相而得度
者。如來於刹那中。悉現種種別異之身
又善男子。如來成就無量天眼境界。若有有
情具天眼光明非肉眼者盡有情界。彼如是
等諸有情類。超過算數思惟較計。是等世界。
如來悉能一一觀見。如觀掌中菴摩勤果
又善男子。如來成就無量天耳境界若無邊
世界充滿其中。如前所説一切有情。彼如是
等諸有情類。同於一刹那中。倶時發聲音韻
詰曲各各差別。如來悉能同時聞彼一一音
聲各各解了
又善男子。如來成就無量勝智。假使無量無
邊盡有情界等虚空界諸有情類。各各思惟
各各計度。隨其種種思惟計度。各各造業差
別不同。如來於一刹那一臘縛一牟呼栗多
中。悉能了知此類有情如是思惟。此類有情
如是計度。此類有情造如是業得如是果。如
來以其三世無礙清淨智力而悉能知。善男
子。如來常住三摩呬多。不離三摩呬多。何以
故。如來無失念故。諸根不散亂故。無異思惟
故。已斷一切煩惱故。如來寂靜極寂靜故。善
男子。若有煩惱心即散亂。心散亂故。不能積
集一切善法。是故如來已斷煩惱。離諸塵染
得諸漏盡。獲一切法平等自在。成辦三摩地
三摩鉢底境界勝行善男子。如來於一一威
儀道。一一三摩地常所修行。乃至入涅槃時
所行無失。況復一三摩呬多。善男子。如來如
是於無數劫積集功徳。是故如來所有功徳。
不可量不可稱。不可思不可計
爾時除蓋障菩薩。白佛言。世尊。豈非如來於
三阿僧祇劫積集功徳耶。佛言。不也善男子。
如來境界不思議故。若住不可思議菩薩。方
能積集。非三阿僧祇劫所能積集。何以故。若
菩薩得入一切法平等者。方入劫數。非初發
心者之所能入
除蓋障菩薩復白佛言。世尊。如是所説如來
廣大威徳。若人聞已。能生淨信歡喜適悦。當
知是人具大福徳者。作諸善業者。斷諸業障
者。廣多信解者。是人得近菩提。況復有能於
是法中。聞已受持讀誦通利。復能廣爲他人
説者。必知是人不久應當得如是等如來廣
大威徳出生。佛言。如是如是。善男子。如汝所
説。彼人當得諸佛攝護深種善根。於多佛所
尊重恭敬。是故若善男子善女人。聞説如來
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