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大方廣寶篋經 (No. 0462_ 求那跋陀羅譯 ) in Vol. 14 474 475 476 477 478 479 480 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0462_.14.0476a01: 是時一切衆生不爲結惱。安樂無爲。婆羅門 T0462_.14.0476a02: 相。若不出家作轉輪王。若其出家作佛法 T0462_.14.0476a03: 王。而彼瞿曇捨轉輪王位出家修道。於道場 T0462_.14.0476a04: 上降伏百億魔。成菩提道轉妙法輪。沙門婆 T0462_.14.0476a05: 羅門。魔梵及世。若天若人。一切世間無能轉 T0462_.14.0476a06: 者。所説眞正初中後善。云何初善。謂身善 T0462_.14.0476a07: 行口意善行。云何中善。學行勝戒學勝定 T0462_.14.0476a08: 勝慧。云何後善。謂空三昧解脱法門。無相 T0462_.14.0476a09: 三昧解脱法門。無願三昧解脱法門。復次初 T0462_.14.0476a10: 善者信欲不放逸。中善者定念一處。後善者 T0462_.14.0476a11: 善妙智慧。復次初善者信佛不壞。中善者信 T0462_.14.0476a12: 法不壞。後善者信於聖僧得果不壞。復次初 T0462_.14.0476a13: 善者從他聞法。中善者正念修行。後善者 T0462_.14.0476a14: 得聖正見。復次初善者知苦斷集。中善者修 T0462_.14.0476a15: 行正道。後善者證於盡滅。是名聲聞初中後 T0462_.14.0476a16: 善。云何菩薩初中後善。若不捨於菩提之心 T0462_.14.0476a17: 是名初善。不念下乘是名中善。迴向一切智 T0462_.14.0476a18: 是名後善。復次初善者於諸衆生慈心平等。 T0462_.14.0476a19: 中善者於諸衆生起大悲心設何方便。後善 T0462_.14.0476a20: 者喜捨同等。復次初善者降伏慳貪捨離破 T0462_.14.0476a21: 戒遠離瞋恚斷除懈怠。不住亂心殺害無知。 T0462_.14.0476a22: 中善者施戒忍進禪定智慧。後善者以諸波 T0462_.14.0476a23: 羅蜜迴向一切智。復次初善者謂四攝法教 T0462_.14.0476a24: 化衆生。中善者不惜身命守護正法。後善者 T0462_.14.0476a25: 善巧方便不墮正位。復次初善者如地等持 T0462_.14.0476a26: 不捨一切菩薩行心。中善者以善方便知進 T0462_.14.0476a27: 知退住不退地。後善者於一生灌頂正位。是 T0462_.14.0476a28: 名菩薩初中後善◎ T0462_.14.0476a29: 大方廣寳篋經卷中 T0462_.14.0476b01: T0462_.14.0476b02: T0462_.14.0476b03: T0462_.14.0476b04: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 T0462_.14.0476b05: ◎爾時文殊師利童子。外道衆中漸次開示 T0462_.14.0476b06: 如是正法。令五百外道遠離塵垢得法眼淨。 T0462_.14.0476b07: 八千外道發於無上正眞道心。爾時文殊師 T0462_.14.0476b08: 利童子。所可化作五百徒衆。於文殊師利前。 T0462_.14.0476b09: 五體投地作如是言。南無佛陀。南無佛陀。 T0462_.14.0476b10: 餘諸外道未信解者。見五百摩納作如是語。 T0462_.14.0476b11: 亦皆効彼五體投地而作是言。南無佛陀。南 T0462_.14.0476b12: 無佛陀。爾時釋提桓因。以曼陀羅華。各與 T0462_.14.0476b13: 諸人而作是言。汝可以此供養於佛。爾時文 T0462_.14.0476b14: 殊師利童子。與諸大衆恭敬圍繞詣世尊所。 T0462_.14.0476b15: 到已頂禮佛足却住一面。時諸大衆亦皆禮 T0462_.14.0476b16: 佛却住一面。爾時尼乾外道弟子。以曼陀羅 T0462_.14.0476b17: 華散供佛已。右繞三匝於一面住。文殊師利 T0462_.14.0476b18: 所化摩納。以文殊師利力所持故白言。世尊。 T0462_.14.0476b19: 我等今來不爲見佛。何以故。如來者名爲法 T0462_.14.0476b20: 身。世尊。我等不爲聽法。何以故。不可聽者 T0462_.14.0476b21: 名之爲法。世尊。我等不爲僧徳。何以故。如來 T0462_.14.0476b22: 聖僧修無爲故。世尊。我等不爲功徳。何以 T0462_.14.0476b23: 故。是法界中無有功徳咸稱讃故。世尊。我 T0462_.14.0476b24: 等不爲修道。何以故。一切諸法究竟道故。世 T0462_.14.0476b25: 尊。我等不爲得果。何以故。無葉華果名爲 T0462_.14.0476b26: 解脱。世尊。我等不爲知苦。何以故。離於二 T0462_.14.0476b27: 行名爲解脱。世尊。我等不爲斷集。何以故。 T0462_.14.0476b28: 諸法究竟無和合故。世尊。我等不爲證滅。 T0462_.14.0476b29: 何以故。一切諸法畢竟滅故。世尊。我等不 T0462_.14.0476c01: 爲修道。何以故。離有無故。世尊。我等不修念 T0462_.14.0476c02: 處。何以故。一切諸法離處非處故。世尊。我等 T0462_.14.0476c03: 不爲正斷。何以故。一切諸法離善不善無記 T0462_.14.0476c04: 行故。世尊。我等不爲神足。何以故。一切諸法 T0462_.14.0476c05: 無去來故。世尊。我等不爲於根。何以故。一切 T0462_.14.0476c06: 諸根是離義故。世尊。我等不爲於力。何以故。 T0462_.14.0476c07: 一切諸法無力非力故。世尊。我等不爲於覺。 T0462_.14.0476c08: 何以故。第一義中無有覺故。世尊。我等不爲 T0462_.14.0476c09: 正道。何以故。無有去盡世間邊故。世尊。我 T0462_.14.0476c10: 等不爲修定。何以故。常寂定中無嬈動故。 T0462_.14.0476c11: 世尊。我等不爲修慧。何以故。出世間慧無餘 T0462_.14.0476c12: 雜故。世尊。我等不爲三明。何以故。彼此明 T0462_.14.0476c13: 處畢竟無故。世尊。我等不爲解脱。何以故。 T0462_.14.0476c14: 性法善繋故。世尊。我等不爲沙門。何以故。 T0462_.14.0476c15: 離結聚故名爲沙門。世尊。我等不爲婆羅門。 T0462_.14.0476c16: 何以故。斷諸形色名婆羅門。世尊。我等不爲 T0462_.14.0476c17: 比丘。何以故。法性無壞故。世尊。我等不爲彼 T0462_.14.0476c18: 岸。何以故。六入常滅故。世尊。我等不爲少 T0462_.14.0476c19: 欲。何以故。乃至無有少許欲故。世尊。我等 T0462_.14.0476c20: 不爲知足。何以故。法無取故。世尊。我等不 T0462_.14.0476c21: 爲寂靜。何以故。身心無失故。世尊。我等不爲 T0462_.14.0476c22: 知識。何以故。不與三界共住止故。世尊。我 T0462_.14.0476c23: 等不近親友。何以故。不見有二故。世尊。我 T0462_.14.0476c24: 等不爲阿練兒。何以故。三界諸行皆阿練兒 T0462_.14.0476c25: 故。世尊。我等不修無諍。何以故。獨一無侶名 T0462_.14.0476c26: 爲無諍。世尊。我等不爲乞食。何以故。我等永 T0462_.14.0476c27: 斷於食相故。世尊。我等不畏一切生死諸 T0462_.14.0476c28: 行。何以故。不見實故。世尊。我等不怖畏 T0462_.14.0476c29: 避貪瞋愚癡。何以故。無有妄想諸分別故。 T0462_.14.0477a01: 世尊。我等不勤斷結。何以故。一切煩惱其性 T0462_.14.0477a02: 如如無染汚故。世尊。我等不出我見。何 T0462_.14.0477a03: 以故。自身非身故。世尊。我等不淨諸見。何以 T0462_.14.0477a04: 故。諸煩惱性如如相故。世尊。我等不斷顛倒。 T0462_.14.0477a05: 何以故。常樂我淨性解脱故。世尊。我等不 T0462_.14.0477a06: 度諸流。何以故。不見此岸及彼岸故。世尊。我 T0462_.14.0477a07: 等不斷五蓋。何以故。是蓋解脱所貫穿故。世 T0462_.14.0477a08: 尊。我等不出諸纒。何以故。是眞實際無纒相 T0462_.14.0477a09: 故。世尊。我等不爲斷悔。何以故。不悔眞諦名 T0462_.14.0477a10: 爲沙門。世尊。我等不捨離疑。何以故。常信清 T0462_.14.0477a11: 淨解脱法故。世尊。我等不拔憂箭。何以故。爲 T0462_.14.0477a12: 解脱信所貫穿故。世尊。我等不爲涅槃。何以 T0462_.14.0477a13: 故。一切諸法究竟涅槃故。説是法時。二百比 T0462_.14.0477a14: 丘不起諸漏心得解脱。是時衆中二百比丘。 T0462_.14.0477a15: 先得四禪住増上慢。謂最後身輕慢他人。從 T0462_.14.0477a16: 坐起去作如是言。是所説法與諸一切世間 T0462_.14.0477a17: 相違。我等本聞説隨順法。而今聞説非法 T0462_.14.0477a18: 非毘尼非導師説。富樓那言。我時即語文 T0462_.14.0477a19: 殊師利。是二百比丘從坐起去作如是言。是 T0462_.14.0477a20: 所説法與諸世間共相違反。文殊師利言。 T0462_.14.0477a21: 大徳富樓那。有因縁故。是所説法與世相違。 T0462_.14.0477a22: 何以故。富樓那。世間住著陰界諸入。是諸 T0462_.14.0477a23: 人等。欲捨生死趣向涅槃。而不能知生死實 T0462_.14.0477a24: 性。永不可得即是涅槃。不知是中無生死 T0462_.14.0477a25: 行無至涅槃。忍是不知。言與生死世間相 T0462_.14.0477a26: 違。計有四諦者與是相違。第一義中無有是 T0462_.14.0477a27: 四。又無道無徳。言相違者以住二故。若 T0462_.14.0477a28: 已住二便有相違。道平等故一切法等名爲 T0462_.14.0477a29: 無二。若解無二則不相違。若計我者有増 T0462_.14.0477b01: 上慢。有増上慢者則有相違。若不作上亦 T0462_.14.0477b02: 不作下。是平等中不作上下無作無不作。 T0462_.14.0477b03: 若如是者名無増上慢。若無増上慢則無相 T0462_.14.0477b04: 違。如佛所説。我不與世諍世間與我諍。何 T0462_.14.0477b05: 以故。諍訟等事佛悉斷故。何等是名爲諍 T0462_.14.0477b06: 訟本。所謂是實是不實是正是邪。如佛説 T0462_.14.0477b07: 言。婆羅門所言實者。於汝意云何。爲是虚 T0462_.14.0477b08: 妄非是實耶。正也邪也。若是倶無。汝以何 T0462_.14.0477b09: 事而得知也。爾時文殊師利。於二百比丘所 T0462_.14.0477b10: 去道前。化滿大火令不能過。隨所趣方皆見 T0462_.14.0477b11: 滿火而不能過。即以神力欲乘空去。上見鐵 T0462_.14.0477b12: 網而籠遮之。時是比丘。上見鐵網下見大 T0462_.14.0477b13: 火。不知方所驚怖毛竪。唯見趣向祇陀林 T0462_.14.0477b14: 道。以雜蓮華而莊嚴之。及見多衆趣向佛所 T0462_.14.0477b15: 欲聽受法。即便迴還至祇陀林迦利羅華園 T0462_.14.0477b16: 向世尊所。到已頂禮佛足却住一面。富樓那 T0462_.14.0477b17: 言。我時即問彼諸比丘。汝至何處從何所來。 T0462_.14.0477b18: 諸比丘言。大徳富樓那。我是羅漢諸漏已 T0462_.14.0477b19: 盡。成就四禪具諸神通。我從文殊師利童子。 T0462_.14.0477b20: 聞相違法棄捨而去。見此佛土滿中大火而 T0462_.14.0477b21: 不能過。即以神力上昇虚空。復見鐵網籠遮 T0462_.14.0477b22: 於上下見大火我等今欲問佛漏盡阿羅漢 T0462_.14.0477b23: 地。時佛告我。富樓那。若有大火能避大火 T0462_.14.0477b24: 無有是處。富樓那。若墮見網能出鐵網無 T0462_.14.0477b25: 有是處。富樓那。若墮愛水能過水界無有是 T0462_.14.0477b26: 處。何以故。富樓那。是諸比丘有貪瞋癡火 T0462_.14.0477b27: 未斷滅。以是事故不能出火。富樓那。是諸 T0462_.14.0477b28: 比丘墮在見網。是故不能出於鐵網。富樓那。 T0462_.14.0477b29: 是諸比丘墮在愛水。能過大水無有是處。富 T0462_.14.0477c01: 樓那。而是火界鐵網水界無有來處去無所 T0462_.14.0477c02: 至。文殊師利力所持故見如是事。富樓那。 T0462_.14.0477c03: 貪欲瞋癡諸見有愛。如是諸法無有來處去 T0462_.14.0477c04: 無所至。從於顛倒妄想分別欲貪自他。由 T0462_.14.0477c05: 是故生死生無我無有所屬。若無亂心起正 T0462_.14.0477c06: 修行。於一靜處莊嚴修禪。若得禪已不起憍 T0462_.14.0477c07: 慢不住不著。定心所作觀察諸法。何法是因 T0462_.14.0477c08: 何法是縁。如是觀察如實而見。所謂無明縁 T0462_.14.0477c09: 行。乃至憂悲大苦聚集。是名墮邪。如是無 T0462_.14.0477c10: 明滅則行滅。乃至憂悲大苦聚滅。是名正見。 T0462_.14.0477c11: 是無爲正位。無有過去無明可滅。無未來現 T0462_.14.0477c12: 在無明可滅。但不正思念便起無明。若無明 T0462_.14.0477c13: 滅不正思惟更不復起。若是不正思惟滅者 T0462_.14.0477c14: 無明亦滅。無明若滅名畢竟滅。是故無明 T0462_.14.0477c15: 滅則諸行滅。若正思惟如實觀知。是四大身 T0462_.14.0477c16: 癡無所知。如草木瓦礫。如影如焔。如我所 T0462_.14.0477c17: 説。是身如是是心如是。是意如是是識如 T0462_.14.0477c18: 是。是心無形色不可抱持。猶之如幻不 T0462_.14.0477c19: 可言説。非外非内非兩中間而可得之。若 T0462_.14.0477c20: 有比丘如是成就正思惟者。知一切法本來 T0462_.14.0477c21: 不生若法不生即第一義。説是法時。是二百 T0462_.14.0477c22: 比丘不受諸法。諸漏永盡心得解脱。爾時薩 T0462_.14.0477c23: 遮尼乾陀子。失諸徒衆愁憂不悦來趣舍衞。 T0462_.14.0477c24: 至祇陀林給孤窮精舍迦利羅園佛世尊所。 T0462_.14.0477c25: 共相問訊却住一面白言。瞿曇。我數數聞沙 T0462_.14.0477c26: 門瞿曇以幻術力奪他徒衆。今乃親見。令 T0462_.14.0477c27: 文殊師利。破我徒衆將至佛所。受行邪法 T0462_.14.0477c28: 不來我所不受我教聽用在意。是時有一出 T0462_.14.0477c29: 家外道。名曰勝志。在會而坐。是勝志外道。 T0462_.14.0478a01: 以親厚意語薩遮言。止止尼乾。勿於世尊及 T0462_.14.0478a02: 比丘僧文殊師利所生不敬心。莫長夜失利 T0462_.14.0478a03: 受苦。不樂墮在惡道。薩遮尼乾聽我説喩以 T0462_.14.0478a04: 明斯義。譬如有人愚癡無智欲求索酥。持瓶 T0462_.14.0478a05: 往趣恒河。取水至於異處。以鑚鑚之甚大疲 T0462_.14.0478a06: 苦了不見酥。如是尼乾汝諸外道。欲修斷結 T0462_.14.0478a07: 受戒炙身。威儀法用悉皆是邪無所能斷。猶 T0462_.14.0478a08: 如彼取恒河水人。復於世尊調伏法中而起 T0462_.14.0478a09: 瞋恚當墮地獄畜生餓鬼。又言。尼乾。復有 T0462_.14.0478a10: 一人生便聰慧。欲求蘇時取純好乳。盛著 T0462_.14.0478a11: 器中。以鑚鑚之。用功甚少大得生酥。從於 T0462_.14.0478a12: 生酥轉得熟酥。復因熟酥轉得醍醐如是尼 T0462_.14.0478a13: 乾。佛正法中在家出家。具足淨信多有解向。 T0462_.14.0478a14: 勤修勝進速得解脱。如彼智人爲得酥故以 T0462_.14.0478a15: 乳置器。又復尼乾。如有二人。其一人者。 T0462_.14.0478a16: 破彼一人百千瓦器。以好寶器而用償之尼 T0462_.14.0478a17: 乾於意云何。是人爲損彼人不也。尼乾答言。 T0462_.14.0478a18: 不也勝志。如是尼乾。外道弟子如彼瓦器。 T0462_.14.0478a19: 破已便入如來法中。如得寶器増而無損。又 T0462_.14.0478a20: 復尼乾。如有商主愚無方便。將諸人衆至於 T0462_.14.0478a21: 非道。復有商主。有大智慧愍是諸人安置 T0462_.14.0478a22: 正路。如是尼乾。汝等如彼自稱爲師。是不 T0462_.14.0478a23: 知道者。不善道者。不見道者。不能説道。是 T0462_.14.0478a24: 故汝等引導衆生趣於非道。今者世尊爲大 T0462_.14.0478a25: 商主。知導善道。見道説道。導諸外道安置 T0462_.14.0478a26: 正路尼乾。汝之徒衆悉在於此汝可將去。是 T0462_.14.0478a27: 時餘有萬二千人。還從薩遮服道而去。其 T0462_.14.0478a28: 餘住者已逮得明。佛即告言。善來比丘皆成 T0462_.14.0478a29: 沙門。爾時佛告勝志外道。汝今見此萬二千 T0462_.14.0478b01: 人隨從薩遮去者不也。見已世尊。佛言。勝志。 T0462_.14.0478b02: 是等諸人悉當至彼彌勒佛所初會數中。何 T0462_.14.0478b03: 以故。是等由聞如是深法及供養我。而是薩 T0462_.14.0478b04: 遮亦彌勒佛所智慧第一。如今我所舍利弗 T0462_.14.0478b05: 也。何以故。我知是人於我信解。以我慢 T0462_.14.0478b06: 故不捨是見。爾時勝志語文殊師利。後末世 T0462_.14.0478b07: 中多有比丘起増上慢文殊師利言。善男子。 T0462_.14.0478b08: 後末世中法欲滅時。増上慢者甚爲難得。 T0462_.14.0478b09: 何以故不能修行得四禪故。得四禪已起増 T0462_.14.0478b10: 上慢。後末世中法欲滅時。諸比丘等不能 T0462_.14.0478b11: 住心況得四禪。是故善男子。後末世時増 T0462_.14.0478b12: 上慢者甚爲難得。又善男子。増上慢者凡有 T0462_.14.0478b13: 二種。何等二。一者信見。二者禪慢。起禪慢 T0462_.14.0478b14: 者。爲於利養及名稱故起増上慢是。信見 T0462_.14.0478b15: 者。起増上慢謗佛正法是。増上慢者當墮 T0462_.14.0478b16: 地獄畜生餓鬼。勝志問言。文殊師利。欲知 T0462_.14.0478b17: 他心是増上慢。當云何知。文殊師利言。凡 T0462_.14.0478b18: 夫人者欲得涅槃實非羅漢。若聞是説驚畏 T0462_.14.0478b19: 恐怖。當知此是凡夫之人増上慢也。非是如 T0462_.14.0478b20: 來實阿羅漢。若從他聞驚畏恐怖。當知是人 T0462_.14.0478b21: 即是凡夫是増上慢非是羅漢。是猶能淨報 T0462_.14.0478b22: 所施恩然非羅漢。若無一切結使煩惱。彼無 T0462_.14.0478b23: 所依是世福田。若有一切結使煩惱。則有所 T0462_.14.0478b24: 依非世福田。若在是中。當知是人爲増上 T0462_.14.0478b25: 慢。一切諸法攝入涅槃若於是中分別觀察。 T0462_.14.0478b26: 當知是人爲増上慢。一切諸法不應知不應 T0462_.14.0478b27: 斷。不應證不應修。不知此實。當知是人名 T0462_.14.0478b28: 増上慢。勝志問言。文殊師利。無増上慢者 T0462_.14.0478b29: 有何印相。文殊師利言。不違無滅。是無増 T0462_.14.0478c01: 上慢之印相。何以故。無有音聲。能令其人 T0462_.14.0478c02: 生驚怖畏如師子王。一切音聲不能令其驚 T0462_.14.0478c03: 畏恐怖。無増上慢比丘亦爾。聞諸音聲不生 T0462_.14.0478c04: 恐怖。何以故。彼知音聲猶如響故。如彼響 T0462_.14.0478c05: 聲無心意識而有音聲。如是如實知心意識。 T0462_.14.0478c06: 一切音聲皆從縁起無有眞實。如是知已不 T0462_.14.0478c07: 知何法定名爲聲。若聞佛聲而不貪愛。聞外 T0462_.14.0478c08: 道聲復不呵毀。聞善淨法心不貪愛。聞垢汚 T0462_.14.0478c09: 法而不呵毀。善知一切所有音聲前後際故。 T0462_.14.0478c10: 如是印相無増上慢。無高下印。如實印。正 T0462_.14.0478c11: 見道印。入一道印。入法界平等印。如不懷 T0462_.14.0478c12: 印。不違如印。住實際印。第一義空印。三世等 T0462_.14.0478c13: 印。初無生印。觀正法性印。如是等印印一切 T0462_.14.0478c14: 法。如是比丘名爲無諍。聞已無疑不驚不畏 T0462_.14.0478c15: 不恐不怖。不得於我不得於法一切平等。 T0462_.14.0478c16: 爾時勝志外道白言。世尊。我今從是善知 T0462_.14.0478c17: 識所。聞是眞道大乘功徳。世尊。我今從是 T0462_.14.0478c18: 文殊師利。聞説是法。發阿耨多羅三藐三菩 T0462_.14.0478c19: 提心。善哉世尊。唯願如來如應説法。令我 T0462_.14.0478c20: 聞已速疾修集助菩提法。逮得無上正眞之 T0462_.14.0478c21: 道。廣爲一切無量阿僧祇諸衆生故。佛告勝 T0462_.14.0478c22: 志。菩薩有二法。速得明達具足大乘。何等 T0462_.14.0478c23: 二。所謂精進及不放逸。是中精進謂如法得 T0462_.14.0478c24: 財一切悉捨。不放逸者施不望報。皆以迴 T0462_.14.0478c25: 向於一切智。又精進者正斷一切惡不善法。 T0462_.14.0478c26: 成滿具足一切善法。不放逸者謂堅持淨戒 T0462_.14.0478c27: 不爲後生。悉以迴向於無上道。又精進者不 T0462_.14.0478c28: 惜身命修行忍辱。不放逸者於諸衆生無侵 T0462_.14.0478c29: 害心。又精進者進諸善法無有厭惓。不放逸 T0462_.14.0479a01: 者*進諸善根向無上道。又精進者於諸禪支 T0462_.14.0479a02: 心無疲惓。不放逸者於諸禪*支不貪味著。 T0462_.14.0479a03: 又精進者*進諸多聞無有厭足。不放逸者正 T0462_.14.0479a04: 念修行聖智聖慧。又精進者不捨四攝。不放 T0462_.14.0479a05: 逸者起化衆生。又精進者身心堅住。不放逸 T0462_.14.0479a06: 者不得身心捨離著法。又精進者慈心等縁 T0462_.14.0479a07: 一切衆生。不放逸者不得所縁衆生慈法。又 T0462_.14.0479a08: 精進者教他衆生發一切智心。不放逸者觀 T0462_.14.0479a09: 一切法皆悉如幻。而不捨離一切智心。又精 T0462_.14.0479a10: 進者發起三昧。不放逸者將護不令墮於漏 T0462_.14.0479a11: 盡。又精進者如救頭然修集聖諦。不放逸者 T0462_.14.0479a12: 不隨證滅。又精進者爲滿諸相集善無惓。不 T0462_.14.0479a13: 放逸者觀於法身。又精進者修淨佛土。不放 T0462_.14.0479a14: 逸者淨衆生界。又精進者集三十七助菩提 T0462_.14.0479a15: 法。不放逸者安住寂靜解脱之法。勝志當知。 T0462_.14.0479a16: 菩薩所有善方便業。皆由精進而得成辦。菩 T0462_.14.0479a17: 薩所有一切智業。因不放逸而得成就。是故 T0462_.14.0479a18: 説言。菩薩成就智慧方便。不畏退轉無上正 T0462_.14.0479a19: 道。説是法時。勝志外道得無生法忍。心淨 T0462_.14.0479a20: 喜悦上昇虚空高七多羅樹。三千大千世界 T0462_.14.0479a21: 六種震動大光普照。諸天伎樂不鼓自鳴。天 T0462_.14.0479a22: 雨衆華。爾時世尊知勝志心而便微笑。諸佛 T0462_.14.0479a23: 常法若微笑時。若干百千雜色光炎從面門 T0462_.14.0479a24: 出。普照無量無邊世界。上過梵世障日月光 T0462_.14.0479a25: 隱蔽魔宮。還右繞身百千匝已。從頂上入。爾 T0462_.14.0479a26: 時大徳阿難承佛神力。從坐而起正於衣 T0462_.14.0479a27: 服。偏袒右肩右膝著地。向佛合掌而説偈 T0462_.14.0479a28: 言 T0462_.14.0479a29: 智慧福力華 圓光導世間 T0462_.14.0479b01: 三十二相華 雜好以自嚴 T0462_.14.0479b02: 行如象師子 精進力勇出 T0462_.14.0479b03: 世尊何故笑 願導師演説 T0462_.14.0479b04: 其言如雷音 佛音師子吼 T0462_.14.0479b05: 迦陵頻伽音 柔軟梵音聲 T0462_.14.0479b06: 三千世界聲 諸天及與人 T0462_.14.0479b07: 欲比佛音聲 算數不能及 T0462_.14.0479b08: 聲聞及縁覺 并及諸菩薩 T0462_.14.0479b09: 智無與佛等 不知一切智 T0462_.14.0479b10: 牟尼智力説 爲於何事笑 T0462_.14.0479b11: 人天龍修羅 聞疾得菩提 T0462_.14.0479b12: 心得離二邊 亦不執於中 T0462_.14.0479b13: 一切無執著 等同如虚空 T0462_.14.0479b14: 一切無能數 過一切世上 T0462_.14.0479b15: 我問等空智 以何因縁笑 T0462_.14.0479b16: 青緑金色光 紅紫赤白色 T0462_.14.0479b17: 從面門出炎 如恒河沙等 T0462_.14.0479b18: 普照無量界 廣遠如虚空 T0462_.14.0479b19: 滅惡道得樂 導師光觸故 T0462_.14.0479b20: 若放膝光明 是授聲聞記 T0462_.14.0479b21: 若手放光明 是説辟支佛 T0462_.14.0479b22: 佛定記大乘 一切智慧道 T0462_.14.0479b23: 光利衆生已 還入無垢頂 T0462_.14.0479b24: 善哉人中天 三界所供仙 T0462_.14.0479b25: 願如實敷演 導師一向説 T0462_.14.0479b26: 斷疑悦大衆 以何因縁笑 T0462_.14.0479b27: 千萬億衆生 聞已心歡悦 T0462_.14.0479b28: 如是請已。佛告阿難。汝今見是勝志善男子 T0462_.14.0479b29: 不。上昇虚空高七多羅樹。得無生忍合掌禮 T0462_.14.0479c01: 我。百千諸天而供養之。阿難白言。見已世 T0462_.14.0479c02: 尊。佛言。阿難。是勝志善男子。曾於七十二 T0462_.14.0479c03: 億佛所。種諸善根行菩薩道。修集無上正眞 T0462_.14.0479c04: 之道。爾時常作大轉輪王恭敬供養是諸如 T0462_.14.0479c05: 來尊重讃歎。常修梵行。悉皆護持。是諸佛 T0462_.14.0479c06: 法。阿難。是勝志善男子從今已往。當値無量 T0462_.14.0479c07: 無數諸佛。恭敬供養尊重讃歎。常修梵行。令 T0462_.14.0479c08: 無量阿僧祇衆生住菩提道。過是無量阿僧 T0462_.14.0479c09: 祇劫。集菩提道已。當得無上正眞之道成最 T0462_.14.0479c10: 正覺。號智光王如來應供正遍覺乃至佛世 T0462_.14.0479c11: 尊出現於世。國名嬉見。劫名一寶嚴。阿難。 T0462_.14.0479c12: 是*嬉見土所受用物。猶如他化自在天中。彼 T0462_.14.0479c13: 國衆生不漏色聲香味觸法無諸惡色。彼諸 T0462_.14.0479c14: 衆生互相恭敬歡喜悦樂。是諸衆生皆悉往 T0462_.14.0479c15: 見智光王佛。乃至夢中亦常見佛不離念佛。 T0462_.14.0479c16: 是故彼土名曰*嬉見。於是劫中唯一如來施 T0462_.14.0479c17: 作佛事。佛及衆生壽等一劫。是故彼劫名一 T0462_.14.0479c18: 寶嚴。阿難。是智光王佛。純菩薩僧九十二億。 T0462_.14.0479c19: 皆是初會得不退轉。是智光王如來欲涅槃 T0462_.14.0479c20: 時。先當授彼師子進去菩薩記。當得作佛。號 T0462_.14.0479c21: 師子相如來應供正遍覺乃至佛世尊。壽十 T0462_.14.0479c22: 中劫然後涅槃。當有無量無邊菩薩僧。佛涅 T0462_.14.0479c23: 槃時。以全身舍利起一寶塔。縱廣六十由旬。 T0462_.14.0479c24: 高八十由旬衆寶嚴飾。無量衆生而供養之。 T0462_.14.0479c25: 爾時勝志菩薩從空來下。頂禮佛足右繞七 T0462_.14.0479c26: 匝。向佛歎説不壞法界偈 T0462_.14.0479c27: 色界及法界 衆生界同等 T0462_.14.0479c28: 是界等智界 今授我記已 T0462_.14.0479c29: 受界煩惱界 與空界同等 T0462_.14.0480a01: 諸法同是界 今我同此來 T0462_.14.0480a02: 法界及欲界 及與於三界 T0462_.14.0480a03: 等同如虚空 我記同於是 T0462_.14.0480a04: 生死界涅槃 等住如法界 T0462_.14.0480a05: 是界及水界 地界風火界 T0462_.14.0480a06: 陰入及與界 眼界眼識界 T0462_.14.0480a07: 意界及法界 是境界同等 T0462_.14.0480a08: 不授我陰記 不授界入記 T0462_.14.0480a09: 不授名色記 不授内外記 T0462_.14.0480a10: 以音聲故知 導師受我記 T0462_.14.0480a11: 音聲是寂靜 佛無有心意 T0462_.14.0480a12: 作心而授記 我亦無有識 T0462_.14.0480a13: 得受於道記 如我佛亦然 T0462_.14.0480a14: 如佛我亦然 諸衆生亦爾 T0462_.14.0480a15: 授記受記爾 受記是眞實 T0462_.14.0480a16: 如如悉捨離 不壞於法界 T0462_.14.0480a17: 安住眞實際 我禮等正覺 T0462_.14.0480a18: 同入一切法 如虚空無作 T0462_.14.0480a19: 學知方便故 T0462_.14.0480a20: 爾時勝志菩薩。偈讃佛已頂禮佛足。右繞七 T0462_.14.0480a21: 匝却坐一面。爾時佛告阿難。汝受持是經讀 T0462_.14.0480a22: 誦書寫。於大衆中廣爲人説。阿難白言。我已 T0462_.14.0480a23: 受持。世尊。此經何名當云何奉持之。佛告阿 T0462_.14.0480a24: 難。是經名爲文殊師利神通所持。亦名滅除 T0462_.14.0480a25: 一切諸魔外道音聲。亦名採寶。亦名寶篋。如 T0462_.14.0480a26: 是受持。説是經已。文殊師利童子。勝志菩薩 T0462_.14.0480a27: 等。及大聲聞大徳阿難。及諸大衆天龍夜叉 T0462_.14.0480a28: 諸天及人乾闥婆等。聞佛所説皆大歡喜 T0462_.14.0480a29: 大方廣寶篋經卷下 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: |