INBUDS
寶星陀羅尼經 (No. 0402_ 波羅頗蜜多羅譯 ) in Vol. 13
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
我今頂禮兩足尊 願涅槃樂利世間
爾時一切魔諸眷屬并魔妓女。各持天華遙
散佛上。以佛世尊神力加故變成華蓋。遍覆
十方無量倶胝那由他百千恒河沙諸佛刹
土。復過此數變成華蓋。遍覆十方現在諸佛。
於虚空中隣蓋佛頂。時彼魔王五百妓女并
諸眷屬。一切悉見十方無量阿僧祇諸佛刹
土安隱説法。及見彼佛眷屬圍遶衆坐微妙
威儀熾盛。及見華蓋住上虚空隣覆佛頂。
彼彼諸佛皆同一色。形相示現悉皆同等。＊唯
彼世尊在師子座。種種眷屬功徳莊嚴所現
不同。又聞諸佛音聲遍滿句義説法。此魔眷
屬以佛世尊念所加故。得見如是神通變化。
既見此已。第一愛樂生清淨信。禮佛足已佛
前聽法
爾時魔王所有諸子。并諸眷屬十二頻婆羅。
退還魔宮白魔王言。我等廣作如此惡事。乃
至不能毀壞瞿曇一毛孔等。爾時復有二萬
諸魔歸依如來佛前聽法
爾時魔王既失威徳。復大瞋怒發如是言。我
於今日無異覺意。乃至不能誅滅釋種所生
之子令彼滅壞。云何此住。便還魔宮。入憂
惱室。默然而坐
寶星陀羅尼經卷第一
寶星陀羅尼經卷第二
唐天竺＊三藏波羅頗＊蜜多羅譯
本事品第二
時魔妓女及魔王諸子并其眷屬白佛言。希
有婆伽婆。我等今者志求如是相。如是乘。
如是辯才智慧。如是神通大悲方便。希有婆
伽婆。具足如是智慧方便神通等法。婆伽婆。
具足幾法能令菩薩摩訶薩遠離惡友。速得
阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善男子。若菩
薩摩訶薩能具四法遠離惡友。速疾當得阿
耨多羅三藐三菩提。何等爲四。一者不取。二
者不説。三者不見。四者空無分別。善男子。
云何不取。所謂不取一切法。無一法可得。不
受不捨。不可非不可。不建立不念著。不分
別非不分別。所謂行檀波羅蜜。不取檀波羅
蜜果。不受不捨。不可非不可。不立不著。不
分別非不分別。乃至行般若波羅蜜亦復如
是。不分別非不分別。復次善男子。云何不
説。所謂不説衆生可得。不説命者。不説壽
者。不説人。不説衆生界可得。不説有意有
所取。乃至不分別非不分別。復次善男子。云
何不見。所謂不見色聲香味觸法。不取色聲
香味觸法。乃至不分別非不分別。復次善男
子。云何空無分別。所謂一切三世三界陰界
入等因縁果報。所縁之法無起無依。無有生
相不取不捨。乃至不分別非不分別。何以故。
捨離一切行一切持一切身。及分別不分別
故。一切智智相應不可得故。當如是行。所
以者何。善男子。一切法及一切智。乃至無
聲無相無字無願。無生無滅無體無著無縁
無我。不可見寂靜。離相離念離滅。無闇無
明無處所無境界。無根本無伴助。不可思不
可量。無貪無慳無行無説。無深無淺無受無
依。無識無取無影無一念頃。無分齊無所有
畢竟無所有。何以故。一切智等猶如虚空。相
應不可得故。不立相應。不取相應。不行相
應。若相應若不相應。不分別非不分別。當
如是行。善男子。是名具足四法能令菩薩摩
訶薩遠離惡友速疾當得阿耨多羅三藐三菩
提。善男子。所有一切内外境界。若以一切
智智。觀察推求依持建立。著此二相以意分
別。起二著故。彼便遠離一切智也。云何二
相。若觀察入等取立相二是名遠離一切智
也。若取立行果是二分別。於諸衆生有取
立相是二分別。開示施設語言之道。建立總
持音聲之法。以智觀察是斷是常。是二分別。
衆生壽命養育人丈夫。作使作想建立依持。
是二分別。此彼所有建立籌量不建立籌量。
是二分別。若以一切智智觀察三世。推求我
作集業所作。彼此立取是二分別。若以分
別有二相者。則不能得一切智也。善男子。如
寒求火而返取地。如渇求飮而返取火。如飢
求食而返取石。如莊求華而返取衣。如薫求
香而返取屍。如行求衣而返取垢。如塗求香
而返取空。如是如是。善男子。若行執著觀察
是身取立＊相二。求一切智者。徒捐精進無
道無果。爾時衆中有一菩薩名曰持智。從坐
而起於世尊前。曲躬合掌作如是言。婆伽婆。
若法不可説。彼不能得菩提。佛言。汝今當
知。無得菩提。亦無菩提可説。善男子。諦聽
諦聽。汝問如是。如汝所樂。隨汝意説。若所有
物。若一切智。有性有相有名字耶。持智菩
薩白佛言。不也婆伽婆。若有言説即墮常見。
若無言説即墮斷見。乃至中道亦不可得。非
有非無。不取不著。不生不壞。過阿僧祇不
可量不可數。無闇無明。若如是觀乃得菩提。
電慧菩薩言。婆伽婆。無來無去。如是善知
如是善入乃得菩提
毘盧遮那菩薩言。如是婆伽婆。法不到相非
不到相。非得時非不得時。非作證非不作證。
非滅非不滅。非三世非不三世。非三乘非不
三乘。亦非行願合集稱量可得。如是知者乃
得菩提
地慧菩薩言。婆伽婆。若一切法。非三界非
三結。非三明非三乘。非陰界入。非分別非
不分別。非減非増無有合集。如是知已乃得
菩提
金剛慧菩薩言。凡夫法聖人法。學法無學
法。聲聞法辟支佛法。非分別非不分別。亦非
合集稱量之所能知。如是知者乃得菩提
堅慧菩薩言。如如寂靜如如觀察。不捨不住
乃得菩提
寶手菩薩言。若一切法不生不到不時。無分
別相乃得菩提
不思議慧菩薩言。若以觀察三界心計入在
心。是名二心。如是二心觀察不可得者。以
無所得乃得菩提
退怨菩薩言。若一切法。無著無貪無捨無礙
無願無癡無執無放。乃得菩提
蓮華藏菩薩言。若罪福性等入是如法。深忍
不著我我所作。非分別非不分別。如是觀者
乃得菩提
月光菩薩言。若觀一切法聚散隨縁無有自
性。猶如水月。如是解已乃得菩提
虚空慧菩薩言。若一切諸法。有闇有明有生
有滅有増有減。不於諸心數法而起分別。如
是知者乃得菩提
無盡慧菩薩言。若修習三輪清淨波羅蜜。相
應不可得。不染非不染。如是修者乃得菩
提
彌勒菩薩言。若不縁不受三界依止梵住依
止乃得菩提
文殊師利菩薩言。婆伽婆。若解甚深一法門
者。於一切法不染非不染。一法門者所謂無
我。了彼一法不覺不觀。無有將來亦無送去
亦無可聚可散可明可闇可生可滅可増可減
可解脱者。不應染濁無分別故。以一法門一
切智智乃得菩提
壞愛樂菩薩言。文殊師利。如是一法門一
切智智。悉入如法甚深空處。何故意有所作
及修行方便。文殊師利言。捨離惡見修行正
見不妄置立。捨諂曲心修質直行不妄置立。
捨離十惡敬重三寶不妄置立。善説不妄置
立。正命不妄置立。捨一切結不妄置立。大
悲平等不捨一切衆生不妄置立。三護不妄
置立。無虚誑法不妄置立。不生不滅不妄置
立。護持正法不妄置立。捨一切所有不妄
置立。少力衆生常作建助不妄置立。怖畏
者得歸依不妄置立。非道者示正道不妄置
立。忍辱柔和不妄置立。不執著一切相不妄
置立。捨離一切塵垢闇陰不妄置立。捨離一
切迴向果報不妄置立。善男子。此二十種方
便能得一切智智。所有文字音聲語言句義
差別。一切皆如是名入一切智智方便。一切
如來所説。及餘外道所説。一切取捨生滅。乃
至能知一切三解脱。依止因縁業行之法悉
入於如。當知皆是一切智覺＊智方便也。壞
愛樂菩薩言。如是如是。文殊師利。若解甚
深法門者無一法可見。亦無所説法及以能
説者。乃至文字句義皆應悉捨。若修行若識
知無有相應。一切入如是名智覺智。佛言。
善哉善哉。善男子。汝能善説此一法門。以
一切智智乃得是法。云何一切法不妄置立。
所謂不生不壞際不妄置立。生死涅槃際不
妄置立。虚空涅槃際不妄置立。無生無説際
乃至一切諸法亦復如是。示一切衆生一切
法無實際。示一切著物一切三世三界陰界
入等無所有際。入三行空際。入法陰報陰聚
散陰無實際。入空入眞際。具足一切無説法
義。是名菩薩摩訶薩入一切智智。復以一切
智智而得受記。説是法時魔諸妓女及魔王
子眷屬二萬。聞佛所説。同時皆得無生法忍。
悉捨身意所有麁業得自性生身。復有二萬
八千衆生得無生法忍。九十二萬天人得菩
薩種種三摩提陀羅尼無生法忍
爾時得無生法忍諸菩薩摩訶薩等。雨天衆
華散於佛上。繽紛而墜猶如雨下。頭面著地
頂禮佛足。作如是言。婆伽婆。我等若値不
善惡友。與惡和合自在作惡。於一切衆生一
切功徳善根之聚。終不能起一念善心。佛言。
善男子。汝於過去無量億劫。親近供養無數
諸佛。以此業縁今生愛樂還得値佛。我今爲
斷衆生疑故。當爲汝説宿世因縁。善男子。乃
往過去無量無數阿僧祇劫。有劫名曰具足
大勢。此閻浮提有轉輪王名優鉢羅華。得自
在力統四天下。王及臣民皆壽六萬八千歳。
時世有佛。號月光明香勝如來應供正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。彼國衆生雖居五濁。以修善故不
染欲法。爾時彼佛常爲四衆宣説三乘相應
之法。時優鉢羅王嚴四種兵。與其夫人後宮
眷屬。往詣彼佛月光明所到已頂禮佛足。散
種種華燒種種香。作衆伎樂。供養佛已右遶
三匝。并復頂禮比丘僧足。以此二偈讃問彼
佛
天龍所仰大功徳 過患永斷無上尊
以七法財利世間 願説得何等妙慧
作大慈燈滅世闇 降伏墮生老死憂
能遮人天三惡趣 説何等法脱魔道
善男子。爾時彼月光明香勝如來告優鉢羅
王言。大王。具足三法能得菩薩微妙智慧。何
等爲三。一者大悲如母能作一切衆生極依
止處。二者精懃。不息能滅一切衆生苦惱。三
者等觀一切諸法無命無養育無人無種種
相。大王。是名具足三法能得菩薩微妙智慧。
大王。復有具足三法。能令不著魔羂。何等爲
三。一者所謂於一切衆生。得不起瞋不求過
短。二者平等觀一切衆生作福田想。三者能
得一切法作一法觀。所謂虚空等一切法。無
作無種種無生無起無滅。一切空如實相。捨
離不可得相應觀。大王。是名具足三法令善
男子不著魔羂永脱魔道。時優鉢羅王第一
夫人。名天孫陀利。共彼宮人婇女八萬四千
人倶。前後圍遶往彼月光明香勝如來所。到
已以種種華散彼佛上。頂禮佛足以偈讃曰
煩惱翳障已永盡 無比功徳解脱尊
云何教我轉女身 令我具足男子相
速疾遠離諸惡趣 於法自在心調柔
最上善逝天人師 能與世間第一利
如蒙世尊捨女身 當得歡喜寂滅樂
云何速説此丈夫 自調調他利益者
我得出離恩愛坑 世間無等最第一
念持廣大功徳聚 能速調伏諸群生
今我於此必取轉 唯願速開甘露道
爾時釋迦如來作如是言。善男子。彼月光明
香勝如來告優鉢羅王第一夫人孫陀利言。
夫人有智方便當依修習。速轉先世所種女
身。乃至阿耨多羅三藐三菩提。究竟涅槃更
不重受。除自發願。夫人依何方便無量先世
所種女業速盡無餘。夫人有寶星陀羅尼建
立大事。具大功徳能大擁護。善滅女身三業
惡行。一切苦報令無有餘。若有女人聞此寶
星陀羅尼至心誦念。盡此女形後生當得端
正丈夫。一切身分悉皆滿足。具質直行有大
辯才。身口意業善相和順。能令現在未來一
切怨嫌悉皆退散。若有身口種種惡業。現在
將來應受苦報。以聞寶星陀羅尼威神力故。
所作惡業現世消滅無復遺餘。置作五逆誹
毀正法謗聖人者。以聞是經威徳力故。至其
身盡即捨命時。如是等罪亦皆隨滅畢竟無
餘。若有女人身口所造惡業果報量等須彌。
後世定受無量衆苦。如是種種苦報種種業
障種子餘報。以聞經力盡滅無餘。所以者
何。由過去一切諸佛阿羅訶三藐三佛陀。説
此寶星陀羅尼。受持讀誦現前讃嘆稱揚隨
喜。是諸衆生所有苦報。以經力故悉皆滅盡。
所作善根隨時増長。若十方刹土現在諸佛
阿羅訶三藐三佛陀。爲衆生故各各方面。説
此寶星陀羅＊尼。衆生聞者歡喜愛樂。所有罪
障無不消滅。所作善根皆令増長。若當來世
十方刹土。一切諸佛説是經處。乃至一念生
歡喜心。是諸衆生皆得盡苦増長善根。我於
今者亦説此經。若有聞者皆當隨喜。十方現
在諸佛世尊説是經處。當共稱揚當共歡喜。
夫人。若有已受璽印刹利王至他土境。得此
寳星陀羅＊尼書持愛樂者。以經力故彼刹利
王。威徳高遠有大名稱。遍滿十方無量國土。
乃至一切欲色界天聞其徳聲。一切天龍夜
叉乾闥婆等。無量倶胝那由他百千萬億刹
利諸王。常所隨逐所共守護。彼王國土所有
一切鬪諍飢饉。他方怨敵風雨寒熱疫病過
患皆得除滅。一切惡鬼夜叉羅刹師子象狼
皆生慈心。雖在其國不爲損害。其王國土亦
無一切麁澁苦味惡觸痛惱無不消滅。一切
財寶。五穀果實。藥草華葉。滋茂美味皆得増
長。若受印刹利王。欲與敵國餘刹利王共鬪
戰時。應懸此經置自幢頭。以經力故。彼怨敵
王所有兵衆。自然退散。若彼二刹利王受天
印者共交戰時。各懸是經置一幢頭。以經威
力。時彼二王便相欽愛共相和好。如是成就
無量功徳。利益安樂一切人王。是寶星陀羅
＊尼隨有之處。若城邑聚落。若人非人四足多
足諸惡毒蟲。無有能令聞是經者。疾病横死
及故惱亂。若是經典所在之處。應當盡心設
大供養。應以供養之具奉迎此經。亦以經卷
置師子座。讀是經人及聽經者。應當至心清
淨洗浴。香油塗身著新淨衣。受持梵行。散
雜色華。燒衆名香。種種美味。恭敬圍繞供養
是經。其人若有一切病苦横死之厄及以怖
畏惡相之徴。以經力故悉滅不現。若有女人
爲求男女。皆應澡浴著新淨衣。修習梵行燒
香散華。恭敬供養是妙經典。便生福徳智慧
男女。如是女人雖不爲己。以經威重熏修力
故。捨身之後。乃至阿耨多羅三藐三菩提。及
得涅槃。畢竟不復受女身也。除自發願成熟
衆生。夫人隨有此經一偈一句一聲經耳。乃
至飛禽走獸聞此經者亦復如是。皆得捨彼
畜生之身。亦令一切速得不退阿耨多羅三
藐三菩提。善男子。彼過去月光明香勝如來
説是經時。便以右脚栂指觸地。而此世界
六種震動。釋迦牟尼如來。今説此經亦復如
是。佛神力故。時此佛刹山河大地六種震動。
十方無量阿僧祇。天龍夜叉乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。薜茘多毘舍遮鳩
槃茶人非人等。皆生疑怪。一切佛刹大光遍
滿地平如掌。須彌山輪圍大輪圍樹林牆壁
悉隱不現。當地動時。彼諸天龍夜叉先懷疑
怪。如來神力所加被故。諸天龍等。四方觀
望。去一箭道便見釋迦牟尼如來。各各驚喜
生希有心。一時合掌瞻仰世尊
爾時釋迦牟尼如來。作如是言。善男子。過
去月光明香勝如來説是經時。以脚觸地六
種震動。而此佛刹平如水面。一切天人皆生
疑怪。四方觀望去一箭道。便覩彼佛月光明
香勝如來。見已合掌生希有心。善男子。彼
月光明香勝如來。即於天龍大衆之中。爲衆
生故。説此寶星陀羅尼呪曰
爾時釋迦如來。説此寶星陀羅尼已。於時無
間。而此大地復更震動。時彼魔王五百妓
女。以聞寳星陀羅尼故。即轉女形具丈夫相。
及無量阿僧祇天女龍女。夜叉女乾闥婆女。
阿修羅女迦樓羅女。緊那羅女摩睺羅伽女。
乃至薜茘多毘舍遮鳩槃茶等一切諸女。聞
此寶星陀羅尼故。亦轉女形具丈夫相。亦令
一切諸善男子。速得不退阿耨多羅三藐三
菩提。乃至一切諸女人等。於未來世當受女
身。以經力故來業即滅。爾時一切女人皆共
合掌。頭面禮足釋迦如來。同時高聲作如
是言。南無南摩希有能作無上利益者。釋
迦如來阿羅訶三藐三佛陀。唯願大悲廣
爲我等説此本事。我今何故女人形相皆已
滅盡。丈夫身分滿足成就。以此希有轉變
深生慶喜。我今已發阿耨多羅三藐三菩提
心。惟願世尊説此本事。令無量天人皆得道
果
爾時釋迦如來。重告賢首善男子言。過去月
光明香勝如來。爲優鉢羅王夫人天孫陀利。
宣説寶星陀羅尼時。孫陀利并其後宮婇女
眷屬八萬四千人等。女人相滅丈夫相現。無
量無數阿僧祇諸天天女。乃至人非人等一
切諸女。各轉女形具男子相。及未來世應受
女身之業亦滅無餘
爾時優鉢羅王捨其自在轉輪王位。以四天
下委授太子。即與夫人天孫陀利丈夫并其
九萬二千諸餘民庶。於月光明香勝佛所。信
家非家捨家出家。剃除鬚髮而披法服。既出
家已勇猛精進。讀誦受持意樂寂靜。時彼無
量倶胝那由他百千衆生皆生是念。何故轉
輪聖王出家入道。其著邪者各共相謂作如
是言。此香勝如來懃樂魔業解作諂幻。或時
轉女人根成丈夫相。或時剃除鬚髮隨與染
衣。或爲生天上故説生天事。或爲生人中故
説人中事。或爲畜生中生説畜生事。或爲餓
鬼中生説餓鬼事。或爲地獄中生説地獄事。
或説不生不滅之法。或復幻作女人之身。懃
樂魔業具如上事。彼月光明作沙門像。我今
決定離此住處。不忍見彼沙門形相。亦不欲
聞所出語言。時彼衆中鳩摩羅臣心生疑倒。
向彼國人作如是言。我等所有妻妾侍女皆
被沙門之所幻化。改其女形作丈夫質。變化
一切剃髮染衣。唯我獨身懷憂得脱。我今當
入深山嶮谷無人之處。如仙人遊避其妖幻。
汝等一切共我和合可相隨去。愼勿入彼沙
門魔羂。鄙幻沙門。我今不欲聞其音聲。何況
目覩。而彼臣民未得心者。聞其所言一切歡
喜。鳩摩羅臣説是語時。無量倶胝百千衆生
皆墮邪網。復爲衆生宣説邪法。無有生死亦
無解脱。作善作惡未來亦無諸業報果。此虚
誑沙門懃行魔業。若往見彼若禮拜彼。若聽
彼法惑亂人心。唯欲剃髮捨家塚間修行。日
唯一食以乞自資。樂寂靜處入房少語。常厭
五欲伎樂歌舞。捨離華鬘塗香散香嚴身之
具。亦復不樂種種華飾醉酒昏婬適情之事。
而彼沙門懃樂宣説行魔羂道。即是一切衆
生怨家。我本不見不聞沙門所作。令無量倶
胝百千衆生見如是相。往昔已來亦未曾覩
此惡見者。善男子。復於後時。優鉢羅大沙門
聞其國人逃竄山谷。或復自行惡道。復教餘
人令著惡見。毀呰三寶謗正爲邪。聞是事已
即自思惟。若彼衆生皆墮惡見。不得解脱不
住正見。不利益者不安立者。我爲沙門。云何
令彼未來之世盲冥衆生。離三惡道去四魔
羂。未解脱者能令解脱。乃至究竟令得阿耨
多羅三藐三菩提。爾時優鉢羅大沙門作是
念已。即白月光明香勝如來言。我於今者爲
衆生故發大勇猛行大慈悲。便與無量百千
衆生。前後圍遶往彼邊地。城邑聚落空山嶮
處。爲諸衆生宣説正法。若彼衆生墮惡見者。
我今當遮令入正見。乃至教其安住阿耨多
羅三藐三菩提。或有願求辟支佛乘。或求聲
聞乘。或安立聖果。或令出家。或勸受持優
婆塞戒。或八齋戒。或三歸行。或爲安立一切
女人。具丈夫形斷女根業。説此寶星陀羅尼
呪。乃至無量百千萬億衆生。於如來邊曾生
疑倒。如是一切著惡見者。我當遮斷令其發
露。作是教已。悉令安立阿耨多羅三藐三菩
提。皆於月光明香勝佛所。倶共出家淨修梵
行。男子。鳩摩羅臣先作是願。彼大沙門能
説幻法。破我徒衆誘我眷屬。汝未來世當得
佛時。我還於彼作種種魔事。所謂始處胎時。
爲童子時。盛年戲樂及出家時。菩提樹下坐
道場時。我當種種惱亂種種破壞。令其退失
菩提之心。善男子。時大沙門倍加懃苦。勇猛
精進遊其本國。入彼山嶮慈語愛語。種種譬
喩開曉其民。彼諸衆生咸見本王。聞其説法
皆生歡喜。即迴邪心斷昔惡見。於沙門所求
哀懺悔。同發阿耨多羅三藐三菩提心。鳩摩
羅臣及其徒衆。調伏邪心倶懷正信。便作願
言。若大沙門具大悲者。將來之世得阿耨多
羅三藐三菩提時。願垂爲我授菩提記。善男
子等。欲知往昔轉輪聖王優鉢羅者。豈異
人乎今我身是也。其王夫人孫陀利者。今彌
勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者。今
魔王是。爾時無量那由他百千衆生。聞我説
法共捨惡見。住三乘道倶得出家。及無量女
人以經力故成丈夫者。於今汝等大衆之中
四部弟子是也。善男子。汝等今當信受我語。
聞説過去優鉢羅王本事之時勿生疑惑。所
以者何。憶念在昔鳩摩羅臣。見其眷屬及彼
無量百千衆生。同捨魔業在佛法中出家爲
道。便起惡念。願我當來興魔兵衆。破汝眷
屬還如今日。善男子。汝等曾於月光明香勝
如來所。生不淨信作不善語。以惡見報迷陷
衆生。値佛因縁而得解脱。由一念善出家
力故。從是已來親近無量百千諸佛。供養供
給不生劬勞。於諸佛所發大誓願心樂聽法。
乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所
行惡業。經無量劫常處三塗加諸苦惱。業障
所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來。説此寶
星陀羅尼。彼魔衆中五百妓女。即轉女身。
同時皆得無生法忍。無量無數那由他百千
衆生。一切世間天人大衆。咸發阿耨多羅三
藐三菩提心。及得不退阿耨多羅三藐三菩
提。復有無量無數那由他等百千衆生。皆得
不退聲聞辟支佛乘
寳星陀羅尼經卷第二
寶星陀羅尼經卷第三
唐天竺＊三藏波羅頗＊蜜多羅譯
魔王歸伏品第三
爾時釋迦牟尼如來。説此寶星陀羅尼經時。
放大光明。遍照此娑婆世界百倶胝四天下
處。悉皆大明。應時此間百倶胝處欲界諸魔。
以佛力故皆起驚動。共覩此光所現因縁。咸
作念言。決定是彼惡魔所爲。於四天下有大
威徳。彼於我等大自在力故現此光。作是念
時。觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。爾時此界
百倶胝魔。各捨魔宮到此四天下惡魔王所。
作如是言。汝欲界主有大自在。放此光明普
照一切。復何因縁坐憂惱室。爾時魔王即
便遍答百倶胝處所有諸魔。汝等應知。此是
沙門出於釋種。第一諂幻放此光明。照於世
界一切驚動。世間所有明慧之人。諸梵天王。
及諸龍王。夜叉王。阿修羅王。摩睺羅伽王。
迦樓羅王。緊那羅王。乃至其餘人非人等。其
中所有聰叡之士。一切歸向供養於彼。乃至
六年獨坐無二。成就無相大幻之力。我以自
力示現神通。嚴駕軍衆三十六倶胝周匝圍
遶。一切魔力用大勤勞。畢竟不能令彼首陀
驚畏一毛。何況復能作餘障礙動彼法坐。今
此首陀成就如是無相之幻。所作示現動此
大地并退我軍。如誅大樹根枝倶倒。一切魔
界悉皆闇蔽。於彼坐處成就大明。從坐起已。
爲諸衆生開示演説。此四天下所有衆生聰
明智慧。悉亦爲幻鉤所牽。我亦不知彼等
之心。何處何趣。何時死何處生。今此六趣
歸依彼者。我尚不能驚動一毛。況復能令
動彼信心。我此五百微妙妓女。及二萬子并
諸眷屬。皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐。我於
今日不能遮制。汝等今者有力有福有智自
在。當助於我斷彼釋子首陀羅命。所有衆生
歸依彼者悉令破散。幻諂沙門黒闇部黨悉
令降伏。我等魔衆白淨部黨悉令明顯。從爾
已後當受樂觸
爾時有魔名曰光明。觀此閻浮於法坐上見
如來身。又聞梵音美妙説法。見聞此已毛竪
驚起。向彼魔王。説如是偈
一切刹土中 此色最勝異
功徳及智慧 久已淨其身
解脱諸煩惱 長夜善相應
解脱於諸有 盡彼一切憂
汝今勿復瞋 自在所不容
歸依此處者 三有第一歸
汝若於此處 起於刹那瞋
以彼愚癡故 自得於樂壞
爾時衆中。復有一魔名珊儞弭迦。向彼魔王。
説如是偈
彼大神通力 最上功徳相
一切無所依 依者趣解脱
苦盡無有餘 能説苦盡道
無量百千魔 所不能惱亂
爾時魔王。説偈報曰
我今所有自在人 彼大自在悉歸從
如是不久空我界 我無趣處復無得
爾時衆中。復有一魔名曰新塵。向彼魔王。
説如是偈
第一勢力汝先有 自在勇健之所作
汝今失力復無能 無得共比一切智
爾時衆中。復有一魔名曰刀月。向＊彼魔王。
説如是偈
慈悲衆生無惡意 自性清淨無所依
解脱三界遊行處 無趣無行無能害
爾時魔王。説偈報曰
欲界所有諸衆生 迷醉倒情著諸欲
於我所作常隨轉 云何共汝不害彼
爾時衆中。復有一魔名曰地水。向＊彼魔王。
説如是偈
諸有不堅如幻炎 能知諸有斷諸愛
不著諸有如虚空 云何於彼能逼惱
爾時魔王。説偈報曰
彼雖自在於三界 飮食衣服恒資用
彼於三受所樂住 云何將死不能害
爾時衆中。復有一魔名曰捨愛。向＊彼魔王。
説如是偈
神通境界有所有 惡魔天龍夜叉等
種種惱佛無所觸 云何將死能害彼
爾時魔王。説偈報曰
我等昔日斷彼食 於虚空中雨大石
無邊罵詈百種聲 我欲動彼所依處
爾時衆中。復有一魔名曰知眼。向＊彼魔王。
説如是偈
汝於彼時作惱亂 頗見少許瞋過不
舒顏視汝不嚬蹙 軟音慰喩無惡聲
爾時魔王。説偈報曰
彼有智慧能常忍 能斷愛癡諸過失
慈心一切諸衆生 聚集所行無不集
爾時衆中。復有一魔名難降伏。向彼魔王。説
如是偈
三結若能羂縛者 我等可應惱亂彼
佛乃滅此癡羂障 云何將死能惱彼
爾時魔王。説偈報曰
汝等助我力 裝束莫放逸
我變地爲水 束四山爲鬘
虚空雨大石 又放鐵沙聚
月箭曲刀鑹 擲彼身即碎
如是勤方便 極作惱亂彼
汝等相運助 釋子定爲灰
爾時諸魔各各説偈。乃至百倶胝處所有諸
魔。説偈問答皆亦如是
爾時彼衆一切諸魔。同時發聲作如是言。如
是應去各各自宮莊嚴甲冑。并諸軍衆悉皆
擐甲。若使我等神通之力。一切境界示彼令
知。沙門瞿曇雖復勇猛。豈當我輩軍衆之鋒。
如是語時於刹那頃。百倶胝處所有諸魔。各
從自宮甲冑莊嚴。一一魔軍千倶胝衆。著種
種甲持種種器仗各別嚴駕。於夜分中下閻
浮提。到中魔伽陀。各住虚空隣近於佛。乃
至四洲天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅吉
那羅摩睺羅伽薜荔多毘舍闍究槃荼。各於
佛邊生不信心無恭敬意。於法僧邊亦不信
心。彼一切魔各遣軍衆。種種器仗擐甲莊嚴。
大集彼處欲害如來。有一仙人名曰光味。於
十八明處及神通境界學過彼量。而常承事摩
醯首羅。與五百徒衆住雪山邊。爾時魔王即
自變身作摩醯首羅像。住仙人前。説如是偈
瞿曇姓種生 大仙依通者
聰慧住摩伽 今王舍城乞
汝當堅固心 往共種種論
汝極五神通 當決定自在
爾時魔王。説此偈已即隱不現。還於魔宮自
眷屬所。説如是偈
汝等今日我邊聽 我今思得無比知
釋子所攝所共語 神通加彼令具足
彼幻示現自境界 奪我魔之廣大力
如母向子常軟語 悉令弟子生喜樂
恒日初分入城邑 徐歩攝持正威儀
弟子所行所斷欲 彼彼自當我捉持
美妙歌舞現其前 令彼見聞生惑著
弟子記聞惑著已 應惱釋迦大仙意
爾時衆中。復有一魔。説如是偈
我今化現可畏事 師子駝象虎水牛
速疾奔馳彼城邑 驚動現威雷震聲
神通化現無量事 復現兵器逼其前
彼彼所棄諸欲者 或時迷亂令忘失
爾時衆中。復有一魔。説如是偈
我今於彼四衢道 化作樓觀侠其前
種種奇形醜惡面 種種器仗逼動彼
空中大聲雨刀劍 驚動可畏雷雹聲
於彼境界不自在 速令消滅不現前
爾時魔王。以神通力一切嚴駕。廣作如上一
切境界。如來大慈威徳力故。亦廣如彼種種
示現。即時變此三千大千佛之世界。令此地
性猶如金剛。一切魔力不能改轉。亦復不能
更作惡聲。及以火山四方猛焔。亦不能作非
時黒雲及惡風氣。佛力持故。乃至無有一龍
能運其身下一渧雨
爾時四大聲聞日初分時。著衣持鉢入王舍
大城乞食。時尊者舍利弗。於城南門値魔童
子其數五十。第一端正妙色莊嚴大人子相。
同在街路歌舞而行。遙見尊者舍利弗來。即
前共持尊者兩手。謂尊者曰。汝舞沙門汝歌
沙門。時舍利弗語童子言。汝當諦聽。先所未
聞當令汝聞。即爲童子。説如是偈
諸入可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼入邊際
諸陰可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼陰邊際
爾時舍利弗爲魔童子説此偈已。即説呪曰
爾時舍利弗。於歌音中説如是偈及陀羅尼。
時魔王童子五十人等。聞是法音得未曾
有。甚大歡喜信心清淨。向舍利弗説如是
偈
正導我等今懺悔 爲世間親善説者
説陰可畏教我離 令我於此常證見
時魔童子説是偈已。頭面著地禮尊者足。便
於道中共坐聽法。爾時尊者大目揵連。欲入
王舍大城乞食。於城東門見五十童子。乃至
於歌音中。説如是偈
諸界可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼界邊際
諸受可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼受邊際
思惟可厭患 殺處常欺我
我厭思惟已 盡思惟邊際
諸想可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼想邊際
時大目連。於歌聲中説是偈已。復説呪曰
爾時長老大目揵連。爲魔童子。説如是偈及
陀羅尼。時五十童子。第一歡喜生淨信心。説
如是偈
具足密神通 聖主牟尼子
生死道過患 法燈普照示
能斷諸過惡 故我生信樂
今既歸依佛 法僧亦歸依
爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮
大目連。於彼前坐正儀聽法
爾時長老富樓那彌陀羅尼子。於城北門入
城乞食乃至街中。隨彼童子所唱歌聲。於歌
音中。説如是偈
諸觸可厭患 殺處常欺我
我今厭彼觸 故盡觸邊際
諸根増上主 殺處常欺我
我今厭増上 故盡増上邊
惑業常流轉 殺處常欺我
我今厭惑業 盡惑業邊際
諸有可厭患 殺處常欺我
我今厭諸有 盡諸有邊際
爾時富樓那於歌音中。爲魔童子説此偈已。
告童子曰。人命輕速難可保住。猶如山水
迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不覺知。復
次童子。一切凡夫色酒所醉無覺知者。聲酒
所醉無覺知者。香酒所醉無覺知者。味酒所
醉無覺知者。觸酒所醉無覺知者。復次童子。
人命輕速甚彼山水。愚癡凡夫都不見知。法
酒所醉無覺知者。陰酒所醉無覺知者。界酒
所醉無覺知者。封食所醉無覺知者。樂酒
所醉無覺知者。生酒所醉無覺知者。欲酒所
醉無覺知者。復次童子。人命輕速猶如山水
迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不見知。乃
至爲彼一切情識取著之酒。爲所迷醉都不
覺知。即爲童子。而説呪曰
爾時長老富樓那於歌聲中。爲魔童子説如
此偈及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜
生淨信心。説如是偈
汝今教我寂滅道 諸界猶如彼幻炎
世間唯從分別生 故我身命歸三寶
爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮
富樓那。於彼前坐正儀聽法
爾時長老須菩提。於城西門入王舍城次第
乞食。於街道中逢値魔王五十童子。華年盛
美顏色端正。容止庠雅大人子相。共戲街道
歌舞而行。見須菩提即便趨往。各共捉彼尊
者兩手。作如是言。汝歌沙門汝舞沙門。須
菩提言。諦聽童子。汝先歌音所未聞者當令
汝聞。汝且默然聽我歌聲。時須菩提。即爲
童子。説如是偈
一切有爲法 動性皆無常
如彼幻泡炎 雖見不可得
速疾生滅法 唯智者乃知
觸受是苦擔 愚癡者隨著
有爲逼迫苦 一切悉無我
更無一知識 令脱於苦者
如信菩提道 親近修一相
謂離諸法想 不淨及無我
一切行相應 無實無性相
諸法無命養 無人無作者
汝捨魔諂意 發覺生淨信
諸識依本起 如電依虚空
觸受思無我 觀察無有實
愚癡凡夫聚 此陰恒流轉
淨心分別生 作者不可得
眞際寂滅空 能離一切邊
此法無無明 故説菩提行
如彼大船師 普運到菩提
爾時長老須菩提。爲魔童子説此偈已。即説
呪曰
爾時長老須菩提。爲此童子於歌聲中。説此
偈辭及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜
生淨信心。説如是偈
我依惡知識 未聞如是法
愚癡無智故 造作此惡業
我今發露悔 願尊證知我
尊從勝法生 故我發大願
願我得作佛 普利益世間
時五十童子。於街道中即便接足禮須菩提。
於彼前坐正儀聽法
爾時世尊以神通力。令此街道百由旬量。廣
博嚴淨而爲示現。時舍利弗北面而坐大目
揵連西面而坐。富樓那南面而坐。須菩提
東面而坐。四人住處共半由旬。應時於彼四
大聲聞坐處地中現大蓮華。縱廣正等五十
肘量。閻浮檀金爲莖。青毘琉璃爲葉。勝藏
寶爲鬚。眞珠爲蘃。華氣芬馥過彼天香。如
此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大
光明。普照三千大千世界。於彼街道其華上
踊。高三人量而爲示現。乃至四天王天此
蓮華現。以彼天量高五由旬而爲示現。乃至
三十三天此蓮華現。以彼天量高百由旬而
爲示現。阿迦尼吒天此蓮華現。以彼天量
高半由旬以爲示現。於蓮華葉宣示種種美
妙句義。此地衆生及彼諸天。皆聞華中如此
偈頌
唯佛清淨生此刹 退彼魔王并軍衆
佛勇猛故轉法輪 世間因此故無疑
諸有聰慧解義論 知法求法求解脱
一切世間聰叡人 優波倶利最爲上
此爲導師已調伏 善巧説此妙大法
一切世間上供養 供養牟尼能説者
具三世智能善説 所學三學能開示
能救世間人天者 無量法義令解知
利益世間教善行 方便智燈照世間
巧説妙法斷三垢 智慧利益無疲倦
世間極苦令解脱 無明闇蔽諸衆生
能與法眼不顛倒 一切大衆普已會
此佛不久師子吼 如來能示第一義
妙色力具展轉説 見世沈沒大苦海
來處世間撃法鼓 六根護中住上護
此六隨行六通知 六度上法佛所説
決定説此六種子 能殺六根居村者
六無上事所念者 佛調御主令彼念
於蓮華中説是偈已。乃至於彼六欲諸天。於
蓮華中復爲諸天説如是偈
汝等和合遊 樂著貪諸欲
放逸心迷醉 愛蓋之所覆
愚癡常樂著 諸欲酒所醉
以彼放逸故 不供養善逝
諸欲無常壞 如彼水中月
死生堅牢羂 衆生無脱者
此等無所依 放逸著諸欲
以樂諸欲故 永不得涅槃
常處放逸地 與滅不相應
不看先所作 爲淨爲不淨
爲業受老死 怖畏恒圍遶
汝等放逸故 三惡地所行
以施調繋心 恒修不放逸
先所作善業 應當勤護持
念捨欲不淨 難得後邊故
汝等歸善逝 聽彼説大義
汝等修智慧 解脱寂滅因
與妙法相應 聽如是大義
如是蓮華中説是偈已。乃至色界十六天。處
於蓮華中復爲諸天説如此偈
分別善法勤修習 一心樂禪離憒閙
寂靜不亂求解脱 慧所應作斷瞋恚
所有我相十三種 分別爲説修勝忍
以此畢竟速解脱 得至生死解脱處
貪嗜色聚分別者 我性堅固見湛然
彼等不減所生法 由見流轉趣惡地
觀彼三界常無我 不實無自空無作
修忍分別隨順彼 得彼一切趣解脱
彼等不老不病死 不怨憎會離惡趣
一切諸法等虚空 所修相應不二修
畢竟淨道最無上 意無所著淨諸根
猶如釋子降四魔 應修無相一法性
所有一切相皆離 調順威儀二種斷
此道爲彼最上説 一切法空分別修
若能分別修此空 無主無作受亦無
如空自性解菩提 遠離悕求最無上
爾時如來於此淨色蓮華臺中。出此大聲句
義法時。此世界中一切所有人非人等。普來
街中繞蓮華座。乃至無量無數阿迦尼吒天。
悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。是時魔王聞
此偈已。周匝普觀見王舍大城。街中蓮華出
此法聲。及見無量無數百千倶胝那由他人。
圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無
數百千倶胝那由他等。一切諸天悉捨宮殿。
隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已轉過前量。加
大憂苦悔惱纒心。毛竪戰慄遍身流汗。走虚
空中。以大音聲喚餘魔衆。説如是偈
汝等當聽 善攝外意 我於境界
無自在力 此乃釋迦 最上勝力
功徳廣行 流布世間 令彼衆生
堅固所作 於蓮華臺 出此法聲
人天諸子 盡來無餘 決定善人
咸皆渇仰 專意善逝 趣寂滅道
最上功徳 第一無上 沙門所作
幻此三界 迷惑一切 令無餘意
人天大衆 圍遶蓮華 疾放雨石
作恐怖聲 以魔凶衆 往摧壞彼
爾時餘魔對彼魔王。説如是偈
汝聽我等語 此語能利益
汝知何等法 而不止息意
如來勝持力 魔軍盡消滅
我等見善逝 心皆大迷悶
佛爲大船師 光顏勝圓滿
置佛善歸依 更無勝歸處
爾時復有餘魔。對彼魔王擧體掉動。面目嚬
蹙悲泣極瞋。説如是偈
汝失善道住惡道 可不自知力所能
汝無羞愧比導師 魔力消滅由佛力
世間和合蓮華所 聽法怡悦淨身心
我等穢身失精進 不去消滅刹那頃
今者一切悉歸依 歸依牟尼因陀羅
爾時復有諸魔。悉皆合掌向彼魔王。説如是
偈
汝捨法行樂作惡 佛爲恃怙利世間
於諸衆中佛衆勝 佛今已來於此城
我等宜以清淨眼 以喜樂心速往彼
歸依三界之所尊 一切衆生妙良藥
爾時此虚空中復有一魔。名曰智聲。向彼
魔王即便高聲説如是偈
汝等和合以信樂 一切相應聽我語
發意言行斷惡見 曲躬合掌捨瞋恚
以醒悟心當淨信 隨喜如來最上説
對佛歸依難得歸 我當今日信供養
爾時諸魔無量無邊。於刹那頃悉從空下。到
王舍大城七寶之門。各持種種莊嚴供具來
至佛所。爲欲供養婆伽婆故。或有變作轉
輪王像。或有變作梵天王像。或有變作魔醯
首羅像。或有變作自在天像。或有變作那羅
延像。或有變作兜率陀形。或有變作焔摩天
像。或有變作釋提桓因。或有變作三十三天。
或有變作童子之形。或有變作毘沙門像。或
有變作毘樓勒叉。或有變作毘樓博叉。或有
變作提頭頼吒。或有變作四天王天臣佐之
形。或有變作日天子形。或有變作月天子形。
或有變作星宿天子大小之形。或有變作阿
修羅像。或有變作伽樓拏形。或有變作緊那
囉像。或有變作摩呼＊囉伽形。或有變作寶
山之形。或有變作金聚之形。或有變作種種
寶形。或有變作寶樹之形。或有變作刹帝利
像。或有變作餘外道形。或有變作輪寶之形。
或有變作摩尼寶形。或有變作伊囉婆荼象
寶之形。或有變作婆羅呵馬寳之形。或有變
作女寶之像。或有變作主藏臣寳。或有變作
主兵臣寶。如是種種各自現化。爲供養故住
於佛前。或有現於青色青身。以白色具莊嚴
其身。各共執持赤蓋幢幡眞珠瓔珞。以一多
羅樹量之高住虚空中。或有現於白色白身。
以赤色具莊嚴其身。各共執持黄蓋幢幡瓔
珞之具住虚空中。或有現於赤色赤身。以金
色衣莊嚴其身。各共執持青蓋幢幡行列而
住。或有現於紅色紅身雨白眞珠。或有現於
白色白身雨紅眞珠。或有現作天仙之色。住
虚空中雨於華雨。或有變作聲聞之像。爲供
佛故種種天香雨虚空中。或有變作揵闥婆
色撃天伎樂。或有變作天女之色。種種寶器
香水灑地。或有變作淨金黒色燒種種香。或
有變作諸天子像歌唱喜舞。或有變作種種
之色。合掌瞻仰讃歎如來。或有魔衆隨佛方
面一心瞻仰。各持種種摩尼之寶供養世尊。
或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上。四階之
道牆堞樓櫓。門間樹上重閣鈎欄。各隨所住
合掌瞻仰供養如來◎
寶星陀羅尼經卷第三
寶星陀羅尼經卷第四
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
◎魔王歸伏品之餘
爾時魔王見彼一切所有魔衆。各與眷屬歸
依如來。是時魔王轉加瞋怒過於前量。驚怖
迷亂擧聲悲泣説如是偈
我失勝威徳 無復有見助
沙門勝神通 奪我魔境界
應更勤方便 思後時所作
斫斷蓮華根 令衆散諸方
蓮華根斷已 令大衆迷亂
若衆迷亂已 此我後願力
爾時魔王説是偈已。如所思惟猶如疾風從
空而下。至彼蓮華所現之街。即便前進欲拔
蓮華。以佛力故尚不能觸。何況侵拔。既不
能拔。復欲擿彼蓮華之葉及損華臺又不能
損。即欲擧手遙拍彼華。是時魔王見彼蓮華
如電如影。雖對眼根不可損觸。爾時魔王盡
其神力如其所作。於彼蓮華竟不能損。復欲
驚動一切大衆。即出高大可畏之聲。聲亦不
出。復現威猛。以大力勢即擧兩手。欲拍大
地令地震動。是時大地猶如虚空。乃至不可
以手摩觸。況能令動。是時魔王見此大地不
爾時一切魔諸眷屬并魔妓女。各持天華遙
散佛上。以佛世尊神力加故變成華蓋。遍覆
十方無量倶胝那由他百千恒河沙諸佛刹
土。復過此數變成華蓋。遍覆十方現在諸佛。
於虚空中隣蓋佛頂。時彼魔王五百妓女并
諸眷屬。一切悉見十方無量阿僧祇諸佛刹
土安隱説法。及見彼佛眷屬圍遶衆坐微妙
威儀熾盛。及見華蓋住上虚空隣覆佛頂。
彼彼諸佛皆同一色。形相示現悉皆同等。＊唯
彼世尊在師子座。種種眷屬功徳莊嚴所現
不同。又聞諸佛音聲遍滿句義説法。此魔眷
屬以佛世尊念所加故。得見如是神通變化。
既見此已。第一愛樂生清淨信。禮佛足已佛
前聽法
爾時魔王所有諸子。并諸眷屬十二頻婆羅。
退還魔宮白魔王言。我等廣作如此惡事。乃
至不能毀壞瞿曇一毛孔等。爾時復有二萬
諸魔歸依如來佛前聽法
爾時魔王既失威徳。復大瞋怒發如是言。我
於今日無異覺意。乃至不能誅滅釋種所生
之子令彼滅壞。云何此住。便還魔宮。入憂
惱室。默然而坐
寶星陀羅尼經卷第一
唐天竺＊三藏波羅頗＊蜜多羅譯
本事品第二
時魔妓女及魔王諸子并其眷屬白佛言。希
有婆伽婆。我等今者志求如是相。如是乘。
如是辯才智慧。如是神通大悲方便。希有婆
伽婆。具足如是智慧方便神通等法。婆伽婆。
具足幾法能令菩薩摩訶薩遠離惡友。速得
阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善男子。若菩
薩摩訶薩能具四法遠離惡友。速疾當得阿
耨多羅三藐三菩提。何等爲四。一者不取。二
者不説。三者不見。四者空無分別。善男子。
云何不取。所謂不取一切法。無一法可得。不
受不捨。不可非不可。不建立不念著。不分
別非不分別。所謂行檀波羅蜜。不取檀波羅
蜜果。不受不捨。不可非不可。不立不著。不
分別非不分別。乃至行般若波羅蜜亦復如
是。不分別非不分別。復次善男子。云何不
説。所謂不説衆生可得。不説命者。不説壽
者。不説人。不説衆生界可得。不説有意有
所取。乃至不分別非不分別。復次善男子。云
何不見。所謂不見色聲香味觸法。不取色聲
香味觸法。乃至不分別非不分別。復次善男
子。云何空無分別。所謂一切三世三界陰界
入等因縁果報。所縁之法無起無依。無有生
相不取不捨。乃至不分別非不分別。何以故。
捨離一切行一切持一切身。及分別不分別
故。一切智智相應不可得故。當如是行。所
以者何。善男子。一切法及一切智。乃至無
聲無相無字無願。無生無滅無體無著無縁
無我。不可見寂靜。離相離念離滅。無闇無
明無處所無境界。無根本無伴助。不可思不
可量。無貪無慳無行無説。無深無淺無受無
依。無識無取無影無一念頃。無分齊無所有
畢竟無所有。何以故。一切智等猶如虚空。相
應不可得故。不立相應。不取相應。不行相
應。若相應若不相應。不分別非不分別。當
如是行。善男子。是名具足四法能令菩薩摩
訶薩遠離惡友速疾當得阿耨多羅三藐三菩
提。善男子。所有一切内外境界。若以一切
智智。觀察推求依持建立。著此二相以意分
別。起二著故。彼便遠離一切智也。云何二
相。若觀察入等取立相二是名遠離一切智
也。若取立行果是二分別。於諸衆生有取
立相是二分別。開示施設語言之道。建立總
持音聲之法。以智觀察是斷是常。是二分別。
衆生壽命養育人丈夫。作使作想建立依持。
是二分別。此彼所有建立籌量不建立籌量。
是二分別。若以一切智智觀察三世。推求我
作集業所作。彼此立取是二分別。若以分
別有二相者。則不能得一切智也。善男子。如
寒求火而返取地。如渇求飮而返取火。如飢
求食而返取石。如莊求華而返取衣。如薫求
香而返取屍。如行求衣而返取垢。如塗求香
而返取空。如是如是。善男子。若行執著觀察
是身取立＊相二。求一切智者。徒捐精進無
道無果。爾時衆中有一菩薩名曰持智。從坐
而起於世尊前。曲躬合掌作如是言。婆伽婆。
若法不可説。彼不能得菩提。佛言。汝今當
知。無得菩提。亦無菩提可説。善男子。諦聽
諦聽。汝問如是。如汝所樂。隨汝意説。若所有
物。若一切智。有性有相有名字耶。持智菩
薩白佛言。不也婆伽婆。若有言説即墮常見。
若無言説即墮斷見。乃至中道亦不可得。非
有非無。不取不著。不生不壞。過阿僧祇不
可量不可數。無闇無明。若如是觀乃得菩提。
電慧菩薩言。婆伽婆。無來無去。如是善知
如是善入乃得菩提
毘盧遮那菩薩言。如是婆伽婆。法不到相非
不到相。非得時非不得時。非作證非不作證。
非滅非不滅。非三世非不三世。非三乘非不
三乘。亦非行願合集稱量可得。如是知者乃
得菩提
地慧菩薩言。婆伽婆。若一切法。非三界非
三結。非三明非三乘。非陰界入。非分別非
不分別。非減非増無有合集。如是知已乃得
菩提
金剛慧菩薩言。凡夫法聖人法。學法無學
法。聲聞法辟支佛法。非分別非不分別。亦非
合集稱量之所能知。如是知者乃得菩提
堅慧菩薩言。如如寂靜如如觀察。不捨不住
乃得菩提
寶手菩薩言。若一切法不生不到不時。無分
別相乃得菩提
不思議慧菩薩言。若以觀察三界心計入在
心。是名二心。如是二心觀察不可得者。以
無所得乃得菩提
退怨菩薩言。若一切法。無著無貪無捨無礙
無願無癡無執無放。乃得菩提
蓮華藏菩薩言。若罪福性等入是如法。深忍
不著我我所作。非分別非不分別。如是觀者
乃得菩提
月光菩薩言。若觀一切法聚散隨縁無有自
性。猶如水月。如是解已乃得菩提
虚空慧菩薩言。若一切諸法。有闇有明有生
有滅有増有減。不於諸心數法而起分別。如
是知者乃得菩提
無盡慧菩薩言。若修習三輪清淨波羅蜜。相
應不可得。不染非不染。如是修者乃得菩
提
彌勒菩薩言。若不縁不受三界依止梵住依
止乃得菩提
文殊師利菩薩言。婆伽婆。若解甚深一法門
者。於一切法不染非不染。一法門者所謂無
我。了彼一法不覺不觀。無有將來亦無送去
亦無可聚可散可明可闇可生可滅可増可減
可解脱者。不應染濁無分別故。以一法門一
切智智乃得菩提
壞愛樂菩薩言。文殊師利。如是一法門一
切智智。悉入如法甚深空處。何故意有所作
及修行方便。文殊師利言。捨離惡見修行正
見不妄置立。捨諂曲心修質直行不妄置立。
捨離十惡敬重三寶不妄置立。善説不妄置
立。正命不妄置立。捨一切結不妄置立。大
悲平等不捨一切衆生不妄置立。三護不妄
置立。無虚誑法不妄置立。不生不滅不妄置
立。護持正法不妄置立。捨一切所有不妄
置立。少力衆生常作建助不妄置立。怖畏
者得歸依不妄置立。非道者示正道不妄置
立。忍辱柔和不妄置立。不執著一切相不妄
置立。捨離一切塵垢闇陰不妄置立。捨離一
切迴向果報不妄置立。善男子。此二十種方
便能得一切智智。所有文字音聲語言句義
差別。一切皆如是名入一切智智方便。一切
如來所説。及餘外道所説。一切取捨生滅。乃
至能知一切三解脱。依止因縁業行之法悉
入於如。當知皆是一切智覺＊智方便也。壞
愛樂菩薩言。如是如是。文殊師利。若解甚
深法門者無一法可見。亦無所説法及以能
説者。乃至文字句義皆應悉捨。若修行若識
知無有相應。一切入如是名智覺智。佛言。
善哉善哉。善男子。汝能善説此一法門。以
一切智智乃得是法。云何一切法不妄置立。
所謂不生不壞際不妄置立。生死涅槃際不
妄置立。虚空涅槃際不妄置立。無生無説際
乃至一切諸法亦復如是。示一切衆生一切
法無實際。示一切著物一切三世三界陰界
入等無所有際。入三行空際。入法陰報陰聚
散陰無實際。入空入眞際。具足一切無説法
義。是名菩薩摩訶薩入一切智智。復以一切
智智而得受記。説是法時魔諸妓女及魔王
子眷屬二萬。聞佛所説。同時皆得無生法忍。
悉捨身意所有麁業得自性生身。復有二萬
八千衆生得無生法忍。九十二萬天人得菩
薩種種三摩提陀羅尼無生法忍
爾時得無生法忍諸菩薩摩訶薩等。雨天衆
華散於佛上。繽紛而墜猶如雨下。頭面著地
頂禮佛足。作如是言。婆伽婆。我等若値不
善惡友。與惡和合自在作惡。於一切衆生一
切功徳善根之聚。終不能起一念善心。佛言。
善男子。汝於過去無量億劫。親近供養無數
諸佛。以此業縁今生愛樂還得値佛。我今爲
斷衆生疑故。當爲汝説宿世因縁。善男子。乃
往過去無量無數阿僧祇劫。有劫名曰具足
大勢。此閻浮提有轉輪王名優鉢羅華。得自
在力統四天下。王及臣民皆壽六萬八千歳。
時世有佛。號月光明香勝如來應供正遍知
明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。彼國衆生雖居五濁。以修善故不
染欲法。爾時彼佛常爲四衆宣説三乘相應
之法。時優鉢羅王嚴四種兵。與其夫人後宮
眷屬。往詣彼佛月光明所到已頂禮佛足。散
種種華燒種種香。作衆伎樂。供養佛已右遶
三匝。并復頂禮比丘僧足。以此二偈讃問彼
佛
天龍所仰大功徳 過患永斷無上尊
以七法財利世間 願説得何等妙慧
作大慈燈滅世闇 降伏墮生老死憂
能遮人天三惡趣 説何等法脱魔道
善男子。爾時彼月光明香勝如來告優鉢羅
王言。大王。具足三法能得菩薩微妙智慧。何
等爲三。一者大悲如母能作一切衆生極依
止處。二者精懃。不息能滅一切衆生苦惱。三
者等觀一切諸法無命無養育無人無種種
相。大王。是名具足三法能得菩薩微妙智慧。
大王。復有具足三法。能令不著魔羂。何等爲
三。一者所謂於一切衆生。得不起瞋不求過
短。二者平等觀一切衆生作福田想。三者能
得一切法作一法觀。所謂虚空等一切法。無
作無種種無生無起無滅。一切空如實相。捨
離不可得相應觀。大王。是名具足三法令善
男子不著魔羂永脱魔道。時優鉢羅王第一
夫人。名天孫陀利。共彼宮人婇女八萬四千
人倶。前後圍遶往彼月光明香勝如來所。到
已以種種華散彼佛上。頂禮佛足以偈讃曰
煩惱翳障已永盡 無比功徳解脱尊
云何教我轉女身 令我具足男子相
速疾遠離諸惡趣 於法自在心調柔
最上善逝天人師 能與世間第一利
如蒙世尊捨女身 當得歡喜寂滅樂
云何速説此丈夫 自調調他利益者
我得出離恩愛坑 世間無等最第一
念持廣大功徳聚 能速調伏諸群生
今我於此必取轉 唯願速開甘露道
爾時釋迦如來作如是言。善男子。彼月光明
香勝如來告優鉢羅王第一夫人孫陀利言。
夫人有智方便當依修習。速轉先世所種女
身。乃至阿耨多羅三藐三菩提。究竟涅槃更
不重受。除自發願。夫人依何方便無量先世
所種女業速盡無餘。夫人有寶星陀羅尼建
立大事。具大功徳能大擁護。善滅女身三業
惡行。一切苦報令無有餘。若有女人聞此寶
星陀羅尼至心誦念。盡此女形後生當得端
正丈夫。一切身分悉皆滿足。具質直行有大
辯才。身口意業善相和順。能令現在未來一
切怨嫌悉皆退散。若有身口種種惡業。現在
將來應受苦報。以聞寶星陀羅尼威神力故。
所作惡業現世消滅無復遺餘。置作五逆誹
毀正法謗聖人者。以聞是經威徳力故。至其
身盡即捨命時。如是等罪亦皆隨滅畢竟無
餘。若有女人身口所造惡業果報量等須彌。
後世定受無量衆苦。如是種種苦報種種業
障種子餘報。以聞經力盡滅無餘。所以者
何。由過去一切諸佛阿羅訶三藐三佛陀。説
此寶星陀羅尼。受持讀誦現前讃嘆稱揚隨
喜。是諸衆生所有苦報。以經力故悉皆滅盡。
所作善根隨時増長。若十方刹土現在諸佛
阿羅訶三藐三佛陀。爲衆生故各各方面。説
此寶星陀羅＊尼。衆生聞者歡喜愛樂。所有罪
障無不消滅。所作善根皆令増長。若當來世
十方刹土。一切諸佛説是經處。乃至一念生
歡喜心。是諸衆生皆得盡苦増長善根。我於
今者亦説此經。若有聞者皆當隨喜。十方現
在諸佛世尊説是經處。當共稱揚當共歡喜。
夫人。若有已受璽印刹利王至他土境。得此
寳星陀羅＊尼書持愛樂者。以經力故彼刹利
王。威徳高遠有大名稱。遍滿十方無量國土。
乃至一切欲色界天聞其徳聲。一切天龍夜
叉乾闥婆等。無量倶胝那由他百千萬億刹
利諸王。常所隨逐所共守護。彼王國土所有
一切鬪諍飢饉。他方怨敵風雨寒熱疫病過
患皆得除滅。一切惡鬼夜叉羅刹師子象狼
皆生慈心。雖在其國不爲損害。其王國土亦
無一切麁澁苦味惡觸痛惱無不消滅。一切
財寶。五穀果實。藥草華葉。滋茂美味皆得増
長。若受印刹利王。欲與敵國餘刹利王共鬪
戰時。應懸此經置自幢頭。以經力故。彼怨敵
王所有兵衆。自然退散。若彼二刹利王受天
印者共交戰時。各懸是經置一幢頭。以經威
力。時彼二王便相欽愛共相和好。如是成就
無量功徳。利益安樂一切人王。是寶星陀羅
＊尼隨有之處。若城邑聚落。若人非人四足多
足諸惡毒蟲。無有能令聞是經者。疾病横死
及故惱亂。若是經典所在之處。應當盡心設
大供養。應以供養之具奉迎此經。亦以經卷
置師子座。讀是經人及聽經者。應當至心清
淨洗浴。香油塗身著新淨衣。受持梵行。散
雜色華。燒衆名香。種種美味。恭敬圍繞供養
是經。其人若有一切病苦横死之厄及以怖
畏惡相之徴。以經力故悉滅不現。若有女人
爲求男女。皆應澡浴著新淨衣。修習梵行燒
香散華。恭敬供養是妙經典。便生福徳智慧
男女。如是女人雖不爲己。以經威重熏修力
故。捨身之後。乃至阿耨多羅三藐三菩提。及
得涅槃。畢竟不復受女身也。除自發願成熟
衆生。夫人隨有此經一偈一句一聲經耳。乃
至飛禽走獸聞此經者亦復如是。皆得捨彼
畜生之身。亦令一切速得不退阿耨多羅三
藐三菩提。善男子。彼過去月光明香勝如來
説是經時。便以右脚栂指觸地。而此世界
六種震動。釋迦牟尼如來。今説此經亦復如
是。佛神力故。時此佛刹山河大地六種震動。
十方無量阿僧祇。天龍夜叉乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。薜茘多毘舍遮鳩
槃茶人非人等。皆生疑怪。一切佛刹大光遍
滿地平如掌。須彌山輪圍大輪圍樹林牆壁
悉隱不現。當地動時。彼諸天龍夜叉先懷疑
怪。如來神力所加被故。諸天龍等。四方觀
望。去一箭道便見釋迦牟尼如來。各各驚喜
生希有心。一時合掌瞻仰世尊
爾時釋迦牟尼如來。作如是言。善男子。過
去月光明香勝如來説是經時。以脚觸地六
種震動。而此佛刹平如水面。一切天人皆生
疑怪。四方觀望去一箭道。便覩彼佛月光明
香勝如來。見已合掌生希有心。善男子。彼
月光明香勝如來。即於天龍大衆之中。爲衆
生故。説此寶星陀羅尼呪曰
| ◎哆姪他 | 一 | 闍盧計 | 二 | 闍盧迦慕計 | 三 | 闍梨闍 |
| 羅闍梨儞 | 四 | 闍羅婆囉帝 | 五 | 闍呬利 | 六 | 婆囉布 |
| 樓沙羅叉那娑摩婁呬耶 | 七 | 阿摩迷 | 八 | 阿摩迷 |
| 九 | 婆摩迷 | 十 | 婆摩迷 | 十 一 | 那婆迷 | 十 二 | 摩呵迷 | 十 三 | 闍 |
| 呵迷 | 十 四 | 闍呵迷 | 十 五 | 呿婆羅迷 | 十 六 | 婆羅鞞 | 十 七 | 婆婆 |
| 鞞 | 十 八 | 婆呵鞞 | 十 九 | 傍伽鞞 | 二 十 | 婆闍鞞 | 二十一 元本少三句 | 阿 |
| 羅闍呬離 | 二十 五 | 禪都木 | 二十 六 | 婆呵囉 | 二十 七 | 婆呵 |
| 囉 | 二十 八 | 悉陀哱囉帝 | 二十 九 | 檀地羅 | 三 十 | 檀地羅 | 三十 一 |
| 檀地馱羅 | 三十 二 | 蘇利耶毘呵呿 | 三十 三 | 栴達囉毘 |
| 呵呿 | 三十 四 | 折芻殊帝娑 | 三十 五 | 毘呵呿 | 三十 六 | 薩婆阿 |
| 叉耶 | 三十 七 | 悉帝唎埵蘇囉毘呵呿 | 三十 八 | 闍呿伽 |
| 三十 九 | 闍呿伽 | 四 十 | 蘇囉呿伽 | 四十 一 | 毘呵摩 | 四十 二 | 阿波 |
| 利呿 | 四十 三 | 阿沒唎呿 | 四十 四 | 阿沒唎呿 | 四十 五 | 阿沒唎 |
| 呿 | 四十 六 | 阿沒唎呿 | 四十 七 | 阿沒唎呿 | 四十 八 | 阿沒唎 |
| 呿 | 四十 九 | 阿沒唎呿 | 五 十 | 阿沒唎呿 | 五十 一 | 沒唎呿 | 五十 二 |
| 沒唎呿 | 五十 三 | 沒唎呿 | 五十 四 | 毘婆謑陀羯摩 | 五十 五 | 度 |
| 泥度泥 | 五十 六 | 烏波陀毘耶謑陀 | 五十 七 | 若那訖唎 |
| 多 | 五十 八 | 阿訥波陀呿伽例呶迦 | 五十 九 | 鴦掘隸 | 六 十 |
| 傍掘隸 | 六十 一 | 毘薄倶隸 | 六十 二 | 倶羅呵 | 六十 三 | 因陀羅 |
| 鉢唎婆呵 | 六十 四 | 毘婆謑陀掲婆 | 六十 五 | 遮婆囉揥 |
| 六十 六 | 遮婆囉揥 | 六十 七 | 阿慕呵達唎舍奴 | 六十 八 | 鉢唎 |
| 跋多婆沙咄摩 | 六十 九 | 訖唎摩殊揥 | 七 十 | 呿伽唎闍 |
| 呬 | 七十 一 | 闍呵 | 七十 二 | 殊揥 | 七十 三 | 儞虱迦 | 七十 四 | 毘囉娑 |
| 七十 五 | 毘囉娑 | 七十 六 | 毘囉娑 | 七十 七 | 毘囉娑 | 七十 八 | 毘囉 |
| 闍摩底唎囉摩婆婆 | 七十 九 | 訖唎波 | 八 十 | 摩呵訖唎 |
| 波 | 八十 一 | 呬隸 | 八十 二 | 呬呬隸 | 八十 三 | 阿嘍拏婆囉帝 | 八 十 |
| 四 | 三摩耶儞瑟髻 | 八十 五 | 陀摩馱那 | 八十 六 | 咥地夜那 |
| 八十 七 | 阿波囉沒唎世 | 八十 八 | 頗羅君茶羅薄 | 八十 九 |
| 儞跋唎多一悉揥唎婆婆 | 九 十 | 羯摩叉耶鉢囉突 |
| 婆婆 | 九十 一 | 布嘍沙埵阿三摩三摩 | 九十 二 | 三摩耶毘 |
| 地闍若 | 九十 三 | 哆他伽多 | 九十 四 | 娑婆呵 | 九十 五 |
間。而此大地復更震動。時彼魔王五百妓
女。以聞寳星陀羅尼故。即轉女形具丈夫相。
及無量阿僧祇天女龍女。夜叉女乾闥婆女。
阿修羅女迦樓羅女。緊那羅女摩睺羅伽女。
乃至薜茘多毘舍遮鳩槃茶等一切諸女。聞
此寶星陀羅尼故。亦轉女形具丈夫相。亦令
一切諸善男子。速得不退阿耨多羅三藐三
菩提。乃至一切諸女人等。於未來世當受女
身。以經力故來業即滅。爾時一切女人皆共
合掌。頭面禮足釋迦如來。同時高聲作如
是言。南無南摩希有能作無上利益者。釋
迦如來阿羅訶三藐三佛陀。唯願大悲廣
爲我等説此本事。我今何故女人形相皆已
滅盡。丈夫身分滿足成就。以此希有轉變
深生慶喜。我今已發阿耨多羅三藐三菩提
心。惟願世尊説此本事。令無量天人皆得道
果
爾時釋迦如來。重告賢首善男子言。過去月
光明香勝如來。爲優鉢羅王夫人天孫陀利。
宣説寶星陀羅尼時。孫陀利并其後宮婇女
眷屬八萬四千人等。女人相滅丈夫相現。無
量無數阿僧祇諸天天女。乃至人非人等一
切諸女。各轉女形具男子相。及未來世應受
女身之業亦滅無餘
爾時優鉢羅王捨其自在轉輪王位。以四天
下委授太子。即與夫人天孫陀利丈夫并其
| 千子。共八萬四千天孫陀利丈夫 | 唐言 天愛 | 及 |
家非家捨家出家。剃除鬚髮而披法服。既出
家已勇猛精進。讀誦受持意樂寂靜。時彼無
量倶胝那由他百千衆生皆生是念。何故轉
輪聖王出家入道。其著邪者各共相謂作如
是言。此香勝如來懃樂魔業解作諂幻。或時
轉女人根成丈夫相。或時剃除鬚髮隨與染
衣。或爲生天上故説生天事。或爲生人中故
説人中事。或爲畜生中生説畜生事。或爲餓
鬼中生説餓鬼事。或爲地獄中生説地獄事。
或説不生不滅之法。或復幻作女人之身。懃
樂魔業具如上事。彼月光明作沙門像。我今
決定離此住處。不忍見彼沙門形相。亦不欲
聞所出語言。時彼衆中鳩摩羅臣心生疑倒。
向彼國人作如是言。我等所有妻妾侍女皆
被沙門之所幻化。改其女形作丈夫質。變化
一切剃髮染衣。唯我獨身懷憂得脱。我今當
入深山嶮谷無人之處。如仙人遊避其妖幻。
汝等一切共我和合可相隨去。愼勿入彼沙
門魔羂。鄙幻沙門。我今不欲聞其音聲。何況
目覩。而彼臣民未得心者。聞其所言一切歡
喜。鳩摩羅臣説是語時。無量倶胝百千衆生
皆墮邪網。復爲衆生宣説邪法。無有生死亦
無解脱。作善作惡未來亦無諸業報果。此虚
誑沙門懃行魔業。若往見彼若禮拜彼。若聽
彼法惑亂人心。唯欲剃髮捨家塚間修行。日
唯一食以乞自資。樂寂靜處入房少語。常厭
五欲伎樂歌舞。捨離華鬘塗香散香嚴身之
具。亦復不樂種種華飾醉酒昏婬適情之事。
而彼沙門懃樂宣説行魔羂道。即是一切衆
生怨家。我本不見不聞沙門所作。令無量倶
胝百千衆生見如是相。往昔已來亦未曾覩
此惡見者。善男子。復於後時。優鉢羅大沙門
聞其國人逃竄山谷。或復自行惡道。復教餘
人令著惡見。毀呰三寶謗正爲邪。聞是事已
即自思惟。若彼衆生皆墮惡見。不得解脱不
住正見。不利益者不安立者。我爲沙門。云何
令彼未來之世盲冥衆生。離三惡道去四魔
羂。未解脱者能令解脱。乃至究竟令得阿耨
多羅三藐三菩提。爾時優鉢羅大沙門作是
念已。即白月光明香勝如來言。我於今者爲
衆生故發大勇猛行大慈悲。便與無量百千
衆生。前後圍遶往彼邊地。城邑聚落空山嶮
處。爲諸衆生宣説正法。若彼衆生墮惡見者。
我今當遮令入正見。乃至教其安住阿耨多
羅三藐三菩提。或有願求辟支佛乘。或求聲
聞乘。或安立聖果。或令出家。或勸受持優
婆塞戒。或八齋戒。或三歸行。或爲安立一切
女人。具丈夫形斷女根業。説此寶星陀羅尼
呪。乃至無量百千萬億衆生。於如來邊曾生
疑倒。如是一切著惡見者。我當遮斷令其發
露。作是教已。悉令安立阿耨多羅三藐三菩
提。皆於月光明香勝佛所。倶共出家淨修梵
行。男子。鳩摩羅臣先作是願。彼大沙門能
説幻法。破我徒衆誘我眷屬。汝未來世當得
佛時。我還於彼作種種魔事。所謂始處胎時。
爲童子時。盛年戲樂及出家時。菩提樹下坐
道場時。我當種種惱亂種種破壞。令其退失
菩提之心。善男子。時大沙門倍加懃苦。勇猛
精進遊其本國。入彼山嶮慈語愛語。種種譬
喩開曉其民。彼諸衆生咸見本王。聞其説法
皆生歡喜。即迴邪心斷昔惡見。於沙門所求
哀懺悔。同發阿耨多羅三藐三菩提心。鳩摩
羅臣及其徒衆。調伏邪心倶懷正信。便作願
言。若大沙門具大悲者。將來之世得阿耨多
羅三藐三菩提時。願垂爲我授菩提記。善男
子等。欲知往昔轉輪聖王優鉢羅者。豈異
人乎今我身是也。其王夫人孫陀利者。今彌
勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者。今
魔王是。爾時無量那由他百千衆生。聞我説
法共捨惡見。住三乘道倶得出家。及無量女
人以經力故成丈夫者。於今汝等大衆之中
四部弟子是也。善男子。汝等今當信受我語。
聞説過去優鉢羅王本事之時勿生疑惑。所
以者何。憶念在昔鳩摩羅臣。見其眷屬及彼
無量百千衆生。同捨魔業在佛法中出家爲
道。便起惡念。願我當來興魔兵衆。破汝眷
屬還如今日。善男子。汝等曾於月光明香勝
如來所。生不淨信作不善語。以惡見報迷陷
衆生。値佛因縁而得解脱。由一念善出家
力故。從是已來親近無量百千諸佛。供養供
給不生劬勞。於諸佛所發大誓願心樂聽法。
乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所
行惡業。經無量劫常處三塗加諸苦惱。業障
所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來。説此寶
星陀羅尼。彼魔衆中五百妓女。即轉女身。
同時皆得無生法忍。無量無數那由他百千
衆生。一切世間天人大衆。咸發阿耨多羅三
藐三菩提心。及得不退阿耨多羅三藐三菩
提。復有無量無數那由他等百千衆生。皆得
不退聲聞辟支佛乘
寳星陀羅尼經卷第二
| ◎多地也他闍盧計 | 一 | 闍盧迦慕計 | 二 | 闍梨 |
| 闍羅 | 三 | 闍梨儞 | 四 | 闍羅婆囉帝 | 五 | 闍呬利 | 六 | 婆 |
| 囉布樓沙羅叉那婆摩婁呬邪 | 七 | 阿摩迷阿 |
| 摩迷 | 八 | 婆摩迷婆摩迷 | 九 | 那婆迷 | 十 | 摩呵迷 |
| 十 一 | 闍呵迷 | 十 二 | 闍呵迷呿婆羅迷 | 十 三 | 婆羅 |
| 迷 | 十 四 | 婆羅迷 | 十 五 | 婆羅迷 | 十 六 | 婆婆鞞 | 十 七 | 婆呵鞞 |
| 十 八 | 傍伽鞞 | 十 九 | 婆闍鞞 | 二 十 | 婆羅多婆利篩 | 二十 一 | 闍 |
| 呵迷呿 | 二十 二 | 婆囉鞞 | 二十 三 | 阿羅闍呬離 | 二十 四 | 禪 |
| 堵離 | 二十 五 | 祖堵母谿 | 二十 六 | 婆呵囉 | 二十 七 | 婆呵囉 |
| 二十 八 | 迷陀哱囉帝 | 二十 九 | 檀地羅 | 三 十 | 檀地駄羅 | 三 十 |
| 一 | 蘇利耶毘呵呿 | 三十 二 | 栴達囉毘呵呿 | 三十 三 | 斫 |
| 芻殊底沙毘呵呿 | 三十 四 | 薩婆叉耶 | 三十 五 | 悉底 |
| 履埵蘇囉 | 三十 六 | 毘呵呿 | 三十 七 | 闍呿伽 | 三十 八 | 闍呿 |
| 伽 | 三十 九 | 蘇呿伽 | 四 十 | 毘呵摩 | 四十 一 | 阿沒履呿 | 四十 二 |
| 阿沒履呿 | 四十 三 | 阿沒履呿 | 四十 四 | 阿沒履呿 | 四十 五 |
| 阿沒履呿 | 四十 六 | 阿沒履呿 | 四十 七 | 阿沒履呿 | 四十 八 |
| 阿沒履呿 | 四十 九 | 阿沒履呿 | 五 十 | 沒履呿沒履呿 |
| 沒履呿 | 五十 一 | 毘婆侈陀羯摩 | 五十 二 | 度泥度泥 | 五 十 |
| 三 | 欝波陀毘耶侈陀 | 五十 四 | 若那訖履哆 | 五十 五 | 阿 |
| 訥哆波陀 | 五十 六 | 呿伽離紐迦 | 五十 七 | 鴦咎隸 | 五十 八 |
| 朋瞿隸 | 五十 九 | 毘簿倶隸 | 六 十 | 倶羅呵 | 六十 一 | 因陀囉 |
| 鉢履婆呵 | 六十 二 | 毘也婆侈陀掲婆 | 六十 三 | 遮婆囉 |
| 底 | 六十 四 | 遮婆囉底 | 六十 五 | 遮婆囉底阿慕呵達 |
| 履舍奴 | 六十 六 | 鉢履跋多婆沙也呿摩 | 六十 七 | 訖履 |
| 摩殊底 | 六十 八 | 呿伽履闍呬 | 六十 九 | 闍呵殊底 | 七 十 | 儞 |
| 虱迦毘囉娑 | 七十 一 | 毘囉娑 | 七十 二 | 毘囉娑毘囉娑 |
| 七十 三 | 毘囉闍 | 七十 四 | 摩底履伽囉摩婆婆 | 七十 五 | 訖 |
| 履跛也摩呵訖履跛 | 七十 六 | 呬隸呬呬隸 | 七十 七 | 阿 |
| 嘍拏婆囉帝 | 七十 八 | 三摩邪儞瑟計 | 七十 九 | 陀摩駄 |
| 那 | 八 十 | 地夜那 | 八十 一 | 阿波囉沒履 | 八十 二 | 頗羅君 |
| 茶羅簿谿 | 八十 三 | 儞跋多悉底履婆婆 | 八十 四 | 羯 |
| 摩叉耶鉢囉突婆婆否嘍沙哆梵 | 八十 五 | 阿三 |
| 摩三摩 | 八十 六 | 三摩耶毘地闍若 | 八十 七 | 哆他伽多 |
| 八十 八 | 娑婆呵 | 八十 九 |
唐天竺＊三藏波羅頗＊蜜多羅譯
魔王歸伏品第三
爾時釋迦牟尼如來。説此寶星陀羅尼經時。
放大光明。遍照此娑婆世界百倶胝四天下
處。悉皆大明。應時此間百倶胝處欲界諸魔。
以佛力故皆起驚動。共覩此光所現因縁。咸
作念言。決定是彼惡魔所爲。於四天下有大
威徳。彼於我等大自在力故現此光。作是念
時。觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。爾時此界
百倶胝魔。各捨魔宮到此四天下惡魔王所。
作如是言。汝欲界主有大自在。放此光明普
照一切。復何因縁坐憂惱室。爾時魔王即
便遍答百倶胝處所有諸魔。汝等應知。此是
沙門出於釋種。第一諂幻放此光明。照於世
界一切驚動。世間所有明慧之人。諸梵天王。
及諸龍王。夜叉王。阿修羅王。摩睺羅伽王。
迦樓羅王。緊那羅王。乃至其餘人非人等。其
中所有聰叡之士。一切歸向供養於彼。乃至
六年獨坐無二。成就無相大幻之力。我以自
力示現神通。嚴駕軍衆三十六倶胝周匝圍
遶。一切魔力用大勤勞。畢竟不能令彼首陀
驚畏一毛。何況復能作餘障礙動彼法坐。今
此首陀成就如是無相之幻。所作示現動此
大地并退我軍。如誅大樹根枝倶倒。一切魔
界悉皆闇蔽。於彼坐處成就大明。從坐起已。
爲諸衆生開示演説。此四天下所有衆生聰
明智慧。悉亦爲幻鉤所牽。我亦不知彼等
之心。何處何趣。何時死何處生。今此六趣
歸依彼者。我尚不能驚動一毛。況復能令
動彼信心。我此五百微妙妓女。及二萬子并
諸眷屬。皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐。我於
今日不能遮制。汝等今者有力有福有智自
在。當助於我斷彼釋子首陀羅命。所有衆生
歸依彼者悉令破散。幻諂沙門黒闇部黨悉
令降伏。我等魔衆白淨部黨悉令明顯。從爾
已後當受樂觸
爾時有魔名曰光明。觀此閻浮於法坐上見
如來身。又聞梵音美妙説法。見聞此已毛竪
驚起。向彼魔王。説如是偈
一切刹土中 此色最勝異
功徳及智慧 久已淨其身
解脱諸煩惱 長夜善相應
解脱於諸有 盡彼一切憂
汝今勿復瞋 自在所不容
歸依此處者 三有第一歸
汝若於此處 起於刹那瞋
以彼愚癡故 自得於樂壞
爾時衆中。復有一魔名珊儞弭迦。向彼魔王。
説如是偈
彼大神通力 最上功徳相
一切無所依 依者趣解脱
苦盡無有餘 能説苦盡道
無量百千魔 所不能惱亂
爾時魔王。説偈報曰
我今所有自在人 彼大自在悉歸從
如是不久空我界 我無趣處復無得
爾時衆中。復有一魔名曰新塵。向彼魔王。
説如是偈
第一勢力汝先有 自在勇健之所作
汝今失力復無能 無得共比一切智
爾時衆中。復有一魔名曰刀月。向＊彼魔王。
説如是偈
慈悲衆生無惡意 自性清淨無所依
解脱三界遊行處 無趣無行無能害
爾時魔王。説偈報曰
欲界所有諸衆生 迷醉倒情著諸欲
於我所作常隨轉 云何共汝不害彼
爾時衆中。復有一魔名曰地水。向＊彼魔王。
説如是偈
諸有不堅如幻炎 能知諸有斷諸愛
不著諸有如虚空 云何於彼能逼惱
爾時魔王。説偈報曰
彼雖自在於三界 飮食衣服恒資用
彼於三受所樂住 云何將死不能害
爾時衆中。復有一魔名曰捨愛。向＊彼魔王。
説如是偈
神通境界有所有 惡魔天龍夜叉等
種種惱佛無所觸 云何將死能害彼
爾時魔王。説偈報曰
我等昔日斷彼食 於虚空中雨大石
無邊罵詈百種聲 我欲動彼所依處
爾時衆中。復有一魔名曰知眼。向＊彼魔王。
説如是偈
汝於彼時作惱亂 頗見少許瞋過不
舒顏視汝不嚬蹙 軟音慰喩無惡聲
爾時魔王。説偈報曰
彼有智慧能常忍 能斷愛癡諸過失
慈心一切諸衆生 聚集所行無不集
爾時衆中。復有一魔名難降伏。向彼魔王。説
如是偈
三結若能羂縛者 我等可應惱亂彼
佛乃滅此癡羂障 云何將死能惱彼
爾時魔王。説偈報曰
汝等助我力 裝束莫放逸
我變地爲水 束四山爲鬘
虚空雨大石 又放鐵沙聚
月箭曲刀鑹 擲彼身即碎
如是勤方便 極作惱亂彼
汝等相運助 釋子定爲灰
爾時諸魔各各説偈。乃至百倶胝處所有諸
魔。説偈問答皆亦如是
爾時彼衆一切諸魔。同時發聲作如是言。如
是應去各各自宮莊嚴甲冑。并諸軍衆悉皆
擐甲。若使我等神通之力。一切境界示彼令
知。沙門瞿曇雖復勇猛。豈當我輩軍衆之鋒。
如是語時於刹那頃。百倶胝處所有諸魔。各
從自宮甲冑莊嚴。一一魔軍千倶胝衆。著種
種甲持種種器仗各別嚴駕。於夜分中下閻
浮提。到中魔伽陀。各住虚空隣近於佛。乃
至四洲天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅吉
那羅摩睺羅伽薜荔多毘舍闍究槃荼。各於
佛邊生不信心無恭敬意。於法僧邊亦不信
心。彼一切魔各遣軍衆。種種器仗擐甲莊嚴。
大集彼處欲害如來。有一仙人名曰光味。於
十八明處及神通境界學過彼量。而常承事摩
醯首羅。與五百徒衆住雪山邊。爾時魔王即
自變身作摩醯首羅像。住仙人前。説如是偈
瞿曇姓種生 大仙依通者
聰慧住摩伽 今王舍城乞
汝當堅固心 往共種種論
汝極五神通 當決定自在
爾時魔王。説此偈已即隱不現。還於魔宮自
眷屬所。説如是偈
汝等今日我邊聽 我今思得無比知
釋子所攝所共語 神通加彼令具足
彼幻示現自境界 奪我魔之廣大力
如母向子常軟語 悉令弟子生喜樂
恒日初分入城邑 徐歩攝持正威儀
弟子所行所斷欲 彼彼自當我捉持
美妙歌舞現其前 令彼見聞生惑著
弟子記聞惑著已 應惱釋迦大仙意
爾時衆中。復有一魔。説如是偈
我今化現可畏事 師子駝象虎水牛
速疾奔馳彼城邑 驚動現威雷震聲
神通化現無量事 復現兵器逼其前
彼彼所棄諸欲者 或時迷亂令忘失
爾時衆中。復有一魔。説如是偈
我今於彼四衢道 化作樓觀侠其前
種種奇形醜惡面 種種器仗逼動彼
空中大聲雨刀劍 驚動可畏雷雹聲
於彼境界不自在 速令消滅不現前
爾時魔王。以神通力一切嚴駕。廣作如上一
切境界。如來大慈威徳力故。亦廣如彼種種
示現。即時變此三千大千佛之世界。令此地
性猶如金剛。一切魔力不能改轉。亦復不能
更作惡聲。及以火山四方猛焔。亦不能作非
時黒雲及惡風氣。佛力持故。乃至無有一龍
能運其身下一渧雨
爾時四大聲聞日初分時。著衣持鉢入王舍
大城乞食。時尊者舍利弗。於城南門値魔童
子其數五十。第一端正妙色莊嚴大人子相。
同在街路歌舞而行。遙見尊者舍利弗來。即
前共持尊者兩手。謂尊者曰。汝舞沙門汝歌
沙門。時舍利弗語童子言。汝當諦聽。先所未
聞當令汝聞。即爲童子。説如是偈
諸入可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼入邊際
諸陰可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼陰邊際
爾時舍利弗爲魔童子説此偈已。即説呪曰
| 哆姪也他 | 一 | 婆呵囉 | 二 | 婆呵囉 | 三 | 婆囉 | 四 |
| 婆囉 | 五 | 末利支婆呵 | 六 | 薩遮婆呵 | 七 | 阿 |
| 磨婆呵 | 八 | 薩婆呵 | 九 |
時魔王童子五十人等。聞是法音得未曾
有。甚大歡喜信心清淨。向舍利弗説如是
偈
正導我等今懺悔 爲世間親善説者
説陰可畏教我離 令我於此常證見
時魔童子説是偈已。頭面著地禮尊者足。便
於道中共坐聽法。爾時尊者大目揵連。欲入
王舍大城乞食。於城東門見五十童子。乃至
於歌音中。説如是偈
諸界可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼界邊際
諸受可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼受邊際
思惟可厭患 殺處常欺我
我厭思惟已 盡思惟邊際
諸想可厭患 殺處常欺我
我今厭患已 盡彼想邊際
時大目連。於歌聲中説是偈已。復説呪曰
| 多姪也他 | 一 | 阿磨婆 | 二 | 阿磨婆 | 三 | 阿磨婆 | 四 |
| 阿磨婆 | 五 | 阿囉闍 | 六 | 囉挐闍呵 | 七 | 奢藐他 | 八 |
| 奢藐他 | 九 | 奢藐他 | 十 | 他伽那婆摩 | 十 一 | 娑婆訶 |
| 十 二 |
陀羅尼。時五十童子。第一歡喜生淨信心。説
如是偈
具足密神通 聖主牟尼子
生死道過患 法燈普照示
能斷諸過惡 故我生信樂
今既歸依佛 法僧亦歸依
爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮
大目連。於彼前坐正儀聽法
爾時長老富樓那彌陀羅尼子。於城北門入
城乞食乃至街中。隨彼童子所唱歌聲。於歌
音中。説如是偈
諸觸可厭患 殺處常欺我
我今厭彼觸 故盡觸邊際
諸根増上主 殺處常欺我
我今厭増上 故盡増上邊
惑業常流轉 殺處常欺我
我今厭惑業 盡惑業邊際
諸有可厭患 殺處常欺我
我今厭諸有 盡諸有邊際
爾時富樓那於歌音中。爲魔童子説此偈已。
告童子曰。人命輕速難可保住。猶如山水
迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不覺知。復
次童子。一切凡夫色酒所醉無覺知者。聲酒
所醉無覺知者。香酒所醉無覺知者。味酒所
醉無覺知者。觸酒所醉無覺知者。復次童子。
人命輕速甚彼山水。愚癡凡夫都不見知。法
酒所醉無覺知者。陰酒所醉無覺知者。界酒
所醉無覺知者。封食所醉無覺知者。樂酒
所醉無覺知者。生酒所醉無覺知者。欲酒所
醉無覺知者。復次童子。人命輕速猶如山水
迅浪奔流。命甚於彼。愚癡凡夫都不見知。乃
至爲彼一切情識取著之酒。爲所迷醉都不
覺知。即爲童子。而説呪曰
| 多姪也他 | 一 | 掲伽婆 | 二 | 掲伽婆 | 三 | 掲伽婆 | 四 |
| 門致尼 | 五 | 阿伐多 | 六 | 毘伐多 | 七 | 呿伐多 | 八 | 跋囉 |
| 磨阿囉他 | 九 | 殊底伐多 | 十 | 娑婆呵 | 十 一 |
此偈及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜
生淨信心。説如是偈
汝今教我寂滅道 諸界猶如彼幻炎
世間唯從分別生 故我身命歸三寶
爾時五十魔之童子。於街道中即便接足禮
富樓那。於彼前坐正儀聽法
爾時長老須菩提。於城西門入王舍城次第
乞食。於街道中逢値魔王五十童子。華年盛
美顏色端正。容止庠雅大人子相。共戲街道
歌舞而行。見須菩提即便趨往。各共捉彼尊
者兩手。作如是言。汝歌沙門汝舞沙門。須
菩提言。諦聽童子。汝先歌音所未聞者當令
汝聞。汝且默然聽我歌聲。時須菩提。即爲
童子。説如是偈
一切有爲法 動性皆無常
如彼幻泡炎 雖見不可得
速疾生滅法 唯智者乃知
觸受是苦擔 愚癡者隨著
有爲逼迫苦 一切悉無我
更無一知識 令脱於苦者
如信菩提道 親近修一相
謂離諸法想 不淨及無我
一切行相應 無實無性相
諸法無命養 無人無作者
汝捨魔諂意 發覺生淨信
諸識依本起 如電依虚空
觸受思無我 觀察無有實
愚癡凡夫聚 此陰恒流轉
淨心分別生 作者不可得
眞際寂滅空 能離一切邊
此法無無明 故説菩提行
如彼大船師 普運到菩提
爾時長老須菩提。爲魔童子説此偈已。即説
呪曰
| 多姪也他 | 一 | 蘇文第 | 二 | 毘文第 | 三 | 文陀 | 四 |
| 闍醯 | 五 | 賜離 | 六 | 賜離 | 七 | 賜離 | 八 | 阿婆賜離 |
| 九 | 阿婆呵賜離 | 十 | 多他多婆賜離 | 十 一 | 歩多倶胝 |
| 賜離 | 十 二 | 娑婆呵 | 十 三 |
偈辭及陀羅尼句。時彼五十童子。第一歡喜
生淨信心。説如是偈
我依惡知識 未聞如是法
愚癡無智故 造作此惡業
我今發露悔 願尊證知我
尊從勝法生 故我發大願
願我得作佛 普利益世間
時五十童子。於街道中即便接足禮須菩提。
於彼前坐正儀聽法
爾時世尊以神通力。令此街道百由旬量。廣
博嚴淨而爲示現。時舍利弗北面而坐大目
揵連西面而坐。富樓那南面而坐。須菩提
東面而坐。四人住處共半由旬。應時於彼四
大聲聞坐處地中現大蓮華。縱廣正等五十
肘量。閻浮檀金爲莖。青毘琉璃爲葉。勝藏
寶爲鬚。眞珠爲蘃。華氣芬馥過彼天香。如
此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大
光明。普照三千大千世界。於彼街道其華上
踊。高三人量而爲示現。乃至四天王天此
蓮華現。以彼天量高五由旬而爲示現。乃至
三十三天此蓮華現。以彼天量高百由旬而
爲示現。阿迦尼吒天此蓮華現。以彼天量
高半由旬以爲示現。於蓮華葉宣示種種美
妙句義。此地衆生及彼諸天。皆聞華中如此
偈頌
唯佛清淨生此刹 退彼魔王并軍衆
佛勇猛故轉法輪 世間因此故無疑
諸有聰慧解義論 知法求法求解脱
一切世間聰叡人 優波倶利最爲上
此爲導師已調伏 善巧説此妙大法
一切世間上供養 供養牟尼能説者
具三世智能善説 所學三學能開示
能救世間人天者 無量法義令解知
利益世間教善行 方便智燈照世間
巧説妙法斷三垢 智慧利益無疲倦
世間極苦令解脱 無明闇蔽諸衆生
能與法眼不顛倒 一切大衆普已會
此佛不久師子吼 如來能示第一義
妙色力具展轉説 見世沈沒大苦海
來處世間撃法鼓 六根護中住上護
此六隨行六通知 六度上法佛所説
決定説此六種子 能殺六根居村者
六無上事所念者 佛調御主令彼念
於蓮華中説是偈已。乃至於彼六欲諸天。於
蓮華中復爲諸天説如是偈
汝等和合遊 樂著貪諸欲
放逸心迷醉 愛蓋之所覆
愚癡常樂著 諸欲酒所醉
以彼放逸故 不供養善逝
諸欲無常壞 如彼水中月
死生堅牢羂 衆生無脱者
此等無所依 放逸著諸欲
以樂諸欲故 永不得涅槃
常處放逸地 與滅不相應
不看先所作 爲淨爲不淨
爲業受老死 怖畏恒圍遶
汝等放逸故 三惡地所行
以施調繋心 恒修不放逸
先所作善業 應當勤護持
念捨欲不淨 難得後邊故
汝等歸善逝 聽彼説大義
汝等修智慧 解脱寂滅因
與妙法相應 聽如是大義
如是蓮華中説是偈已。乃至色界十六天。處
於蓮華中復爲諸天説如此偈
分別善法勤修習 一心樂禪離憒閙
寂靜不亂求解脱 慧所應作斷瞋恚
所有我相十三種 分別爲説修勝忍
以此畢竟速解脱 得至生死解脱處
貪嗜色聚分別者 我性堅固見湛然
彼等不減所生法 由見流轉趣惡地
觀彼三界常無我 不實無自空無作
修忍分別隨順彼 得彼一切趣解脱
彼等不老不病死 不怨憎會離惡趣
一切諸法等虚空 所修相應不二修
畢竟淨道最無上 意無所著淨諸根
猶如釋子降四魔 應修無相一法性
所有一切相皆離 調順威儀二種斷
此道爲彼最上説 一切法空分別修
若能分別修此空 無主無作受亦無
如空自性解菩提 遠離悕求最無上
爾時如來於此淨色蓮華臺中。出此大聲句
義法時。此世界中一切所有人非人等。普來
街中繞蓮華座。乃至無量無數阿迦尼吒天。
悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。是時魔王聞
此偈已。周匝普觀見王舍大城。街中蓮華出
此法聲。及見無量無數百千倶胝那由他人。
圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無
數百千倶胝那由他等。一切諸天悉捨宮殿。
隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已轉過前量。加
大憂苦悔惱纒心。毛竪戰慄遍身流汗。走虚
空中。以大音聲喚餘魔衆。説如是偈
汝等當聽 善攝外意 我於境界
無自在力 此乃釋迦 最上勝力
功徳廣行 流布世間 令彼衆生
堅固所作 於蓮華臺 出此法聲
人天諸子 盡來無餘 決定善人
咸皆渇仰 專意善逝 趣寂滅道
最上功徳 第一無上 沙門所作
幻此三界 迷惑一切 令無餘意
人天大衆 圍遶蓮華 疾放雨石
作恐怖聲 以魔凶衆 往摧壞彼
爾時餘魔對彼魔王。説如是偈
汝聽我等語 此語能利益
汝知何等法 而不止息意
如來勝持力 魔軍盡消滅
我等見善逝 心皆大迷悶
佛爲大船師 光顏勝圓滿
置佛善歸依 更無勝歸處
爾時復有餘魔。對彼魔王擧體掉動。面目嚬
蹙悲泣極瞋。説如是偈
汝失善道住惡道 可不自知力所能
汝無羞愧比導師 魔力消滅由佛力
世間和合蓮華所 聽法怡悦淨身心
我等穢身失精進 不去消滅刹那頃
今者一切悉歸依 歸依牟尼因陀羅
爾時復有諸魔。悉皆合掌向彼魔王。説如是
偈
汝捨法行樂作惡 佛爲恃怙利世間
於諸衆中佛衆勝 佛今已來於此城
我等宜以清淨眼 以喜樂心速往彼
歸依三界之所尊 一切衆生妙良藥
爾時此虚空中復有一魔。名曰智聲。向彼
魔王即便高聲説如是偈
汝等和合以信樂 一切相應聽我語
發意言行斷惡見 曲躬合掌捨瞋恚
以醒悟心當淨信 隨喜如來最上説
對佛歸依難得歸 我當今日信供養
爾時諸魔無量無邊。於刹那頃悉從空下。到
王舍大城七寶之門。各持種種莊嚴供具來
至佛所。爲欲供養婆伽婆故。或有變作轉
輪王像。或有變作梵天王像。或有變作魔醯
首羅像。或有變作自在天像。或有變作那羅
延像。或有變作兜率陀形。或有變作焔摩天
像。或有變作釋提桓因。或有變作三十三天。
或有變作童子之形。或有變作毘沙門像。或
有變作毘樓勒叉。或有變作毘樓博叉。或有
變作提頭頼吒。或有變作四天王天臣佐之
形。或有變作日天子形。或有變作月天子形。
或有變作星宿天子大小之形。或有變作阿
修羅像。或有變作伽樓拏形。或有變作緊那
囉像。或有變作摩呼＊囉伽形。或有變作寶
山之形。或有變作金聚之形。或有變作種種
寶形。或有變作寶樹之形。或有變作刹帝利
像。或有變作餘外道形。或有變作輪寶之形。
或有變作摩尼寶形。或有變作伊囉婆荼象
寶之形。或有變作婆羅呵馬寳之形。或有變
作女寶之像。或有變作主藏臣寳。或有變作
主兵臣寶。如是種種各自現化。爲供養故住
於佛前。或有現於青色青身。以白色具莊嚴
其身。各共執持赤蓋幢幡眞珠瓔珞。以一多
羅樹量之高住虚空中。或有現於白色白身。
以赤色具莊嚴其身。各共執持黄蓋幢幡瓔
珞之具住虚空中。或有現於赤色赤身。以金
色衣莊嚴其身。各共執持青蓋幢幡行列而
住。或有現於紅色紅身雨白眞珠。或有現於
白色白身雨紅眞珠。或有現作天仙之色。住
虚空中雨於華雨。或有變作聲聞之像。爲供
佛故種種天香雨虚空中。或有變作揵闥婆
色撃天伎樂。或有變作天女之色。種種寶器
香水灑地。或有變作淨金黒色燒種種香。或
有變作諸天子像歌唱喜舞。或有變作種種
之色。合掌瞻仰讃歎如來。或有魔衆隨佛方
面一心瞻仰。各持種種摩尼之寶供養世尊。
或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上。四階之
道牆堞樓櫓。門間樹上重閣鈎欄。各隨所住
合掌瞻仰供養如來◎
寶星陀羅尼經卷第三
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
◎魔王歸伏品之餘
爾時魔王見彼一切所有魔衆。各與眷屬歸
依如來。是時魔王轉加瞋怒過於前量。驚怖
迷亂擧聲悲泣説如是偈
我失勝威徳 無復有見助
沙門勝神通 奪我魔境界
應更勤方便 思後時所作
斫斷蓮華根 令衆散諸方
蓮華根斷已 令大衆迷亂
若衆迷亂已 此我後願力
爾時魔王説是偈已。如所思惟猶如疾風從
空而下。至彼蓮華所現之街。即便前進欲拔
蓮華。以佛力故尚不能觸。何況侵拔。既不
能拔。復欲擿彼蓮華之葉及損華臺又不能
損。即欲擧手遙拍彼華。是時魔王見彼蓮華
如電如影。雖對眼根不可損觸。爾時魔王盡
其神力如其所作。於彼蓮華竟不能損。復欲
驚動一切大衆。即出高大可畏之聲。聲亦不
出。復現威猛。以大力勢即擧兩手。欲拍大
地令地震動。是時大地猶如虚空。乃至不可
以手摩觸。況能令動。是時魔王見此大地不
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]