INBUDS
大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 13
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0397_.13.0388a01: 子。汝今能爲一切衆生如大妙藥。何以故。
T0397_.13.0388a02: 汝身即是微妙大藥。汝於此四天下一切衆
T0397_.13.0388a03: 生中衆生之藥。能滅一切衆生苦惱。能施一
T0397_.13.0388a04: 切衆生樂具。成就大悲。汝能顯示。如是甚深
T0397_.13.0388a05: 磨刀大陀羅尼力故。令此衆生地味精氣種
T0397_.13.0388a06: 子芽莖枝葉華果諸味五穀藥草而不衰損。
T0397_.13.0388a07: 無毒増長。具足成就衆生食者。令彼衆生穢
T0397_.13.0388a08: 濁鬪諍悉皆消滅堪修善行。此四天下非時
T0397_.13.0388a09: 風熱寒温旱潦皆悉消除。日月星宿晝夜月
T0397_.13.0388a10: 半月盡時節年歳變怪。爲滅此故説此磨刀
T0397_.13.0388a11: 大陀羅尼。以此陀羅尼力故。令我三寶種及
T0397_.13.0388a12: 以法眼得久住世。使此愚闇薄福我慢所壞
T0397_.13.0388a13: 者不修善根。惡刹利及諸宰相。於我如是百
T0397_.13.0388a14: 千萬億阿僧祇劫精勤苦行所集之法。不滅
T0397_.13.0388a15: 不壞。比丘比丘尼優婆塞優婆夷無有惱亂。
T0397_.13.0388a16: 以無惱故諸天不忿。天不忿故。一切衆生悉
T0397_.13.0388a17: 皆獲得如上樂具
T0397_.13.0388a18: 大集經卷第五十七
T0397_.13.0388a19:
T0397_.13.0388a20:
T0397_.13.0388a21:
T0397_.13.0388a22:大方等大集經卷第五十八
T0397_.13.0388a23: 高齊天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0388a24: 須彌藏分第十五陀羅尼品第四
T0397_.13.0388a25: 爾時世尊告功徳天言。清淨智。我於往昔與
T0397_.13.0388a26: 汝二人。於因陀羅幢相王佛所同發誓願。我
T0397_.13.0388a27: 今與汝得願滿足。我今已得阿耨多羅三藐
T0397_.13.0388a28: 三菩提。汝亦住於功徳之處。功徳天言如是
T0397_.13.0388a29: 如是。大徳婆伽婆。如是如是大徳修伽陀。
T0397_.13.0388b01: 我與世尊所願已滿。我與世尊善欲已滿。我
T0397_.13.0388b02: 共世尊昔於因陀羅幢相王佛所同發誓願。
T0397_.13.0388b03: 今願悉滿心意滿足。是故如來出現於世。我
T0397_.13.0388b04: 今得住功徳之處。我今雖復得功徳處。猶故
T0397_.13.0388b05: 未能滿昔本願成熟衆生。何以故。此處多有
T0397_.13.0388b06: 象龍馬龍蛇龍魚龍蝦蟇龍。彼於此界諸衆
T0397_.13.0388b07: 生中起於惡行。雖説甚深作光陀羅尼。猶故
T0397_.13.0388b08: 未制此諸惡龍。彼龍常起非時寒熱惡雲暴
T0397_.13.0388b09: 雨旱潦不調傷害衆生及以五穀芽莖枝葉華
T0397_.13.0388b10: 果藥草。大徳世尊。今此世界四天下中。諸龍
T0397_.13.0388b11: 大龍及龍眷屬男龍女龍龍男龍女。所有龍
T0397_.13.0388b12: 趣生者。彼一切皆已來集。又十方世界一切
T0397_.13.0388b13: 佛刹。諸大菩薩摩訶薩皆來集會。及一切天･
T0397_.13.0388b14: 夜叉･羅刹･乾闥婆･緊那羅･鳩槃荼･餓鬼･毘
T0397_.13.0388b15: 舍遮･富單那･迦吒富單那･等一切來集。又復
T0397_.13.0388b16: 世尊。聲聞弟子人非人等。亦悉來集在大集
T0397_.13.0388b17: 會。爲聽法故住於佛前。一切衆生依四食活。
T0397_.13.0388b18: 大徳婆伽婆。今正是時。唯願除此諸惡毒龍
T0397_.13.0388b19: 災害方便。於如來所無有信心。其心常與惡
T0397_.13.0388b20: 法相應。惱亂衆生損壞衆生。資生之具毒惡
T0397_.13.0388b21: 麁獷。於諸衆生無悲愍心不見後世。莫令於
T0397_.13.0388b22: 我所化衆生爲作障難。是故世尊。於彼衆生
T0397_.13.0388b23: 應起大悲滅彼諸惡
T0397_.13.0388b24: 爾時世尊告須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言。善
T0397_.13.0388b25: 男子。汝於往昔然燈佛所。爲化諸龍發大勇
T0397_.13.0388b26: 猛弘誓大願。汝須彌藏。有四生龍大龍毒惡。
T0397_.13.0388b27: 過去未來現在所有氣毒龍見毒龍。觸毒齧
T0397_.13.0388b28: 毒貪毒瞋毒癡毒龍等。此諸惡龍。今當云何
T0397_.13.0388b29: 如法除彼所有惡業。令諸衆生所有種種資
T0397_.13.0388c01: 生之具無所損減。於三寶中信樂愛敬。深信
T0397_.13.0388c02: 後世離於惡業。爾時須彌藏龍仙菩薩摩訶
T0397_.13.0388c03: 薩白佛言。世尊。我當入彼毒龍宮中結加趺
T0397_.13.0388c04: 坐入龍頻申三昧。以此三昧力故。令彼惡龍
T0397_.13.0388c05: 貪瞋傲慢皆悉消滅。柔和調伏其心寂靜深
T0397_.13.0388c06: 信後世。於一切衆生所。慈悲憐愍起救濟心。
T0397_.13.0388c07: 令彼毒龍心生敬信。亦不惱亂一切衆生。安
T0397_.13.0388c08: 置救濟衆生心地。又世間所有風雨旱潦。有
T0397_.13.0388c09: 雲大雲寒熱所害。彼諸衆生當稱我名合十
T0397_.13.0388c10: 指掌作如是言。大慈悲者。念我念我能化伏
T0397_.13.0388c11: 龍。須彌藏菩薩種種方便智慧勇猛修行無
T0397_.13.0388c12: 上菩提道者。唯願救我除滅我苦。作是言已
T0397_.13.0388c13: 即説呪曰
T0397_.13.0388c14: 多地耶他 薩耽婆歩闍 毘梨荼歩闍
T0397_.13.0388c15: 輸拒盧梨荼歩闍 迷盧闍婆 伽除婆歩闍
T0397_.13.0388c17: 闍債菩歩闍 莎波呵
T0397_.13.0388c18: 此陀羅尼呪句擁護某甲 莎波呵
T0397_.13.0388c19: 大徳婆伽婆。若有衆生爲諸毒龍之所惱亂。
T0397_.13.0388c20: 當稱我名并誦此陀羅尼。能滅此龍貪瞋慢
T0397_.13.0388c21: 妬毒惡之心。我以清淨天耳過於人耳而得
T0397_.13.0388c22: 聞之。我得聞已。若四生龍大龍龍父龍母龍
T0397_.13.0388c23: 男龍女及龍眷屬。不能令彼生敬信心。猶作
T0397_.13.0388c24: 如是非時風雨寒熱旱潦災雲惡等。若不滅
T0397_.13.0388c25: 者。又我不與一切衆生安樂因縁滿其願者。
T0397_.13.0388c26: 我便欺誑一切十方三世諸佛。亦莫令我得
T0397_.13.0388c27: 成阿耨多羅三藐三菩提。如是大徳婆伽婆。
T0397_.13.0388c28: 我於過去然燈佛所。於佛眷屬大衆之前。發
T0397_.13.0388c29: 於如是堅固大願。從是以來常善安住教化
T0397_.13.0389a01: 衆生。又從是來。復於億那由他百千佛所諸
T0397_.13.0389a02: 佛現在眷屬前。亦作如是堅固大願。我常安
T0397_.13.0389a03: 住大精進力。教化衆生策勤不惓。如我今
T0397_.13.0389a04: 者於世尊前堅固精進等無有異。爲欲降化
T0397_.13.0389a05: 諸惡龍故。世尊。我念過去阿僧祇劫已來。
T0397_.13.0389a06: 未曾憶念於一念頃捨於堅固勇猛精進心。
T0397_.13.0389a07: 常安住堅固精進教化衆生。乃至今日亦復
T0397_.13.0389a08: 教化一切衆生。此諸龍王。於大乘法精進修
T0397_.13.0389a09: 行。謂此善住龍王爲一切象龍王。此難陀龍
T0397_.13.0389a10: 王婆難陀龍王爲一切蛇龍主。此阿耨達龍
T0397_.13.0389a11: 王爲一切馬龍主。此婆樓那王爲一切魚龍
T0397_.13.0389a12: 主。此摩那蘇婆帝龍王爲一切蝦蟇龍主。如
T0397_.13.0389a13: 是等諸大龍王。能與衆生作諸衰惱。自餘
T0397_.13.0389a14: 諸龍自力不堪作上衰患。此五大龍王安住
T0397_.13.0389a15: 大乘有大威徳。是大龍王各各佛前約率眷
T0397_.13.0389a16: 屬。不令起作如上災禍。於佛法燈三寶種
T0397_.13.0389a17: 姓。久住於世不令速滅。爾時一切諸來大衆。
T0397_.13.0389a18: 同聲讃須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言。善哉善
T0397_.13.0389a19: 哉
T0397_.13.0389a20: 爾時善住龍王。從座而起偏袒右肩。合掌向
T0397_.13.0389a21: 佛而作是言。大徳婆伽婆。依屬於我諸龍大
T0397_.13.0389a22: 龍。所謂胎生卵生濕生化生。隨佛弟子聲聞
T0397_.13.0389a23: 菩薩徒衆眷屬。所住國土慈心相向。無怨害
T0397_.13.0389a24: 心住安等心。又彼國土得爲王者。於佛法中
T0397_.13.0389a25: 得淨信心擁護佛法。不恃傲貴自在而生憍
T0397_.13.0389a26: 慢毀壞佛法。亦不惱亂比丘比丘尼優婆塞優
T0397_.13.0389a27: 婆夷所有依佛出家若器非器。剃除鬚髮服持
T0397_.13.0389a28: 袈裟至於彼人信心護持。其國土中或餘衆生
T0397_.13.0389a29: 於佛法中起怨刺者。國王應當如法遮約。又
T0397_.13.0389b01: 其國中先王敬信。曾施沙門及婆羅門田宅封
T0397_.13.0389b02: 邑。令其受用更不追奪。若有輔相明智大臣。
T0397_.13.0389b03: 和合一心共治國事。得財堅固嘗舒施手。是
T0397_.13.0389b04: 刹利王善護國土。一切國中所有鬪諍穢濁。
T0397_.13.0389b05: 如前所説。我等諸王。各各自勅己之眷屬不
T0397_.13.0389b06: 起災變。何故我今作如是勅。此袈裟染衣一
T0397_.13.0389b07: 切過去諸佛常所加持。又此袈裟則爲一切
T0397_.13.0389b08: 諸菩薩種。則是趣向涅槃正路。即是剛刀能
T0397_.13.0389b09: 斷煩惱。則是涅槃種子。則是失道者燈明。亦
T0397_.13.0389b10: 是除病者藥。如大猛風吹無明雲。則是欲行
T0397_.13.0389b11: 惡道者杖。則是吐藥能吐煩惱毒。則是金
T0397_.13.0389b12: 剛壞修羅寃。則是一切善法寶藏。如清淨水
T0397_.13.0389b13: 能洗罪染。觀諸法猶如明鏡。能攝亂心猶如
T0397_.13.0389b14: 羅網。能容禪定猶如寶篋。猶如大地能生諸
T0397_.13.0389b15: 波羅蜜。應當頂戴如髻明珠。能容忍辱猶如
T0397_.13.0389b16: 屋宅。則是淨器容十地行。障諸外道猶如城
T0397_.13.0389b17: 郭。則是良醫治煩惱病。於諸學者如須彌
T0397_.13.0389b18: 山。除煩惱蒸猶如明月。除邪見闇猶如淨日。
T0397_.13.0389b19: 爲智慧藏猶如大海。於菩提分法猶如華鬘。
T0397_.13.0389b20: 於一切智智猶如賢瓶。一切佛護猶如意珠。又
T0397_.13.0389b21: 此袈裟一切諸佛之所加護。於諸衆生雨法
T0397_.13.0389b22: 雨故。是故婆伽婆。若惡刹利王破壞佛法。惱
T0397_.13.0389b23: 亂比丘比丘尼乃至器非器依佛出家者。若
T0397_.13.0389b24: 治罰其身。或税其物乃至斷命。是故其國中。
T0397_.13.0389b25: 有敬信佛天夜叉羅刹阿修羅鳩槃荼餓鬼
T0397_.13.0389b26: 等有大威徳。於彼一切刹利王所起瞋恚心。
T0397_.13.0389b27: 令彼國土鬪諍飢儉疫病刀兵競起。非時風
T0397_.13.0389b28: 雨旱潦寒熱。損傷五穀種子芽莖枝葉華果
T0397_.13.0389b29: 藥味。此非龍過。是諸龍等實自無辜横得
T0397_.13.0389c01: 惡名。大徳婆伽婆。譬如婆羅門自食蒜已與
T0397_.13.0389c02: 寶女通。不言己臭妄怨寶女言汝臭穢。世尊。
T0397_.13.0389c03: 是刹利惡王亦復如是。捨刹利法行首陀行。
T0397_.13.0389c04: 以是因縁。彼護國土威徳諸天乃至薜荔等。
T0397_.13.0389c05: 心生瞋忿破壞國土。國王臣民不審已過。妄
T0397_.13.0389c06: 與諸龍大龍而作惡名。佛言龍王。已曾教勅
T0397_.13.0389c07: 一切諸王。若順教行者得人天樂。乃至獲得
T0397_.13.0389c08: 涅槃之樂。若惡刹利王不順教行者。乃至墮
T0397_.13.0389c09: 於阿鼻地獄。復告龍王。各各自誡己之眷屬。
T0397_.13.0389c10: 當設嚴教勿令違犯。令彼現在及未來世莫
T0397_.13.0389c11: 壞我法及三寶種。爾時龍王白佛言。如是如
T0397_.13.0389c12: 是婆伽婆。如是如是修伽陀。世尊。隨彼彼土
T0397_.13.0389c13: 若有持戒多聞所居之處。於彼國中隨其所
T0397_.13.0389c14: 有我之眷屬。若男龍女龍龍父龍母龍男龍
T0397_.13.0389c15: 女及龍眷屬。於彼國土若城邑聚落一切諸
T0397_.13.0389c16: 處。作非時風雨霜雹寒熱。傷壞五穀華果藥
T0397_.13.0389c17: 味資生之具。世尊。若彼福田所居之處。若有
T0397_.13.0389c18: 諸龍違背我教。我與立誓令彼惡龍其身焦
T0397_.13.0389c19: 痩退失神通。焦熱觸身依報滅壞。無復辭辯
T0397_.13.0389c20: 不堪爲作。即説呪曰
T0397_.13.0389c21: 多地耶他 那伽嚪歩蓰 那伽泥迷 那
T0397_.13.0389c22: 伽陀囉 輸伽囉 輸伽囉 闍邏輸伽囉
T0397_.13.0389c23: 阿鼻摩祇娑 波呵 娑囉目仚 迦羅帝
T0397_.13.0389c24: ＊歩＊簁 那婆薩耽鞞 帝闍耶婆頗隷 毘
T0397_.13.0389c25: 目
羯隷 莎波呵
T0397_.13.0389c26: 如是陀羅尼句擁護某甲令一切怖畏一切災
T0397_.13.0389c27: 害悉令消滅 莎波呵
T0397_.13.0389c28: 爾時一切大衆讃善住龍王言。善哉善哉。大
T0397_.13.0389c29: 龍王。能護一切衆生。爾時會中一切龍衆驚
T0397_.13.0390a01: 怖恐懼。時難陀龍王。婆難陀龍王。從座而起
T0397_.13.0390a02: 偏袒右肩。合掌向佛而作是言。大徳婆伽婆。
T0397_.13.0390a03: 若現在世未來世。若惡刹利王。慳惜資財自
T0397_.13.0390a04: 不受用。亦不施他。於己資財慳惜耽著不舒
T0397_.13.0390a05: 施手。於沙門婆羅門不信。不施貧窮行路乞
T0397_.13.0390a06: 匃之者。皆不給濟於己宮内及其眷屬。亦復
T0397_.13.0390a07: 不與如法樂事。彼彼守護國土。諸天夜叉羅
T0397_.13.0390a08: 刹阿修羅鳩槃茶餓鬼等有大威徳。彼等一
T0397_.13.0390a09: 切於惡刹利王起瞋怒心。令彼國土鬪諍飢
T0397_.13.0390a10: 饉疫病刀兵競起。乃至五穀藥味悉皆損壞。
T0397_.13.0390a11: 非彼諸龍及大龍過。彼龍王等實無過失横
T0397_.13.0390a12: 得惡名。譬如有風吹彼臭屍。世間之人便言
T0397_.13.0390a13: 臭風然彼風性實非臭也。如是世尊。惡刹利
T0397_.13.0390a14: 王亦復如是以慳貪故。一切護國土者起瞋
T0397_.13.0390a15: 恚心。以瞋恚故破亂其國。横爲諸龍而作惡
T0397_.13.0390a16: 名。雖然我爲彼龍而作教令。若彼諸龍。若過
T0397_.13.0390a17: 去若未來違我教者。若於如是諸佛所有聲
T0397_.13.0390a18: 聞弟子持戒多聞所居國土。若我眷屬胎生
T0397_.13.0390a19: 卵生濕生化生。若男龍女龍龍父龍母龍男
T0397_.13.0390a20: 龍女及龍眷屬。於彼城邑聚落山川谿谷。作
T0397_.13.0390a21: 非時風雨旱潦災雹大寒大熱。傷害衆生五
T0397_.13.0390a22: 穀華果及諸藥味資生之具。於佛聲聞弟子
T0397_.13.0390a23: 福徳人所。作損害者。彼諸龍等違我命者當
T0397_.13.0390a24: 爲立誓。令彼諸龍身體攣縮不能遊行。退失
T0397_.13.0390a25: 神通焦熱觸身。一切依報悉皆損壞。無復辭
T0397_.13.0390a26: 辯無所能作。即説呪曰
T0397_.13.0390a27: 多地他 婆囉拏輸迷 鳩牛婆頭囉踦婆嚧
T0397_.13.0390a28: 拏懼鞞 阿迦羅踦 翅泥毘摩何囉伽踦
T0397_.13.0390a29: 鳩拏鼻 阿羅耆 阿多沙隷 那耶那
T0397_.13.0390b01: 耽鞞 迦羅鳩世 衰鴦懼波羅製乾 陀何
T0397_.13.0390b02: 羅婆斯 莎婆呵
T0397_.13.0390b03: 此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵
T0397_.13.0390b04: 爾時一切大衆。讃難陀跋難陀言。善哉善哉。
T0397_.13.0390b05: 爾時阿那婆達多龍王。亦於佛前自誓擁護。
T0397_.13.0390b06: 勅諸眷屬亦如上説。即説呪曰
T0397_.13.0390b07: 多地他 那摩比梨世 那婆那摩比梨世阿
T0397_.13.0390b08: 奴差那婆躬 闍鼻踦 佉伽裴佉鉢囉都嚧
T0397_.13.0390b10: 那悉鬚隷 阿迦囉迷 阿初是泥 移
T0397_.13.0390b11: 簁牟尼薩鞞 莎波呵
T0397_.13.0390b12: 此陀羅尼擁護某甲令無怖畏殃禍 莎波呵
T0397_.13.0390b13: 爾時婆樓那龍王。亦於佛前教令眷屬。及自
T0397_.13.0390b14: 要誓亦如上説。即説呪曰
T0397_.13.0390b15: 多地他 兮摩鞞迷 簸羅綺拏瞿泥 多摩
T0397_.13.0390b16: 頻 度帝利泥 婆羅叉達利迷伽僧倶迷
T0397_.13.0390b18: 斯 折摩奚雞 遮羅何囉鴦耆 那荼達坻
T0397_.13.0390b19: 犍荼加都隸 莎波呵
T0397_.13.0390b20: 此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵
T0397_.13.0390b21: 爾時摩那蘇婆帝龍王。即從座起。偏袒右肩
T0397_.13.0390b22: 右膝著地。合掌向佛而作是言。大徳婆伽婆。
T0397_.13.0390b23: 若有依我諸龍大龍。胎生卵生濕生化生。婆
T0397_.13.0390b24: 伽婆。若現在未來有惡刹利王等。捨刹利王
T0397_.13.0390b25: 法行於惡行。是王當趣阿鼻地獄先道。當知
T0397_.13.0390b26: 皆是惡刹利王過。龍王無辜横加惡名。以此
T0397_.13.0390b27: 因縁龍王瞋忿作諸惡業。雖然我等敬受如
T0397_.13.0390b28: 來之教。世尊。譬如人衆之中有妙寶女。澡浴
T0397_.13.0390b29: 清淨以香塗身。著轉輪聖王上妙衣服。於其
T0397_.13.0390c01: 頭首著勝七寶鬘。以眞金繩臂印環釧以自
T0397_.13.0390c02: 莊嚴乘大象乘。眷屬圍遶送詣刹利王所。如
T0397_.13.0390c03: 是世尊。我等諸龍畜生所攝損壞之身。爲貪
T0397_.13.0390c04: 瞋慢之所染汚。如來今者是法輪王。以第一
T0397_.13.0390c05: 調伏水。洗浴我等服慚愧衣。以三十七助菩
T0397_.13.0390c06: 提分鬘。莊嚴頭首。以種種三昧陀羅尼忍地。
T0397_.13.0390c07: 莊嚴我等心意識。昇大乘車。我今欲往離於
T0397_.13.0390c08: 五濁清淨佛土隨佛世尊爲諸清淨大菩薩衆
T0397_.13.0390c09: 之所圍遶説大乘法處。是故我等敬受佛教。
T0397_.13.0390c10: 我於今者及自眷屬。安住堅固弘誓大願。在
T0397_.13.0390c11: 在處處城邑聚落山川邊城。若聲聞乘人。若
T0397_.13.0390c12: 辟支佛乘人。若菩薩乘人。若出家若在家。若
T0397_.13.0390c13: 持戒若破戒。若多聞若少聞。若精進若懈怠。
T0397_.13.0390c14: 若定若亂。若念若失念。但於如來所愛信恭
T0397_.13.0390c15: 敬心生希有。於法僧所及聖愛戒亦復如是。
T0397_.13.0390c16: 於三菩提隨意趣向。愛信恭敬生希有心。堅
T0397_.13.0390c17: 固安住隨所住處。若我眷屬若龍父龍母若
T0397_.13.0390c18: 男龍女龍若龍男若龍女及龍眷屬。隨在在
T0397_.13.0390c19: 處處城邑聚落山川邊嶮。非時風雨旱潦災
T0397_.13.0390c20: 雹寒熱暴起。傷害五穀種子芽莖枝葉及諸
T0397_.13.0390c21: 藥味資生之具。在在處處隨有佛諸聲聞弟
T0397_.13.0390c22: 子福田住處。若有諸龍違我命教。我今立誓
T0397_.13.0390c23: 令其身體一切攣縮。退失神通不能遊行。焦
T0397_.13.0390c24: 熱觸身諸根閉塞。依報失壞不能爲作。即
T0397_.13.0390c25: 説呪曰
T0397_.13.0390c26: 多地＊耶他 佛陀闍＊耶 婆羅差 阿摩尼
T0397_.13.0390c27: 迷菩哆娑離梨 阿婆末提 鉢囉帝＊耶尼
T0397_.13.0390c28: 梨阿婆尼邏迷 仚罷輸簁那蘇都卑鉢梨
T0397_.13.0390c29: 卑 娑什鞞娑揵陀婆梨 婆囉諵訖利移
T0397_.13.0391a01: 莎波呵
T0397_.13.0391a02: 此陀羅尼擁護某甲 莎波呵
T0397_.13.0391a03: 爾時一切諸來大衆歡喜踊躍。合掌讃嘆摩
T0397_.13.0391a04: 那蘇帝龍王言。善哉善哉。大丈夫。汝所應
T0397_.13.0391a05: 作爲欲利益一切衆生。是時一切龍衆。驚怖
T0397_.13.0391a06: 戰慄悶亂失性。爾時有乾闥婆仙名曰藥
T0397_.13.0391a07: 生。即從座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。
T0397_.13.0391a08: 諸佛大衆當一心念。若現在若未來。惡刹利
T0397_.13.0391a09: 王愚癡無智憍慢所害。不顧後世欺誑無悲。
T0397_.13.0391a10: 惱亂比丘比丘尼。乃至歸依如來剃鬚著
T0397_.13.0391a11: 袈裟衣者。而作惱亂。我當於彼惡刹利王所。
T0397_.13.0391a12: 以三昧力故而作是誓。令彼惡王現得果報。
T0397_.13.0391a13: 當令王身及其眷屬資生樂具爲諸敵國之所
T0397_.13.0391a14: 侵奪。及爲内賊反逆擾亂。河池枯竭或復潦
T0397_.13.0391a15: 溢。疫病所惱惡星變現。寇賊競起耽荒著樂。
T0397_.13.0391a16: 家親眷屬乖散不安。四大變異鬼神嬈亂。天
T0397_.13.0391a17: 及諸龍乃至餓鬼有威徳者悉皆不安。有刹
T0397_.13.0391a18: 利婆羅門毘舍首陀。若男若女亦悉不安。師
T0397_.13.0391a19: 子虎狼惡獸毒蟲亦皆不安。我今爲欲破壞
T0397_.13.0391a20: 彼惡王國故作此誓。何以故。是諸惡王於如
T0397_.13.0391a21: 來所出家剔髮一切諸佛之所住持興三寶
T0397_.13.0391a22: 種者。而作惱亂。即説呪曰
T0397_.13.0391a23: 多地他 跋泥 ＊耶婆那鉢隷 摩訶跋那泥
T0397_.13.0391a24: 度嚧 摩遮嚌 鳩蘇摩婆羅帝 育多衫
T0397_.13.0391a26: 利婆利菩摩 度嚧迦囉 迷泥何鎌闍斯
T0397_.13.0391a27: 邏迷帝利 裴摩跋多 磨輸嚧佉誓 那＊耶
T0397_.13.0391a28: 那嫌居隷 卑婆車鞞梨迻 陀那謨制僧
T0397_.13.0391a29: 伽毘舍＊差 波羅刹帝 波羅民 陀達隷
T0397_.13.0391b01: 浮彌頗師嚌于嚧摩陀隷 婆那伽逝浮
T0397_.13.0391b02: 摩嚌 阿婆嚌 頗那耶比梨使 什婆迦
T0397_.13.0391b03: 羅迷修多羅差 乾闥婆斯迷 莎波呵
T0397_.13.0391b04: 此陀羅尼句擁護某甲令無怖畏災禍 莎波
T0397_.13.0391b05: 呵
T0397_.13.0391b06: 令惡刹利王及不見後世惱亂比丘者得如
T0397_.13.0391b07: 是惡
T0397_.13.0391b08: 爾時一切諸來龍衆及乾闥婆衆。各作是言。
T0397_.13.0391b09: 願放捨我。若刹利王違法行惡惱亂法僧。我
T0397_.13.0391b10: 當順誓還。令我等於自宮内遊戲歌舞自在
T0397_.13.0391b11: 受樂。爾時一切諸來大衆同聲讃言。善哉善
T0397_.13.0391b12: 哉。爾時地藏菩薩摩訶薩。合掌禮佛而作是
T0397_.13.0391b13: 言。世尊我有一切三昧遊戲神通。今亦欲説
T0397_.13.0391b14: 幢杖大陀羅尼門。若於此幢杖大陀羅尼門
T0397_.13.0391b15: 一經耳者。所有耳病悉得除愈。亦除一切貪
T0397_.13.0391b16: 瞋癡等煩惱諸病。設不全滅能令輕薄。以此
T0397_.13.0391b17: 呪呪於海皮。安禪百千遍用塗王鼓。有聞聲
T0397_.13.0391b18: 者。所有貪瞋癡等一切煩惱悉皆微薄於佛
T0397_.13.0391b19: 法中得清淨信恭敬愛樂希有之心。亦得勇
T0397_.13.0391b20: 猛隨順法行。深信後世資生豐足。衆人愛樂
T0397_.13.0391b21: 莫不憙見。即説呪曰
T0397_.13.0391b22: 多地他 崩伽婆 末帝阿盧波 摩帝器多
T0397_.13.0391b23: 羅浮 革波那蹇地 句那摩仚隷磨蹉奴
T0397_.13.0391b24: 隸 橋何囉那地那叉跋迷 槃陀何囉
T0397_.13.0391b25: 輸迷 捭伽羅耆梨迷盧醯多何羅鞞 儜伽
T0397_.13.0391b26: 羅蘇 婆伽那子梨泥安陀柘逝梨迦囉浮
T0397_.13.0391b27: 逝 雞舍盧醯 三摩提頭婆利 莎波呵
T0397_.13.0391b28: 此陀羅尼句擁護某甲令離怖畏 莎波呵
T0397_.13.0391b29: 爾時如來讃地藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉。
T0397_.13.0391c01: 善丈夫。及一切大衆亦共讃言。善哉善哉。爾
T0397_.13.0391c02: 時無盡意菩薩。即從座起偏袒右肩。合掌向
T0397_.13.0391c03: 佛而作是言。佛及大衆唯願隨喜。我今亦欲
T0397_.13.0391c04: 説大陀羅尼。名一切如來語言音聲發幢蓋
T0397_.13.0391c05: 摩尼願眼。有大威徳。有大威勢。有大威力。滿
T0397_.13.0391c06: 多聞藏滿智慧藏。諸佛聲聞之所成就。若有
T0397_.13.0391c07: 於如來所。盡形壽安住淨戒。安住優婆塞戒。
T0397_.13.0391c08: 若住沙彌戒。若住具足戒。若器非器。若於此
T0397_.13.0391c09: 幢蓋摩尼願眼大陀羅尼。能受持讀誦七日
T0397_.13.0391c10: 七夜。慧觀方便恒常觀察於五受陰。數數誦
T0397_.13.0391c11: 此幢蓋願眼大陀羅尼。於七日七夜能誦滿
T0397_.13.0391c12: 百千遍。便得聞持隨聞能受。得無量辯才。能
T0397_.13.0391c13: 令刹利婆羅門毘舍首陀及一切衆生生敬信
T0397_.13.0391c14: 心。又復能令豐足資財趣向天道。常得親近
T0397_.13.0391c15: 生諸佛前。即於佛前而説呪曰
T0397_.13.0391c16: 多地他 帝利拏 僧是若翅 鼻帝利拏頻
T0397_.13.0391c17: 鞞迦㘕陀差 蒱婆蘇閉 遮摩羅諶鞞 阿
T0397_.13.0391c18: 婆羅差 阿差＊耶盧 臂阿遲＊耶兜摩帝彌
T0397_.13.0391c19: 利尸利婆毘莎婆利鴦
闍陀是禰 闍闍囉
T0397_.13.0391c20: 奴迷 阿那摩輸地彌梨佉其梨差居羅婆
T0397_.13.0391c21: 嚌末伽婆差袍 婆莎婆利 阿佛梨帝蘇歩
T0397_.13.0391c22: 莎婆囉佉逝 蘇謨帝謨泥 莎波呵
T0397_.13.0391c23: 此陀羅尼擁護某甲 莎波呵
T0397_.13.0391c24: 爾時世尊讃無盡意菩薩言。善哉善哉。善丈
T0397_.13.0391c25: 夫。於我法中善作住持。汝能顯現此幢蓋願
T0397_.13.0391c26: 眼大陀羅尼。能示一切衆生多聞眼。爾時一
T0397_.13.0391c27: 切菩薩大衆讃無盡意菩薩言。善哉善哉。善
T0397_.13.0391c28: 丈夫。汝於現在及未來世若有趣向一切大
T0397_.13.0391c29: 乘衆生。則能増長住持多聞之聚。汝今於此
T0397_.13.0392a01: 幢蓋願眼滿足多聞大陀羅尼。能顯示故
T0397_.13.0392a02: 爾時文殊師利童子菩薩摩訶薩。即從座起
T0397_.13.0392a03: 偏袒右肩。合掌向佛而作是言。世尊。我今
T0397_.13.0392a04: 亦欲令此四天下所有樹木華果五穀藥味
T0397_.13.0392a05: 芽莖枝葉。及依地衆生資須之具令其豐足。
T0397_.13.0392a06: 爲擁護故説大陀羅尼。名能懼尸利子利奴。
T0397_.13.0392a07: 此四天下中希有未有未見未聞。如來所作
T0397_.13.0392a08: 如是大集我今説此能懼尸利子利奴大陀羅
T0397_.13.0392a09: 尼。有大威力。増長一切種子芽莖枝葉華果
T0397_.13.0392a10: 藥味。潤澤甘美悉皆豐饒。令一切衆生能作
T0397_.13.0392a11: 信戒多聞布施智慧慈悲方便。長養一切助
T0397_.13.0392a12: 菩提分法。即於佛前而説呪曰
T0397_.13.0392a13: 多地他 阿曼禰＊耶居閉 伽婆叉毘誓渠
T0397_.13.0392a14: 盧遮盧迷 鉢吒叉盧迷尸利＊耶叉居蘇
T0397_.13.0392a16: 婆波摩嚌 畢素狼祇阿佛囉素隸 何娑伽
T0397_.13.0392a17: 闍差 盧摩浮闍差 鉗毘囉婆素迷 阿奴
T0397_.13.0392a18: 摩＊耶薩利鉢羅都裔 莎波呵
T0397_.13.0392a19: 此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵
T0397_.13.0392a20: 爾時文殊師利白佛言。世尊。以此陀羅尼書
T0397_.13.0392a21: 高幢上。以大音聲而讀誦之。復以此陀羅尼
T0397_.13.0392a22: 呪磨陀那果汁一千遍。用散樹木田苗五穀。
T0397_.13.0392a23: 若以此呪呪諸
鼓而吹撃之。隨其音聲所
T0397_.13.0392a24: 到之處。所有華果五穀藥味依地生者。一切
T0397_.13.0392a25: 災害無能毀壞。無能乾枯。不能燒滅。亦復
T0397_.13.0392a26: 不能奪其精氣。又亦不能損其勢力。無能劫
T0397_.13.0392a27: 奪。若天若龍乃至大威徳薜荔鬼。若魔若魔
T0397_.13.0392a28: 子若魔眷屬不能爲害。況餘衆生及衆生數。
T0397_.13.0392a29: 惟除宿業定障。爾時世尊讃言。善哉善哉。
T0397_.13.0392b01: 善男子。汝今善能於四天下中升施徳乘。善
T0397_.13.0392b02: 男子。汝復又能助成無量衆生無上菩提之
T0397_.13.0392b03: 道。爾時一切諸菩薩衆讃文殊師利菩薩言。
T0397_.13.0392b04: 善哉善哉。如汝所作常應如是。爾時觀世音
T0397_.13.0392b05: 菩薩語彌勒菩薩摩訶薩言。我今與汝大陀
T0397_.13.0392b06: 羅尼。名船華功徳。以此陀羅尼句。於諸衆生
T0397_.13.0392b07: 被以大慈鎧音而爲説法。是等衆生以汝三
T0397_.13.0392b08: 昧神通力故得聞正法。除諸惡心及諸邪見
T0397_.13.0392b09: 諸惡知識及諸惡伴。恒常憶念慈悲善根。於
T0397_.13.0392b10: 一切衆生所起憐愍心。深見後世心。遠離十
T0397_.13.0392b11: 不善心。住十善道心。悉能清淨一切衆生心。
T0397_.13.0392b12: 降注法雨稱衆生欲。一切冤家令其欣喜
T0397_.13.0392b13: 生信樂心。即説呪曰
T0397_.13.0392b14: 多地＊耶他 藍歩莎婆利 迦莎＊耶跋迷
T0397_.13.0392b15: 三稱移婆竭 陀婆何楞伽闍隷 暮力
T0397_.13.0392b16: 差素何 叉莎婆梨蘇呵 風祇 阿婆路迦
T0397_.13.0392b17: 隸 悉陀阿毘婆差馳呵 那頻婆子梨
T0397_.13.0392b18: 阿毘扇陀遏鞞 掻婆遮羅 阿婆囉何羅斯
T0397_.13.0392b19: 婆羅呵初地利
迦何囉都裔 三摩提
T0397_.13.0392b20: 羯泥 婆羅闍尼帝利 摩訶浮多多究細
T0397_.13.0392b21: 阿囉拏尼隸 婆羅呵迷尼羅居蘇迷 莎
T0397_.13.0392b22: 波呵
T0397_.13.0392b23: 此陀羅尼句擁護國主 莎波呵
T0397_.13.0392b24: 如是彌勒。此船華功徳大陀羅尼。以此陀羅
T0397_.13.0392b25: 尼鎧。菩薩摩訶薩爲衆生説法。若諸衆生聞
T0397_.13.0392b26: 此陀羅尼音一經耳者。乃至微細蚊蚋蟲等。
T0397_.13.0392b27: 濁惡之心皆悉消滅。於善法中得安住心。況
T0397_.13.0392b28: 復人等得聞此陀羅尼。若有人欲求雨者。當
T0397_.13.0392b29: 至泉源龍居之處。誦此陀羅尼一日誦一千
T0397_.13.0392c01: 八遍。日日如是乃至七日。復以種種好華名
T0397_.13.0392c02: 香百味飮食散龍池中。唯除酒肉五辛不淨
T0397_.13.0392c03: 之食。從月七日至十四日。於十五日旦當以
T0397_.13.0392c04: 胡椒末和篦麻油呪一千八遍。塗白
上
T0397_.13.0392c05: 棄龍泉中。能令此龍於彼人所生大欣喜便
T0397_.13.0392c06: 澍大雨
T0397_.13.0392c07: 爾時會中諸大龍及諸龍仙諸來集者。得聞
T0397_.13.0392c08: 船華功徳大陀羅尼。欣喜踊躍不能自勝。深
T0397_.13.0392c09: 自慶幸起於慈心信後世心。於三寶中淨信
T0397_.13.0392c10: 尊重。生恭敬心希有之心。懺悔自己生畜生
T0397_.13.0392c11: 趣惡業之心。入無上大乘心。彼諸龍等各隨
T0397_.13.0392c12: 力能欲供養佛。諸龍大龍或有雨於金末銀
T0397_.13.0392c13: 末牛頭栴檀堅黒沈水龍堅栴檀多摩羅葉香
T0397_.13.0392c14: 又雨優鉢羅華波頭摩種種諸華種種衣種種
T0397_.13.0392c15: 蓋種種幢幡金繩珠瓔。一切諸龍大龍向佛
T0397_.13.0392c16: 合掌。一時同聲而作是言。大徳婆伽婆。我等
T0397_.13.0392c17: 一切於三寶所。住増上信樂心。我等今者於
T0397_.13.0392c18: 世尊前説誠實誓。在在處處城邑聚落人民
T0397_.13.0392c19: 之中。顯示如是船華＊功徳陀羅尼。如是一切
T0397_.13.0392c20: 諸餘陀羅尼。謂水宅心陀羅尼。磨刀陀羅尼。
T0397_.13.0392c21: 幢蓋願陀羅尼。能求尸利子利奴陀羅尼。船
T0397_.13.0392c22: 華＊功徳陀羅尼。及四天王所説陀羅尼。并四
T0397_.13.0392c23: 龍心陀羅尼。如是等大陀羅尼。在在處處一
T0397_.13.0392c24: 一顯示演説受持讀誦。我等諸龍隨彼彼處
T0397_.13.0392c25: 城邑聚落邊地山川。隨其時節起雲降雨。寒
T0397_.13.0392c26: 温調適。我等於彼彼處。滅除自軍他軍鬪亂
T0397_.13.0392c27: 諍訟疫病飢饉死亡等。令其處處安隱豐熟。
T0397_.13.0392c28: 人民安樂甚可愛樂。我又令彼種子芽莖枝
T0397_.13.0392c29: 葉華果樹木五穀藥草。増長其味不令損減。
T0397_.13.0393a01: 衆生依報豐饒。肥膩甘甜勝味妙香能令出
T0397_.13.0393a02: 生。我等亦能令閻浮提一切諸王悉生慈心
T0397_.13.0393a03: 利益心無怨心無違諍心。如是婆羅門刹利
T0397_.13.0393a04: 毘舍首陀。乃至夜叉令生慈心。乃至優婆塞
T0397_.13.0393a05: 優婆夷。令生和合心。隨此陀羅尼所至到處。
T0397_.13.0393a06: 我等能爲如上所説之事
T0397_.13.0393a07: 爾時世尊讃諸龍言。善哉善哉。爾時一切諸
T0397_.13.0393a08: 來大衆亦讃諸龍。善哉善哉。爾時須彌藏菩
T0397_.13.0393a09: 薩亦讃善哉。讃善哉已。告功徳天言。清淨智。
T0397_.13.0393a10: 汝今乃有如是無量諸大菩薩以爲善友。猶
T0397_.13.0393a11: 故不能轉調伏輪成熟衆生。時功徳天語須
T0397_.13.0393a12: 彌藏菩薩言。若菩薩摩訶薩以願力自在因
T0397_.13.0393a13: 縁故。於此穢惡五濁佛刹受生。得値如是善
T0397_.13.0393a14: 知識伴。如我今日得遇如是相應善友者。彼
T0397_.13.0393a15: 人阿耨多羅三藐三菩提便在掌中。則爲滿
T0397_.13.0393a16: 足六波羅蜜。若有勇猛精進菩薩爲善友所
T0397_.13.0393a17: 攝者。一切種智便在掌中。佛言。如是如是。清
T0397_.13.0393a18: 淨智。如汝所説。若有菩薩摩訶薩願力自在。
T0397_.13.0393a19: 爲成熟衆生因縁故生五濁世。勇猛精進堅
T0397_.13.0393a20: 固不退。以四攝法相應。爲如是大善知識伴
T0397_.13.0393a21: 所攝。一切智智已在掌中。當知彼人便爲滿
T0397_.13.0393a22: 足六波羅蜜離三惡道。當知是人遠離胞胎。
T0397_.13.0393a23: 當知是人住無學地盡諸有漏。當知彼人爲
T0397_.13.0393a24: 一切諸佛憶念護持。當知是人住離欲地
T0397_.13.0393a25: 爾時會中有天帝釋。名無垢威徳。合掌向佛
T0397_.13.0393a26: 而作是言。世尊。何因何縁。是諸龍大龍損壞
T0397_.13.0393a27: 世間衆生資財。佛言。有二因縁。是諸龍等能
T0397_.13.0393a28: 壞世間衆生資財。何等爲二。一者貪力因縁。
T0397_.13.0393a29: 二者瞋力因縁。以是因縁故。起非時雲雨霜
T0397_.13.0393b01: 雹寒熱。損壞衆生所有種子芽莖枝葉華果
T0397_.13.0393b02: 五穀藥味。悉令燒然＊乾枯墮落。損減衆生資
T0397_.13.0393b03: 生之具。令身口意造作種種諸重惡業。衆生
T0397_.13.0393b04: 以此重業障故。燒滅過去一切善根無有遺
T0397_.13.0393b05: 餘。遠離善知識常在三惡道。或有衆生。於現
T0397_.13.0393b06: 在世爲衣食故。乃至造作五逆重業。以惡業
T0397_.13.0393b07: 故於無量劫不得人身。設使久後得人身者。
T0397_.13.0393b08: 或諸根殘缺或失正念。生眞陀羅家下劣種
T0397_.13.0393b09: 姓工巧之家。貧窮下賤衣食不充資生乏短。
T0397_.13.0393b10: 又復以惡業故離善知識。以身口意惡業障
T0397_.13.0393b11: 行。復墮三惡道中乃至阿鼻地獄。是其勝路。
T0397_.13.0393b12: 如是善男子飮食乏短故。是諸衆生久處生
T0397_.13.0393b13: 死沈流不絶。具受三塗種種極苦
T0397_.13.0393b14: 爾時世尊即説偈言
T0397_.13.0393b15: 所有諸苦生 皆由於飮食
T0397_.13.0393b16: 若離於飮食 諸苦則不生
T0397_.13.0393b17: 爾時無垢威徳帝釋。即説偈言
T0397_.13.0393b18: 奇哉恩愛羂 乃至於有頂
T0397_.13.0393b19: 如是廣大羂 皆因飮食生
T0397_.13.0393b20: 凡夫二種因 愛繩係縛身
T0397_.13.0393b21: 不能得逃避 猶如鹿著羂
T0397_.13.0393b22: 或走或徐行 起已還復墮
T0397_.13.0393b23: 愛毒藥過故 或啼或喜笑
T0397_.13.0393b24: 機關苦輪逼 猶如壓油麻
T0397_.13.0393b25: 一切諸人天 愛逼迫亦然
T0397_.13.0393b26: 百千衆伎術 雖見種種巧
T0397_.13.0393b27: 愛戲弄人天 巧妙過於彼
T0397_.13.0393b28: 貪愛毒之過 能害一切人
T0397_.13.0393b29: 設學武勇怨 猶尚不能及
T0397_.13.0393c01: 如夜叉所執 狂亂種種語
T0397_.13.0393c02: 愛夜叉所執 狂亂過於是
T0397_.13.0393c03: 世有吉祥人 能離恩愛怖
T0397_.13.0393c04: 若能＊乾竭愛 則度世彼岸
T0397_.13.0393c05: 爾時觀世音菩薩。亦説偈言
T0397_.13.0393c06: 貪瞋癡惑人 狂亂無正念
T0397_.13.0393c07: 遠離一切善 造作重惡業
T0397_.13.0393c08: 不敬尊父母 散滅於善道
T0397_.13.0393c09: 不敬信三寶 又造諸逆業
T0397_.13.0393c10: 無有悲愍心 暴惡甚可怖
T0397_.13.0393c11: 彼瞋心力故 入阿鼻地獄
T0397_.13.0393c12: 衆生瞋恚故 迭互相食噉
T0397_.13.0393c13: 數數惡道中 衆苦所逼迫
T0397_.13.0393c14: 遠離善知識 惡心所躓頓
T0397_.13.0393c15: 常處諸有海 遊行黒闇路
T0397_.13.0393c16: 菩薩大悲身 爲如是衆生
T0397_.13.0393c17: 自捨於己樂 令彼得解脱
T0397_.13.0393c18: 修習菩提行 造作三種事
T0397_.13.0393c19: 建立勝法幢 除滅衆生惡
T0397_.13.0393c20: 爲一衆生故 廣集諸苦行
T0397_.13.0393c21: 精勤修道法 捨財及身命
T0397_.13.0393c22: 爲一一衆生 無量劫受苦
T0397_.13.0393c23: 救拔衆生故 堪忍世苦惱
T0397_.13.0393c24: 功徳天勇猛 住教化衆生
T0397_.13.0393c25: 爲貪欲衆生 發起菩提心
T0397_.13.0393c26: 爾時功徳天以一斛器盛諸種子。奉上觀世
T0397_.13.0393c27: 音菩薩摩訶薩。而作是言。我今以此一切
T0397_.13.0393c28: 種子施善丈夫。爲欲増益一切種子。願令
T0397_.13.0393c29: 我意所欲成滿。又令我能於四天下充足
T0397_.13.0394a01: 衆生資生之具。於惡暴虐斷善衆生拔其苦
T0397_.13.0394a02: 惱。令得安住菩提之種
T0397_.13.0394a03: 爾時觀世音菩薩摩訶薩即以手執彼種子
T0397_.13.0394a04: 器。遍示十方作如是言。一切十方諸佛菩薩
T0397_.13.0394a05: 及以諸龍今現在者。願悉念我。令使一切諸
T0397_.13.0394a06: 四天下所有種子芽莖枝葉華果五穀及諸藥
T0397_.13.0394a07: 味。地味精氣衆生精氣善法精氣増長無損。
T0397_.13.0394a08: 又復令此四天下中三寶種性相續不斷。使
T0397_.13.0394a09: 功徳天一切所願皆悉滿足。常使功徳天能
T0397_.13.0394a10: 令一切衆生資財豐足。亦能教化一切衆生。
T0397_.13.0394a11: 遠離一切惡令發菩提心。又令諸衆生得離
T0397_.13.0394a12: 三惡道生於天中。即説呪曰
T0397_.13.0394a13: 多地他 牟尼尸婆 牟尼那佉 牟尼波羅
T0397_.13.0394a14: 牟尼婆利 薩𧯞婆於娑差帝刹多囉波
T0397_.13.0394a15: 羅那 膩羅婆＊耶婆薩婆毘闍 ＊耶婆悉利
T0397_.13.0394a16: 梨 莎波呵
T0397_.13.0394a17: 此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵
T0397_.13.0394a18: 爾時世尊讃觀世音菩薩功徳天言。善哉善
T0397_.13.0394a19: 哉。告功徳天言。清淨智。一切諸佛及諸大衆
T0397_.13.0394a20: 已作加護。於此四天下中五穀種子芽莖枝
T0397_.13.0394a21: 葉悉令成熟。又亦令汝能化衆生。汝今應當
T0397_.13.0394a22: 教化衆生
T0397_.13.0394a23: 爾時帝釋憍尸迦白佛言。世尊。當何名此法
T0397_.13.0394a24: 門。云何受持。佛告憍尸迦。此經名曰如來共
T0397_.13.0394a25: 功徳天本願要誓經。亦名須彌藏菩薩所願。
T0397_.13.0394a26: 亦名陀羅尼篋。亦名増長地味。亦名三昧方
T0397_.13.0394a27: 便教化衆生。説此法時功徳大天。須彌藏菩
T0397_.13.0394a28: 薩摩訶薩。及一切諸來龍大龍并其眷屬。一
T0397_.13.0394a29: 切神仙天人阿修羅乾闥婆衆。聞佛所説皆
T0397_.13.0394b01: 大歡喜
T0397_.13.0394b02: 大方等大集經卷第五十八
T0397_.13.0394b03:
T0397_.13.0394b04:
T0397_.13.0394b05:
T0397_.13.0394b06:大方等大集經卷第五十九
T0397_.13.0394b07: 高齊天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0394b08: 十方菩薩品第十三
T0397_.13.0394b09: 佛在王舍國法清淨處時。自然師子座交絡
T0397_.13.0394b10: 帳。佛時坐現三十二相。光影表現十方。諸
T0397_.13.0394b11: 菩薩皆來謁問佛。菩薩何因縁。有癡者。有
T0397_.13.0394b12: 黠者。有慧者。有能飛者。有能坐行三昧禪
T0397_.13.0394b13: 者。有能徹視者。有不能飛者。有不能坐行
T0397_.13.0394b14: 禪行三昧得定意不能久者。智慧有厚薄者。
T0397_.13.0394b15: 同菩薩行。何因縁有薄厚。同有心意識。同
T0397_.13.0394b16: 眼耳鼻口身。何因縁得行異。佛言。善哉善
T0397_.13.0394b17: 哉。十方過去佛現在佛諸當來佛。皆説人能
T0397_.13.0394b18: 計心意識眼耳鼻口身。皆説爲同法。佛言。人
T0397_.13.0394b19: 能校計六情爲一切。得十方佛智慧。佛告諸
T0397_.13.0394b20: 菩薩言。諸菩薩有薄厚。諸菩薩問佛。何等爲
T0397_.13.0394b21: 薄厚。佛言。菩薩。厚者謂菩薩行道隨道行
T0397_.13.0394b22: 深。菩薩薄者。行道不能悉隨行。謂行有多少
T0397_.13.0394b23: 隨道少。是爲菩薩薄。諸菩薩問佛。何等爲菩
T0397_.13.0394b24: 薩常隨道不失行。佛言。謂菩薩常守心意識
T0397_.13.0394b25: 令不動。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守眼令色
T0397_.13.0394b26: 不著。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守耳令聲不
T0397_.13.0394b27: 著。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守鼻令香不著。
T0397_.13.0394b28: 歸滅盡種道栽。謂菩薩能守口令味不著。歸
T0397_.13.0394b29: 滅盡種道栽。謂菩薩守身令細滑不著。歸
T0397_.13.0394c01: 滅盡種道栽。菩薩如是能守六情得好惡不
T0397_.13.0394c02: 動常守滅盡。是爲厚隨道深。菩薩復問佛。何
T0397_.13.0394c03: 等爲菩薩行薄。佛言。謂菩薩失行。有時得行
T0397_.13.0394c04: 有時不得行。有時菩薩能守心意識隨道。有
T0397_.13.0394c05: 時眼不能守。便失行不隨道。有時守眼不能
T0397_.13.0394c06: 守耳。有時能守耳不能守鼻。有時守鼻不能
T0397_.13.0394c07: 守口。有時能守口不能守身。有時能守身不
T0397_.13.0394c08: 能坐禪。有時能坐禪不能校計。有時能校計
T0397_.13.0394c09: 不能行。有時能行不能分別。有時能分別不
T0397_.13.0394c10: 能知細軟微意。用是故。菩薩隨道有失行有
T0397_.13.0394c11: 得行。用是故。菩薩行道有薄厚不等。菩薩問
T0397_.13.0394c12: 佛。如是當作何等行。佛言。要菩薩當自行校
T0397_.13.0394c13: 計。當自知墮校計。不墮校計＊墮校計者。
T0397_.13.0394c14: 菩薩爲黠不知校計爲癡。問曰。當校計黠。當
T0397_.13.0394c15: 校計癡者云何。佛言。已校計癡。便能校計黠。
T0397_.13.0394c16: 佛言。人有百八愛令癡。欲校計得黠者。有五
T0397_.13.0394c17: 十校計。知五十校計中細微罪便得黠。諸菩
T0397_.13.0394c18: 薩問佛。何等爲五十校計。佛言。五十校計者
T0397_.13.0394c19: 謂從心本起。欲知者。第一當校計百八癡。第
T0397_.13.0394c20: 二當校計百八疑。第三當校計百八顛倒。第
T0397_.13.0394c21: 四當校計百八欲。第五當校計百八墮。第六
T0397_.13.0394c22: 當校計百八愛。第七當校計百八栽。第八當
T0397_.13.0394c23: 校計百八識。第九當校計百八因縁著。第十
T0397_.13.0394c24: 當校計百八種。是爲十校計
T0397_.13.0394c25: 佛言。菩薩復有十校計。第一當校計百八關
T0397_.13.0394c26: 生。第二當校計百八止行。第三當校計百八
T0397_.13.0394c27: 斷生死。第四當校計百八滅不滅。第五當校
T0397_.13.0394c28: 計百八罪入空不見。第六當校計百八不捨
T0397_.13.0394c29: 盡。第七當校計百八不捨淨入淨。第八當校
T0397_.13.0395a01: 計百八精還戒。第九當校計百八進入道。第
T0397_.13.0395a02: 十當校計百八忍戒。是爲菩薩十校計
T0397_.13.0395a03: 菩薩復有十校計。第一當校計百八辱道。第
T0397_.13.0395a04: 二當校計百八合道願。第三當校計百八本
T0397_.13.0395a05: 信入道。第四當校計百八出癡入慧。第五當
T0397_.13.0395a06: 校計百八歡喜滅。第六當校計百八未得佛
T0397_.13.0395a07: 悲。第七當校計百八未得佛愁第八當校計
T0397_.13.0395a08: 百八未得佛惱。第九當校計百八未得佛經
T0397_.13.0395a09: 黠未得佛泥洹要。第十當校計百八出罪要
T0397_.13.0395a10: 未得入泥洹要。是爲菩薩十校計
T0397_.13.0395a11: 佛言。菩薩復有十校計。第一當校計百八求
T0397_.13.0395a12: 入慧出罪法。第二當校計百八求入空法度
T0397_.13.0395a13: 出空。第三當校計百八罪法起空時當知滅
T0397_.13.0395a14: 時歸空。第四當校計百八持空法解盡法。第
T0397_.13.0395a15: 五當校計百八盡法不復生。第六當校計百
T0397_.13.0395a16: 八泥洹長生不滅。第七當校計百八應相
T0397_.13.0395a17: 念。第八當校計百八捨相念。第九當校計百
T0397_.13.0395a18: 八雜相念當知雜相。第十當校計百八受相
T0397_.13.0395a19: 長生不滅。是爲菩薩十校計
T0397_.13.0395a20: 佛言。菩薩復有十校計。第一當校計百八十
T0397_.13.0395a21: 方生死萬物本末成敗。第二當校計百八十
T0397_.13.0395a22: 方成敗作證。第三當校計百八十方人所有
T0397_.13.0395a23: 皆癡。第四當校計百八牽十方癡作證。第五
T0397_.13.0395a24: 當校計百八十方阿羅漢泥洹去無所有作
T0397_.13.0395a25: 證。第六當校計百八牽十方辟支佛泥洹去
T0397_.13.0395a26: 作證。第七當校計百八牽十方過去若師泥
T0397_.13.0395a27: 洹去當牽作證。第八當校計百八十方今現
T0397_.13.0395a28: 在佛亦當泥洹去今我作釋迦文佛所主天地
T0397_.13.0395a29: 自在變化要當復泥洹去若當牽我用作證。
T0397_.13.0395b01: 第九當校計百八十方當來佛亦當泥洹去當
T0397_.13.0395b02: 牽作證。第十當校計百八盡力却貪求佛如
T0397_.13.0395b03: 我亦當般泥洹去。是爲合菩薩五十校計。諸
T0397_.13.0395b04: 菩薩皆稽首受教
T0397_.13.0395b05: 諸菩薩問佛言。當校計百八癡從心本起者
T0397_.13.0395b06: 云何。佛告諸菩薩言。若有菩薩心有所念。不
T0397_.13.0395b07: 自知心生心滅中有五陰中有習。不知爲癡
T0397_.13.0395b08: 轉入意。意有所念。不自知意生意滅。中有五
T0397_.13.0395b09: 陰中有習。不自知爲癡。轉入識。識有所識。不
T0397_.13.0395b10: 自知識生識滅。中有五陰中有習。不知爲癡。
T0397_.13.0395b11: 轉入眼。眼見好色不自知著不自知滅。中有
T0397_.13.0395b12: 五陰中有習。不知爲癡。眼所見中色。不自知
T0397_.13.0395b13: 著不自知滅。中有五陰中有習。不知爲癡眼
T0397_.13.0395b14: 所見惡色。不自知著不自知滅。中有五陰中
T0397_.13.0395b15: 有習。不知爲癡。轉入耳。耳聞好聲不自知著
T0397_.13.0395b16: 不自知滅。中有五陰中有習。不知爲癡。耳所
T0397_.13.0395b17: 聞中聲。不自知著不自知滅。中有五陰中有
T0397_.13.0395b18: 習。不知爲癡。耳所聞惡聲。不自知著不自知
T0397_.13.0395b19: 滅。中有五陰中有習。不知爲癡。轉入鼻。鼻所
T0397_.13.0395b20: 聞好香。不自知著不自知滅。中有五陰中有
T0397_.13.0395b21: 習。不知爲癡。鼻所聞中香。不自知著不自知
T0397_.13.0395b22: 滅。中有五陰中有習。不知爲癡。鼻所聞惡臭。
T0397_.13.0395b23: 不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知
T0397_.13.0395b24: 爲癡。轉入口。口所得美味好語言。不自知著
T0397_.13.0395b25: 不自知滅。中有五陰中有習。不知爲癡。口所
T0397_.13.0395b26: 得中味中語言。不自知著不自知滅。中有五
T0397_.13.0395b27: 陰中有習。不知爲癡。口所得惡味惡語言。不
T0397_.13.0395b28: 自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知
T0397_.13.0395b29: 爲癡。轉入身。身所得好細軟可身。不自知
T0397_.13.0395c01: 著不自知滅。中有五陰中有習。不知爲癡。身
T0397_.13.0395c02: 所得中細＊軟。不自知著不自知滅。中有五陰
T0397_.13.0395c03: 中有習。不知爲癡。身所得惡堅苦痛不可身。
T0397_.13.0395c04: 不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知
T0397_.13.0395c05: 爲癡。菩薩行道要當數息校計如是。菩薩即
T0397_.13.0395c06: 稽首受行
T0397_.13.0395c07: 諸菩薩言。佛雖爲我説癡我未解。諸菩薩問
T0397_.13.0395c08: 佛言。設我知百八癡著知滅滅。當爲癡爲黠。
T0397_.13.0395c09: 佛報諸菩薩言。雖知著知滅。續尚癡未解。諸
T0397_.13.0395c10: 菩薩復問佛。我未聞佛説數息時癡。我聞佛
T0397_.13.0395c11: 説已知。何以故爲癡。佛告諸菩薩。譬喩如新
T0397_.13.0395c12: 學菩薩未能飛。但耳聞十方佛欲願往。要未
T0397_.13.0395c13: 能飛。如是爲見十方佛未。諸菩薩報言。如是
T0397_.13.0395c14: 爲但有願。要爲不見十方佛。佛告諸菩薩言。
T0397_.13.0395c15: 若曹今雖聞我説百八癡著滅。譬如新學菩
T0397_.13.0395c16: 薩但願欲到十方佛國不能飛往。佛復問諸
T0397_.13.0395c17: 菩薩言。新學菩薩。何以故願到十方佛國不
T0397_.13.0395c18: 能飛往。諸菩薩報佛言。用不能壞癡未滅罪
T0397_.13.0395c19: 故。未能飛行至十方佛國。佛言。譬喩諸菩薩
T0397_.13.0395c20: 但能説著説滅。但説不行名爲癡。諸菩薩問
T0397_.13.0395c21: 佛。何從當得黠。佛告諸菩薩言。所著爲癡要
T0397_.13.0395c22: 當滅。不著乃爲不癡要未爲黠。諸菩薩問佛
T0397_.13.0395c23: 言。何以故復未爲黠。佛告諸菩薩言。復有百
T0397_.13.0395c24: 八疑不解故。諸菩薩問佛言。何等爲百八疑。
T0397_.13.0395c25: 佛言。菩薩不自知心生心滅。中有五陰中有
T0397_.13.0395c26: 習。不知爲疑。不自知意生意滅。中有五陰中
T0397_.13.0395c27: 有習。不知爲疑。不自知識生識滅。中有五陰
T0397_.13.0395c28: 中有習。不知爲疑。轉入眼眼所見好色不自
T0397_.13.0395c29: 知生滅。中有五陰中有習。不知爲疑。眼所見
T0397_.13.0396a01: 中色不自知生滅。中有五陰中有習。不知爲
T0397_.13.0396a02: 疑。眼所見惡色不自知生滅。中有五陰中有
T0397_.13.0396a03: 習。不知爲疑。轉入耳。耳所聞好聲不自知生
T0397_.13.0396a04: 滅。中有五陰中有習。不知爲疑。耳所聞中聲
T0397_.13.0396a05: 不自知生滅。中有五陰中有習。不知爲疑。耳
T0397_.13.0396a06: 所聞惡聲不自知生滅。中有五陰中有習。不
T0397_.13.0396a07: 知爲疑。轉入鼻。鼻所聞好香不自知生滅。中
T0397_.13.0396a08: 有五陰中有習。不知爲疑。鼻所聞中香不自
T0397_.13.0396a09: 知生滅。中有五陰中有習。不知爲疑。鼻所聞
T0397_.13.0396a10: 惡臭不自知生滅。中有五陰中有習。不自知
T0397_.13.0396a11: 爲疑。轉入口。口所得美味好語言不自知生
T0397_.13.0396a12: 滅。中有五陰中有習。不知爲疑。口所得中味
T0397_.13.0396a13: 中語言不自知生滅。中有五陰中有習。不知
T0397_.13.0396a14: 爲疑。口所得惡味惡語言不自知生滅。中有
T0397_.13.0396a15: 五陰中有習。不知爲疑。轉入身。身所得好細
T0397_.13.0396a16: ＊軟可身不自知生滅。中有五陰中有習。不知
T0397_.13.0396a17: 爲疑。身所得中細軟不自知生滅。中有五陰
T0397_.13.0396a18: 中有習。不知爲疑。身所得惡麁堅苦痛不可
T0397_.13.0396a19: 身不自知生滅。中有五陰中有習。不知爲疑。
T0397_.13.0396a20: 佛言。菩薩不去是未應爲菩薩。諸菩薩問佛。
T0397_.13.0396a21: 何以故。不應爲菩薩。佛言。用不行安般守
T0397_.13.0396a22: 意不校計百八顛倒故。諸菩薩問佛。何等爲
T0397_.13.0396a23: 百八顛倒。佛言。謂菩薩心所多念爲生死罪。
T0397_.13.0396a24: 中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無
T0397_.13.0396a25: 數劫爲顛倒。轉作意。意所多念生死罪。中有
T0397_.13.0396a26: 五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫
T0397_.13.0396a27: 顛倒。意轉作識。所多識生死罪。中有五陰
T0397_.13.0396a28: 中有習。自言我無罪。如是生死無數劫爲顛
T0397_.13.0396a29: 倒轉入眼。眼所多視好色生死罪。中有五陰
T0397_.13.0396b01: 中有習。自言我無罪。如是生死無數劫爲顛
T0397_.13.0396b02: 倒。眼所多視中色生死罪。中有五陰中有
T0397_.13.0396b03: 習。自言我無罪。如是生死無數劫爲顛倒。眼
T0397_.13.0396b04: 所多視惡色生死罪。中有五陰中有習。自言
T0397_.13.0396b05: 我無罪。如是生死無數劫爲顛倒。轉入耳。耳
T0397_.13.0396b06: 所多聞好聲生死罪。中有五陰中有習。自言
T0397_.13.0396b07: 我無罪。如是生死無數劫爲顛倒。耳所多聞
T0397_.13.0396b08: 中聲生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。
T0397_.13.0396b09: 如是生死無數劫爲顛倒。耳所多聞惡聲生
T0397_.13.0396b10: 死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生
T0397_.13.0396b11: 死無數劫是爲顛倒。轉入鼻。鼻所多聞好香
T0397_.13.0396b12: 生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是
T0397_.13.0396b13: 生死無數劫是爲顛倒。鼻所多聞中香生死
T0397_.13.0396b14: 罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死
T0397_.13.0396b15: 無數劫是爲顛倒。鼻所多聞惡臭生死罪。中
T0397_.13.0396b16: 有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數
T0397_.13.0396b17: 劫是爲顛倒。轉入口。口所多得美味好語言
T0397_.13.0396b18: 生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如
T0397_.13.0396b19: 是生死無數劫是爲顛倒。口･所多得中味中
T0397_.13.0396b20: 語言生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。
T0397_.13.0396b21: 如是生死無數劫是爲顛倒。口所多得惡味
T0397_.13.0396b22: 惡語言生死罪。中有五陰中有習。自言我無
T0397_.13.0396b23: 罪。如是生死無數劫是爲顛倒。轉入身。身所
T0397_.13.0396b24: 多得好細＊軟可身生死罪。中有五陰中有習。
T0397_.13.0396b25: 自言我無罪。如是生死無數劫是爲顛倒。身
T0397_.13.0396b26: 所多得中細＊軟生死罪。中有五陰中有習。
T0397_.13.0396b27: 自言我無罪。如是生死無數劫是爲顛倒。身
T0397_.13.0396b28: 所多得惡麁堅苦痛不可身生死罪。中有五
T0397_.13.0396b29: 陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是
T0397_.13.0396c01: 爲顛倒。佛言。是爲百八顛倒。如是菩薩爲不
T0397_.13.0396c02: 解。諸菩薩報佛言。我雖生死顛倒。我欲依經
T0397_.13.0396c03: 法度人。佛問諸菩薩言。汝度人欲求使人作
T0397_.13.0396c04: 何等道。諸菩薩報佛言。我欲使人悉得佛道。
T0397_.13.0396c05: 佛言。若曹輩衆多。何以故。不自取佛但群輩
T0397_.13.0396c06: 相隨。諸菩薩言。我雖相隨不離經行。佛問諸
T0397_.13.0396c07: 菩薩言。若曹輩寧能一日倶得佛不。諸菩薩
T0397_.13.0396c08: 報佛言。我不能倶得佛。佛問諸菩薩。何以故。
T0397_.13.0396c09: 諸菩薩報佛言。我輩中有相未具者。我曹輩
T0397_.13.0396c10: 中有功徳未滿者。我曹輩有生死罪未盡
T0397_.13.0396c11: 者。佛告諸菩薩。若曹輩有相未具者。有功
T0397_.13.0396c12: ＊徳未滿者。有罪未盡者。如若曹言。相未具
T0397_.13.0396c13: 者自不能得佛。何能使他人得佛。若曹功
T0397_.13.0396c14: 徳未滿不能自得佛。何能使他人得佛。佛
T0397_.13.0396c15: 言。若曹生死罪意未盡不能自得佛。何能使
T0397_.13.0396c16: 他人得佛。諸菩薩皆稽首慚
T0397_.13.0396c17: 諸菩薩復問佛言。如是我何因縁不得佛。佛
T0397_.13.0396c18: 報諸菩薩言。若曹坐不行安般若守意校計
T0397_.13.0396c19: 百八欲欲不捨故。諸菩薩言。行安般守意校
T0397_.13.0396c20: 計捨百八欲欲者云何。佛報諸菩薩言。若曹
T0397_.13.0396c21: 心所念念復念爲欲。欲中有五陰中有習。是
T0397_.13.0396c22: 爲欲欲。轉入意。意復念爲欲。欲中有五陰中
T0397_.13.0396c23: 有習爲欲欲。轉入識。識爲欲。欲中有五陰
T0397_.13.0396c24: 中有習爲欲欲。轉入眼。眼所見好色爲欲。
T0397_.13.0396c25: 欲中有五陰中有習爲欲欲。眼所見中色爲
T0397_.13.0396c26: 欲欲。中有五陰中有習爲欲欲。眼所見惡色
T0397_.13.0396c27: 爲欲。欲中有五陰中有習爲欲欲。轉入耳。
T0397_.13.0396c28: 耳所聞好聲爲欲。欲中有五陰中有習爲欲
T0397_.13.0397a01: 欲耳所聞中聲爲欲。欲中有五陰中有習爲
T0397_.13.0397a02: 欲欲。耳所聞惡聲爲欲。欲中有五陰中有習
T0397_.13.0397a03: 爲欲欲。轉入鼻。鼻所聞好香爲欲。欲中有五
T0397_.13.0397a04: 陰中有習爲欲欲。鼻所聞中香爲欲。欲中有
T0397_.13.0397a05: 五陰中有習爲欲欲。鼻所聞惡臭爲欲。欲中
T0397_.13.0397a06: 有五陰中有習爲欲欲。轉入口。口所得美味
T0397_.13.0397a07: 語言爲欲。欲中有五陰中有習爲欲欲。口所
T0397_.13.0397a08: 得中味語言爲欲。欲中有五陰中有習爲欲
T0397_.13.0397a09: 欲。口所得惡味惡語言爲欲。欲中有五陰中
T0397_.13.0397a10: 有習爲欲欲。轉入身。身所得好細＊軟可身爲
T0397_.13.0397a11: 欲。欲中有五陰中有習爲欲欲。身所得中細
T0397_.13.0397a12: ＊軟可身爲欲。欲中有五陰中有習爲欲欲。身
T0397_.13.0397a13: 所得惡麁堅痛不可身爲欲。欲中有五陰中
T0397_.13.0397a14: 有習爲欲欲。佛言。諸菩薩。若曹但坐不解欲
T0397_.13.0397a15: 欲。諸菩薩報佛言。我曹無有欲欲。佛問諸菩
T0397_.13.0397a16: 薩若曹欲求佛度十方人不。諸菩薩言然。我
T0397_.13.0397a17: 曹欲求佛度十方人。佛報諸菩薩言。如是爲
T0397_.13.0397a18: 欲欲。何以故言無欲。佛問諸菩薩。若意寧念
T0397_.13.0397a19: 十方勤苦人不。諸菩薩言然。我曹念勤苦人。
T0397_.13.0397a20: 佛言。若念諸勤苦人爲欲。何以故言無欲。
T0397_.13.0397a21: 佛問諸菩薩言。若曹至十方佛所問經。若今
T0397_.13.0397a22: 爲忘不。諸菩薩報言。我所問經我皆識不忘。
T0397_.13.0397a23: 佛問諸菩薩。汝識十方佛説經。寧傳爲人説
T0397_.13.0397a24: 經不。諸菩薩言然。我日行爲人説經。佛言。若
T0397_.13.0397a25: 爲人説經。寧欲使人解不。諸菩薩言然。欲使
T0397_.13.0397a26: 人解。佛言。如若爲人説經。爲欲使人解如是
T0397_.13.0397a27: 爲欲欲。何以故言無欲。佛復問菩薩。若爲
T0397_.13.0397a28: 人説經。寧教人布施不。諸菩薩言然。我曹教
T0397_.13.0397a29: 人布施。佛問諸菩薩。若教人布施。持何等與
T0397_.13.0397b01: 佛。諸菩薩報言。我第一欲使人持好色華。佛
T0397_.13.0397b02: 言。汝曹不欲色。何以故使人持五色好華可
T0397_.13.0397b03: 眼與佛。如是汝爲欲色。何以故言我曹不欲
T0397_.13.0397b04: 色。佛復問諸菩薩。若寧聞十方佛説經爲可
T0397_.13.0397b05: 耳不。諸菩薩報言。十方佛爲我説經可耳。我
T0397_.13.0397b06: 曹皆歡喜。佛言。如汝聞經歡喜爲欲。何以故
T0397_.13.0397b07: 言無欲。佛復問諸菩薩言。若欲教人爲佛燒
T0397_.13.0397b08: 香不。諸菩薩報佛。我日自行採衆華名香持
T0397_.13.0397b09: 用上佛。佛言。如汝行採衆華香。欲得可鼻
T0397_.13.0397b10: 持行上佛。佛言。如若欲得香華可鼻如是爲
T0397_.13.0397b11: 欲。何以故言無欲。佛復問諸菩薩言。若曹爲
T0397_.13.0397b12: 人説經寧欲可口不。諸菩薩言。我曹爲人説
T0397_.13.0397b13: 經。欲分別可口。欲使人意解。佛言。如若可口
T0397_.13.0397b14: 爲欲。何以故言不欲。佛復問諸菩薩言。汝寧
T0397_.13.0397b15: 欲具三十二相可身不。諸菩薩言。我勤苦具
T0397_.13.0397b16: 相但欲可身耳。佛言。如若可身爲欲。何以故
T0397_.13.0397b17: 言不欲。諸菩薩稽首各自慚
T0397_.13.0397b18: 佛言。如是菩薩尚未有所怙。諸菩薩稽首言。
T0397_.13.0397b19: 願佛哀我當爲説。佛因爲説。行菩薩道若數
T0397_.13.0397b20: 息行禪。若自怙定意。當校計百八墮。滅者應
T0397_.13.0397b21: 禪不滅者不應禪。諸菩薩問佛言。禪爲棄惡。
T0397_.13.0397b22: 百八墮滅者爲棄惡。不滅者不爲棄惡。若從
T0397_.13.0397b23: 禪覺起。若行歩坐起。得因縁爲人説經。所見
T0397_.13.0397b24: 萬物能自校計百八墮能使不著。能使不墮
T0397_.13.0397b25: 罪。是爲菩薩校計行。諸菩薩問佛言。校計百
T0397_.13.0397b26: 八墮。當從何所起。佛告諸菩薩。校計百八墮
T0397_.13.0397b27: 者。菩薩心所念中有五陰中有習。是爲墮。心
T0397_.13.0397b28: 轉作意中有五陰中有習。是爲墮。意轉作識
T0397_.13.0397b29: 中有五陰中有習。是爲墮。轉入眼。眼所見好
T0397_.13.0397c01: 色中有五陰中有習。是爲墮。眼所見中色
T0397_.13.0397c02: 中有五陰中有習。是爲墮。眼所見惡色中
T0397_.13.0397c03: 有五陰中有習。是爲墮。轉入耳。耳所聞好
T0397_.13.0397c04: 聲中有五陰中有習。是爲墮。耳所聞中聲中
T0397_.13.0397c05: 有五陰中有習。是爲墮。耳所聞惡聲中有五
T0397_.13.0397c06: 陰中有習。是爲墮。轉入鼻。鼻所聞好香中有
T0397_.13.0397c07: 五陰中有習。是爲墮。鼻所聞中香中有五陰
T0397_.13.0397c08: 中有習。是爲墮。鼻所聞惡臭中有五陰中有
T0397_.13.0397c09: 習。是爲墮。轉入口。口所得美味好語言中有
T0397_.13.0397c10: 五陰中有習。是爲墮。口所得中味中語言中
T0397_.13.0397c11: 有五陰中有習。是爲墮。口所得惡味惡語言
T0397_.13.0397c12: 中有五陰中有習。是爲墮。轉入身。身所得好
T0397_.13.0397c13: 細＊軟可身中有五陰中有習。是爲墮。身所得
T0397_.13.0397c14: 中細＊軟可身中有五陰中有習。是爲墮。身
T0397_.13.0397c15: 所得惡麁堅苦痛不可身中有五陰中有習。
T0397_.13.0397c16: 是爲墮。是爲百八墮行。佛告諸菩薩言。校計
T0397_.13.0397c17: 百八墮。不自知墮罪。苦痛當在後。亦不知羞
T0397_.13.0397c18: 慚。自説言能斷百八墮道行。佛言。是人譬如
T0397_.13.0397c19: 婬泆妬女上頭婬泆自可己妊身。不知
T0397_.13.0397c20: 胞胎兒在腹中日大幾所。＊婬泆＊妬女爲復
T0397_.13.0397c21: 婬泆自可。至兒成就十月當生。兒當轉未轉。
T0397_.13.0397c22: 當生未生。其母腹痛自慚自悔。當墮痛時＊妬
T0397_.13.0397c23: 女啼聲聞第七天。兒生已後其母痛愈。便復
T0397_.13.0397c24: 念婬泆。便不念慚不念痛。便復婬泆如故。如
T0397_.13.0397c25: 是苦不可言。＊妬女亦不能自覺苦痛。佛言。
T0397_.13.0397c26: 菩薩行道不校計百八墮。譬如婬泆妬女不
T0397_.13.0397c27: 自知罪多少。亦不厭苦痛。亦不自校計還慚
T0397_.13.0397c28: 罪。不知生死五道苦痛。不自知墮三惡道。不
T0397_.13.0397c29: 自慚行言我墮道。如是世世自受殃。還自慚
T0397_.13.0398a01: 斯無有利。學道弟子諦學。是諸菩薩皆歡
T0397_.13.0398a02: 喜稽首受行
T0397_.13.0398a03: 佛言。菩薩如是尚未應爲解。諸菩薩問佛言。
T0397_.13.0398a04: 何以故爲未解。佛言。謂菩薩不能校計百八
T0397_.13.0398a05: 愛故。諸菩薩問佛。校計百八愛者云何。佛言。
T0397_.13.0398a06: 菩薩行禪不能一意一心令滅。但坐著百八
T0397_.13.0398a07: 故。一者菩薩心有所念不能滅爲愛。中有五
T0397_.13.0398a08: 陰中有習。是爲愛。心轉作意不能滅爲愛。中
T0397_.13.0398a09: 有五陰中有習。是爲愛。五意轉作識不能滅
T0397_.13.0398a10: 爲愛。中有五陰中有習。是爲愛。轉入眼。眼所
T0397_.13.0398a11: 見好色不能滅爲愛。中有五陰中有習。是爲
T0397_.13.0398a12: 愛。眼所見中色不能滅爲愛。中有五陰中有
T0397_.13.0398a13: 習。是爲愛。眼所見惡色不能滅爲愛。中有五
T0397_.13.0398a14: 陰中有習。是爲愛。轉入耳。耳所聞好聲不能
T0397_.13.0398a15: 滅爲愛。中有五陰中有習。是爲愛。耳所聞中
T0397_.13.0398a16: 聲不能滅。是爲愛。中有五陰中有習。是爲愛。
T0397_.13.0398a17: 耳所聞惡聲不能滅爲愛。中有五陰中有習。
T0397_.13.0398a18: 是爲愛。轉入鼻。鼻所聞好香不能滅爲愛。中
T0397_.13.0398a19: 有五陰中有習。是爲愛。鼻所聞中香不能滅
T0397_.13.0398a20: 爲愛。中有五陰中有習。是爲愛。鼻所聞惡臭
T0397_.13.0398a21: 不能滅爲愛。中有五陰中有習。是爲愛。轉入
T0397_.13.0398a22: 口。口所得美味好語言不能滅爲愛。中有五
T0397_.13.0398a23: 陰中有習。是爲愛。口所得中味中語言不能
T0397_.13.0398a24: 滅爲愛。中有五陰中有習。是爲愛。口所得惡
T0397_.13.0398a25: 味惡語言不能滅爲愛。中有五陰中有習。是
T0397_.13.0398a26: 爲愛。轉入身。身所得好細軟可身不能滅爲
T0397_.13.0398a27: 愛。中有五陰中有習。是爲愛。身所得中細
T0397_.13.0398a28: ＊軟不能滅爲愛。中有五陰中有習。是爲愛。
T0397_.13.0398a29: 身所得惡麁堅苦痛痒不可身不能滅爲愛。
T0397_.13.0398b01: 中有五陰中有習。是爲愛。佛言。菩薩行道不
T0397_.13.0398b02: 校計却百八愛。不自知百八愛墮罪。譬如新
T0397_.13.0398b03: 生小兒從小至大不能自知日増幾所大。菩
T0397_.13.0398b04: 薩行道不能覺罪多少。譬如是。若菩薩行道
T0397_.13.0398b05: 覺百八愛墮罪。便當自慚。便當自斷。便當自
T0397_.13.0398b06: 離。便當自滅。如是愛斷爲應菩薩。佛説如是。
T0397_.13.0398b07: 諸菩薩皆稽首受行
T0397_.13.0398b08: 佛言。菩薩行道當校計百八栽。行道不校計
T0397_.13.0398b09: 百八栽。不應爲菩薩行。去栽者乃應菩薩行。
T0397_.13.0398b10: 諸菩薩問佛言。當去栽者云何。佛告諸菩薩
T0397_.13.0398b11: 言。菩薩獨處一處當坐行禪。數息相隨止觀
T0397_.13.0398b12: 還淨。得淨爲除栽。不淨者爲不除栽。如是從
T0397_.13.0398b13: 禪起若在人中。當行校計當斷去栽。諸菩薩
T0397_.13.0398b14: 問佛言。當校計去栽者云何。佛言。行道不得
T0397_.13.0398b15: 一心定意。爲不滅栽。佛言。不得一心定意者。
T0397_.13.0398b16: 心有所念中有五陰中有習。便生栽。轉入意。
T0397_.13.0398b17: 意中有五陰中有習。便生栽。轉入識。識中有
T0397_.13.0398b18: 五陰中有習。便生栽。轉入眼。眼見好色中
T0397_.13.0398b19: 有五陰中有習。便生栽。眼所見中色中有五
T0397_.13.0398b20: 陰中有習。便生栽。眼所見惡色中有五陰中
T0397_.13.0398b21: 有習。便生栽。轉入耳。耳所聞好聲中有五
T0397_.13.0398b22: 陰中有習。便生栽。耳所聞中聲中有五陰中
T0397_.13.0398b23: 有習。便生栽。耳所聞惡聲中有五陰中有習。
T0397_.13.0398b24: 便生栽。轉入鼻。鼻所聞好香中有五陰中有
T0397_.13.0398b25: 習。便生栽。鼻所聞中香中有五陰中有習。便
T0397_.13.0398b26: 生栽。鼻所聞惡臭中有五陰中有習。便生栽。
T0397_.13.0398b27: 轉入口。口所得美味好語言中有五陰中有
T0397_.13.0398b28: 習。便生栽。口所得中味中語言中有五陰中
T0397_.13.0398b29: 有習。便生栽。口所得惡味惡語言中有五陰
T0397_.13.0398c01: 中有習。便生栽。轉入身。身所得好細＊軟可
T0397_.13.0398c02: 身中有五陰中有習。便生栽。身所得中細＊軟
T0397_.13.0398c03: 中有五陰中有習。便生栽。身所得惡麁堅苦
T0397_.13.0398c04: 痛不可身中有五陰中有習。便生栽。如是爲
T0397_.13.0398c05: 栽不斷。佛言。若有菩薩行道言我無是栽。如
T0397_.13.0398c06: 是爲貢高。爲自種栽。便不能自度脱。便無有
T0397_.13.0398c07: 黠意。不能知栽罪多少。譬如身生毛。其人亦
T0397_.13.0398c08: 不能自校計一一數。不能自知毛多少。諸菩
T0397_.13.0398c09: 薩行道不能自除罪。反言我求佛道欲度
T0397_.13.0398c10: 十方。如是尚不能自度。何能度十方。菩薩
T0397_.13.0398c11: 行道能去栽者。便能度十方。不去栽便不能
T0397_.13.0398c12: 度十方。佛説如是。諸菩薩皆歡喜受行
T0397_.13.0398c13: 佛言。如是菩薩尚未應解。諸菩薩復稽首言。
T0397_.13.0398c14: 如是未解。願佛爲我解。佛言。菩薩有百八罪
T0397_.13.0398c15: 識。不滅者不應爲菩薩。諸菩薩問佛言。何等
T0397_.13.0398c16: 爲百八罪識。佛言。謂菩薩心所念爲罪。中有
T0397_.13.0398c17: 五陰中有習爲識。是爲罪識。轉入意。意所
T0397_.13.0398c18: 念復念爲罪。中有五陰中有習爲識。是爲罪
T0397_.13.0398c19: 識。轉入識。識所念不忘爲罪。中有五陰中有
T0397_.13.0398c20: 習爲識。是爲罪識。轉入眼。眼所見好色爲罪。
T0397_.13.0398c21: 中有五陰中有習爲識。是爲罪識。眼所見中
T0397_.13.0398c22: 色爲罪。中有五陰中有習爲識。是爲罪識。眼
T0397_.13.0398c23: 所見惡色爲罪。中有五陰中有習爲識。是爲
T0397_.13.0398c24: 罪識。轉入耳。耳所聞好聲爲罪。中有五陰中
T0397_.13.0398c25: 有習爲識。是爲罪識。耳所聞中聲爲罪。中有
T0397_.13.0398c26: 五陰中有習爲識。是爲罪識。耳所聞惡聲爲
T0397_.13.0398c27: 罪。中有五陰中有習爲識。是爲罪識。轉入鼻。
T0397_.13.0398c28: 鼻所聞好香爲罪。中有五陰中有習爲識。是
T0397_.13.0398c29: 爲罪識。鼻所聞中香爲罪。中有五陰中有習
T0397_.13.0399a01: 爲識。是爲罪識。鼻所聞惡臭爲罪。中有五陰
T0397_.13.0399a02: 中有習爲識。是爲罪識。轉入口。口所得美味
T0397_.13.0399a03: 好語言爲罪。中有五陰中有習爲識。是爲罪
T0397_.13.0399a04: 識。口所得中味中語言爲罪。中有五陰中有
T0397_.13.0399a05: 習爲識。是爲罪識。口所得惡味惡語言爲罪。
T0397_.13.0399a06: 中有五陰中有習爲識。是爲罪識。轉入身。身
T0397_.13.0399a07: 所得好細＊軟可身爲罪。中有五陰中有習爲
T0397_.13.0399a08: 識。是爲罪識。身所得中細＊軟爲罪。中有五陰
T0397_.13.0399a09: 中有習爲識。是爲罪識。身所得惡麁堅苦痛
T0397_.13.0399a10: 不可身爲罪。中有五陰中有習爲識。是爲罪
T0397_.13.0399a11: 識。佛問諸菩薩。若曹有是罪不。諸菩薩言。我
T0397_.13.0399a12: 但有五陰無有罪。佛復問諸菩薩言。天下何
T0397_.13.0399a13: 等爲使人有罪不得道者。諸菩薩報佛言。天
T0397_.13.0399a14: 下人皆坐貪不得道。佛言。天下人貪生死。爲
T0397_.13.0399a15: 有五陰習不。諸菩薩言有罪。佛問諸菩薩言。
T0397_.13.0399a16: 若曹持見身取佛當復生死。諸菩薩報佛言。
T0397_.13.0399a17: 我曹當復生死。不從是現在身得佛。佛問諸
T0397_.13.0399a18: 菩薩。若曹要當更幾生死當得佛。諸菩薩報
T0397_.13.0399a19: 佛言。我曹生死尚未有要。佛復問諸菩薩。何
T0397_.13.0399a20: 以故無有要。諸菩薩言。我不自知罪福多少。
T0397_.13.0399a21: 用是故我不知要。佛告諸菩薩。如是若曹與
T0397_.13.0399a22: 天下人有何等異。諸菩薩報佛言。我能飛到
T0397_.13.0399a23: 十方佛國。我能曉佛所語。佛言。若曹能飛到
T0397_.13.0399a24: 十方佛國。能曉十方佛所語。若曹何以不應
T0397_.13.0399a25: 時取佛。何以故復生死要。諸菩薩報佛言。我
T0397_.13.0399a26: 曹尚有本罪未盡故。用本願功徳福未滿
T0397_.13.0399a27: 故。用是故我曹不應時得佛。佛言。若曹言天
T0397_.13.0399a28: 下人但坐五陰生死習故有罪。今若曹亦當
T0397_.13.0399a29: 復生死習有罪。若曹何以故語我言無罪。諸
T0397_.13.0399b01: 菩薩皆慚稽首受行
T0397_.13.0399b02: 佛言。我雖説是菩薩尚未解。諸菩薩稽首言。
T0397_.13.0399b03: 願佛當復爲我解。佛言。菩薩有百八因縁著
T0397_.13.0399b04: 痛。諸菩薩問佛。何等爲百八因縁著痛。佛言。
T0397_.13.0399b05: 菩薩心有所念爲因縁著痛。中有五陰中有
T0397_.13.0399b06: 習。當坐因縁生死痛。轉入意。意有所念爲
T0397_.13.0399b07: 因縁著痛。中有五陰中有習。當坐因縁生死
T0397_.13.0399b08: 痛。轉入識。識有所識爲因縁著痛。中有五陰
T0397_.13.0399b09: 中有習。當坐因縁生死痛。轉入眼。眼所見好
T0397_.13.0399b10: 色爲因縁著痛。中有五陰中有習。當坐因縁
T0397_.13.0399b11: 生死痛。眼所見中色爲因縁著痛。中有五陰
T0397_.13.0399b12: 中有習。當坐因縁生死痛。眼所見惡色爲因
T0397_.13.0399b13: 縁著痛。中有五陰中有習。當坐因縁生死痛。
T0397_.13.0399b14: 轉入耳。耳聞好聲爲因縁著痛。中有五陰中
T0397_.13.0399b15: 有習。當坐因縁生死痛。耳所聞中聲爲因縁
T0397_.13.0399b16: 著痛。中有五陰中有習。當坐因縁生死痛。耳
T0397_.13.0399b17: 所聞惡聲爲因縁著痛。中有五陰中有習。當
T0397_.13.0399b18: 坐因縁生死痛。轉入鼻。鼻所聞好香爲因縁
T0397_.13.0399b19: 著痛。中有五陰中有習。當坐因縁生死痛。鼻
T0397_.13.0399b20: 所聞中香爲因縁著痛。中有五陰中有習。當
T0397_.13.0399b21: 坐因縁生死痛。鼻所聞惡臭爲因縁著痛。中
T0397_.13.0399b22: 有五陰中有習。當坐因縁生死痛。轉入口。口
T0397_.13.0399b23: 所得美味好語言爲因縁著痛。中有五陰中
T0397_.13.0399b24: 有習。當坐因縁生死痛。口所得中味中語言
T0397_.13.0399b25: 爲因縁著痛。中有五陰中有習。當坐因縁生
T0397_.13.0399b26: 死痛。口所得惡味惡語言爲因縁痛。中有五
T0397_.13.0399b27: 陰中有習。當坐因縁生死痛。轉入身。身所得
T0397_.13.0399b28: 好細＊軟可身爲因縁著痛。中有五陰中有習。
T0397_.13.0399b29: 當坐因縁生死痛。身所得中細軟爲因縁著
T0397_.13.0399c01: 痛。中有五陰中有習。當坐因縁生死痛。身所
T0397_.13.0399c02: 得惡麁堅苦痛不可身爲因縁著痛。中有五
T0397_.13.0399c03: 陰中有習。當坐因縁生死痛。佛言。諸菩薩尚
T0397_.13.0399c04: 未厭因縁生死痛。諸菩薩言。我用厭因縁生
T0397_.13.0399c05: 死痛故作菩薩耳。佛言。汝曹厭生死痛。何以
T0397_.13.0399c06: 故不種道栽。何以故種因縁生死痛罪罪栽。
T0397_.13.0399c07: 諸菩薩報佛言。我日種道栽。佛言。如若種道
T0397_.13.0399c08: 栽。何以故有因縁生死百八痛。諸菩薩即慚
T0397_.13.0399c09: 稽首受行
T0397_.13.0399c10: 諸菩薩皆稽首問佛言。佛雖爲我説經我不
T0397_.13.0399c11: 解是。佛言。我見若曹種百八痛。我知汝曹不
T0397_.13.0399c12: 解。諸菩薩復稽首言。願佛解我。佛言。菩薩
T0397_.13.0399c13: 心有所念。欲得心不能。以時得坐痛。中有五
T0397_.13.0399c14: 陰中有習。是爲種痛。轉入意。意有所念復念
T0397_.13.0399c15: 可意不可意爲種痛。中有五陰中有習。是爲
T0397_.13.0399c16: 種痛。轉入識。識有所識不可我爲痛。中有五
T0397_.13.0399c17: 陰中有習。是爲種痛。轉入眼。眼所見好色爲
T0397_.13.0399c18: 痛。中有五陰中有習。是爲種痛眼所見中色
T0397_.13.0399c19: 爲痛。中有五陰中有習。是爲種痛。眼所見惡
T0397_.13.0399c20: 色爲痛。中有五陰中有習。是爲種痛。轉入耳。
T0397_.13.0399c21: 耳所聞好聲爲痛。中有五陰中有習。是爲種
T0397_.13.0399c22: 痛。耳所聞中聲爲痛。中有五陰中有習。是爲
T0397_.13.0399c23: 種痛。耳所聞惡聲爲痛。中有五陰中有習。是
T0397_.13.0399c24: 爲種痛。轉入鼻。鼻所聞好香爲痛。中有五陰
T0397_.13.0399c25: 中有習。是爲種痛。鼻所聞中香爲痛。中有五
T0397_.13.0399c26: 陰中有習。是爲種痛。鼻所聞惡臭爲痛。中有
T0397_.13.0399c27: 五陰中有習。是爲種痛。轉入口。口所得美味
T0397_.13.0399c28: 好語言爲痛。中有五陰中有習。是爲種痛。口
T0397_.13.0399c29: 所得中味中語言爲痛。中有五陰中有習。是
T0397_.13.0400a01: 爲種痛。口所得惡味惡語言爲痛。中有五陰
T0397_.13.0400a02: 中有習。是爲種痛。轉入身。身所得細軟可身
T0397_.13.0400a03: 爲痛。中有五陰中有習。是爲種痛身所得中
T0397_.13.0400a04: 細軟爲痛。中有五陰中有習。是爲種痛。身所
T0397_.13.0400a05: 得惡麁堅苦痛不可身爲痛。中有五陰中有
T0397_.13.0400a06: 習。是爲種痛。佛言。菩薩斷是百八痛。乃應爲
T0397_.13.0400a07: 菩薩行。不斷痛者不應爲菩薩行。是爲菩薩
T0397_.13.0400a08: 十校計。佛言。諸菩薩如是尚未解。當復校計。
T0397_.13.0400a09: 諸菩薩問佛。當復校計何等。佛言。菩薩當校
T0397_.13.0400a10: 計百八關生。諸菩薩問佛。何等爲百八關生。
T0397_.13.0400a11: 佛言。菩薩心所貫痛＊痒思想生死識。中有五
T0397_.13.0400a12: 陰中有習。是爲貫生。佛言。關心不使入痛
T0397_.13.0400a13: ＊痒思想生死識。便無五陰無有習。佛言。關
T0397_.13.0400a14: 五陰習令心不動。爲斷生死痛關者。爲貫地
T0397_.13.0400a15: 水火風空痛痒思想生死識。中有五陰中有
T0397_.13.0400a16: 習。是爲貫生。關意便不動。不受地水火風空
T0397_.13.0400a17: 痛＊痒思想生死識。中有五陰中有習。是爲貫
T0397_.13.0400a18: 生。關意便不動。不受地水火風空痛＊痒思想
T0397_.13.0400a19: 生死識。不受五陰習。不關者墮罪。關意不動
T0397_.13.0400a20: 者墮道。是爲關生。轉入識。識亦貫地水火風
T0397_.13.0400a21: 空色痛＊痒思想生死識。便有五陰習便貫生
T0397_.13.0400a22: 死。不關者墮生死痛。關者爲墮道不爲生死。
T0397_.13.0400a23: 轉入眼。眼所貫好色中有五陰中有習。是
T0397_.13.0400a24: 爲貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。眼
T0397_.13.0400a25: 所貫中色中有五陰中有習。是爲貫生死。關
T0397_.13.0400a26: 令不動者墮道。不關墮罪。眼所貫惡色中有
T0397_.13.0400a27: 五陰中有習。是爲貫生死。關令不動者墮道。
T0397_.13.0400a28: 不關者墮罪。轉入耳。耳所貫好聲中有五陰
T0397_.13.0400a29: 中有習。是爲貫生死。關令不動者墮道。不關
T0397_.13.0400b01: 者墮罪。耳所貫中聲中有五陰中有習。是爲
T0397_.13.0400b02: 貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。耳所
T0397_.13.0400b03: 貫惡聲中有五陰中有習。是爲貫生死。關令
T0397_.13.0400b04: 不動者墮道。不關者墮罪。轉入鼻。鼻所貫好
T0397_.13.0400b05: 香中有五陰中有習。是爲貫生死。關令不動者
T0397_.13.0400b06: 墮道。不關者墮罪。鼻所貫中香中有五陰中
T0397_.13.0400b07: 有習。是爲貫生死。關令不動者墮道。不關者
T0397_.13.0400b08: 墮罪。鼻所貫惡臭中有五陰中有習。是爲貫
T0397_.13.0400b09: 生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。轉入口。
T0397_.13.0400b10: 口所貫美味好語言中有五陰中有習。是爲
T0397_.13.0400b11: 貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。口所
T0397_.13.0400b12: 貫中味中語言中有五陰中有習。是爲貫生
T0397_.13.0400b13: 死。關令不動者墮道。不關者墮罪。口所貫惡
T0397_.13.0400b14: 味惡語言中有五陰中有習。是爲貫生死。關
T0397_.13.0400b15: 令不動者墮道。不關者墮罪。轉入身。身所貫
T0397_.13.0400b16: 好細軟可身中有五陰中有習。是爲貫生死。
T0397_.13.0400b17: 關令不動者墮道。不關者墮罪。身所貫中細
T0397_.13.0400b18: 軟中有五陰中有習。是爲貫生死。關令不動
T0397_.13.0400b19: 者墮道。不關者墮罪。身所貫惡麁堅苦痛不
T0397_.13.0400b20: 可身中有五陰中有習。是爲貫生死。關令不
T0397_.13.0400b21: 動者墮道。不關者墮罪。佛言。菩薩行要當關
T0397_.13.0400b22: 令不動。動者爲未解。諸菩薩報佛言。我曹當
T0397_.13.0400b23: 坐禪令不動。佛問諸菩薩言。禪已復動不。諸
T0397_.13.0400b24: 菩薩報佛言。禪覺復動。佛問諸菩薩。何以
T0397_.13.0400b25: 故復動。諸菩薩言。自然動。佛問諸菩薩。何以
T0397_.13.0400b26: 故自然動。諸菩薩言。我不解不知從何因縁
T0397_.13.0400b27: 動。佛言。如是諸菩薩尚未解。諸菩薩言。願佛
T0397_.13.0400b28: 當復爲我解。佛言。菩薩所以禪自然動覺者。
T0397_.13.0400b29: 菩薩有百八關生。動不動不止故。佛説如是。
T0397_.13.0400c01: 諸菩薩皆稽首受行
T0397_.13.0400c02: 佛言。菩薩如是尚未應解。諸菩薩言。何以故
T0397_.13.0400c03: 復未解。佛言。但坐菩薩有本不止守百八行
T0397_.13.0400c04: 故。諸菩薩皆稽首言。願佛當復爲我解。
T0397_.13.0400c05: 佛言。菩薩心本多所念不止守故。心本罪百
T0397_.13.0400c06: 八行。轉入意。意本多所念。不止守故意本罪
T0397_.13.0400c07: 百八行。轉入識。識本多所念。不止守故識本
T0397_.13.0400c08: 罪百八行。轉入眼。眼本多所見好色。不止
T0397_.13.0400c09: 守故眼本罪百八行。眼本多所見中色。不止
T0397_.13.0400c10: 守故眼本罪百八行。眼本多所見惡色。不止
T0397_.13.0400c11: 守故眼本罪百八行。轉入耳。耳本多所聞好
T0397_.13.0400c12: 聲。不止守故耳本罪百八行。耳本多所聞中
T0397_.13.0400c13: 聲。不止守故耳本罪百八行。耳本多所聞惡
T0397_.13.0400c14: 聲。不止守故耳本罪百八行。轉入鼻。鼻本多
T0397_.13.0400c15: 所聞好香不止守故鼻本罪百八行。鼻本多
T0397_.13.0400c16: 所聞中香。不止守故鼻本罪百八行。鼻本多
T0397_.13.0400c17: 所聞惡臭。不止守故鼻本罪百八行。轉入口。
T0397_.13.0400c18: 口本多所得美味好語言。不止守故口本罪
T0397_.13.0400c19: 百八行。口本多所得中味中語言。不止守故
T0397_.13.0400c20: 口本罪百八行。口本多所得惡味惡語言。不
T0397_.13.0400c21: 止守故口本罪百八行。轉入身。身本多所得
T0397_.13.0400c22: 好細軟可身。不止守故身本罪百八行。身本
T0397_.13.0400c23: 多所得中細軟。不止守故身本罪百八行。身
T0397_.13.0400c24: 本多所得惡麁堅苦痛不可身。不止守故
T0397_.13.0400c25: 身本罪百八行。佛説如是。諸菩薩皆歡喜
T0397_.13.0400c26: 受行
T0397_.13.0400c27: 大方等大集經卷第五十九
T0397_.13.0400c28: 此經自下二卷。則丹藏所無。故今無可相
T0397_.13.0400c29: 校。而宋郷二本。此卷之中皆有三節之文。
T0397_.13.0401a01: 文斷義絶。難取解處。第一第九幅十七行
T0397_.13.0401a03: 言等。第二第十幅二十一行云。言相未具
T0397_.13.0401a06: 能使人得佛。是爲三節文斷處也。今准明
T0397_.13.0401a07: 度經此中二本。皆錯將是爲顛倒口之下。
T0397_.13.0401a08: 所多得中味中語言乃至相未具者自不
T0397_.13.0401a09: 等。凡二十七行。總三百七十九字。進而寫
T0397_.13.0401a10: 之于五陰中有之下。却將五陰中有之下。
T0397_.13.0401a11: 習自言我無罪乃至是爲顛倒口等。凡二
T0397_.13.0401a12: 十七行。總三百七十六字。退而寫之于相
T0397_.13.0401a13: 未具者自不之下。致令三節之文文斷義
T0397_.13.0401a14: 絶。今依明度經。進退而正之。又爲看舊郷
T0397_.13.0401a15: 宋藏者。略録正文于左
T0397_.13.0401a19:
T0397_.13.0401a20:
T0397_.13.0401a21:
T0397_.13.0401a22:大方等大集經卷第六十
T0397_.13.0401a23: 高齊天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0401a24: 十方菩薩品之二
T0397_.13.0401a25: 佛言。菩薩坐禪數息不得定意。得定意不久。
T0397_.13.0401a26: 但坐不斷本罪故使禪不安。菩薩自言。我何
T0397_.13.0401a27: 因縁本罪不斷。佛言。用菩薩坐不校計斷生
T0397_.13.0401a28: 死故。令本罪不斷。佛言。欲斷本罪者。當斷當
T0397_.13.0401a29: 來生死意。當滅本罪生死意。諸菩薩問佛言。
T0397_.13.0401b01: 何等當斷當來生死意。當滅本罪生死意。佛
T0397_.13.0401b02: 言。心所動爲本罪轉得因縁。爲當來生死罪。
T0397_.13.0401b03: 要當斷當來生死乃應菩薩。諸菩薩皆稽首
T0397_.13.0401b04: 言。願佛當復爲我解當來生死罪。佛告諸菩
T0397_.13.0401b05: 薩。心所動得因縁合。中有盛百八生死。菩薩
T0397_.13.0401b06: 要當斷是盛百八生死。菩薩意所動得因縁。
T0397_.13.0401b07: 不能遠意。中有盛百八生死。菩薩要當斷是
T0397_.13.0401b08: 盛百八生死。菩薩爲本識動。復欲識中有盛
T0397_.13.0401b09: 百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。轉入
T0397_.13.0401b10: 眼。菩薩眼所見好色爲本。好色動欲分別。中
T0397_.13.0401b11: 有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。
T0397_.13.0401b12: 眼所見中色爲本。中色動欲分別。中有盛百
T0397_.13.0401b13: 八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。眼所見
T0397_.13.0401b14: 惡色爲本。惡色動欲分別。中有盛百八生死。
T0397_.13.0401b15: 菩薩要當斷是盛百八生死。轉入耳。菩薩耳
T0397_.13.0401b16: 所聞好聲爲本。好聲動欲分別。中有盛百八
T0397_.13.0401b17: 生死。菩薩要當斷是盛百八生死。耳所聞中
T0397_.13.0401b18: 聲爲本。中聲動欲分別。中有盛百八生死。菩
T0397_.13.0401b19: 薩要當斷是盛百八生死。耳所聞惡聲爲本。
T0397_.13.0401b20: 惡聲動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當
T0397_.13.0401b21: 斷是盛百八生死轉入鼻。菩薩鼻所聞好香
T0397_.13.0401b22: 爲本。好香動欲分別。中有盛百八生死。菩薩
T0397_.13.0401b23: 要當斷是盛百八生死。鼻所聞中香爲本。中
T0397_.13.0401b24: 香動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷
T0397_.13.0401b25: 是盛百八生死。鼻所聞惡臭爲本惡臭動欲
T0397_.13.0401b26: 分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百
T0397_.13.0401b27: 八生死。轉入口。菩薩口所得美味好語言爲
T0397_.13.0401b28: 本。美味好語言動欲分別。中有盛百八生死。
T0397_.13.0401b29: 菩薩要當斷是盛百八生死。口所得中味中
T0397_.13.0401c01: 語言爲本。中味中語言動欲分別。中有盛百
T0397_.13.0401c02: 八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。口所得
T0397_.13.0401c03: 惡味惡語言爲本。惡味惡語言動欲分別。中
T0397_.13.0401c04: 有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。
T0397_.13.0401c05: 轉入身。身所得好細軟可身爲本。細軟動欲
T0397_.13.0401c06: 分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百
T0397_.13.0401c07: 八生死。身所得中細軟爲本中細軟動欲分
T0397_.13.0401c08: 別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百
T0397_.13.0401c09: 八生死。身所得惡麁堅苦痛不可身爲本。惡
T0397_.13.0401c10: 麁堅苦痛不可身動欲分別。中有盛百八生
T0397_.13.0401c11: 死。菩薩要當斷是盛百八生死。佛言。菩薩要
T0397_.13.0401c12: 當斷是乃應菩薩。不斷者不應爲菩薩。如是
T0397_.13.0401c13: 尚未解。諸菩薩報佛言。我已解因縁。諸菩薩
T0397_.13.0401c14: 言。我聞佛所説。我一切不墮罪中。佛問諸菩
T0397_.13.0401c15: 薩。汝寧見菩薩髡頭剔鬚作沙門者不。諸菩
T0397_.13.0401c16: 薩言然。見作沙門。佛問諸菩薩。沙門當髠頭
T0397_.13.0401c17: ＊剔鬚時。沙門頭鬚了盡
不。諸菩薩言盡
T0397_.13.0401c18: ＊。佛言。當盡＊時。沙門寧願復欲使頭鬚
T0397_.13.0401c19: 生不。諸菩薩言。沙門不願使生。佛問諸菩薩。
T0397_.13.0401c20: 頭鬚髮何以故復生。諸菩薩言。自然生。沙門
T0397_.13.0401c21: 亦不使生。佛言。沙門頭鬚髮生。寧能自知日
T0397_.13.0401c22: 長幾分。諸菩薩報佛言。沙門頭鬚髮生不
T0397_.13.0401c23: 能自知日長幾分。佛言。菩薩不能自覺微微
T0397_.13.0401c24: 盛百八罪行。譬如沙門自有頭髮生不知日
T0397_.13.0401c25: 長幾分。如是菩薩罪坐不能自知。言我無罪
T0397_.13.0401c26: 者云何。佛問諸菩薩。寧有是不。諸菩薩即
T0397_.13.0401c27: 稽首慚受行
T0397_.13.0401c28: 諸菩薩報佛言。願佛當復爲我解。佛言。菩薩
T0397_.13.0401c29: 不可自怙言我無罪罪滅。佛言。要校計百八
T0397_.13.0388a02: 汝身即是微妙大藥。汝於此四天下一切衆
T0397_.13.0388a03: 生中衆生之藥。能滅一切衆生苦惱。能施一
T0397_.13.0388a04: 切衆生樂具。成就大悲。汝能顯示。如是甚深
T0397_.13.0388a05: 磨刀大陀羅尼力故。令此衆生地味精氣種
T0397_.13.0388a06: 子芽莖枝葉華果諸味五穀藥草而不衰損。
T0397_.13.0388a07: 無毒増長。具足成就衆生食者。令彼衆生穢
T0397_.13.0388a08: 濁鬪諍悉皆消滅堪修善行。此四天下非時
T0397_.13.0388a09: 風熱寒温旱潦皆悉消除。日月星宿晝夜月
T0397_.13.0388a10: 半月盡時節年歳變怪。爲滅此故説此磨刀
T0397_.13.0388a11: 大陀羅尼。以此陀羅尼力故。令我三寶種及
T0397_.13.0388a12: 以法眼得久住世。使此愚闇薄福我慢所壞
T0397_.13.0388a13: 者不修善根。惡刹利及諸宰相。於我如是百
T0397_.13.0388a14: 千萬億阿僧祇劫精勤苦行所集之法。不滅
T0397_.13.0388a15: 不壞。比丘比丘尼優婆塞優婆夷無有惱亂。
T0397_.13.0388a16: 以無惱故諸天不忿。天不忿故。一切衆生悉
T0397_.13.0388a17: 皆獲得如上樂具
T0397_.13.0388a18: 大集經卷第五十七
T0397_.13.0388a19:
T0397_.13.0388a20:
T0397_.13.0388a21:
T0397_.13.0388a22:
T0397_.13.0388a23: 高齊天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0388a24: 須彌藏分第十五陀羅尼品第四
T0397_.13.0388a25: 爾時世尊告功徳天言。清淨智。我於往昔與
T0397_.13.0388a26: 汝二人。於因陀羅幢相王佛所同發誓願。我
T0397_.13.0388a27: 今與汝得願滿足。我今已得阿耨多羅三藐
T0397_.13.0388a28: 三菩提。汝亦住於功徳之處。功徳天言如是
T0397_.13.0388a29: 如是。大徳婆伽婆。如是如是大徳修伽陀。
T0397_.13.0388b01: 我與世尊所願已滿。我與世尊善欲已滿。我
T0397_.13.0388b02: 共世尊昔於因陀羅幢相王佛所同發誓願。
T0397_.13.0388b03: 今願悉滿心意滿足。是故如來出現於世。我
T0397_.13.0388b04: 今得住功徳之處。我今雖復得功徳處。猶故
T0397_.13.0388b05: 未能滿昔本願成熟衆生。何以故。此處多有
T0397_.13.0388b06: 象龍馬龍蛇龍魚龍蝦蟇龍。彼於此界諸衆
T0397_.13.0388b07: 生中起於惡行。雖説甚深作光陀羅尼。猶故
T0397_.13.0388b08: 未制此諸惡龍。彼龍常起非時寒熱惡雲暴
T0397_.13.0388b09: 雨旱潦不調傷害衆生及以五穀芽莖枝葉華
T0397_.13.0388b10: 果藥草。大徳世尊。今此世界四天下中。諸龍
T0397_.13.0388b11: 大龍及龍眷屬男龍女龍龍男龍女。所有龍
T0397_.13.0388b12: 趣生者。彼一切皆已來集。又十方世界一切
T0397_.13.0388b13: 佛刹。諸大菩薩摩訶薩皆來集會。及一切天･
T0397_.13.0388b14: 夜叉･羅刹･乾闥婆･緊那羅･鳩槃荼･餓鬼･毘
T0397_.13.0388b15: 舍遮･富單那･迦吒富單那･等一切來集。又復
T0397_.13.0388b16: 世尊。聲聞弟子人非人等。亦悉來集在大集
T0397_.13.0388b17: 會。爲聽法故住於佛前。一切衆生依四食活。
T0397_.13.0388b18: 大徳婆伽婆。今正是時。唯願除此諸惡毒龍
T0397_.13.0388b19: 災害方便。於如來所無有信心。其心常與惡
T0397_.13.0388b20: 法相應。惱亂衆生損壞衆生。資生之具毒惡
T0397_.13.0388b21: 麁獷。於諸衆生無悲愍心不見後世。莫令於
T0397_.13.0388b22: 我所化衆生爲作障難。是故世尊。於彼衆生
T0397_.13.0388b23: 應起大悲滅彼諸惡
T0397_.13.0388b24: 爾時世尊告須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言。善
T0397_.13.0388b25: 男子。汝於往昔然燈佛所。爲化諸龍發大勇
T0397_.13.0388b26: 猛弘誓大願。汝須彌藏。有四生龍大龍毒惡。
T0397_.13.0388b27: 過去未來現在所有氣毒龍見毒龍。觸毒齧
T0397_.13.0388b28: 毒貪毒瞋毒癡毒龍等。此諸惡龍。今當云何
T0397_.13.0388b29: 如法除彼所有惡業。令諸衆生所有種種資
T0397_.13.0388c01: 生之具無所損減。於三寶中信樂愛敬。深信
T0397_.13.0388c02: 後世離於惡業。爾時須彌藏龍仙菩薩摩訶
T0397_.13.0388c03: 薩白佛言。世尊。我當入彼毒龍宮中結加趺
T0397_.13.0388c04: 坐入龍頻申三昧。以此三昧力故。令彼惡龍
T0397_.13.0388c05: 貪瞋傲慢皆悉消滅。柔和調伏其心寂靜深
T0397_.13.0388c06: 信後世。於一切衆生所。慈悲憐愍起救濟心。
T0397_.13.0388c07: 令彼毒龍心生敬信。亦不惱亂一切衆生。安
T0397_.13.0388c08: 置救濟衆生心地。又世間所有風雨旱潦。有
T0397_.13.0388c09: 雲大雲寒熱所害。彼諸衆生當稱我名合十
T0397_.13.0388c10: 指掌作如是言。大慈悲者。念我念我能化伏
T0397_.13.0388c11: 龍。須彌藏菩薩種種方便智慧勇猛修行無
T0397_.13.0388c12: 上菩提道者。唯願救我除滅我苦。作是言已
T0397_.13.0388c13: 即説呪曰
T0397_.13.0388c14: 多地耶他 薩耽婆歩闍 毘梨荼歩闍
T0397_.13.0388c15: 輸拒盧梨荼歩闍 迷盧闍婆 伽除婆歩闍
| T0397_.13.0388c16: | 炎 | 于劍 反 | 炎阿泥婆歩闍 蘇摩羅阿跋多歩 |
T0397_.13.0388c18: 此陀羅尼呪句擁護某甲 莎波呵
T0397_.13.0388c19: 大徳婆伽婆。若有衆生爲諸毒龍之所惱亂。
T0397_.13.0388c20: 當稱我名并誦此陀羅尼。能滅此龍貪瞋慢
T0397_.13.0388c21: 妬毒惡之心。我以清淨天耳過於人耳而得
T0397_.13.0388c22: 聞之。我得聞已。若四生龍大龍龍父龍母龍
T0397_.13.0388c23: 男龍女及龍眷屬。不能令彼生敬信心。猶作
T0397_.13.0388c24: 如是非時風雨寒熱旱潦災雲惡等。若不滅
T0397_.13.0388c25: 者。又我不與一切衆生安樂因縁滿其願者。
T0397_.13.0388c26: 我便欺誑一切十方三世諸佛。亦莫令我得
T0397_.13.0388c27: 成阿耨多羅三藐三菩提。如是大徳婆伽婆。
T0397_.13.0388c28: 我於過去然燈佛所。於佛眷屬大衆之前。發
T0397_.13.0388c29: 於如是堅固大願。從是以來常善安住教化
T0397_.13.0389a01: 衆生。又從是來。復於億那由他百千佛所諸
T0397_.13.0389a02: 佛現在眷屬前。亦作如是堅固大願。我常安
T0397_.13.0389a03: 住大精進力。教化衆生策勤不惓。如我今
T0397_.13.0389a04: 者於世尊前堅固精進等無有異。爲欲降化
T0397_.13.0389a05: 諸惡龍故。世尊。我念過去阿僧祇劫已來。
T0397_.13.0389a06: 未曾憶念於一念頃捨於堅固勇猛精進心。
T0397_.13.0389a07: 常安住堅固精進教化衆生。乃至今日亦復
T0397_.13.0389a08: 教化一切衆生。此諸龍王。於大乘法精進修
T0397_.13.0389a09: 行。謂此善住龍王爲一切象龍王。此難陀龍
T0397_.13.0389a10: 王婆難陀龍王爲一切蛇龍主。此阿耨達龍
T0397_.13.0389a11: 王爲一切馬龍主。此婆樓那王爲一切魚龍
T0397_.13.0389a12: 主。此摩那蘇婆帝龍王爲一切蝦蟇龍主。如
T0397_.13.0389a13: 是等諸大龍王。能與衆生作諸衰惱。自餘
T0397_.13.0389a14: 諸龍自力不堪作上衰患。此五大龍王安住
T0397_.13.0389a15: 大乘有大威徳。是大龍王各各佛前約率眷
T0397_.13.0389a16: 屬。不令起作如上災禍。於佛法燈三寶種
T0397_.13.0389a17: 姓。久住於世不令速滅。爾時一切諸來大衆。
T0397_.13.0389a18: 同聲讃須彌藏龍仙菩薩摩訶薩言。善哉善
T0397_.13.0389a19: 哉
T0397_.13.0389a20: 爾時善住龍王。從座而起偏袒右肩。合掌向
T0397_.13.0389a21: 佛而作是言。大徳婆伽婆。依屬於我諸龍大
T0397_.13.0389a22: 龍。所謂胎生卵生濕生化生。隨佛弟子聲聞
T0397_.13.0389a23: 菩薩徒衆眷屬。所住國土慈心相向。無怨害
T0397_.13.0389a24: 心住安等心。又彼國土得爲王者。於佛法中
T0397_.13.0389a25: 得淨信心擁護佛法。不恃傲貴自在而生憍
T0397_.13.0389a26: 慢毀壞佛法。亦不惱亂比丘比丘尼優婆塞優
T0397_.13.0389a27: 婆夷所有依佛出家若器非器。剃除鬚髮服持
T0397_.13.0389a28: 袈裟至於彼人信心護持。其國土中或餘衆生
T0397_.13.0389a29: 於佛法中起怨刺者。國王應當如法遮約。又
T0397_.13.0389b01: 其國中先王敬信。曾施沙門及婆羅門田宅封
T0397_.13.0389b02: 邑。令其受用更不追奪。若有輔相明智大臣。
T0397_.13.0389b03: 和合一心共治國事。得財堅固嘗舒施手。是
T0397_.13.0389b04: 刹利王善護國土。一切國中所有鬪諍穢濁。
T0397_.13.0389b05: 如前所説。我等諸王。各各自勅己之眷屬不
T0397_.13.0389b06: 起災變。何故我今作如是勅。此袈裟染衣一
T0397_.13.0389b07: 切過去諸佛常所加持。又此袈裟則爲一切
T0397_.13.0389b08: 諸菩薩種。則是趣向涅槃正路。即是剛刀能
T0397_.13.0389b09: 斷煩惱。則是涅槃種子。則是失道者燈明。亦
T0397_.13.0389b10: 是除病者藥。如大猛風吹無明雲。則是欲行
T0397_.13.0389b11: 惡道者杖。則是吐藥能吐煩惱毒。則是金
T0397_.13.0389b12: 剛壞修羅寃。則是一切善法寶藏。如清淨水
T0397_.13.0389b13: 能洗罪染。觀諸法猶如明鏡。能攝亂心猶如
T0397_.13.0389b14: 羅網。能容禪定猶如寶篋。猶如大地能生諸
T0397_.13.0389b15: 波羅蜜。應當頂戴如髻明珠。能容忍辱猶如
T0397_.13.0389b16: 屋宅。則是淨器容十地行。障諸外道猶如城
T0397_.13.0389b17: 郭。則是良醫治煩惱病。於諸學者如須彌
T0397_.13.0389b18: 山。除煩惱蒸猶如明月。除邪見闇猶如淨日。
T0397_.13.0389b19: 爲智慧藏猶如大海。於菩提分法猶如華鬘。
T0397_.13.0389b20: 於一切智智猶如賢瓶。一切佛護猶如意珠。又
T0397_.13.0389b21: 此袈裟一切諸佛之所加護。於諸衆生雨法
T0397_.13.0389b22: 雨故。是故婆伽婆。若惡刹利王破壞佛法。惱
T0397_.13.0389b23: 亂比丘比丘尼乃至器非器依佛出家者。若
T0397_.13.0389b24: 治罰其身。或税其物乃至斷命。是故其國中。
T0397_.13.0389b25: 有敬信佛天夜叉羅刹阿修羅鳩槃荼餓鬼
T0397_.13.0389b26: 等有大威徳。於彼一切刹利王所起瞋恚心。
T0397_.13.0389b27: 令彼國土鬪諍飢儉疫病刀兵競起。非時風
T0397_.13.0389b28: 雨旱潦寒熱。損傷五穀種子芽莖枝葉華果
T0397_.13.0389b29: 藥味。此非龍過。是諸龍等實自無辜横得
T0397_.13.0389c01: 惡名。大徳婆伽婆。譬如婆羅門自食蒜已與
T0397_.13.0389c02: 寶女通。不言己臭妄怨寶女言汝臭穢。世尊。
T0397_.13.0389c03: 是刹利惡王亦復如是。捨刹利法行首陀行。
T0397_.13.0389c04: 以是因縁。彼護國土威徳諸天乃至薜荔等。
T0397_.13.0389c05: 心生瞋忿破壞國土。國王臣民不審已過。妄
T0397_.13.0389c06: 與諸龍大龍而作惡名。佛言龍王。已曾教勅
T0397_.13.0389c07: 一切諸王。若順教行者得人天樂。乃至獲得
T0397_.13.0389c08: 涅槃之樂。若惡刹利王不順教行者。乃至墮
T0397_.13.0389c09: 於阿鼻地獄。復告龍王。各各自誡己之眷屬。
T0397_.13.0389c10: 當設嚴教勿令違犯。令彼現在及未來世莫
T0397_.13.0389c11: 壞我法及三寶種。爾時龍王白佛言。如是如
T0397_.13.0389c12: 是婆伽婆。如是如是修伽陀。世尊。隨彼彼土
T0397_.13.0389c13: 若有持戒多聞所居之處。於彼國中隨其所
T0397_.13.0389c14: 有我之眷屬。若男龍女龍龍父龍母龍男龍
T0397_.13.0389c15: 女及龍眷屬。於彼國土若城邑聚落一切諸
T0397_.13.0389c16: 處。作非時風雨霜雹寒熱。傷壞五穀華果藥
T0397_.13.0389c17: 味資生之具。世尊。若彼福田所居之處。若有
T0397_.13.0389c18: 諸龍違背我教。我與立誓令彼惡龍其身焦
T0397_.13.0389c19: 痩退失神通。焦熱觸身依報滅壞。無復辭辯
T0397_.13.0389c20: 不堪爲作。即説呪曰
T0397_.13.0389c21: 多地耶他 那伽嚪歩蓰 那伽泥迷 那
T0397_.13.0389c22: 伽陀囉 輸伽囉 輸伽囉 闍邏輸伽囉
T0397_.13.0389c23: 阿鼻摩祇娑 波呵 娑囉目仚 迦羅帝
T0397_.13.0389c24: ＊歩＊簁 那婆薩耽鞞 帝闍耶婆頗隷 毘
T0397_.13.0389c25: 目
T0397_.13.0389c26: 如是陀羅尼句擁護某甲令一切怖畏一切災
T0397_.13.0389c27: 害悉令消滅 莎波呵
T0397_.13.0389c28: 爾時一切大衆讃善住龍王言。善哉善哉。大
T0397_.13.0389c29: 龍王。能護一切衆生。爾時會中一切龍衆驚
T0397_.13.0390a01: 怖恐懼。時難陀龍王。婆難陀龍王。從座而起
T0397_.13.0390a02: 偏袒右肩。合掌向佛而作是言。大徳婆伽婆。
T0397_.13.0390a03: 若現在世未來世。若惡刹利王。慳惜資財自
T0397_.13.0390a04: 不受用。亦不施他。於己資財慳惜耽著不舒
T0397_.13.0390a05: 施手。於沙門婆羅門不信。不施貧窮行路乞
T0397_.13.0390a06: 匃之者。皆不給濟於己宮内及其眷屬。亦復
T0397_.13.0390a07: 不與如法樂事。彼彼守護國土。諸天夜叉羅
T0397_.13.0390a08: 刹阿修羅鳩槃茶餓鬼等有大威徳。彼等一
T0397_.13.0390a09: 切於惡刹利王起瞋怒心。令彼國土鬪諍飢
T0397_.13.0390a10: 饉疫病刀兵競起。乃至五穀藥味悉皆損壞。
T0397_.13.0390a11: 非彼諸龍及大龍過。彼龍王等實無過失横
T0397_.13.0390a12: 得惡名。譬如有風吹彼臭屍。世間之人便言
T0397_.13.0390a13: 臭風然彼風性實非臭也。如是世尊。惡刹利
T0397_.13.0390a14: 王亦復如是以慳貪故。一切護國土者起瞋
T0397_.13.0390a15: 恚心。以瞋恚故破亂其國。横爲諸龍而作惡
T0397_.13.0390a16: 名。雖然我爲彼龍而作教令。若彼諸龍。若過
T0397_.13.0390a17: 去若未來違我教者。若於如是諸佛所有聲
T0397_.13.0390a18: 聞弟子持戒多聞所居國土。若我眷屬胎生
T0397_.13.0390a19: 卵生濕生化生。若男龍女龍龍父龍母龍男
T0397_.13.0390a20: 龍女及龍眷屬。於彼城邑聚落山川谿谷。作
T0397_.13.0390a21: 非時風雨旱潦災雹大寒大熱。傷害衆生五
T0397_.13.0390a22: 穀華果及諸藥味資生之具。於佛聲聞弟子
T0397_.13.0390a23: 福徳人所。作損害者。彼諸龍等違我命者當
T0397_.13.0390a24: 爲立誓。令彼諸龍身體攣縮不能遊行。退失
T0397_.13.0390a25: 神通焦熱觸身。一切依報悉皆損壞。無復辭
T0397_.13.0390a26: 辯無所能作。即説呪曰
T0397_.13.0390a27: 多地他 婆囉拏輸迷 鳩牛婆頭囉踦婆嚧
T0397_.13.0390a28: 拏懼鞞 阿迦羅踦 翅
T0397_.13.0390a29: 鳩拏鼻 阿羅耆 阿多沙隷 那耶那
T0397_.13.0390b01: 耽鞞 迦羅鳩世 衰鴦懼波羅製乾 陀何
T0397_.13.0390b02: 羅婆斯 莎婆呵
T0397_.13.0390b03: 此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵
T0397_.13.0390b04: 爾時一切大衆。讃難陀跋難陀言。善哉善哉。
T0397_.13.0390b05: 爾時阿那婆達多龍王。亦於佛前自誓擁護。
T0397_.13.0390b06: 勅諸眷屬亦如上説。即説呪曰
T0397_.13.0390b07: 多地他 那摩比梨世 那婆那摩比梨世阿
T0397_.13.0390b08: 奴差那婆躬 闍鼻踦 佉伽裴佉鉢囉都嚧
| T0397_.13.0390b09: | 安 廌 | 徒賣 反 | 賀耶斯隷＊那囉耶拏瞿迷比 |
T0397_.13.0390b11: 簁牟尼薩鞞 莎波呵
T0397_.13.0390b12: 此陀羅尼擁護某甲令無怖畏殃禍 莎波呵
T0397_.13.0390b13: 爾時婆樓那龍王。亦於佛前教令眷屬。及自
T0397_.13.0390b14: 要誓亦如上説。即説呪曰
T0397_.13.0390b15: 多地他 兮摩鞞迷 簸羅綺拏瞿泥 多摩
T0397_.13.0390b16: 頻 度帝利泥 婆羅叉達利迷伽僧倶迷
| T0397_.13.0390b17: | 比＊耶牟芩 翅世 徒嚧謨提摩移 | 上 | 多那鋸 |
T0397_.13.0390b19: 犍荼加都隸 莎波呵
T0397_.13.0390b20: 此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵
T0397_.13.0390b21: 爾時摩那蘇婆帝龍王。即從座起。偏袒右肩
T0397_.13.0390b22: 右膝著地。合掌向佛而作是言。大徳婆伽婆。
T0397_.13.0390b23: 若有依我諸龍大龍。胎生卵生濕生化生。婆
T0397_.13.0390b24: 伽婆。若現在未來有惡刹利王等。捨刹利王
T0397_.13.0390b25: 法行於惡行。是王當趣阿鼻地獄先道。當知
T0397_.13.0390b26: 皆是惡刹利王過。龍王無辜横加惡名。以此
T0397_.13.0390b27: 因縁龍王瞋忿作諸惡業。雖然我等敬受如
T0397_.13.0390b28: 來之教。世尊。譬如人衆之中有妙寶女。澡浴
T0397_.13.0390b29: 清淨以香塗身。著轉輪聖王上妙衣服。於其
T0397_.13.0390c01: 頭首著勝七寶鬘。以眞金繩臂印環釧以自
T0397_.13.0390c02: 莊嚴乘大象乘。眷屬圍遶送詣刹利王所。如
T0397_.13.0390c03: 是世尊。我等諸龍畜生所攝損壞之身。爲貪
T0397_.13.0390c04: 瞋慢之所染汚。如來今者是法輪王。以第一
T0397_.13.0390c05: 調伏水。洗浴我等服慚愧衣。以三十七助菩
T0397_.13.0390c06: 提分鬘。莊嚴頭首。以種種三昧陀羅尼忍地。
T0397_.13.0390c07: 莊嚴我等心意識。昇大乘車。我今欲往離於
T0397_.13.0390c08: 五濁清淨佛土隨佛世尊爲諸清淨大菩薩衆
T0397_.13.0390c09: 之所圍遶説大乘法處。是故我等敬受佛教。
T0397_.13.0390c10: 我於今者及自眷屬。安住堅固弘誓大願。在
T0397_.13.0390c11: 在處處城邑聚落山川邊城。若聲聞乘人。若
T0397_.13.0390c12: 辟支佛乘人。若菩薩乘人。若出家若在家。若
T0397_.13.0390c13: 持戒若破戒。若多聞若少聞。若精進若懈怠。
T0397_.13.0390c14: 若定若亂。若念若失念。但於如來所愛信恭
T0397_.13.0390c15: 敬心生希有。於法僧所及聖愛戒亦復如是。
T0397_.13.0390c16: 於三菩提隨意趣向。愛信恭敬生希有心。堅
T0397_.13.0390c17: 固安住隨所住處。若我眷屬若龍父龍母若
T0397_.13.0390c18: 男龍女龍若龍男若龍女及龍眷屬。隨在在
T0397_.13.0390c19: 處處城邑聚落山川邊嶮。非時風雨旱潦災
T0397_.13.0390c20: 雹寒熱暴起。傷害五穀種子芽莖枝葉及諸
T0397_.13.0390c21: 藥味資生之具。在在處處隨有佛諸聲聞弟
T0397_.13.0390c22: 子福田住處。若有諸龍違我命教。我今立誓
T0397_.13.0390c23: 令其身體一切攣縮。退失神通不能遊行。焦
T0397_.13.0390c24: 熱觸身諸根閉塞。依報失壞不能爲作。即
T0397_.13.0390c25: 説呪曰
T0397_.13.0390c26: 多地＊耶他 佛陀闍＊耶 婆羅差 阿摩尼
T0397_.13.0390c27: 迷菩哆娑離梨 阿婆末提 鉢囉帝＊耶尼
T0397_.13.0390c28: 梨阿婆尼邏迷 仚罷輸簁那蘇都卑鉢梨
T0397_.13.0390c29: 卑 娑什鞞娑揵陀婆梨 婆囉諵訖利移
T0397_.13.0391a01: 莎波呵
T0397_.13.0391a02: 此陀羅尼擁護某甲 莎波呵
T0397_.13.0391a03: 爾時一切諸來大衆歡喜踊躍。合掌讃嘆摩
T0397_.13.0391a04: 那蘇帝龍王言。善哉善哉。大丈夫。汝所應
T0397_.13.0391a05: 作爲欲利益一切衆生。是時一切龍衆。驚怖
T0397_.13.0391a06: 戰慄悶亂失性。爾時有乾闥婆仙名曰藥
T0397_.13.0391a07: 生。即從座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。
T0397_.13.0391a08: 諸佛大衆當一心念。若現在若未來。惡刹利
T0397_.13.0391a09: 王愚癡無智憍慢所害。不顧後世欺誑無悲。
T0397_.13.0391a10: 惱亂比丘比丘尼。乃至歸依如來剃鬚著
T0397_.13.0391a11: 袈裟衣者。而作惱亂。我當於彼惡刹利王所。
T0397_.13.0391a12: 以三昧力故而作是誓。令彼惡王現得果報。
T0397_.13.0391a13: 當令王身及其眷屬資生樂具爲諸敵國之所
T0397_.13.0391a14: 侵奪。及爲内賊反逆擾亂。河池枯竭或復潦
T0397_.13.0391a15: 溢。疫病所惱惡星變現。寇賊競起耽荒著樂。
T0397_.13.0391a16: 家親眷屬乖散不安。四大變異鬼神嬈亂。天
T0397_.13.0391a17: 及諸龍乃至餓鬼有威徳者悉皆不安。有刹
T0397_.13.0391a18: 利婆羅門毘舍首陀。若男若女亦悉不安。師
T0397_.13.0391a19: 子虎狼惡獸毒蟲亦皆不安。我今爲欲破壞
T0397_.13.0391a20: 彼惡王國故作此誓。何以故。是諸惡王於如
T0397_.13.0391a21: 來所出家剔髮一切諸佛之所住持興三寶
T0397_.13.0391a22: 種者。而作惱亂。即説呪曰
T0397_.13.0391a23: 多地他 跋泥 ＊耶婆那鉢隷 摩訶跋那泥
T0397_.13.0391a24: 度嚧 摩遮嚌 鳩蘇摩婆羅帝 育多衫
| T0397_.13.0391a25: | 婆差 鞞摩地利多差婆 | 上 | 嚧鉢那＊耶 鉢 |
T0397_.13.0391a27: 邏迷帝利 裴摩跋多 磨輸嚧佉誓 那＊耶
T0397_.13.0391a28: 那嫌居隷 卑婆車鞞梨迻 陀那謨制僧
T0397_.13.0391a29: 伽毘舍＊差 波羅刹帝 波羅民 陀達隷
T0397_.13.0391b01: 浮彌頗師嚌于嚧摩陀隷 婆那伽逝浮
T0397_.13.0391b02: 摩嚌 阿婆嚌 頗那耶比梨使 什婆迦
T0397_.13.0391b03: 羅迷修多羅差 乾闥婆斯迷 莎波呵
T0397_.13.0391b04: 此陀羅尼句擁護某甲令無怖畏災禍 莎波
T0397_.13.0391b05: 呵
T0397_.13.0391b06: 令惡刹利王及不見後世惱亂比丘者得如
T0397_.13.0391b07: 是惡
T0397_.13.0391b08: 爾時一切諸來龍衆及乾闥婆衆。各作是言。
T0397_.13.0391b09: 願放捨我。若刹利王違法行惡惱亂法僧。我
T0397_.13.0391b10: 當順誓還。令我等於自宮内遊戲歌舞自在
T0397_.13.0391b11: 受樂。爾時一切諸來大衆同聲讃言。善哉善
T0397_.13.0391b12: 哉。爾時地藏菩薩摩訶薩。合掌禮佛而作是
T0397_.13.0391b13: 言。世尊我有一切三昧遊戲神通。今亦欲説
T0397_.13.0391b14: 幢杖大陀羅尼門。若於此幢杖大陀羅尼門
T0397_.13.0391b15: 一經耳者。所有耳病悉得除愈。亦除一切貪
T0397_.13.0391b16: 瞋癡等煩惱諸病。設不全滅能令輕薄。以此
T0397_.13.0391b17: 呪呪於海皮。安禪百千遍用塗王鼓。有聞聲
T0397_.13.0391b18: 者。所有貪瞋癡等一切煩惱悉皆微薄於佛
T0397_.13.0391b19: 法中得清淨信恭敬愛樂希有之心。亦得勇
T0397_.13.0391b20: 猛隨順法行。深信後世資生豐足。衆人愛樂
T0397_.13.0391b21: 莫不憙見。即説呪曰
T0397_.13.0391b22: 多地他 崩伽婆 末帝阿盧波 摩帝器多
T0397_.13.0391b23: 羅浮 革波那蹇地 句那摩仚隷磨蹉奴
T0397_.13.0391b24: 隸 橋何囉那地那叉跋迷 槃陀何囉
T0397_.13.0391b25: 輸迷 捭伽羅耆梨迷盧醯多何羅鞞 儜伽
T0397_.13.0391b26: 羅蘇 婆伽那子梨泥安陀柘逝梨迦囉浮
T0397_.13.0391b27: 逝 雞舍盧醯 三摩提頭婆利 莎波呵
T0397_.13.0391b28: 此陀羅尼句擁護某甲令離怖畏 莎波呵
T0397_.13.0391b29: 爾時如來讃地藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉。
T0397_.13.0391c01: 善丈夫。及一切大衆亦共讃言。善哉善哉。爾
T0397_.13.0391c02: 時無盡意菩薩。即從座起偏袒右肩。合掌向
T0397_.13.0391c03: 佛而作是言。佛及大衆唯願隨喜。我今亦欲
T0397_.13.0391c04: 説大陀羅尼。名一切如來語言音聲發幢蓋
T0397_.13.0391c05: 摩尼願眼。有大威徳。有大威勢。有大威力。滿
T0397_.13.0391c06: 多聞藏滿智慧藏。諸佛聲聞之所成就。若有
T0397_.13.0391c07: 於如來所。盡形壽安住淨戒。安住優婆塞戒。
T0397_.13.0391c08: 若住沙彌戒。若住具足戒。若器非器。若於此
T0397_.13.0391c09: 幢蓋摩尼願眼大陀羅尼。能受持讀誦七日
T0397_.13.0391c10: 七夜。慧觀方便恒常觀察於五受陰。數數誦
T0397_.13.0391c11: 此幢蓋願眼大陀羅尼。於七日七夜能誦滿
T0397_.13.0391c12: 百千遍。便得聞持隨聞能受。得無量辯才。能
T0397_.13.0391c13: 令刹利婆羅門毘舍首陀及一切衆生生敬信
T0397_.13.0391c14: 心。又復能令豐足資財趣向天道。常得親近
T0397_.13.0391c15: 生諸佛前。即於佛前而説呪曰
T0397_.13.0391c16: 多地他 帝利拏 僧是若翅 鼻帝利拏頻
T0397_.13.0391c17: 鞞迦㘕陀差 蒱婆蘇閉 遮摩羅諶鞞 阿
T0397_.13.0391c18: 婆羅差 阿差＊耶盧 臂阿遲＊耶兜摩帝彌
T0397_.13.0391c19: 利尸利婆毘莎婆利鴦
T0397_.13.0391c20: 奴迷 阿那摩輸地彌梨佉其梨差居羅婆
T0397_.13.0391c21: 嚌末伽婆差袍 婆莎婆利 阿佛梨帝蘇歩
T0397_.13.0391c22: 莎婆囉佉逝 蘇謨帝謨泥 莎波呵
T0397_.13.0391c23: 此陀羅尼擁護某甲 莎波呵
T0397_.13.0391c24: 爾時世尊讃無盡意菩薩言。善哉善哉。善丈
T0397_.13.0391c25: 夫。於我法中善作住持。汝能顯現此幢蓋願
T0397_.13.0391c26: 眼大陀羅尼。能示一切衆生多聞眼。爾時一
T0397_.13.0391c27: 切菩薩大衆讃無盡意菩薩言。善哉善哉。善
T0397_.13.0391c28: 丈夫。汝於現在及未來世若有趣向一切大
T0397_.13.0391c29: 乘衆生。則能増長住持多聞之聚。汝今於此
T0397_.13.0392a01: 幢蓋願眼滿足多聞大陀羅尼。能顯示故
T0397_.13.0392a02: 爾時文殊師利童子菩薩摩訶薩。即從座起
T0397_.13.0392a03: 偏袒右肩。合掌向佛而作是言。世尊。我今
T0397_.13.0392a04: 亦欲令此四天下所有樹木華果五穀藥味
T0397_.13.0392a05: 芽莖枝葉。及依地衆生資須之具令其豐足。
T0397_.13.0392a06: 爲擁護故説大陀羅尼。名能懼尸利子利奴。
T0397_.13.0392a07: 此四天下中希有未有未見未聞。如來所作
T0397_.13.0392a08: 如是大集我今説此能懼尸利子利奴大陀羅
T0397_.13.0392a09: 尼。有大威力。増長一切種子芽莖枝葉華果
T0397_.13.0392a10: 藥味。潤澤甘美悉皆豐饒。令一切衆生能作
T0397_.13.0392a11: 信戒多聞布施智慧慈悲方便。長養一切助
T0397_.13.0392a12: 菩提分法。即於佛前而説呪曰
T0397_.13.0392a13: 多地他 阿曼禰＊耶居閉 伽婆叉毘誓渠
T0397_.13.0392a14: 盧遮盧迷 鉢吒叉盧迷尸利＊耶叉居蘇
| T0397_.13.0392a15: | 迷那 婆鋸聞 地 | 徒買 反 | 何囉闍跋迷車吒 |
T0397_.13.0392a17: 闍差 盧摩浮闍差 鉗毘囉婆素迷 阿奴
T0397_.13.0392a18: 摩＊耶薩利鉢羅
T0397_.13.0392a19: 此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵
T0397_.13.0392a20: 爾時文殊師利白佛言。世尊。以此陀羅尼書
T0397_.13.0392a21: 高幢上。以大音聲而讀誦之。復以此陀羅尼
T0397_.13.0392a22: 呪磨陀那果汁一千遍。用散樹木田苗五穀。
T0397_.13.0392a23: 若以此呪呪諸
T0397_.13.0392a24: 到之處。所有華果五穀藥味依地生者。一切
T0397_.13.0392a25: 災害無能毀壞。無能乾枯。不能燒滅。亦復
T0397_.13.0392a26: 不能奪其精氣。又亦不能損其勢力。無能劫
T0397_.13.0392a27: 奪。若天若龍乃至大威徳薜荔鬼。若魔若魔
T0397_.13.0392a28: 子若魔眷屬不能爲害。況餘衆生及衆生數。
T0397_.13.0392a29: 惟除宿業定障。爾時世尊讃言。善哉善哉。
T0397_.13.0392b01: 善男子。汝今善能於四天下中升施徳乘。善
T0397_.13.0392b02: 男子。汝復又能助成無量衆生無上菩提之
T0397_.13.0392b03: 道。爾時一切諸菩薩衆讃文殊師利菩薩言。
T0397_.13.0392b04: 善哉善哉。如汝所作常應如是。爾時觀世音
T0397_.13.0392b05: 菩薩語彌勒菩薩摩訶薩言。我今與汝大陀
T0397_.13.0392b06: 羅尼。名船華功徳。以此陀羅尼句。於諸衆生
T0397_.13.0392b07: 被以大慈鎧音而爲説法。是等衆生以汝三
T0397_.13.0392b08: 昧神通力故得聞正法。除諸惡心及諸邪見
T0397_.13.0392b09: 諸惡知識及諸惡伴。恒常憶念慈悲善根。於
T0397_.13.0392b10: 一切衆生所起憐愍心。深見後世心。遠離十
T0397_.13.0392b11: 不善心。住十善道心。悉能清淨一切衆生心。
T0397_.13.0392b12: 降注法雨稱衆生欲。一切冤家令其欣喜
T0397_.13.0392b13: 生信樂心。即説呪曰
T0397_.13.0392b14: 多地＊耶他 藍歩莎婆利 迦莎＊耶跋迷
T0397_.13.0392b15: 三稱移婆竭 陀婆何楞伽闍隷 暮力
T0397_.13.0392b16: 差素何 叉莎婆梨蘇呵 風祇 阿婆路迦
T0397_.13.0392b17: 隸 悉陀阿毘婆差馳呵 那頻婆子梨
T0397_.13.0392b18: 阿毘扇陀遏鞞 掻婆遮羅 阿婆囉何羅斯
T0397_.13.0392b19: 婆羅呵初地利
T0397_.13.0392b20: 羯泥 婆羅闍尼帝利 摩訶浮多多究細
T0397_.13.0392b21: 阿囉拏尼隸 婆羅呵
T0397_.13.0392b22: 波呵
T0397_.13.0392b23: 此陀羅尼句擁護國主 莎波呵
T0397_.13.0392b24: 如是彌勒。此船華功徳大陀羅尼。以此陀羅
T0397_.13.0392b25: 尼鎧。菩薩摩訶薩爲衆生説法。若諸衆生聞
T0397_.13.0392b26: 此陀羅尼音一經耳者。乃至微細蚊蚋蟲等。
T0397_.13.0392b27: 濁惡之心皆悉消滅。於善法中得安住心。況
T0397_.13.0392b28: 復人等得聞此陀羅尼。若有人欲求雨者。當
T0397_.13.0392b29: 至泉源龍居之處。誦此陀羅尼一日誦一千
T0397_.13.0392c01: 八遍。日日如是乃至七日。復以種種好華名
T0397_.13.0392c02: 香百味飮食散龍池中。唯除酒肉五辛不淨
T0397_.13.0392c03: 之食。從月七日至十四日。於十五日旦當以
T0397_.13.0392c04: 胡椒末和篦麻油呪一千八遍。塗白
T0397_.13.0392c05: 棄龍泉中。能令此龍於彼人所生大欣喜便
T0397_.13.0392c06: 澍大雨
T0397_.13.0392c07: 爾時會中諸大龍及諸龍仙諸來集者。得聞
T0397_.13.0392c08: 船華功徳大陀羅尼。欣喜踊躍不能自勝。深
T0397_.13.0392c09: 自慶幸起於慈心信後世心。於三寶中淨信
T0397_.13.0392c10: 尊重。生恭敬心希有之心。懺悔自己生畜生
T0397_.13.0392c11: 趣惡業之心。入無上大乘心。彼諸龍等各隨
T0397_.13.0392c12: 力能欲供養佛。諸龍大龍或有雨於金末銀
T0397_.13.0392c13: 末牛頭栴檀堅黒沈水龍堅栴檀多摩羅葉香
T0397_.13.0392c14: 又雨優鉢羅華波頭摩種種諸華種種衣種種
T0397_.13.0392c15: 蓋種種幢幡金繩珠瓔。一切諸龍大龍向佛
T0397_.13.0392c16: 合掌。一時同聲而作是言。大徳婆伽婆。我等
T0397_.13.0392c17: 一切於三寶所。住増上信樂心。我等今者於
T0397_.13.0392c18: 世尊前説誠實誓。在在處處城邑聚落人民
T0397_.13.0392c19: 之中。顯示如是船華＊功徳陀羅尼。如是一切
T0397_.13.0392c20: 諸餘陀羅尼。謂水宅心陀羅尼。磨刀陀羅尼。
T0397_.13.0392c21: 幢蓋願陀羅尼。能求尸利子利奴陀羅尼。船
T0397_.13.0392c22: 華＊功徳陀羅尼。及四天王所説陀羅尼。并四
T0397_.13.0392c23: 龍心陀羅尼。如是等大陀羅尼。在在處處一
T0397_.13.0392c24: 一顯示演説受持讀誦。我等諸龍隨彼彼處
T0397_.13.0392c25: 城邑聚落邊地山川。隨其時節起雲降雨。寒
T0397_.13.0392c26: 温調適。我等於彼彼處。滅除自軍他軍鬪亂
T0397_.13.0392c27: 諍訟疫病飢饉死亡等。令其處處安隱豐熟。
T0397_.13.0392c28: 人民安樂甚可愛樂。我又令彼種子芽莖枝
T0397_.13.0392c29: 葉華果樹木五穀藥草。増長其味不令損減。
T0397_.13.0393a01: 衆生依報豐饒。肥膩甘甜勝味妙香能令出
T0397_.13.0393a02: 生。我等亦能令閻浮提一切諸王悉生慈心
T0397_.13.0393a03: 利益心無怨心無違諍心。如是婆羅門刹利
T0397_.13.0393a04: 毘舍首陀。乃至夜叉令生慈心。乃至優婆塞
T0397_.13.0393a05: 優婆夷。令生和合心。隨此陀羅尼所至到處。
T0397_.13.0393a06: 我等能爲如上所説之事
T0397_.13.0393a07: 爾時世尊讃諸龍言。善哉善哉。爾時一切諸
T0397_.13.0393a08: 來大衆亦讃諸龍。善哉善哉。爾時須彌藏菩
T0397_.13.0393a09: 薩亦讃善哉。讃善哉已。告功徳天言。清淨智。
T0397_.13.0393a10: 汝今乃有如是無量諸大菩薩以爲善友。猶
T0397_.13.0393a11: 故不能轉調伏輪成熟衆生。時功徳天語須
T0397_.13.0393a12: 彌藏菩薩言。若菩薩摩訶薩以願力自在因
T0397_.13.0393a13: 縁故。於此穢惡五濁佛刹受生。得値如是善
T0397_.13.0393a14: 知識伴。如我今日得遇如是相應善友者。彼
T0397_.13.0393a15: 人阿耨多羅三藐三菩提便在掌中。則爲滿
T0397_.13.0393a16: 足六波羅蜜。若有勇猛精進菩薩爲善友所
T0397_.13.0393a17: 攝者。一切種智便在掌中。佛言。如是如是。清
T0397_.13.0393a18: 淨智。如汝所説。若有菩薩摩訶薩願力自在。
T0397_.13.0393a19: 爲成熟衆生因縁故生五濁世。勇猛精進堅
T0397_.13.0393a20: 固不退。以四攝法相應。爲如是大善知識伴
T0397_.13.0393a21: 所攝。一切智智已在掌中。當知彼人便爲滿
T0397_.13.0393a22: 足六波羅蜜離三惡道。當知是人遠離胞胎。
T0397_.13.0393a23: 當知是人住無學地盡諸有漏。當知彼人爲
T0397_.13.0393a24: 一切諸佛憶念護持。當知是人住離欲地
T0397_.13.0393a25: 爾時會中有天帝釋。名無垢威徳。合掌向佛
T0397_.13.0393a26: 而作是言。世尊。何因何縁。是諸龍大龍損壞
T0397_.13.0393a27: 世間衆生資財。佛言。有二因縁。是諸龍等能
T0397_.13.0393a28: 壞世間衆生資財。何等爲二。一者貪力因縁。
T0397_.13.0393a29: 二者瞋力因縁。以是因縁故。起非時雲雨霜
T0397_.13.0393b01: 雹寒熱。損壞衆生所有種子芽莖枝葉華果
T0397_.13.0393b02: 五穀藥味。悉令燒然＊乾枯墮落。損減衆生資
T0397_.13.0393b03: 生之具。令身口意造作種種諸重惡業。衆生
T0397_.13.0393b04: 以此重業障故。燒滅過去一切善根無有遺
T0397_.13.0393b05: 餘。遠離善知識常在三惡道。或有衆生。於現
T0397_.13.0393b06: 在世爲衣食故。乃至造作五逆重業。以惡業
T0397_.13.0393b07: 故於無量劫不得人身。設使久後得人身者。
T0397_.13.0393b08: 或諸根殘缺或失正念。生眞陀羅家下劣種
T0397_.13.0393b09: 姓工巧之家。貧窮下賤衣食不充資生乏短。
T0397_.13.0393b10: 又復以惡業故離善知識。以身口意惡業障
T0397_.13.0393b11: 行。復墮三惡道中乃至阿鼻地獄。是其勝路。
T0397_.13.0393b12: 如是善男子飮食乏短故。是諸衆生久處生
T0397_.13.0393b13: 死沈流不絶。具受三塗種種極苦
T0397_.13.0393b14: 爾時世尊即説偈言
T0397_.13.0393b15: 所有諸苦生 皆由於飮食
T0397_.13.0393b16: 若離於飮食 諸苦則不生
T0397_.13.0393b17: 爾時無垢威徳帝釋。即説偈言
T0397_.13.0393b18: 奇哉恩愛羂 乃至於有頂
T0397_.13.0393b19: 如是廣大羂 皆因飮食生
T0397_.13.0393b20: 凡夫二種因 愛繩係縛身
T0397_.13.0393b21: 不能得逃避 猶如鹿著羂
T0397_.13.0393b22: 或走或徐行 起已還復墮
T0397_.13.0393b23: 愛毒藥過故 或啼或喜笑
T0397_.13.0393b24: 機關苦輪逼 猶如壓油麻
T0397_.13.0393b25: 一切諸人天 愛逼迫亦然
T0397_.13.0393b26: 百千衆伎術 雖見種種巧
T0397_.13.0393b27: 愛戲弄人天 巧妙過於彼
T0397_.13.0393b28: 貪愛毒之過 能害一切人
T0397_.13.0393b29: 設學武勇怨 猶尚不能及
T0397_.13.0393c01: 如夜叉所執 狂亂種種語
T0397_.13.0393c02: 愛夜叉所執 狂亂過於是
T0397_.13.0393c03: 世有吉祥人 能離恩愛怖
T0397_.13.0393c04: 若能＊乾竭愛 則度世彼岸
T0397_.13.0393c05: 爾時觀世音菩薩。亦説偈言
T0397_.13.0393c06: 貪瞋癡惑人 狂亂無正念
T0397_.13.0393c07: 遠離一切善 造作重惡業
T0397_.13.0393c08: 不敬尊父母 散滅於善道
T0397_.13.0393c09: 不敬信三寶 又造諸逆業
T0397_.13.0393c10: 無有悲愍心 暴惡甚可怖
T0397_.13.0393c11: 彼瞋心力故 入阿鼻地獄
T0397_.13.0393c12: 衆生瞋恚故 迭互相食噉
T0397_.13.0393c13: 數數惡道中 衆苦所逼迫
T0397_.13.0393c14: 遠離善知識 惡心所躓頓
T0397_.13.0393c15: 常處諸有海 遊行黒闇路
T0397_.13.0393c16: 菩薩大悲身 爲如是衆生
T0397_.13.0393c17: 自捨於己樂 令彼得解脱
T0397_.13.0393c18: 修習菩提行 造作三種事
T0397_.13.0393c19: 建立勝法幢 除滅衆生惡
T0397_.13.0393c20: 爲一衆生故 廣集諸苦行
T0397_.13.0393c21: 精勤修道法 捨財及身命
T0397_.13.0393c22: 爲一一衆生 無量劫受苦
T0397_.13.0393c23: 救拔衆生故 堪忍世苦惱
T0397_.13.0393c24: 功徳天勇猛 住教化衆生
T0397_.13.0393c25: 爲貪欲衆生 發起菩提心
T0397_.13.0393c26: 爾時功徳天以一斛器盛諸種子。奉上觀世
T0397_.13.0393c27: 音菩薩摩訶薩。而作是言。我今以此一切
T0397_.13.0393c28: 種子施善丈夫。爲欲増益一切種子。願令
T0397_.13.0393c29: 我意所欲成滿。又令我能於四天下充足
T0397_.13.0394a01: 衆生資生之具。於惡暴虐斷善衆生拔其苦
T0397_.13.0394a02: 惱。令得安住菩提之種
T0397_.13.0394a03: 爾時觀世音菩薩摩訶薩即以手執彼種子
T0397_.13.0394a04: 器。遍示十方作如是言。一切十方諸佛菩薩
T0397_.13.0394a05: 及以諸龍今現在者。願悉念我。令使一切諸
T0397_.13.0394a06: 四天下所有種子芽莖枝葉華果五穀及諸藥
T0397_.13.0394a07: 味。地味精氣衆生精氣善法精氣増長無損。
T0397_.13.0394a08: 又復令此四天下中三寶種性相續不斷。使
T0397_.13.0394a09: 功徳天一切所願皆悉滿足。常使功徳天能
T0397_.13.0394a10: 令一切衆生資財豐足。亦能教化一切衆生。
T0397_.13.0394a11: 遠離一切惡令發菩提心。又令諸衆生得離
T0397_.13.0394a12: 三惡道生於天中。即説呪曰
T0397_.13.0394a13: 多地他 牟尼尸婆 牟尼那佉 牟尼波羅
T0397_.13.0394a14: 牟尼婆利 薩𧯞婆於娑差帝刹多囉波
T0397_.13.0394a15: 羅那 膩羅婆＊耶婆薩婆毘闍 ＊耶婆悉利
T0397_.13.0394a16: 梨 莎波呵
T0397_.13.0394a17: 此陀羅尼句擁護某甲 莎波呵
T0397_.13.0394a18: 爾時世尊讃觀世音菩薩功徳天言。善哉善
T0397_.13.0394a19: 哉。告功徳天言。清淨智。一切諸佛及諸大衆
T0397_.13.0394a20: 已作加護。於此四天下中五穀種子芽莖枝
T0397_.13.0394a21: 葉悉令成熟。又亦令汝能化衆生。汝今應當
T0397_.13.0394a22: 教化衆生
T0397_.13.0394a23: 爾時帝釋憍尸迦白佛言。世尊。當何名此法
T0397_.13.0394a24: 門。云何受持。佛告憍尸迦。此經名曰如來共
T0397_.13.0394a25: 功徳天本願要誓經。亦名須彌藏菩薩所願。
T0397_.13.0394a26: 亦名陀羅尼篋。亦名増長地味。亦名三昧方
T0397_.13.0394a27: 便教化衆生。説此法時功徳大天。須彌藏菩
T0397_.13.0394a28: 薩摩訶薩。及一切諸來龍大龍并其眷屬。一
T0397_.13.0394a29: 切神仙天人阿修羅乾闥婆衆。聞佛所説皆
T0397_.13.0394b01: 大歡喜
T0397_.13.0394b02: 大方等大集經卷第五十八
T0397_.13.0394b03:
T0397_.13.0394b04:
T0397_.13.0394b05:
T0397_.13.0394b06:
T0397_.13.0394b07: 高齊天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0394b08: 十方菩薩品第十三
T0397_.13.0394b09: 佛在王舍國法清淨處時。自然師子座交絡
T0397_.13.0394b10: 帳。佛時坐現三十二相。光影表現十方。諸
T0397_.13.0394b11: 菩薩皆來謁問佛。菩薩何因縁。有癡者。有
T0397_.13.0394b12: 黠者。有慧者。有能飛者。有能坐行三昧禪
T0397_.13.0394b13: 者。有能徹視者。有不能飛者。有不能坐行
T0397_.13.0394b14: 禪行三昧得定意不能久者。智慧有厚薄者。
T0397_.13.0394b15: 同菩薩行。何因縁有薄厚。同有心意識。同
T0397_.13.0394b16: 眼耳鼻口身。何因縁得行異。佛言。善哉善
T0397_.13.0394b17: 哉。十方過去佛現在佛諸當來佛。皆説人能
T0397_.13.0394b18: 計心意識眼耳鼻口身。皆説爲同法。佛言。人
T0397_.13.0394b19: 能校計六情爲一切。得十方佛智慧。佛告諸
T0397_.13.0394b20: 菩薩言。諸菩薩有薄厚。諸菩薩問佛。何等爲
T0397_.13.0394b21: 薄厚。佛言。菩薩。厚者謂菩薩行道隨道行
T0397_.13.0394b22: 深。菩薩薄者。行道不能悉隨行。謂行有多少
T0397_.13.0394b23: 隨道少。是爲菩薩薄。諸菩薩問佛。何等爲菩
T0397_.13.0394b24: 薩常隨道不失行。佛言。謂菩薩常守心意識
T0397_.13.0394b25: 令不動。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守眼令色
T0397_.13.0394b26: 不著。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守耳令聲不
T0397_.13.0394b27: 著。歸滅盡種道栽。謂菩薩能守鼻令香不著。
T0397_.13.0394b28: 歸滅盡種道栽。謂菩薩能守口令味不著。歸
T0397_.13.0394b29: 滅盡種道栽。謂菩薩守身令細滑不著。歸
T0397_.13.0394c01: 滅盡種道栽。菩薩如是能守六情得好惡不
T0397_.13.0394c02: 動常守滅盡。是爲厚隨道深。菩薩復問佛。何
T0397_.13.0394c03: 等爲菩薩行薄。佛言。謂菩薩失行。有時得行
T0397_.13.0394c04: 有時不得行。有時菩薩能守心意識隨道。有
T0397_.13.0394c05: 時眼不能守。便失行不隨道。有時守眼不能
T0397_.13.0394c06: 守耳。有時能守耳不能守鼻。有時守鼻不能
T0397_.13.0394c07: 守口。有時能守口不能守身。有時能守身不
T0397_.13.0394c08: 能坐禪。有時能坐禪不能校計。有時能校計
T0397_.13.0394c09: 不能行。有時能行不能分別。有時能分別不
T0397_.13.0394c10: 能知細軟微意。用是故。菩薩隨道有失行有
T0397_.13.0394c11: 得行。用是故。菩薩行道有薄厚不等。菩薩問
T0397_.13.0394c12: 佛。如是當作何等行。佛言。要菩薩當自行校
T0397_.13.0394c13: 計。當自知墮校計。不墮校計＊墮校計者。
T0397_.13.0394c14: 菩薩爲黠不知校計爲癡。問曰。當校計黠。當
T0397_.13.0394c15: 校計癡者云何。佛言。已校計癡。便能校計黠。
T0397_.13.0394c16: 佛言。人有百八愛令癡。欲校計得黠者。有五
T0397_.13.0394c17: 十校計。知五十校計中細微罪便得黠。諸菩
T0397_.13.0394c18: 薩問佛。何等爲五十校計。佛言。五十校計者
T0397_.13.0394c19: 謂從心本起。欲知者。第一當校計百八癡。第
T0397_.13.0394c20: 二當校計百八疑。第三當校計百八顛倒。第
T0397_.13.0394c21: 四當校計百八欲。第五當校計百八墮。第六
T0397_.13.0394c22: 當校計百八愛。第七當校計百八栽。第八當
T0397_.13.0394c23: 校計百八識。第九當校計百八因縁著。第十
T0397_.13.0394c24: 當校計百八種。是爲十校計
T0397_.13.0394c25: 佛言。菩薩復有十校計。第一當校計百八關
T0397_.13.0394c26: 生。第二當校計百八止行。第三當校計百八
T0397_.13.0394c27: 斷生死。第四當校計百八滅不滅。第五當校
T0397_.13.0394c28: 計百八罪入空不見。第六當校計百八不捨
T0397_.13.0394c29: 盡。第七當校計百八不捨淨入淨。第八當校
T0397_.13.0395a01: 計百八精還戒。第九當校計百八進入道。第
T0397_.13.0395a02: 十當校計百八忍戒。是爲菩薩十校計
T0397_.13.0395a03: 菩薩復有十校計。第一當校計百八辱道。第
T0397_.13.0395a04: 二當校計百八合道願。第三當校計百八本
T0397_.13.0395a05: 信入道。第四當校計百八出癡入慧。第五當
T0397_.13.0395a06: 校計百八歡喜滅。第六當校計百八未得佛
T0397_.13.0395a07: 悲。第七當校計百八未得佛愁第八當校計
T0397_.13.0395a08: 百八未得佛惱。第九當校計百八未得佛經
T0397_.13.0395a09: 黠未得佛泥洹要。第十當校計百八出罪要
T0397_.13.0395a10: 未得入泥洹要。是爲菩薩十校計
T0397_.13.0395a11: 佛言。菩薩復有十校計。第一當校計百八求
T0397_.13.0395a12: 入慧出罪法。第二當校計百八求入空法度
T0397_.13.0395a13: 出空。第三當校計百八罪法起空時當知滅
T0397_.13.0395a14: 時歸空。第四當校計百八持空法解盡法。第
T0397_.13.0395a15: 五當校計百八盡法不復生。第六當校計百
T0397_.13.0395a16: 八泥洹長生不滅。第七當校計百八應相
T0397_.13.0395a17: 念。第八當校計百八捨相念。第九當校計百
T0397_.13.0395a18: 八雜相念當知雜相。第十當校計百八受相
T0397_.13.0395a19: 長生不滅。是爲菩薩十校計
T0397_.13.0395a20: 佛言。菩薩復有十校計。第一當校計百八十
T0397_.13.0395a21: 方生死萬物本末成敗。第二當校計百八十
T0397_.13.0395a22: 方成敗作證。第三當校計百八十方人所有
T0397_.13.0395a23: 皆癡。第四當校計百八牽十方癡作證。第五
T0397_.13.0395a24: 當校計百八十方阿羅漢泥洹去無所有作
T0397_.13.0395a25: 證。第六當校計百八牽十方辟支佛泥洹去
T0397_.13.0395a26: 作證。第七當校計百八牽十方過去若師泥
T0397_.13.0395a27: 洹去當牽作證。第八當校計百八十方今現
T0397_.13.0395a28: 在佛亦當泥洹去今我作釋迦文佛所主天地
T0397_.13.0395a29: 自在變化要當復泥洹去若當牽我用作證。
T0397_.13.0395b01: 第九當校計百八十方當來佛亦當泥洹去當
T0397_.13.0395b02: 牽作證。第十當校計百八盡力却貪求佛如
T0397_.13.0395b03: 我亦當般泥洹去。是爲合菩薩五十校計。諸
T0397_.13.0395b04: 菩薩皆稽首受教
T0397_.13.0395b05: 諸菩薩問佛言。當校計百八癡從心本起者
T0397_.13.0395b06: 云何。佛告諸菩薩言。若有菩薩心有所念。不
T0397_.13.0395b07: 自知心生心滅中有五陰中有習。不知爲癡
T0397_.13.0395b08: 轉入意。意有所念。不自知意生意滅。中有五
T0397_.13.0395b09: 陰中有習。不自知爲癡。轉入識。識有所識。不
T0397_.13.0395b10: 自知識生識滅。中有五陰中有習。不知爲癡。
T0397_.13.0395b11: 轉入眼。眼見好色不自知著不自知滅。中有
T0397_.13.0395b12: 五陰中有習。不知爲癡。眼所見中色。不自知
T0397_.13.0395b13: 著不自知滅。中有五陰中有習。不知爲癡眼
T0397_.13.0395b14: 所見惡色。不自知著不自知滅。中有五陰中
T0397_.13.0395b15: 有習。不知爲癡。轉入耳。耳聞好聲不自知著
T0397_.13.0395b16: 不自知滅。中有五陰中有習。不知爲癡。耳所
T0397_.13.0395b17: 聞中聲。不自知著不自知滅。中有五陰中有
T0397_.13.0395b18: 習。不知爲癡。耳所聞惡聲。不自知著不自知
T0397_.13.0395b19: 滅。中有五陰中有習。不知爲癡。轉入鼻。鼻所
T0397_.13.0395b20: 聞好香。不自知著不自知滅。中有五陰中有
T0397_.13.0395b21: 習。不知爲癡。鼻所聞中香。不自知著不自知
T0397_.13.0395b22: 滅。中有五陰中有習。不知爲癡。鼻所聞惡臭。
T0397_.13.0395b23: 不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知
T0397_.13.0395b24: 爲癡。轉入口。口所得美味好語言。不自知著
T0397_.13.0395b25: 不自知滅。中有五陰中有習。不知爲癡。口所
T0397_.13.0395b26: 得中味中語言。不自知著不自知滅。中有五
T0397_.13.0395b27: 陰中有習。不知爲癡。口所得惡味惡語言。不
T0397_.13.0395b28: 自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知
T0397_.13.0395b29: 爲癡。轉入身。身所得好細軟可身。不自知
T0397_.13.0395c01: 著不自知滅。中有五陰中有習。不知爲癡。身
T0397_.13.0395c02: 所得中細＊軟。不自知著不自知滅。中有五陰
T0397_.13.0395c03: 中有習。不知爲癡。身所得惡堅苦痛不可身。
T0397_.13.0395c04: 不自知著不自知滅。中有五陰中有習。不知
T0397_.13.0395c05: 爲癡。菩薩行道要當數息校計如是。菩薩即
T0397_.13.0395c06: 稽首受行
T0397_.13.0395c07: 諸菩薩言。佛雖爲我説癡我未解。諸菩薩問
T0397_.13.0395c08: 佛言。設我知百八癡著知滅滅。當爲癡爲黠。
T0397_.13.0395c09: 佛報諸菩薩言。雖知著知滅。續尚癡未解。諸
T0397_.13.0395c10: 菩薩復問佛。我未聞佛説數息時癡。我聞佛
T0397_.13.0395c11: 説已知。何以故爲癡。佛告諸菩薩。譬喩如新
T0397_.13.0395c12: 學菩薩未能飛。但耳聞十方佛欲願往。要未
T0397_.13.0395c13: 能飛。如是爲見十方佛未。諸菩薩報言。如是
T0397_.13.0395c14: 爲但有願。要爲不見十方佛。佛告諸菩薩言。
T0397_.13.0395c15: 若曹今雖聞我説百八癡著滅。譬如新學菩
T0397_.13.0395c16: 薩但願欲到十方佛國不能飛往。佛復問諸
T0397_.13.0395c17: 菩薩言。新學菩薩。何以故願到十方佛國不
T0397_.13.0395c18: 能飛往。諸菩薩報佛言。用不能壞癡未滅罪
T0397_.13.0395c19: 故。未能飛行至十方佛國。佛言。譬喩諸菩薩
T0397_.13.0395c20: 但能説著説滅。但説不行名爲癡。諸菩薩問
T0397_.13.0395c21: 佛。何從當得黠。佛告諸菩薩言。所著爲癡要
T0397_.13.0395c22: 當滅。不著乃爲不癡要未爲黠。諸菩薩問佛
T0397_.13.0395c23: 言。何以故復未爲黠。佛告諸菩薩言。復有百
T0397_.13.0395c24: 八疑不解故。諸菩薩問佛言。何等爲百八疑。
T0397_.13.0395c25: 佛言。菩薩不自知心生心滅。中有五陰中有
T0397_.13.0395c26: 習。不知爲疑。不自知意生意滅。中有五陰中
T0397_.13.0395c27: 有習。不知爲疑。不自知識生識滅。中有五陰
T0397_.13.0395c28: 中有習。不知爲疑。轉入眼眼所見好色不自
T0397_.13.0395c29: 知生滅。中有五陰中有習。不知爲疑。眼所見
T0397_.13.0396a01: 中色不自知生滅。中有五陰中有習。不知爲
T0397_.13.0396a02: 疑。眼所見惡色不自知生滅。中有五陰中有
T0397_.13.0396a03: 習。不知爲疑。轉入耳。耳所聞好聲不自知生
T0397_.13.0396a04: 滅。中有五陰中有習。不知爲疑。耳所聞中聲
T0397_.13.0396a05: 不自知生滅。中有五陰中有習。不知爲疑。耳
T0397_.13.0396a06: 所聞惡聲不自知生滅。中有五陰中有習。不
T0397_.13.0396a07: 知爲疑。轉入鼻。鼻所聞好香不自知生滅。中
T0397_.13.0396a08: 有五陰中有習。不知爲疑。鼻所聞中香不自
T0397_.13.0396a09: 知生滅。中有五陰中有習。不知爲疑。鼻所聞
T0397_.13.0396a10: 惡臭不自知生滅。中有五陰中有習。不自知
T0397_.13.0396a11: 爲疑。轉入口。口所得美味好語言不自知生
T0397_.13.0396a12: 滅。中有五陰中有習。不知爲疑。口所得中味
T0397_.13.0396a13: 中語言不自知生滅。中有五陰中有習。不知
T0397_.13.0396a14: 爲疑。口所得惡味惡語言不自知生滅。中有
T0397_.13.0396a15: 五陰中有習。不知爲疑。轉入身。身所得好細
T0397_.13.0396a16: ＊軟可身不自知生滅。中有五陰中有習。不知
T0397_.13.0396a17: 爲疑。身所得中細軟不自知生滅。中有五陰
T0397_.13.0396a18: 中有習。不知爲疑。身所得惡麁堅苦痛不可
T0397_.13.0396a19: 身不自知生滅。中有五陰中有習。不知爲疑。
T0397_.13.0396a20: 佛言。菩薩不去是未應爲菩薩。諸菩薩問佛。
T0397_.13.0396a21: 何以故。不應爲菩薩。佛言。用不行安般守
T0397_.13.0396a22: 意不校計百八顛倒故。諸菩薩問佛。何等爲
T0397_.13.0396a23: 百八顛倒。佛言。謂菩薩心所多念爲生死罪。
T0397_.13.0396a24: 中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無
T0397_.13.0396a25: 數劫爲顛倒。轉作意。意所多念生死罪。中有
T0397_.13.0396a26: 五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫
T0397_.13.0396a27: 顛倒。意轉作識。所多識生死罪。中有五陰
T0397_.13.0396a28: 中有習。自言我無罪。如是生死無數劫爲顛
T0397_.13.0396a29: 倒轉入眼。眼所多視好色生死罪。中有五陰
T0397_.13.0396b01: 中有習。自言我無罪。如是生死無數劫爲顛
T0397_.13.0396b02: 倒。眼所多視中色生死罪。中有五陰中有
T0397_.13.0396b03: 習。自言我無罪。如是生死無數劫爲顛倒。眼
T0397_.13.0396b04: 所多視惡色生死罪。中有五陰中有習。自言
T0397_.13.0396b05: 我無罪。如是生死無數劫爲顛倒。轉入耳。耳
T0397_.13.0396b06: 所多聞好聲生死罪。中有五陰中有習。自言
T0397_.13.0396b07: 我無罪。如是生死無數劫爲顛倒。耳所多聞
T0397_.13.0396b08: 中聲生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。
T0397_.13.0396b09: 如是生死無數劫爲顛倒。耳所多聞惡聲生
T0397_.13.0396b10: 死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生
T0397_.13.0396b11: 死無數劫是爲顛倒。轉入鼻。鼻所多聞好香
T0397_.13.0396b12: 生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是
T0397_.13.0396b13: 生死無數劫是爲顛倒。鼻所多聞中香生死
T0397_.13.0396b14: 罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如是生死
T0397_.13.0396b15: 無數劫是爲顛倒。鼻所多聞惡臭生死罪。中
T0397_.13.0396b16: 有五陰中有習。自言我無罪。如是生死無數
T0397_.13.0396b17: 劫是爲顛倒。轉入口。口所多得美味好語言
T0397_.13.0396b18: 生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。如
T0397_.13.0396b19: 是生死無數劫是爲顛倒。口･所多得中味中
T0397_.13.0396b20: 語言生死罪。中有五陰中有習。自言我無罪。
T0397_.13.0396b21: 如是生死無數劫是爲顛倒。口所多得惡味
T0397_.13.0396b22: 惡語言生死罪。中有五陰中有習。自言我無
T0397_.13.0396b23: 罪。如是生死無數劫是爲顛倒。轉入身。身所
T0397_.13.0396b24: 多得好細＊軟可身生死罪。中有五陰中有習。
T0397_.13.0396b25: 自言我無罪。如是生死無數劫是爲顛倒。身
T0397_.13.0396b26: 所多得中細＊軟生死罪。中有五陰中有習。
T0397_.13.0396b27: 自言我無罪。如是生死無數劫是爲顛倒。身
T0397_.13.0396b28: 所多得惡麁堅苦痛不可身生死罪。中有五
T0397_.13.0396b29: 陰中有習。自言我無罪。如是生死無數劫是
T0397_.13.0396c01: 爲顛倒。佛言。是爲百八顛倒。如是菩薩爲不
T0397_.13.0396c02: 解。諸菩薩報佛言。我雖生死顛倒。我欲依經
T0397_.13.0396c03: 法度人。佛問諸菩薩言。汝度人欲求使人作
T0397_.13.0396c04: 何等道。諸菩薩報佛言。我欲使人悉得佛道。
T0397_.13.0396c05: 佛言。若曹輩衆多。何以故。不自取佛但群輩
T0397_.13.0396c06: 相隨。諸菩薩言。我雖相隨不離經行。佛問諸
T0397_.13.0396c07: 菩薩言。若曹輩寧能一日倶得佛不。諸菩薩
T0397_.13.0396c08: 報佛言。我不能倶得佛。佛問諸菩薩。何以故。
T0397_.13.0396c09: 諸菩薩報佛言。我輩中有相未具者。我曹輩
T0397_.13.0396c10: 中有功徳未滿者。我曹輩有生死罪未盡
T0397_.13.0396c11: 者。佛告諸菩薩。若曹輩有相未具者。有功
T0397_.13.0396c12: ＊徳未滿者。有罪未盡者。如若曹言。相未具
T0397_.13.0396c13: 者自不能得佛。何能使他人得佛。若曹功
T0397_.13.0396c14: 徳未滿不能自得佛。何能使他人得佛。佛
T0397_.13.0396c15: 言。若曹生死罪意未盡不能自得佛。何能使
T0397_.13.0396c16: 他人得佛。諸菩薩皆稽首慚
T0397_.13.0396c17: 諸菩薩復問佛言。如是我何因縁不得佛。佛
T0397_.13.0396c18: 報諸菩薩言。若曹坐不行安般若守意校計
T0397_.13.0396c19: 百八欲欲不捨故。諸菩薩言。行安般守意校
T0397_.13.0396c20: 計捨百八欲欲者云何。佛報諸菩薩言。若曹
T0397_.13.0396c21: 心所念念復念爲欲。欲中有五陰中有習。是
T0397_.13.0396c22: 爲欲欲。轉入意。意復念爲欲。欲中有五陰中
T0397_.13.0396c23: 有習爲欲欲。轉入識。識爲欲。欲中有五陰
T0397_.13.0396c24: 中有習爲欲欲。轉入眼。眼所見好色爲欲。
T0397_.13.0396c25: 欲中有五陰中有習爲欲欲。眼所見中色爲
T0397_.13.0396c26: 欲欲。中有五陰中有習爲欲欲。眼所見惡色
T0397_.13.0396c27: 爲欲。欲中有五陰中有習爲欲欲。轉入耳。
T0397_.13.0396c28: 耳所聞好聲爲欲。欲中有五陰中有習爲欲
T0397_.13.0397a01: 欲耳所聞中聲爲欲。欲中有五陰中有習爲
T0397_.13.0397a02: 欲欲。耳所聞惡聲爲欲。欲中有五陰中有習
T0397_.13.0397a03: 爲欲欲。轉入鼻。鼻所聞好香爲欲。欲中有五
T0397_.13.0397a04: 陰中有習爲欲欲。鼻所聞中香爲欲。欲中有
T0397_.13.0397a05: 五陰中有習爲欲欲。鼻所聞惡臭爲欲。欲中
T0397_.13.0397a06: 有五陰中有習爲欲欲。轉入口。口所得美味
T0397_.13.0397a07: 語言爲欲。欲中有五陰中有習爲欲欲。口所
T0397_.13.0397a08: 得中味語言爲欲。欲中有五陰中有習爲欲
T0397_.13.0397a09: 欲。口所得惡味惡語言爲欲。欲中有五陰中
T0397_.13.0397a10: 有習爲欲欲。轉入身。身所得好細＊軟可身爲
T0397_.13.0397a11: 欲。欲中有五陰中有習爲欲欲。身所得中細
T0397_.13.0397a12: ＊軟可身爲欲。欲中有五陰中有習爲欲欲。身
T0397_.13.0397a13: 所得惡麁堅痛不可身爲欲。欲中有五陰中
T0397_.13.0397a14: 有習爲欲欲。佛言。諸菩薩。若曹但坐不解欲
T0397_.13.0397a15: 欲。諸菩薩報佛言。我曹無有欲欲。佛問諸菩
T0397_.13.0397a16: 薩若曹欲求佛度十方人不。諸菩薩言然。我
T0397_.13.0397a17: 曹欲求佛度十方人。佛報諸菩薩言。如是爲
T0397_.13.0397a18: 欲欲。何以故言無欲。佛問諸菩薩。若意寧念
T0397_.13.0397a19: 十方勤苦人不。諸菩薩言然。我曹念勤苦人。
T0397_.13.0397a20: 佛言。若念諸勤苦人爲欲。何以故言無欲。
T0397_.13.0397a21: 佛問諸菩薩言。若曹至十方佛所問經。若今
T0397_.13.0397a22: 爲忘不。諸菩薩報言。我所問經我皆識不忘。
T0397_.13.0397a23: 佛問諸菩薩。汝識十方佛説經。寧傳爲人説
T0397_.13.0397a24: 經不。諸菩薩言然。我日行爲人説經。佛言。若
T0397_.13.0397a25: 爲人説經。寧欲使人解不。諸菩薩言然。欲使
T0397_.13.0397a26: 人解。佛言。如若爲人説經。爲欲使人解如是
T0397_.13.0397a27: 爲欲欲。何以故言無欲。佛復問菩薩。若爲
T0397_.13.0397a28: 人説經。寧教人布施不。諸菩薩言然。我曹教
T0397_.13.0397a29: 人布施。佛問諸菩薩。若教人布施。持何等與
T0397_.13.0397b01: 佛。諸菩薩報言。我第一欲使人持好色華。佛
T0397_.13.0397b02: 言。汝曹不欲色。何以故使人持五色好華可
T0397_.13.0397b03: 眼與佛。如是汝爲欲色。何以故言我曹不欲
T0397_.13.0397b04: 色。佛復問諸菩薩。若寧聞十方佛説經爲可
T0397_.13.0397b05: 耳不。諸菩薩報言。十方佛爲我説經可耳。我
T0397_.13.0397b06: 曹皆歡喜。佛言。如汝聞經歡喜爲欲。何以故
T0397_.13.0397b07: 言無欲。佛復問諸菩薩言。若欲教人爲佛燒
T0397_.13.0397b08: 香不。諸菩薩報佛。我日自行採衆華名香持
T0397_.13.0397b09: 用上佛。佛言。如汝行採衆華香。欲得可鼻
T0397_.13.0397b10: 持行上佛。佛言。如若欲得香華可鼻如是爲
T0397_.13.0397b11: 欲。何以故言無欲。佛復問諸菩薩言。若曹爲
T0397_.13.0397b12: 人説經寧欲可口不。諸菩薩言。我曹爲人説
T0397_.13.0397b13: 經。欲分別可口。欲使人意解。佛言。如若可口
T0397_.13.0397b14: 爲欲。何以故言不欲。佛復問諸菩薩言。汝寧
T0397_.13.0397b15: 欲具三十二相可身不。諸菩薩言。我勤苦具
T0397_.13.0397b16: 相但欲可身耳。佛言。如若可身爲欲。何以故
T0397_.13.0397b17: 言不欲。諸菩薩稽首各自慚
T0397_.13.0397b18: 佛言。如是菩薩尚未有所怙。諸菩薩稽首言。
T0397_.13.0397b19: 願佛哀我當爲説。佛因爲説。行菩薩道若數
T0397_.13.0397b20: 息行禪。若自怙定意。當校計百八墮。滅者應
T0397_.13.0397b21: 禪不滅者不應禪。諸菩薩問佛言。禪爲棄惡。
T0397_.13.0397b22: 百八墮滅者爲棄惡。不滅者不爲棄惡。若從
T0397_.13.0397b23: 禪覺起。若行歩坐起。得因縁爲人説經。所見
T0397_.13.0397b24: 萬物能自校計百八墮能使不著。能使不墮
T0397_.13.0397b25: 罪。是爲菩薩校計行。諸菩薩問佛言。校計百
T0397_.13.0397b26: 八墮。當從何所起。佛告諸菩薩。校計百八墮
T0397_.13.0397b27: 者。菩薩心所念中有五陰中有習。是爲墮。心
T0397_.13.0397b28: 轉作意中有五陰中有習。是爲墮。意轉作識
T0397_.13.0397b29: 中有五陰中有習。是爲墮。轉入眼。眼所見好
T0397_.13.0397c01: 色中有五陰中有習。是爲墮。眼所見中色
T0397_.13.0397c02: 中有五陰中有習。是爲墮。眼所見惡色中
T0397_.13.0397c03: 有五陰中有習。是爲墮。轉入耳。耳所聞好
T0397_.13.0397c04: 聲中有五陰中有習。是爲墮。耳所聞中聲中
T0397_.13.0397c05: 有五陰中有習。是爲墮。耳所聞惡聲中有五
T0397_.13.0397c06: 陰中有習。是爲墮。轉入鼻。鼻所聞好香中有
T0397_.13.0397c07: 五陰中有習。是爲墮。鼻所聞中香中有五陰
T0397_.13.0397c08: 中有習。是爲墮。鼻所聞惡臭中有五陰中有
T0397_.13.0397c09: 習。是爲墮。轉入口。口所得美味好語言中有
T0397_.13.0397c10: 五陰中有習。是爲墮。口所得中味中語言中
T0397_.13.0397c11: 有五陰中有習。是爲墮。口所得惡味惡語言
T0397_.13.0397c12: 中有五陰中有習。是爲墮。轉入身。身所得好
T0397_.13.0397c13: 細＊軟可身中有五陰中有習。是爲墮。身所得
T0397_.13.0397c14: 中細＊軟可身中有五陰中有習。是爲墮。身
T0397_.13.0397c15: 所得惡麁堅苦痛不可身中有五陰中有習。
T0397_.13.0397c16: 是爲墮。是爲百八墮行。佛告諸菩薩言。校計
T0397_.13.0397c17: 百八墮。不自知墮罪。苦痛當在後。亦不知羞
T0397_.13.0397c18: 慚。自説言能斷百八墮道行。佛言。是人譬如
T0397_.13.0397c19: 婬泆妬女上頭婬泆自可己妊身。不知
T0397_.13.0397c20: 胞胎兒在腹中日大幾所。＊婬泆＊妬女爲復
T0397_.13.0397c21: 婬泆自可。至兒成就十月當生。兒當轉未轉。
T0397_.13.0397c22: 當生未生。其母腹痛自慚自悔。當墮痛時＊妬
T0397_.13.0397c23: 女啼聲聞第七天。兒生已後其母痛愈。便復
T0397_.13.0397c24: 念婬泆。便不念慚不念痛。便復婬泆如故。如
T0397_.13.0397c25: 是苦不可言。＊妬女亦不能自覺苦痛。佛言。
T0397_.13.0397c26: 菩薩行道不校計百八墮。譬如婬泆妬女不
T0397_.13.0397c27: 自知罪多少。亦不厭苦痛。亦不自校計還慚
T0397_.13.0397c28: 罪。不知生死五道苦痛。不自知墮三惡道。不
T0397_.13.0397c29: 自慚行言我墮道。如是世世自受殃。還自慚
T0397_.13.0398a01: 斯無有利。學道弟子諦學。是諸菩薩皆歡
T0397_.13.0398a02: 喜稽首受行
T0397_.13.0398a03: 佛言。菩薩如是尚未應爲解。諸菩薩問佛言。
T0397_.13.0398a04: 何以故爲未解。佛言。謂菩薩不能校計百八
T0397_.13.0398a05: 愛故。諸菩薩問佛。校計百八愛者云何。佛言。
T0397_.13.0398a06: 菩薩行禪不能一意一心令滅。但坐著百八
T0397_.13.0398a07: 故。一者菩薩心有所念不能滅爲愛。中有五
T0397_.13.0398a08: 陰中有習。是爲愛。心轉作意不能滅爲愛。中
T0397_.13.0398a09: 有五陰中有習。是爲愛。五意轉作識不能滅
T0397_.13.0398a10: 爲愛。中有五陰中有習。是爲愛。轉入眼。眼所
T0397_.13.0398a11: 見好色不能滅爲愛。中有五陰中有習。是爲
T0397_.13.0398a12: 愛。眼所見中色不能滅爲愛。中有五陰中有
T0397_.13.0398a13: 習。是爲愛。眼所見惡色不能滅爲愛。中有五
T0397_.13.0398a14: 陰中有習。是爲愛。轉入耳。耳所聞好聲不能
T0397_.13.0398a15: 滅爲愛。中有五陰中有習。是爲愛。耳所聞中
T0397_.13.0398a16: 聲不能滅。是爲愛。中有五陰中有習。是爲愛。
T0397_.13.0398a17: 耳所聞惡聲不能滅爲愛。中有五陰中有習。
T0397_.13.0398a18: 是爲愛。轉入鼻。鼻所聞好香不能滅爲愛。中
T0397_.13.0398a19: 有五陰中有習。是爲愛。鼻所聞中香不能滅
T0397_.13.0398a20: 爲愛。中有五陰中有習。是爲愛。鼻所聞惡臭
T0397_.13.0398a21: 不能滅爲愛。中有五陰中有習。是爲愛。轉入
T0397_.13.0398a22: 口。口所得美味好語言不能滅爲愛。中有五
T0397_.13.0398a23: 陰中有習。是爲愛。口所得中味中語言不能
T0397_.13.0398a24: 滅爲愛。中有五陰中有習。是爲愛。口所得惡
T0397_.13.0398a25: 味惡語言不能滅爲愛。中有五陰中有習。是
T0397_.13.0398a26: 爲愛。轉入身。身所得好細軟可身不能滅爲
T0397_.13.0398a27: 愛。中有五陰中有習。是爲愛。身所得中細
T0397_.13.0398a28: ＊軟不能滅爲愛。中有五陰中有習。是爲愛。
T0397_.13.0398a29: 身所得惡麁堅苦痛痒不可身不能滅爲愛。
T0397_.13.0398b01: 中有五陰中有習。是爲愛。佛言。菩薩行道不
T0397_.13.0398b02: 校計却百八愛。不自知百八愛墮罪。譬如新
T0397_.13.0398b03: 生小兒從小至大不能自知日増幾所大。菩
T0397_.13.0398b04: 薩行道不能覺罪多少。譬如是。若菩薩行道
T0397_.13.0398b05: 覺百八愛墮罪。便當自慚。便當自斷。便當自
T0397_.13.0398b06: 離。便當自滅。如是愛斷爲應菩薩。佛説如是。
T0397_.13.0398b07: 諸菩薩皆稽首受行
T0397_.13.0398b08: 佛言。菩薩行道當校計百八栽。行道不校計
T0397_.13.0398b09: 百八栽。不應爲菩薩行。去栽者乃應菩薩行。
T0397_.13.0398b10: 諸菩薩問佛言。當去栽者云何。佛告諸菩薩
T0397_.13.0398b11: 言。菩薩獨處一處當坐行禪。數息相隨止觀
T0397_.13.0398b12: 還淨。得淨爲除栽。不淨者爲不除栽。如是從
T0397_.13.0398b13: 禪起若在人中。當行校計當斷去栽。諸菩薩
T0397_.13.0398b14: 問佛言。當校計去栽者云何。佛言。行道不得
T0397_.13.0398b15: 一心定意。爲不滅栽。佛言。不得一心定意者。
T0397_.13.0398b16: 心有所念中有五陰中有習。便生栽。轉入意。
T0397_.13.0398b17: 意中有五陰中有習。便生栽。轉入識。識中有
T0397_.13.0398b18: 五陰中有習。便生栽。轉入眼。眼見好色中
T0397_.13.0398b19: 有五陰中有習。便生栽。眼所見中色中有五
T0397_.13.0398b20: 陰中有習。便生栽。眼所見惡色中有五陰中
T0397_.13.0398b21: 有習。便生栽。轉入耳。耳所聞好聲中有五
T0397_.13.0398b22: 陰中有習。便生栽。耳所聞中聲中有五陰中
T0397_.13.0398b23: 有習。便生栽。耳所聞惡聲中有五陰中有習。
T0397_.13.0398b24: 便生栽。轉入鼻。鼻所聞好香中有五陰中有
T0397_.13.0398b25: 習。便生栽。鼻所聞中香中有五陰中有習。便
T0397_.13.0398b26: 生栽。鼻所聞惡臭中有五陰中有習。便生栽。
T0397_.13.0398b27: 轉入口。口所得美味好語言中有五陰中有
T0397_.13.0398b28: 習。便生栽。口所得中味中語言中有五陰中
T0397_.13.0398b29: 有習。便生栽。口所得惡味惡語言中有五陰
T0397_.13.0398c01: 中有習。便生栽。轉入身。身所得好細＊軟可
T0397_.13.0398c02: 身中有五陰中有習。便生栽。身所得中細＊軟
T0397_.13.0398c03: 中有五陰中有習。便生栽。身所得惡麁堅苦
T0397_.13.0398c04: 痛不可身中有五陰中有習。便生栽。如是爲
T0397_.13.0398c05: 栽不斷。佛言。若有菩薩行道言我無是栽。如
T0397_.13.0398c06: 是爲貢高。爲自種栽。便不能自度脱。便無有
T0397_.13.0398c07: 黠意。不能知栽罪多少。譬如身生毛。其人亦
T0397_.13.0398c08: 不能自校計一一數。不能自知毛多少。諸菩
T0397_.13.0398c09: 薩行道不能自除罪。反言我求佛道欲度
T0397_.13.0398c10: 十方。如是尚不能自度。何能度十方。菩薩
T0397_.13.0398c11: 行道能去栽者。便能度十方。不去栽便不能
T0397_.13.0398c12: 度十方。佛説如是。諸菩薩皆歡喜受行
T0397_.13.0398c13: 佛言。如是菩薩尚未應解。諸菩薩復稽首言。
T0397_.13.0398c14: 如是未解。願佛爲我解。佛言。菩薩有百八罪
T0397_.13.0398c15: 識。不滅者不應爲菩薩。諸菩薩問佛言。何等
T0397_.13.0398c16: 爲百八罪識。佛言。謂菩薩心所念爲罪。中有
T0397_.13.0398c17: 五陰中有習爲識。是爲罪識。轉入意。意所
T0397_.13.0398c18: 念復念爲罪。中有五陰中有習爲識。是爲罪
T0397_.13.0398c19: 識。轉入識。識所念不忘爲罪。中有五陰中有
T0397_.13.0398c20: 習爲識。是爲罪識。轉入眼。眼所見好色爲罪。
T0397_.13.0398c21: 中有五陰中有習爲識。是爲罪識。眼所見中
T0397_.13.0398c22: 色爲罪。中有五陰中有習爲識。是爲罪識。眼
T0397_.13.0398c23: 所見惡色爲罪。中有五陰中有習爲識。是爲
T0397_.13.0398c24: 罪識。轉入耳。耳所聞好聲爲罪。中有五陰中
T0397_.13.0398c25: 有習爲識。是爲罪識。耳所聞中聲爲罪。中有
T0397_.13.0398c26: 五陰中有習爲識。是爲罪識。耳所聞惡聲爲
T0397_.13.0398c27: 罪。中有五陰中有習爲識。是爲罪識。轉入鼻。
T0397_.13.0398c28: 鼻所聞好香爲罪。中有五陰中有習爲識。是
T0397_.13.0398c29: 爲罪識。鼻所聞中香爲罪。中有五陰中有習
T0397_.13.0399a01: 爲識。是爲罪識。鼻所聞惡臭爲罪。中有五陰
T0397_.13.0399a02: 中有習爲識。是爲罪識。轉入口。口所得美味
T0397_.13.0399a03: 好語言爲罪。中有五陰中有習爲識。是爲罪
T0397_.13.0399a04: 識。口所得中味中語言爲罪。中有五陰中有
T0397_.13.0399a05: 習爲識。是爲罪識。口所得惡味惡語言爲罪。
T0397_.13.0399a06: 中有五陰中有習爲識。是爲罪識。轉入身。身
T0397_.13.0399a07: 所得好細＊軟可身爲罪。中有五陰中有習爲
T0397_.13.0399a08: 識。是爲罪識。身所得中細＊軟爲罪。中有五陰
T0397_.13.0399a09: 中有習爲識。是爲罪識。身所得惡麁堅苦痛
T0397_.13.0399a10: 不可身爲罪。中有五陰中有習爲識。是爲罪
T0397_.13.0399a11: 識。佛問諸菩薩。若曹有是罪不。諸菩薩言。我
T0397_.13.0399a12: 但有五陰無有罪。佛復問諸菩薩言。天下何
T0397_.13.0399a13: 等爲使人有罪不得道者。諸菩薩報佛言。天
T0397_.13.0399a14: 下人皆坐貪不得道。佛言。天下人貪生死。爲
T0397_.13.0399a15: 有五陰習不。諸菩薩言有罪。佛問諸菩薩言。
T0397_.13.0399a16: 若曹持見身取佛當復生死。諸菩薩報佛言。
T0397_.13.0399a17: 我曹當復生死。不從是現在身得佛。佛問諸
T0397_.13.0399a18: 菩薩。若曹要當更幾生死當得佛。諸菩薩報
T0397_.13.0399a19: 佛言。我曹生死尚未有要。佛復問諸菩薩。何
T0397_.13.0399a20: 以故無有要。諸菩薩言。我不自知罪福多少。
T0397_.13.0399a21: 用是故我不知要。佛告諸菩薩。如是若曹與
T0397_.13.0399a22: 天下人有何等異。諸菩薩報佛言。我能飛到
T0397_.13.0399a23: 十方佛國。我能曉佛所語。佛言。若曹能飛到
T0397_.13.0399a24: 十方佛國。能曉十方佛所語。若曹何以不應
T0397_.13.0399a25: 時取佛。何以故復生死要。諸菩薩報佛言。我
T0397_.13.0399a26: 曹尚有本罪未盡故。用本願功徳福未滿
T0397_.13.0399a27: 故。用是故我曹不應時得佛。佛言。若曹言天
T0397_.13.0399a28: 下人但坐五陰生死習故有罪。今若曹亦當
T0397_.13.0399a29: 復生死習有罪。若曹何以故語我言無罪。諸
T0397_.13.0399b01: 菩薩皆慚稽首受行
T0397_.13.0399b02: 佛言。我雖説是菩薩尚未解。諸菩薩稽首言。
T0397_.13.0399b03: 願佛當復爲我解。佛言。菩薩有百八因縁著
T0397_.13.0399b04: 痛。諸菩薩問佛。何等爲百八因縁著痛。佛言。
T0397_.13.0399b05: 菩薩心有所念爲因縁著痛。中有五陰中有
T0397_.13.0399b06: 習。當坐因縁生死痛。轉入意。意有所念爲
T0397_.13.0399b07: 因縁著痛。中有五陰中有習。當坐因縁生死
T0397_.13.0399b08: 痛。轉入識。識有所識爲因縁著痛。中有五陰
T0397_.13.0399b09: 中有習。當坐因縁生死痛。轉入眼。眼所見好
T0397_.13.0399b10: 色爲因縁著痛。中有五陰中有習。當坐因縁
T0397_.13.0399b11: 生死痛。眼所見中色爲因縁著痛。中有五陰
T0397_.13.0399b12: 中有習。當坐因縁生死痛。眼所見惡色爲因
T0397_.13.0399b13: 縁著痛。中有五陰中有習。當坐因縁生死痛。
T0397_.13.0399b14: 轉入耳。耳聞好聲爲因縁著痛。中有五陰中
T0397_.13.0399b15: 有習。當坐因縁生死痛。耳所聞中聲爲因縁
T0397_.13.0399b16: 著痛。中有五陰中有習。當坐因縁生死痛。耳
T0397_.13.0399b17: 所聞惡聲爲因縁著痛。中有五陰中有習。當
T0397_.13.0399b18: 坐因縁生死痛。轉入鼻。鼻所聞好香爲因縁
T0397_.13.0399b19: 著痛。中有五陰中有習。當坐因縁生死痛。鼻
T0397_.13.0399b20: 所聞中香爲因縁著痛。中有五陰中有習。當
T0397_.13.0399b21: 坐因縁生死痛。鼻所聞惡臭爲因縁著痛。中
T0397_.13.0399b22: 有五陰中有習。當坐因縁生死痛。轉入口。口
T0397_.13.0399b23: 所得美味好語言爲因縁著痛。中有五陰中
T0397_.13.0399b24: 有習。當坐因縁生死痛。口所得中味中語言
T0397_.13.0399b25: 爲因縁著痛。中有五陰中有習。當坐因縁生
T0397_.13.0399b26: 死痛。口所得惡味惡語言爲因縁痛。中有五
T0397_.13.0399b27: 陰中有習。當坐因縁生死痛。轉入身。身所得
T0397_.13.0399b28: 好細＊軟可身爲因縁著痛。中有五陰中有習。
T0397_.13.0399b29: 當坐因縁生死痛。身所得中細軟爲因縁著
T0397_.13.0399c01: 痛。中有五陰中有習。當坐因縁生死痛。身所
T0397_.13.0399c02: 得惡麁堅苦痛不可身爲因縁著痛。中有五
T0397_.13.0399c03: 陰中有習。當坐因縁生死痛。佛言。諸菩薩尚
T0397_.13.0399c04: 未厭因縁生死痛。諸菩薩言。我用厭因縁生
T0397_.13.0399c05: 死痛故作菩薩耳。佛言。汝曹厭生死痛。何以
T0397_.13.0399c06: 故不種道栽。何以故種因縁生死痛罪罪栽。
T0397_.13.0399c07: 諸菩薩報佛言。我日種道栽。佛言。如若種道
T0397_.13.0399c08: 栽。何以故有因縁生死百八痛。諸菩薩即慚
T0397_.13.0399c09: 稽首受行
T0397_.13.0399c10: 諸菩薩皆稽首問佛言。佛雖爲我説經我不
T0397_.13.0399c11: 解是。佛言。我見若曹種百八痛。我知汝曹不
T0397_.13.0399c12: 解。諸菩薩復稽首言。願佛解我。佛言。菩薩
T0397_.13.0399c13: 心有所念。欲得心不能。以時得坐痛。中有五
T0397_.13.0399c14: 陰中有習。是爲種痛。轉入意。意有所念復念
T0397_.13.0399c15: 可意不可意爲種痛。中有五陰中有習。是爲
T0397_.13.0399c16: 種痛。轉入識。識有所識不可我爲痛。中有五
T0397_.13.0399c17: 陰中有習。是爲種痛。轉入眼。眼所見好色爲
T0397_.13.0399c18: 痛。中有五陰中有習。是爲種痛眼所見中色
T0397_.13.0399c19: 爲痛。中有五陰中有習。是爲種痛。眼所見惡
T0397_.13.0399c20: 色爲痛。中有五陰中有習。是爲種痛。轉入耳。
T0397_.13.0399c21: 耳所聞好聲爲痛。中有五陰中有習。是爲種
T0397_.13.0399c22: 痛。耳所聞中聲爲痛。中有五陰中有習。是爲
T0397_.13.0399c23: 種痛。耳所聞惡聲爲痛。中有五陰中有習。是
T0397_.13.0399c24: 爲種痛。轉入鼻。鼻所聞好香爲痛。中有五陰
T0397_.13.0399c25: 中有習。是爲種痛。鼻所聞中香爲痛。中有五
T0397_.13.0399c26: 陰中有習。是爲種痛。鼻所聞惡臭爲痛。中有
T0397_.13.0399c27: 五陰中有習。是爲種痛。轉入口。口所得美味
T0397_.13.0399c28: 好語言爲痛。中有五陰中有習。是爲種痛。口
T0397_.13.0399c29: 所得中味中語言爲痛。中有五陰中有習。是
T0397_.13.0400a01: 爲種痛。口所得惡味惡語言爲痛。中有五陰
T0397_.13.0400a02: 中有習。是爲種痛。轉入身。身所得細軟可身
T0397_.13.0400a03: 爲痛。中有五陰中有習。是爲種痛身所得中
T0397_.13.0400a04: 細軟爲痛。中有五陰中有習。是爲種痛。身所
T0397_.13.0400a05: 得惡麁堅苦痛不可身爲痛。中有五陰中有
T0397_.13.0400a06: 習。是爲種痛。佛言。菩薩斷是百八痛。乃應爲
T0397_.13.0400a07: 菩薩行。不斷痛者不應爲菩薩行。是爲菩薩
T0397_.13.0400a08: 十校計。佛言。諸菩薩如是尚未解。當復校計。
T0397_.13.0400a09: 諸菩薩問佛。當復校計何等。佛言。菩薩當校
T0397_.13.0400a10: 計百八關生。諸菩薩問佛。何等爲百八關生。
T0397_.13.0400a11: 佛言。菩薩心所貫痛＊痒思想生死識。中有五
T0397_.13.0400a12: 陰中有習。是爲貫生。佛言。關心不使入痛
T0397_.13.0400a13: ＊痒思想生死識。便無五陰無有習。佛言。關
T0397_.13.0400a14: 五陰習令心不動。爲斷生死痛關者。爲貫地
T0397_.13.0400a15: 水火風空痛痒思想生死識。中有五陰中有
T0397_.13.0400a16: 習。是爲貫生。關意便不動。不受地水火風空
T0397_.13.0400a17: 痛＊痒思想生死識。中有五陰中有習。是爲貫
T0397_.13.0400a18: 生。關意便不動。不受地水火風空痛＊痒思想
T0397_.13.0400a19: 生死識。不受五陰習。不關者墮罪。關意不動
T0397_.13.0400a20: 者墮道。是爲關生。轉入識。識亦貫地水火風
T0397_.13.0400a21: 空色痛＊痒思想生死識。便有五陰習便貫生
T0397_.13.0400a22: 死。不關者墮生死痛。關者爲墮道不爲生死。
T0397_.13.0400a23: 轉入眼。眼所貫好色中有五陰中有習。是
T0397_.13.0400a24: 爲貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。眼
T0397_.13.0400a25: 所貫中色中有五陰中有習。是爲貫生死。關
T0397_.13.0400a26: 令不動者墮道。不關墮罪。眼所貫惡色中有
T0397_.13.0400a27: 五陰中有習。是爲貫生死。關令不動者墮道。
T0397_.13.0400a28: 不關者墮罪。轉入耳。耳所貫好聲中有五陰
T0397_.13.0400a29: 中有習。是爲貫生死。關令不動者墮道。不關
T0397_.13.0400b01: 者墮罪。耳所貫中聲中有五陰中有習。是爲
T0397_.13.0400b02: 貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。耳所
T0397_.13.0400b03: 貫惡聲中有五陰中有習。是爲貫生死。關令
T0397_.13.0400b04: 不動者墮道。不關者墮罪。轉入鼻。鼻所貫好
T0397_.13.0400b05: 香中有五陰中有習。是爲貫生死。關令不動者
T0397_.13.0400b06: 墮道。不關者墮罪。鼻所貫中香中有五陰中
T0397_.13.0400b07: 有習。是爲貫生死。關令不動者墮道。不關者
T0397_.13.0400b08: 墮罪。鼻所貫惡臭中有五陰中有習。是爲貫
T0397_.13.0400b09: 生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。轉入口。
T0397_.13.0400b10: 口所貫美味好語言中有五陰中有習。是爲
T0397_.13.0400b11: 貫生死。關令不動者墮道。不關者墮罪。口所
T0397_.13.0400b12: 貫中味中語言中有五陰中有習。是爲貫生
T0397_.13.0400b13: 死。關令不動者墮道。不關者墮罪。口所貫惡
T0397_.13.0400b14: 味惡語言中有五陰中有習。是爲貫生死。關
T0397_.13.0400b15: 令不動者墮道。不關者墮罪。轉入身。身所貫
T0397_.13.0400b16: 好細軟可身中有五陰中有習。是爲貫生死。
T0397_.13.0400b17: 關令不動者墮道。不關者墮罪。身所貫中細
T0397_.13.0400b18: 軟中有五陰中有習。是爲貫生死。關令不動
T0397_.13.0400b19: 者墮道。不關者墮罪。身所貫惡麁堅苦痛不
T0397_.13.0400b20: 可身中有五陰中有習。是爲貫生死。關令不
T0397_.13.0400b21: 動者墮道。不關者墮罪。佛言。菩薩行要當關
T0397_.13.0400b22: 令不動。動者爲未解。諸菩薩報佛言。我曹當
T0397_.13.0400b23: 坐禪令不動。佛問諸菩薩言。禪已復動不。諸
T0397_.13.0400b24: 菩薩報佛言。禪覺復動。佛問諸菩薩。何以
T0397_.13.0400b25: 故復動。諸菩薩言。自然動。佛問諸菩薩。何以
T0397_.13.0400b26: 故自然動。諸菩薩言。我不解不知從何因縁
T0397_.13.0400b27: 動。佛言。如是諸菩薩尚未解。諸菩薩言。願佛
T0397_.13.0400b28: 當復爲我解。佛言。菩薩所以禪自然動覺者。
T0397_.13.0400b29: 菩薩有百八關生。動不動不止故。佛説如是。
T0397_.13.0400c01: 諸菩薩皆稽首受行
T0397_.13.0400c02: 佛言。菩薩如是尚未應解。諸菩薩言。何以故
T0397_.13.0400c03: 復未解。佛言。但坐菩薩有本不止守百八行
T0397_.13.0400c04: 故。諸菩薩皆稽首言。願佛當復爲我解。
T0397_.13.0400c05: 佛言。菩薩心本多所念不止守故。心本罪百
T0397_.13.0400c06: 八行。轉入意。意本多所念。不止守故意本罪
T0397_.13.0400c07: 百八行。轉入識。識本多所念。不止守故識本
T0397_.13.0400c08: 罪百八行。轉入眼。眼本多所見好色。不止
T0397_.13.0400c09: 守故眼本罪百八行。眼本多所見中色。不止
T0397_.13.0400c10: 守故眼本罪百八行。眼本多所見惡色。不止
T0397_.13.0400c11: 守故眼本罪百八行。轉入耳。耳本多所聞好
T0397_.13.0400c12: 聲。不止守故耳本罪百八行。耳本多所聞中
T0397_.13.0400c13: 聲。不止守故耳本罪百八行。耳本多所聞惡
T0397_.13.0400c14: 聲。不止守故耳本罪百八行。轉入鼻。鼻本多
T0397_.13.0400c15: 所聞好香不止守故鼻本罪百八行。鼻本多
T0397_.13.0400c16: 所聞中香。不止守故鼻本罪百八行。鼻本多
T0397_.13.0400c17: 所聞惡臭。不止守故鼻本罪百八行。轉入口。
T0397_.13.0400c18: 口本多所得美味好語言。不止守故口本罪
T0397_.13.0400c19: 百八行。口本多所得中味中語言。不止守故
T0397_.13.0400c20: 口本罪百八行。口本多所得惡味惡語言。不
T0397_.13.0400c21: 止守故口本罪百八行。轉入身。身本多所得
T0397_.13.0400c22: 好細軟可身。不止守故身本罪百八行。身本
T0397_.13.0400c23: 多所得中細軟。不止守故身本罪百八行。身
T0397_.13.0400c24: 本多所得惡麁堅苦痛不可身。不止守故
T0397_.13.0400c25: 身本罪百八行。佛説如是。諸菩薩皆歡喜
T0397_.13.0400c26: 受行
T0397_.13.0400c27: 大方等大集經卷第五十九
T0397_.13.0400c28: 此經自下二卷。則丹藏所無。故今無可相
T0397_.13.0400c29: 校。而宋郷二本。此卷之中皆有三節之文。
T0397_.13.0401a01: 文斷義絶。難取解處。第一第九幅十七行
| T0397_.13.0401a02: | 云。有五陰中有之下 | 更 云 | 所多得中味中語 |
| T0397_.13.0401a04: | 者自不之下 | 更 云 | 習自言我無罪等。第三第十 |
| T0397_.13.0401a05: | 二幅二行云。是爲顛倒口之下 | 更 云 | 能得佛何 |
T0397_.13.0401a07: 度經此中二本。皆錯將是爲顛倒口之下。
T0397_.13.0401a08: 所多得中味中語言乃至相未具者自不
T0397_.13.0401a09: 等。凡二十七行。總三百七十九字。進而寫
T0397_.13.0401a10: 之于五陰中有之下。却將五陰中有之下。
T0397_.13.0401a11: 習自言我無罪乃至是爲顛倒口等。凡二
T0397_.13.0401a12: 十七行。總三百七十六字。退而寫之于相
T0397_.13.0401a13: 未具者自不之下。致令三節之文文斷義
T0397_.13.0401a14: 絶。今依明度經。進退而正之。又爲看舊郷
T0397_.13.0401a15: 宋藏者。略録正文于左
| T0397_.13.0401a16: | 中有五陰中有 | 便 云 | 習自言我無罪乃至是爲 |
| T0397_.13.0401a17: | 顛倒口 | 便 云 | 所多得中味中語言乃至相未具 |
| T0397_.13.0401a18: | 者自不 | 便 云 | 能得佛何能使人得佛 | 云 云 |
T0397_.13.0401a20:
T0397_.13.0401a21:
T0397_.13.0401a22:
T0397_.13.0401a23: 高齊天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0401a24: 十方菩薩品之二
T0397_.13.0401a25: 佛言。菩薩坐禪數息不得定意。得定意不久。
T0397_.13.0401a26: 但坐不斷本罪故使禪不安。菩薩自言。我何
T0397_.13.0401a27: 因縁本罪不斷。佛言。用菩薩坐不校計斷生
T0397_.13.0401a28: 死故。令本罪不斷。佛言。欲斷本罪者。當斷當
T0397_.13.0401a29: 來生死意。當滅本罪生死意。諸菩薩問佛言。
T0397_.13.0401b01: 何等當斷當來生死意。當滅本罪生死意。佛
T0397_.13.0401b02: 言。心所動爲本罪轉得因縁。爲當來生死罪。
T0397_.13.0401b03: 要當斷當來生死乃應菩薩。諸菩薩皆稽首
T0397_.13.0401b04: 言。願佛當復爲我解當來生死罪。佛告諸菩
T0397_.13.0401b05: 薩。心所動得因縁合。中有盛百八生死。菩薩
T0397_.13.0401b06: 要當斷是盛百八生死。菩薩意所動得因縁。
T0397_.13.0401b07: 不能遠意。中有盛百八生死。菩薩要當斷是
T0397_.13.0401b08: 盛百八生死。菩薩爲本識動。復欲識中有盛
T0397_.13.0401b09: 百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。轉入
T0397_.13.0401b10: 眼。菩薩眼所見好色爲本。好色動欲分別。中
T0397_.13.0401b11: 有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。
T0397_.13.0401b12: 眼所見中色爲本。中色動欲分別。中有盛百
T0397_.13.0401b13: 八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。眼所見
T0397_.13.0401b14: 惡色爲本。惡色動欲分別。中有盛百八生死。
T0397_.13.0401b15: 菩薩要當斷是盛百八生死。轉入耳。菩薩耳
T0397_.13.0401b16: 所聞好聲爲本。好聲動欲分別。中有盛百八
T0397_.13.0401b17: 生死。菩薩要當斷是盛百八生死。耳所聞中
T0397_.13.0401b18: 聲爲本。中聲動欲分別。中有盛百八生死。菩
T0397_.13.0401b19: 薩要當斷是盛百八生死。耳所聞惡聲爲本。
T0397_.13.0401b20: 惡聲動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當
T0397_.13.0401b21: 斷是盛百八生死轉入鼻。菩薩鼻所聞好香
T0397_.13.0401b22: 爲本。好香動欲分別。中有盛百八生死。菩薩
T0397_.13.0401b23: 要當斷是盛百八生死。鼻所聞中香爲本。中
T0397_.13.0401b24: 香動欲分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷
T0397_.13.0401b25: 是盛百八生死。鼻所聞惡臭爲本惡臭動欲
T0397_.13.0401b26: 分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百
T0397_.13.0401b27: 八生死。轉入口。菩薩口所得美味好語言爲
T0397_.13.0401b28: 本。美味好語言動欲分別。中有盛百八生死。
T0397_.13.0401b29: 菩薩要當斷是盛百八生死。口所得中味中
T0397_.13.0401c01: 語言爲本。中味中語言動欲分別。中有盛百
T0397_.13.0401c02: 八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。口所得
T0397_.13.0401c03: 惡味惡語言爲本。惡味惡語言動欲分別。中
T0397_.13.0401c04: 有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百八生死。
T0397_.13.0401c05: 轉入身。身所得好細軟可身爲本。細軟動欲
T0397_.13.0401c06: 分別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百
T0397_.13.0401c07: 八生死。身所得中細軟爲本中細軟動欲分
T0397_.13.0401c08: 別。中有盛百八生死。菩薩要當斷是盛百
T0397_.13.0401c09: 八生死。身所得惡麁堅苦痛不可身爲本。惡
T0397_.13.0401c10: 麁堅苦痛不可身動欲分別。中有盛百八生
T0397_.13.0401c11: 死。菩薩要當斷是盛百八生死。佛言。菩薩要
T0397_.13.0401c12: 當斷是乃應菩薩。不斷者不應爲菩薩。如是
T0397_.13.0401c13: 尚未解。諸菩薩報佛言。我已解因縁。諸菩薩
T0397_.13.0401c14: 言。我聞佛所説。我一切不墮罪中。佛問諸菩
T0397_.13.0401c15: 薩。汝寧見菩薩髡頭剔鬚作沙門者不。諸菩
T0397_.13.0401c16: 薩言然。見作沙門。佛問諸菩薩。沙門當髠頭
T0397_.13.0401c17: ＊剔鬚時。沙門頭鬚了盡
T0397_.13.0401c18: ＊
T0397_.13.0401c19: 生不。諸菩薩言。沙門不願使生。佛問諸菩薩。
T0397_.13.0401c20: 頭鬚髮何以故復生。諸菩薩言。自然生。沙門
T0397_.13.0401c21: 亦不使生。佛言。沙門頭鬚髮生。寧能自知日
T0397_.13.0401c22: 長幾分。諸菩薩報佛言。沙門頭鬚髮生不
T0397_.13.0401c23: 能自知日長幾分。佛言。菩薩不能自覺微微
T0397_.13.0401c24: 盛百八罪行。譬如沙門自有頭髮生不知日
T0397_.13.0401c25: 長幾分。如是菩薩罪坐不能自知。言我無罪
T0397_.13.0401c26: 者云何。佛問諸菩薩。寧有是不。諸菩薩即
T0397_.13.0401c27: 稽首慚受行
T0397_.13.0401c28: 諸菩薩報佛言。願佛當復爲我解。佛言。菩薩
T0397_.13.0401c29: 不可自怙言我無罪罪滅。佛言。要校計百八
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]