SAT DB

T0397_.13.0324a01:     分布四天下爲令天等護
T0397_.13.0324a02:     可不如我今道樹下分布
T0397_.13.0324a03:     天王答我言如是昔諸佛
T0397_.13.0324a04:     坐於道樹下分與夜叉等
T0397_.13.0324a05:     後因過及時轉生諸雜惡
T0397_.13.0324a06:     鳩槃龍夜叉羅刹鬼單那
T0397_.13.0324a07:     ＊穬惡無慈愍常食他肉血
T0397_.13.0324a08:     彼惱於諸國及惱四姓人
T0397_.13.0324a09:     非時作風雨及以寒熱等
T0397_.13.0324a10:     飢饉病鬪諍滅壞大地味
T0397_.13.0324a11:     無慈於一切惱害多衆生
T0397_.13.0324a12:     莫能遮護者不伏於我等
T0397_.13.0324a13:     是以地精氣衆生精氣沒
T0397_.13.0324a14:     正法妙精氣難得者日損
T0397_.13.0324a15:     時過因縁故天人等損減
T0397_.13.0324a16:     増長諸惡世法朋難可得
T0397_.13.0324a17:     法不久住世滅壞正法燈
T0397_.13.0324a18:     斷絶三寶種世間當盲冥
T0397_.13.0324a19:     今佛大勇猛於白法盡時
T0397_.13.0324a20:     出現閻浮提大悲衆生藥
T0397_.13.0324a21:     中言具六通究了諸法岸
T0397_.13.0324a22:     利益衆生故作此大集會
T0397_.13.0324a23:     一切天龍王護世等來集
T0397_.13.0324a24:     諸鬼惡無慈恒食他＊肉血
T0397_.13.0324a25:     龍鬼富單那彼等不來此
T0397_.13.0324a26:     無所受教令不依屬他分
T0397_.13.0324a27:     一切受佛語令彼皆來集
T0397_.13.0324a28:     願分於彼等各令有所囑
T0397_.13.0324a29:     不令更惱害奪他精氣等
T0397_.13.0324b01:     三種精氣住令人修法行
T0397_.13.0324b02:     白法得増長黒法得消滅
T0397_.13.0324b03:     以是惡道息天人得増益
T0397_.13.0324b04:     解脱門得開三寶種熾然
T0397_.13.0324b05:     福流諸衆生速能得解脱
T0397_.13.0324b06:     于時我嘿然不隨於彼等
T0397_.13.0324b07:     梵王諸帝釋四大護世王
T0397_.13.0324b08:     倶白一切衆所來在會者
T0397_.13.0324b09:     勸請天人師攝諸鬼來此
T0397_.13.0324b10:     分張付囑彼城邑諸村落
T0397_.13.0324b11:     晝夜常護持各令住自分
T0397_.13.0324b12:     菩薩等大衆從座起合掌
T0397_.13.0324b13:     勸請大導師攝諸鬼來此
T0397_.13.0324b14:     一切分作分護持閻浮提
T0397_.13.0324b15:     勿惱於衆生發勇人中上
T0397_.13.0324b16:     我不惱亂他遠離去來事
T0397_.13.0324b17:     了知法無二離諸衆生想
T0397_.13.0324b18:     正辯大梵王告諸天王言
T0397_.13.0324b19:     導師不惱他佛法無此事
T0397_.13.0324b20:     悉共發願言令鬼不爲害
T0397_.13.0324b21:     分布各依止彼四天王等
T0397_.13.0324b22:     諸王作是言我今依汝語
T0397_.13.0324b23:     誓勅於彼等悉令得作分
T0397_.13.0324b24:     若彼不依教速爲輪所燒
T0397_.13.0324b25:     于時四天王使輪向四方
T0397_.13.0324b26:     乃至一時頃盡皆到佛所
T0397_.13.0324b27:     頂禮世尊足合掌於彼住
T0397_.13.0324b28: ＊大集經卷第四十九
T0397_.13.0324b29:
T0397_.13.0324c01:
T0397_.13.0324c02:
T0397_.13.0324c03: 大方等大集經卷第五十
T0397_.13.0324c04:   高齊天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0324c05:   月藏分第十四諸惡鬼神得敬信品
T0397_.13.0324c06: 第八之一
T0397_.13.0324c07: 爾時護世四大天王。見無量阿僧祇天龍夜
T0397_.13.0324c08: 叉。乃至迦吒富單那等。種種色。種種形。種種
T0397_.13.0324c09: 欲。種種行。種種性。彼等於諸衆生性無慈愍。
T0397_.13.0324c10: 瞋惡麁穬。不觀後世畏。不入他分無所護
T0397_.13.0324c11: 持。數惱刹利乃至畜生。奪其精氣。食其血肉。
T0397_.13.0324c12: 是諸鬼神倶來集已。時四天王歡喜踊躍。各
T0397_.13.0324c13: 自問其所領大將
T0397_.13.0324c14: 毘沙門天王問散脂夜叉大將言。此四天下
T0397_.13.0324c15: 所有夜叉。若卵生胎生濕生化生。或依城邑
T0397_.13.0324c16: 聚落舍宅塔寺。園林山谷河井泉池。塜間樹
T0397_.13.0324c17: 下曠野田中。閑林空舍大海寶洲。若地行水
T0397_.13.0324c18: 行空行一切無餘。今悉來集世尊所不。散脂
T0397_.13.0324c19: 大將言。大王。此四天下所有夜叉。乃至大海
T0397_.13.0324c20: 寶洲。若地行水行空行一切無餘。今悉來集
T0397_.13.0324c21: 在世尊所
T0397_.13.0324c22: 提頭頼吒天王問樂欲乾闥婆大將言。此四
T0397_.13.0324c23: 天下所有乾闥婆餘如上説。毘樓勒叉天王
T0397_.13.0324c24: 問檀帝鳩槃荼大將言。此四天下所有鳩槃
T0397_.13.0324c25: 茶餘如上説
T0397_.13.0324c26: 毘樓博叉天王問善現龍王言。此四天下所
T0397_.13.0324c27: 有諸龍摩睺羅伽伽樓羅諸餓鬼等。若卵生
T0397_.13.0324c28: 胎生濕生化生。若依城邑聚落舍宅。乃至大
T0397_.13.0324c29: 海寶洲。若地行水行空行一切無餘。今悉來
T0397_.13.0325a01: 集世尊所不。善現龍王言。大王。此四天下所
T0397_.13.0325a02: 有諸龍乃至餓鬼一切無餘。今悉來集在世
T0397_.13.0325a03: 尊前
T0397_.13.0325a04: 爾時四大天王。釋提桓因。娑婆世界主大梵
T0397_.13.0325a05: 天王。正辯梵天。合掌向佛一心敬禮而作是
T0397_.13.0325a06: 言。大徳婆伽婆。此四天下所有天龍乾闥婆
T0397_.13.0325a07: 緊那羅夜叉羅刹鳩槃茶毘舍遮摩睺羅伽伽
T0397_.13.0325a08: 樓羅諸餓鬼等。若卵生胎生濕生化生。若地
T0397_.13.0325a09: 行水行空行一切無餘。今悉來集在世尊所。
T0397_.13.0325a10: 我等受諸大智人語勸請如來。惟願世尊。哀
T0397_.13.0325a11: 愍我等諸衆生故。令惡衆生得敬信故。爲正
T0397_.13.0325a12: 法眼得久住故。紹三寶種不斷絶故。令地精
T0397_.13.0325a13: 氣衆生精氣正法精氣久住増長故。又令善
T0397_.13.0325a14: 道及涅槃道八眞聖道常不滅壞及増長故。
T0397_.13.0325a15: 世尊。此閻浮提所有城邑聚落舍宅乃至寶
T0397_.13.0325a16: 洲一切無餘。天龍夜叉乃至迦吒富單那等。
T0397_.13.0325a17: 隨其所宜分布付囑。令護持故。今此大集一
T0397_.13.0325a18: 切天王。一切龍王乃至毘舍遮王。各將眷屬
T0397_.13.0325a19: 皆悉來集。以彼一切付囑是等。令其教授憶
T0397_.13.0325a20: 念攝受同行其法。令彼諸天乃至迦吒富單
T0397_.13.0325a21: 那等。各於己分護持養育。勿自縱捨亦莫惱
T0397_.13.0325a22: 他。見惱他者令其遮護不得縱捨。令彼各於
T0397_.13.0325a23: 己分發大勇力正護養育。若彼發大勇力應
T0397_.13.0325a24: 生歡喜。彼則喜樂。名稱流布獲大福報。爾時
T0397_.13.0325a25: 世尊受其勸請。慈悲憐愍彼等衆故。遍觀一
T0397_.13.0325a26: 切諸來大衆。即擧右臂而作是言。汝等賢首
T0397_.13.0325a27: 一切大衆。各各諦聽。我當解説。佛出世難如
T0397_.13.0325a28: 優曇花。離八難難如順時香樹。聞正法難如
T0397_.13.0325a29: 雨閻浮檀金。遇戒定僧爲供養難如詣大海
T0397_.13.0325b01: 寶洲。於三寶所得淨信難如求如意珠。値遇
T0397_.13.0325b02: 三寶爲布施難如求功徳天賢瓶。受持戒難
T0397_.13.0325b03: 如牛頭栴檀洲難可得到。於衆生所起悲愍
T0397_.13.0325b04: 難。如値勇健怨賊執金剛杵難可得度護身

T0397_.13.0325b05:

命。知足難如善作阿濕婆迷陀耶若。

阿濕婆者
齊云馬也

T0397_.13.0325b06:

迷陀者寶柱也耶若者祀也爲
此祀者唯閻浮提王之所能也

T0397_.13.0325b07: 諸賢首。有十種平等。若有衆生具此平等。於
T0397_.13.0325b08: 流轉時恒受勝報。速能得入無畏大城。何等
T0397_.13.0325b09: 爲十。一者衆生平等。二者法平等。三者清淨
T0397_.13.0325b10: 平等。四者布施平等。五者戒平等。六者忍平
T0397_.13.0325b11: 等。七者精進平等。八者禪平等。九者智平等。
T0397_.13.0325b12: 十者一切法清淨平等
T0397_.13.0325b13: 諸仁者。於彼何者衆生平等。衆生者。謂三界
T0397_.13.0325b14: 所有一切衆生。若有衆生自愛己身。欲得活
T0397_.13.0325b15: 命求樂離苦。應如是學。若有丈夫壽者作業。
T0397_.13.0325b16: 若善不善自作教他現見受報。是故諸仁者。
T0397_.13.0325b17: 若求樂離苦。彼應如是。若身口意作諸善業
T0397_.13.0325b18: 不作惡業。若此身若後身自益益他。自善善
T0397_.13.0325b19: 他不作惡業。諸仁者。是名衆生平等
T0397_.13.0325b20: 諸仁者。於彼何者法平等。法者若有衆生。求
T0397_.13.0325b21: 樂離苦欣生畏死。恩愛不離怨憎不會。如此
T0397_.13.0325b22: 之人心海所溺。何以故。若有衆生。計著我者
T0397_.13.0325b23: 生死流轉。不見清淨解脱道故。是故於法平
T0397_.13.0325b24: 等思惟觀察。不離衆生有法。不離法有衆生。
T0397_.13.0325b25: 如衆生體性即是我體性。如我體性即是一
T0397_.13.0325b26: 切法體性。如一切法體性即是佛法體性。如
T0397_.13.0325b27: 是觀諸法平等時。衆生即陰不可得。離陰不
T0397_.13.0325b28: 可得。和合不可得。離和合亦不可得。非法非
T0397_.13.0325b29: 非法。是人如是得住無相。是名法平等。諸仁
T0397_.13.0325c01: 者。於彼何者清淨平等。謂得人身具滿十徳。
T0397_.13.0325c02: 何等爲十。一者離下賤家。二者不鈍。三者不
T0397_.13.0325c03: 瘂。四者諸根不缺。五者得男子身。六者顏容
T0397_.13.0325c04: 端正。七者得好眷屬。八者不貧。九者不爲他
T0397_.13.0325c05: 欺發言有中。十者多人瞻仰。何以故。言得人
T0397_.13.0325c06: 身名清淨平等。如得人身故得三律儀離三
T0397_.13.0325c07: 惡道。能求三乘三種菩提隨所而得。云何清
T0397_.13.0325c08: 淨平等。若人能得菩提於一切法心無所依。
T0397_.13.0325c09: 於一切内外境界心無所依。是人不依一切
T0397_.13.0325c10: 法。於如如無所取。見一切法不取内心不取
T0397_.13.0325c11: 外心。於二境界極得寂定。是人如是正見清
T0397_.13.0325c12: 淨法時。不見内外有衆生。命者。壽者。生者。
T0397_.13.0325c13: 人者。衆數。養育。作者。使作者。起者。使起者。
T0397_.13.0325c14: 受者。使受者。知者。見者。是人如是於諸衆生
T0397_.13.0325c15: 得見無我清淨平等。無衆生無命無我。離欲
T0397_.13.0325c16: 清淨不起邊見。如是得入衆生清淨平等。如
T0397_.13.0325c17: 是得入一切法空。無行智印無相無願。如是
T0397_.13.0325c18: 得入衆生清淨平等。是人以彼法成熟衆生。
T0397_.13.0325c19: 而不壞我。亦不壞事及不壞財。若知一切衆
T0397_.13.0325c20: 生體性平等。則知一切法體性。若一切法體
T0397_.13.0325c21: 性。即是佛法體性。是名一切法平等佛法。是
T0397_.13.0325c22: 名清淨平等
T0397_.13.0325c23: 諸仁者。於彼何者布施清淨平等。諸仁者。以
T0397_.13.0325c24: 四種布施清淨平等。以布施故。衆生於流轉
T0397_.13.0325c25: 時恒受勝報。速能得入無畏大城。何等爲四。
T0397_.13.0325c26: 一者於一切衆生起憐愍心。二者平等心。三
T0397_.13.0325c27: 者大慈心。四者大悲心。此爲四種布施清淨
T0397_.13.0325c28: 平等。衆生於流轉時恒受勝報。速能得入無
T0397_.13.0325c29: 畏大城
T0397_.13.0326a01: 諸仁者。於彼何者於一切衆生起憐愍心清
T0397_.13.0326a02: 淨平等。若有衆生。求樂離苦。恩愛不離。怨憎
T0397_.13.0326a03: 不會。欲得長壽利養名稱富貴五欲。應如是
T0397_.13.0326a04: 學。如我愛欲憙重自己身命無有厭足。以一
T0397_.13.0326a05: 切方便無上護持無有價量。如是於一切衆
T0397_.13.0326a06: 生。一一衆生乃至虫蟻。愛欲喜重自己身命
T0397_.13.0326a07: 無有厭足。以一切方便無上護持無有價量。
T0397_.13.0326a08: 我何故於他衆生於他壽者。作惱作害。奪活
T0397_.13.0326a09: 命具。離其命根。壞其命根。若我於他衆生於
T0397_.13.0326a10: 他壽者生惱離命。以離一一命故。我當億百
T0397_.13.0326a11: 千世於世世中還彼離命受諸苦惱。我從今
T0397_.13.0326a12: 日於諸衆生。起父母想及男女。想乃至虫蟻
T0397_.13.0326a13: 亦作父母及男女想。更不惱害他命。亦不奪
T0397_.13.0326a14: 他活命之具。不離壞命。亦不教他奪其精氣
T0397_.13.0326a15: 及斷命根。如是我當億那由他千百劫流轉
T0397_.13.0326a16: 生死於世世中受身命時。無能惱害奪活命
T0397_.13.0326a17: 具及離壞命者。何以故。一切衆生。無有非我
T0397_.13.0326a18: 父母兄弟男女等者。如是我於一切衆生無
T0397_.13.0326a19: 有非其父母兄弟男女等者。以是因縁我曾
T0397_.13.0326a20: 與一切衆生親。一切衆生曾與我親我若於
T0397_.13.0326a21: 親而生惱者。是所不應。所謂惱者。我若觸惱
T0397_.13.0326a22: 刹利。令彼刹利於己境界國土人民。於諸所
T0397_.13.0326a23: 欲不生知足。及婆羅門乃至畜生。觸惱其心
T0397_.13.0326a24: 令不知足。以是因縁共相戰鬪諍論譏毀訴
T0397_.13.0326a25: 訟諂誑妄語。互相支解及斷命根。是故我今
T0397_.13.0326a26: 於諸衆生休息觸惱及斷命根。我以此布施
T0397_.13.0326a27: 清淨平等因縁故。於流轉時無能觸惱。共我
T0397_.13.0326a28: 鬪戰諍論譏毀訴訟諂誑妄語支解斷命。是
T0397_.13.0326a29: 名觸惱
T0397_.13.0326b01: 於彼何者害命。彼應如是學。一切衆生與我
T0397_.13.0326b02: 親。我與一切衆生親。我若害衆生命是所不
T0397_.13.0326b03: 應。我若作非時風雨亢旱災雹雨塵闇曀枯
T0397_.13.0326b04: 涸諸水損減花果藥草衆味。以是因縁衆生
T0397_.13.0326b05: 飢渇。四大増動生種種病。因其病故而取命
T0397_.13.0326b06: 終。是故我於一切衆生休息害命。以休息故。
T0397_.13.0326b07: 地味精氣不復隱沒。以是因縁令諸衆生離
T0397_.13.0326b08: 於飢渇。四大不動諸病不生。不因於彼而取
T0397_.13.0326b09: 命終。我以此布施清淨平等。乃至於流轉時。
T0397_.13.0326b10: 我更不受飢渇病苦。是名害命
T0397_.13.0326b11: 於彼何者活命之具。彼所資身命者。應如是
T0397_.13.0326b12: 學。一切衆生與我親。我與一切衆生親。我若
T0397_.13.0326b13: 於彼奪活命具。是所不應。若奪衆生花果藥
T0397_.13.0326b14: 草五穀精氣活命具者。令彼衆生食惡花果
T0397_.13.0326b15: 藥草五穀衆味精氣。令其身心損痩無力失
T0397_.13.0326b16: 念瞋惡輕躁麁横＊惡色多病。是故我當隨順
T0397_.13.0326b17: 過去諸天仙教。於一一花果衆味精氣六十
T0397_.13.0326b18: 四分中。取一分精氣以活身命。餘六十三分
T0397_.13.0326b19: 留活衆生令受安樂。我今以是知足因縁。乃
T0397_.13.0326b20: 至於流轉時。我更不食無味精氣殘害之食。
T0397_.13.0326b21: 具大威力強記軟心好色無病。是名活命之
T0397_.13.0326b22: 具。於彼何者離別命。若以惡心視諸衆生。氣
T0397_.13.0326b23: 嘘其身散亂其心。於彼節節奪其精氣。奪精
T0397_.13.0326b24: 氣故令其身心爲苦所惱。應如是學。我與
T0397_.13.0326b25: 一切衆生親。乃至是所不應。我若於親惡心
T0397_.13.0326b26: 視之。氣嘘其身散亂其心。於身支節奪其精
T0397_.13.0326b27: 氣。故令我親身心得苦。以是因縁乃至於流
T0397_.13.0326b28: 轉時。無有非人惡心視我。亦不氣嘘我身散
T0397_.13.0326b29: 亂我心。不奪精氣是名離別命
T0397_.13.0326c01: 於彼何者壞命。若諸衆生爲自食故。割截支
T0397_.13.0326c02: 節盡奪精氣。山木高處深水大河推令墮落。
T0397_.13.0326c03: 若與毒藥使起屍鬼。若作厭蠱及餘物害。若
T0397_.13.0326c04: 斷飮食。或斬其首以斷命根。以是因縁汝等
T0397_.13.0326c05: 若自愛己欲得長壽求樂離苦。名稱富貴及
T0397_.13.0326c06: 求解脱。應如是學。我與一切衆生親。一切衆
T0397_.13.0326c07: 生與我親。若我爲自食故。奪其精氣割截支
T0397_.13.0326c08: 節乃至斬首。是所不應。以此因縁乃至於流
T0397_.13.0326c09: 轉時。無能斬首壞我命者。是名壞命。此是清
T0397_.13.0326c10: 淨平等。諸仁者。若復憐愍一切諸衆生故。爲
T0397_.13.0326c11: 之積集功徳智慧。斷除一切虚誑幻見。得堅
T0397_.13.0326c12: 固勇猛求一切善如説修行。爲命因縁於他
T0397_.13.0326c13: 衆生不起惡念。於諸衆生不起害心。所持禁
T0397_.13.0326c14: 戒與衆生共。見衆生樂深生歡喜。於己樂縁
T0397_.13.0326c15: 自能知足。一切愛事無不能捨。於一切法無
T0397_.13.0326c16: 悋惜心。常怖三界於諸忍事力能堪受。信無
T0397_.13.0326c17: 常相能如説行。於己有失能自觀察。見他有
T0397_.13.0326c18: 失則生悲愍。於諸善法無有厭足。常發露懺
T0397_.13.0326c19: 悔得無邊迴向能求深法。於諸衆生作福田
T0397_.13.0326c20: 心。求厭離智。於三界獄流轉煩惱能得怖畏。
T0397_.13.0326c21: 勤息衆生一切苦惱。能求一切佛法。能發休
T0397_.13.0326c22: 息諸惡道心。於一切法善得安住。諸仁者。是
T0397_.13.0326c23: 名世間清淨平等
T0397_.13.0326c24: 諸仁者。我今當説第一義清淨平等。作是説
T0397_.13.0326c25: 已。即説呪曰
T0397_.13.0326c26: 多地夜他　夜咩夜咩　鉢羅佉夜咩　優鉢
T0397_.13.0326c27: 囉佉夜咩　耶夜咩佉夜夜咩　蘇婆呵
T0397_.13.0326c28: 説此法門時。八百六十萬緊那羅乾闥婆等。
T0397_.13.0326c29: 遠塵離垢得法眼淨
T0397_.13.0327a01: 爾時世尊。復説呪曰
T0397_.13.0327a02: 多地夜他　瞿竭 &T005317;

　夜婆瞿竭

　憂婆夜
T0397_.13.0327a03: 婆　瞿竭 &T005317;

　蘇婆呵
T0397_.13.0327a04: 爾時世尊。復説呪曰
T0397_.13.0327a05: 多地夜他　陀羅婫陀羅陀婫　憂跛陀羅
T0397_.13.0327a06: 　陀羅陀婫　蘇婆呵
T0397_.13.0327a07: 説此法門時。九百四十萬夜叉。遠離塵垢得
T0397_.13.0327a08: 法眼淨
T0397_.13.0327a09: 爾時世尊。復説呪曰
T0397_.13.0327a10: 多地夜他　阿闍泥　叉叉闍泥　伽叉叉阿
T0397_.13.0327a11: 闍泥　毛囉阿闍泥　叉差蘇婆呵
T0397_.13.0327a12: 説此法門時。七千萬龍。於遠塵離垢法而得
T0397_.13.0327a13: 三昧
T0397_.13.0327a14: 爾時世尊。復説呪曰
T0397_.13.0327a15: 多地夜他　呵呵呵呵呵呵　系杅婆　呵呵
T0397_.13.0327a16: 呵　視若視若視若　呵呵呵　蘇婆呵
T0397_.13.0327a17: 説此法門時。三百萬那由他阿修羅得不忘
T0397_.13.0327a18: 菩提心三昧
T0397_.13.0327a19: 爾時世尊。復説呪曰
T0397_.13.0327a20: 多地夜他　阿奴那　阿那蒱那　阿婆那奴
T0397_.13.0327a21: 那　阿婆矣 &T005317;

T0397_.13.0331c21:

脱免。謹愼知足難。如善作馬祀

梵語阿
濕婆迷

T0397_.13.0331c22:

陀耶若此云馬寶柱祀爲此
祀者唯閻浮王之所能也

諸仁者。有十種平

T0397_.13.0331c23: 等。若諸衆生具十平等。於生死中恒受勝
T0397_.13.0331c24: 報。速能得入無畏大城。何等爲十。一者衆
T0397_.13.0331c25: 生平等。二者法平等。三者清淨平等。四者
T0397_.13.0331c26: 布施平等。五者戒平等。六者忍平等。七者
T0397_.13.0331c27: 精進平等。八者禪平等。九者智平等。十者
T0397_.13.0331c28: 一切法清淨平等。諸仁者於彼何者是衆
T0397_.13.0331c29: 生平等。若有衆生。爲求身命受樂離苦應
T0397_.13.0332a01: 作是見。若受者作業。若身口意。若善不善。
T0397_.13.0332a02: 自作教他。彼受現報及後世報。是故汝等。
T0397_.13.0332a03: 若欲離苦求二世樂。應當造作身口意善。
T0397_.13.0332a04: 莫起諸惡。若求二世自益益他自樂樂他
T0397_.13.0332a05: 自好好他勿作諸惡。此是衆生平等。諸仁
T0397_.13.0332a06: 者。於彼何者是法平等。若有衆生。求樂離
T0397_.13.0332a07: 苦欣生畏死。恩愛不離怨憎不會。如此之
T0397_.13.0332a08: 人心海所溺。何以故。若有衆生。計著我者
T0397_.13.0332a09: 生死流轉。不見清淨解脱道故。是故於法
T0397_.13.0332a10: 平等思惟觀察。衆生不離法。法不離衆生。
T0397_.13.0332a11: 若衆生體性即是我體性。若我體性即是
T0397_.13.0332a12: 一切法體性。若一切法體性。即是佛法體
T0397_.13.0332a13: 性。若如是觀諸法平等。是人得無所有
T0397_.13.0332a14: 不見衆生。亦無衆生去來合散。亦不見
T0397_.13.0332a15: 有衆生可得非法非非法。是人如是得
T0397_.13.0332a16: 住無相。此是法平等。諸仁者。於彼何者
T0397_.13.0332a17: 是清淨平等。謂得人身具滿十徳。何等爲
T0397_.13.0332a18: 十。一者離下賤家。二者不鈍。三者不瘂。四
T0397_.13.0332a19: 者諸根不缺。五者得男子身。六者顏容端
T0397_.13.0332a20: 正。得好眷屬。七者不貧。八者不爲他欺。九
T0397_.13.0332a21: 者發言有中。十者多人樂見。何以故。言得
T0397_.13.0332a22: 於人身清淨平等。如得人身得三律儀離
T0397_.13.0332a23: 三惡道能求三乘。以此則得三種菩提。不
T0397_.13.0332a24: 以餘法。云何清淨平等能到菩提。是人令
T0397_.13.0332a25: 心不依諸法。令心不依内外境界。不依如
T0397_.13.0332a26: 如見。一切法無和合相。不取内心不取外
T0397_.13.0332a27: 心。於二境界極得寂定。如是清淨正見理
T0397_.13.0332a28: 時。不見有我内有衆生。外有命者壽者。生
T0397_.13.0332a29: 者人者。衆數養育。作者使作者。起者使起
T0397_.13.0332a30: 者。受者使受者。知者見者。此十六名皆出
T0397_.13.0332b01: 妄想。是人如是於諸衆生。得見無我清淨
T0397_.13.0332b02: 平等。以是義故離欲清淨不起邊見。如是
T0397_.13.0332b03: 得入衆生清淨平等。及諸法空無行智印
T0397_.13.0332b04: 無相無願。如是得入衆生清淨平等。復以
T0397_.13.0332b05: 彼法成熟衆生。而不自壞亦不壞財。若知
T0397_.13.0332b06: 衆生體性平等。則知一切法體性平等。若
T0397_.13.0332b07: 一切法體性平等。即是佛法體性平等。是
T0397_.13.0332b08: 故一切諸法名爲佛法。此是清淨平等。諸
T0397_.13.0332b09: 仁者。於彼何者是布施清淨平等。謂四種
T0397_.13.0332b10: 心清淨布施。以布施故。衆生於流轉時恒
T0397_.13.0332b11: 受勝報。速能得入無畏大城。何等爲四。一
T0397_.13.0332b12: 者於一切衆生起憐愍心。二者平等心。三
T0397_.13.0332b13: 者大慈心。四者大悲心。憐愍心清淨平等
T0397_.13.0332b14: 者。若有衆生。求樂離苦恩愛不離怨憎不
T0397_.13.0332b15: 會。長壽利益名譽流轉富貴五欲悉稱心
T0397_.13.0332b16: 者。應如是學。如我喜樂愛欲自己身命。以
T0397_.13.0332b17: 一切方便無上護持。無有價量。如是於一
T0397_.13.0332b18: 切衆生。一一衆生乃至蟲蟻。亦皆喜樂愛
T0397_.13.0332b19: 欲自己身命。一切方便無上護持。無有價
T0397_.13.0332b20: 量。我若惱害衆生。若復奪他活命之具及
T0397_.13.0332b21: 斷命根。我於億百千世生死流轉。還被惱
T0397_.13.0332b22: 害失活命具。及斷命根受無量苦。我從今
T0397_.13.0332b23: 日於諸衆生。起父母想及男女想。乃至蟲
T0397_.13.0332b24: 蟻亦作父母及男女想。是故更不惱害衆
T0397_.13.0332b25: 生。亦不奪彼活命之具及斷命根。亦不教
T0397_.13.0332b26: 他奪人精氣及斷命根。如是我當億那由
T0397_.13.0332b27: 他百千萬劫。生死流轉無能惱害。亦不被
T0397_.13.0332b28: 奪活命之具。及斷命根。何以故。一切衆生。
T0397_.13.0332b29: 無一衆生非我父母兄弟男女如是我於一
T0397_.13.0332b30: 切衆生。無一衆生非是父母兄弟男女。以
T0397_.13.0332c01: 是義故。我曾與彼一切衆生無非是親。一
T0397_.13.0332c02: 切衆生亦曾與我無非是親。若於父母乃
T0397_.13.0332c03: 至男女作惱害者。是義不然。諸仁者。於彼
T0397_.13.0332c04: 何者是不觸惱。若諸衆生。求樂離苦應
T0397_.13.0332c05: 如是學。我若於刹利觸惱其心。令彼刹利
T0397_.13.0332c06: 於己境界國土人民。本所欲者不生喜樂。
T0397_.13.0332c07: 及婆羅門乃至畜生。觸惱其心。本所欲者
T0397_.13.0332c08: 不生喜樂。以是因縁遞相征伐。鬪亂諍訟。
T0397_.13.0332c09: 胆佞妄語。互相支解及斷命根。以是因縁
T0397_.13.0332c10: 我從今日於諸衆生休息惱害及斷命根。
T0397_.13.0332c11: 以此清淨平等布施業因縁故。我當久遠
T0397_.13.0332c12: 生死流轉。無能觸惱共我鬪亂諍訟及斷
T0397_.13.0332c13: 命根。以是義故。名不觸惱。諸仁者。於彼何
T0397_.13.0332c14: 者是不害命。若諸衆生。求命不害應如是
T0397_.13.0332c15: 學。一切衆生無非我親。我若暴雨或非時
T0397_.13.0332c16: 雨。若雨灰塵令多闇 &T030351;

。或久亢旱枯涸流
T0397_.13.0332c17: 泉。令諸華果藥草五穀衆味損減。以是因
T0397_.13.0332c18: 縁。令我親知飢饉困苦。動其四大發種
T0397_.13.0332c19: 種病。乃至命終。若加此害是義不然。以是
T0397_.13.0332c20: 義故。我於衆生遠離害命。以不令彼地味
T0397_.13.0332c21: 精氣有損減故。使我親知無飢饉苦。不動
T0397_.13.0332c22: 四大種種病生及不横死。以是清淨平等
T0397_.13.0332c23: 布施。乃至久遠生死流轉。不受飢饉病死
T0397_.13.0332c24: 等苦。以是義故名不害命。諸仁者。於彼何
T0397_.13.0332c25: 者非是奪他活命之具。若諸衆生。求身命
T0397_.13.0332c26: 者應如是學。一切衆生無非我親。我若奪
T0397_.13.0332c27: 其花果藥草五穀精氣活命之具。彼諸衆
T0397_.13.0332c28: 生。若以食彼無好精氣。花果藥草五穀味
T0397_.13.0332c29: 故。其身損痩無有勢力。失念惡性輕躁麁
T0397_.13.0332c30: 獷。萎黄少色生種種病。若加此苦是義不
T0397_.13.0333a01: 然。是故我應受彼先聖諸天教勅。於彼衆
T0397_.13.0333a02: 味唯應得取第六十四一分精氣。以活身
T0397_.13.0333a03: 命。六十三分地味精氣。留活衆生令受安
T0397_.13.0333a04: 樂。我以知足業因縁故。乃至久遠生死流
T0397_.13.0333a05: 轉。不復更噉無好滋味無精氣食。以其食
T0397_.13.0333a06: 故。具威徳力能強記念。心性柔軟顏容端
T0397_.13.0333a07: 正無諸病苦。是名不奪活命之具。諸仁者。
T0397_.13.0333a08: 於彼何者是命不別離。若求命者應如是
T0397_.13.0333a09: 學。一切衆生無非我親。若惡心眼視及以
T0397_.13.0333a10: 氣嘘令其失心。於身支節奪其精氣。使我
T0397_.13.0333a11: 親知身心受苦。是義不然。以是因縁。我當
T0397_.13.0333a12: 久遠生死流轉。無有非人氣嘘眼視散亂
T0397_.13.0333a13: 其心奪其精氣。以是故名命不別離。諸仁
T0397_.13.0333a14: 者。於彼何者是不壞命。若諸衆生。愛己身
T0397_.13.0333a15: 命求樂離苦。名聞富貴乃至解脱。應如是
T0397_.13.0333a16: 學。一切衆生無非我親。我若爲飮食故。奪
T0397_.13.0333a17: 親精氣若節節支解。若山頂樹上高閣深
T0397_.13.0333a18: 河推令墮落。及與毒藥。若遣起屍惡鬼相
T0397_.13.0333a19: 害。若作厭蠱若斷飮食。若以刀劍斬其身
T0397_.13.0333a20: 首。隨其方便斷彼命根。若加此苦是義不
T0397_.13.0333a21: 然。以是因縁。我於久遠。生死流轉。不被衆
T0397_.13.0333a22: 生奪其精氣。無能支解及斷命根。以是義
T0397_.13.0333a23: 故名不壞命。此是布施清淨平等。復次布
T0397_.13.0333a24: 施清淨平等者。憐愍一切諸衆生故。爲之
T0397_.13.0333a25: 積集功徳智慧。除諸幻見精進堅固。求一
T0397_.13.0333a26: 切善如説能行。不爲活命而起惡心。於諸
T0397_.13.0333a27: 衆生不起害意。所持禁戒與衆生同。見衆
T0397_.13.0333a28: 生樂深生歡喜。於己樂縁自能知足。所愛
T0397_.13.0333a29: 之事皆悉能捨。於諸勝法無悋惜心。常怖
T0397_.13.0333b01: 三界忍力自在。信無常相如説修行。於己
T0397_.13.0333b02: 失機能自觀察。見他失機則生悲愍。修善
T0397_.13.0333b03: 無厭有罪勤懺。無邊迴向樂求正理。常於
T0397_.13.0333b04: 衆生作福田想。勤爲衆生令息惡道。於一
T0397_.13.0333b05: 切法心無所住。此是世諦布施清淨平等。
T0397_.13.0333b06: 我今當説第一義諦布施清淨平等。爾時
T0397_.13.0333b07: 世尊。而説呪曰
T0397_.13.0333b08: 多地也他　夜咩夜咩　鉢囉佉夜咩　憂
T0397_.13.0333b09: 鉢囉佉夜咩　夜寐　耶夜咩　佉夜夜咩
T0397_.13.0333b10: 蘇婆訶
T0397_.13.0333b11: 説此法門時。八百六十萬。緊那羅乾闥婆
T0397_.13.0333b12: 等。遠塵離垢。得法眼淨
T0397_.13.0333b13: 爾時世尊。復説呪曰
T0397_.13.0333b14: 多地也他　瞿竭 &T005317;

　瞿竭

　夜婆瞿竭
T0397_.13.0333b15: &T005317;

　憂婆夜婆　瞿竭

　蘇婆訶
T0397_.13.0333b16: 爾時世尊。復説呪曰
T0397_.13.0333b17: 多地也＊他　陀媲　陀羅＊媲　陀羅陀＊媲
T0397_.13.0333b18: 　憂跛陀羅　陀羅＊媲　蘇婆訶
T0397_.13.0333b19: 説此法門時。九百四十萬夜叉。遠塵離垢
T0397_.13.0333b20: 得法眼淨。爾時世尊。復説呪曰
T0397_.13.0333b21: 多地也＊他　阿闍泥　叉叉阿闍泥　伽叉
T0397_.13.0333b22: 叉　阿闍泥　毛羅阿闍泥　叉差　蘇婆訶
T0397_.13.0333b23: 説此法門時。七千萬龍。於遠塵離垢法。得
T0397_.13.0333b24: 勝三昧
T0397_.13.0333b25: 爾時世尊。復説呪曰
T0397_.13.0333b26: 多地也＊他　訶訶訶訶訶訶　系打婆　訶
T0397_.13.0333b27: 訶訶　若若若　訶訶訶　蘇婆訶
T0397_.13.0333b28: 説此法門時。三十那由他百千阿脩羅。得
T0397_.13.0333b29: 不忘菩提心三昧
T0397_.13.0333c01: 爾時世尊。復説呪曰
T0397_.13.0333c02: 多地也他　阿奴那　阿奴那　阿婆那奴
T0397_.13.0333c03: 那　阿婆夜 &T005317;

Footnote:

330 331 332 333 334 335 336 337 338 339 340 341 342 343 344 345 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]