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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 13 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0397_.13.0303a01: 當離衆惱住蘭若 以此得道亦不難 T0397_.13.0303a02: 若人百億諸佛所 於多歳數常供養 T0397_.13.0303a03: 若能七日在蘭若 攝根得定福多彼 T0397_.13.0303a04: 若人讀誦千億法 及解妙義如佛説 T0397_.13.0303a05: 若於七日住蘭若 三昧福聚轉多彼 T0397_.13.0303a06: 若人多歳營僧事 更不造作餘種業 T0397_.13.0303a07: 若人七日住蘭若 其人福聚多於彼 T0397_.13.0303a08: 爲衆説法解深義 於多年歳無餘業 T0397_.13.0303a09: 若能七日心住寂 其福徳聚不可數 T0397_.13.0303a10: 若人營造多佛塔 伽藍田業給施僧 T0397_.13.0303a11: 若能七日在蘭若 其福轉多勝於彼 T0397_.13.0303a12: 閑靜無爲佛境界 於彼能得淨菩提 T0397_.13.0303a13: 若人謗彼住禪者 是名毀謗諸如來 T0397_.13.0303a14: 若人破塔多百千 及以焚燒百千寺 T0397_.13.0303a15: 若有毀謗住禪者 其罪甚多過於彼 T0397_.13.0303a16: 若有供養住禪者 飮食衣服及湯藥 T0397_.13.0303a17: 是人消滅無量罪 亦不墮於三惡道 T0397_.13.0303a18: 是故我今普告汝 欲成佛道常在禪 T0397_.13.0303a19: 若不能住阿蘭若 應當供養於彼人 T0397_.13.0303a20: 若能住禪不放逸 則能速滿於六度 T0397_.13.0303a21: 欲求大明菩提道 以此方便疾能到 T0397_.13.0303a22: 欲求菩提住寂靜 當捨一切諸縁業 T0397_.13.0303a23: 及離煩惱捨諸樂 則能速到檀彼岸 T0397_.13.0303a24: 若捨境界陰界入 及捨貪瞋愚癡過 T0397_.13.0303a25: 棄諸煩惱修善業 以此能到檀彼岸 T0397_.13.0303a26: 當以慈悲念衆生 息諸分別不自是 T0397_.13.0303a27: 常能憐愍諸衆生 即滿尸羅波羅蜜 T0397_.13.0303a28: 勤捨罪業修諸禪 亦當捨諸陰界入 T0397_.13.0303a29: 愛諸方便常求禪 除障到於精進岸 T0397_.13.0303b01: 境界不動不味著 爲捨因縁修悲喜 T0397_.13.0303b02: 一道清淨不移動 以此得滿忍辱度 T0397_.13.0303b03: 於境界中不念慮 離疾不樂得於喜 T0397_.13.0303b04: 諸法離掉無分別 不染不愁是爲捨 T0397_.13.0303b05: 陰界如幻無起作 相續修行不斷絶 T0397_.13.0303b06: 善修了知如是法 以此得滿般若度 T0397_.13.0303b07: 故我今告一切衆 若有欲除諸罪業 T0397_.13.0303b08: 求忍三昧陀羅尼 當知如是住寂靜 T0397_.13.0303b09: 若欲超越聲聞乘 及欲超越縁覺乘 T0397_.13.0303b10: 又欲疾得勝佛地 應當速住阿蘭若 T0397_.13.0303b11: 若心攝住阿蘭若 以此即是供諸佛 T0397_.13.0303b12: 於是能捨一切罪 是則能滿於六度 T0397_.13.0303b13: 當得作佛三有最 能轉清淨正法輪 T0397_.13.0303b14: 枯竭衆生諸惡趣 度脱衆生三有海 T0397_.13.0303b15: 當捨惡見諸縁事 常發最勝菩提心 T0397_.13.0303b16: 應當速向蘭若處 於彼當成如是徳 T0397_.13.0303b17: 爾時世尊。説此經時。諸會大衆聞是甚深第 T0397_.13.0303b18: 一義禪。有於過去善修集者九萬二千人。得 T0397_.13.0303b19: 無生法忍。七十億那由他百千衆生。得種種 T0397_.13.0303b20: 三昧諸陀羅尼及無生忍。八萬一千人得授 T0397_.13.0303b21: 阿耨多羅三藐三菩提記。如恒河沙等衆生 T0397_.13.0303b22: 未發無上菩提心者。悉皆發心。於阿耨多羅 T0397_.13.0303b23: 三藐三菩提。得不退轉 T0397_.13.0303b24: *大集經卷第四十六 T0397_.13.0303b25: T0397_.13.0303b26: T0397_.13.0303b27: T0397_.13.0303b28: T0397_.13.0303b29: T0397_.13.0303c01: T0397_.13.0303c02: T0397_.13.0303c03: T0397_.13.0303c04: 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 T0397_.13.0303c05: 月藏分第十四魔王波旬詣佛所品 T0397_.13.0303c06: 第二 T0397_.13.0303c07: 爾時復於魔王宮中。所有一切諸雜林樹果 T0397_.13.0303c08: 實華葉。衣冠瓔珞莊嚴之物。皆悉變成半月 T0397_.13.0303c09: 而現。放大光明照魔王宮。内外明徹。琴瑟箜 T0397_.13.0303c10: 篌一切樂器。及非樂器寶莊嚴具。及餘諸物。 T0397_.13.0303c11: 自然演出如是偈句 T0397_.13.0303c12: 世間無等大導師 於諸法中最自在 T0397_.13.0303c13: 今住佉羅帝迦山 爲衆顯示佛法海 T0397_.13.0303c14: 開説一道清淨法 聞者必得勝菩提 T0397_.13.0303c15: 波旬獷戻儞不如 令汝魔界悉空無 T0397_.13.0303c16: 汝本曾作一邪善 今得如是自在報 T0397_.13.0303c17: 汝今法應當退落 何不速去見導師 T0397_.13.0303c18: 一切所來諸衆生 曾作*邪善千億數 T0397_.13.0303c19: 福藏大衆皆來集 聽受最上無病法 T0397_.13.0303c20: 各各向佛心敬仰 見尊導師修供養 T0397_.13.0303c21: 以其淨信滅煩惱 更不重生於欲界 T0397_.13.0303c22: 專信禮拜尊導師 滅三界苦煩惱縛 T0397_.13.0303c23: 億世受於勝妙報 速與三界爲親友 T0397_.13.0303c24: 又於三界作法王 説眞實法度衆生 T0397_.13.0303c25: 一切諸法如水泡 有爲相現猶如幻 T0397_.13.0303c26: 福報無常悉空無 當疾捨離我見過 T0397_.13.0303c27: 速發無上菩提心 以此定受勝妙福 T0397_.13.0303c28: 爾時魔王波旬。及諸官屬。見聞是已。驚怖戰 T0397_.13.0303c29: 悚從床而墮。兩手掩耳而作是言。當觀沙門 T0397_.13.0304a01: 作此幻惑。必奪我等諸魔勢力。令諸色像悉 T0397_.13.0304a02: 成半月。復出如是種種音聲。沙門瞿曇現大 T0397_.13.0304a03: 神力。盡攝欲界以爲己有。可速撃鼓集諸大 T0397_.13.0304a04: 衆皆到此處。作是語已。於其宮中即便撃鼓。 T0397_.13.0304a05: 撃彼鼓時。於其鼓中。即出如是音聲偈句 T0397_.13.0304a06: 諸法空寂風和合 遠離所依衆色像 T0397_.13.0304a07: 於作無用誑衆生 事相詐現猶如幻 T0397_.13.0304a08: 和合因縁故成字 如書虚空字不住 T0397_.13.0304a09: 陰界空寂離衆色 無常義現不自實 T0397_.13.0304a10: 聲塵入於耳根門 無常義現不暫停 T0397_.13.0304a11: 其識如幻若分別 顯現無我不自在 T0397_.13.0304a12: 眼根迅速故空寂 是苦自性義相應 T0397_.13.0304a13: 鼻根香塵與舌味 身根及與一切觸 T0397_.13.0304a14: 心法並與無常倶 迷惑衆生無所覺 T0397_.13.0304a15: 如是六境生諸苦 能令失壞涅槃道 T0397_.13.0304a16: 以是凡夫轉五趣 不能離縛得解脱 T0397_.13.0304a17: 於諸境界除渇愛 則能速到勝妙處 T0397_.13.0304a18: 此心自性清淨相 觀是了知菩提道 T0397_.13.0304a19: 若己境界得自在 則能悲愍一切衆 T0397_.13.0304a20: 於彼當得檀戒忍 智慧功徳自莊嚴 T0397_.13.0304a21: 得最無上菩提智 能度無量諸衆生 T0397_.13.0304a22: 説此偈時。魔之宮殿。一切衆生驚怖不安。男 T0397_.13.0304a23: 夫婦女。童男*童女。迭共相喚。詣魔王所。住 T0397_.13.0304a24: 立其前。魔王以偈告彼衆言 T0397_.13.0304a25: 汝等悉見此魔宮 如是無量極醜惡 T0397_.13.0304a26: 諸聲不息生大苦 定奪我等魔勢力 T0397_.13.0304a27: 沙門瞿曇作是聲 欲滅魔力境界事 T0397_.13.0304a28: 可速往詣瞿曇所 咸共讃歎而歸依 T0397_.13.0304a29: 爾時魔子名鴦瞿羅歇。即以偈頌。而白父言 T0397_.13.0304b01: 我今嚴駕著鎧甲 將諸勇健鬪戰士 T0397_.13.0304b02: 弓刀鉾矟及刀輪 刀面鼓面諸獸面 T0397_.13.0304b03: 魔軍夜叉龍修羅 及諸眷屬滿虚空 T0397_.13.0304b04: 速詣惡心瞿曇所 碎滅令彼如灰塵 T0397_.13.0304b05: 爾時魔王。説偈答言 T0397_.13.0304b06: 我從昔來於彼人 曾作無量惡留難 T0397_.13.0304b07: 汝亦應見菩提樹 瞿曇勝我及軍衆 T0397_.13.0304b08: 如是我等數惱亂 瞿曇常勝於我等 T0397_.13.0304b09: 不見天龍阿修羅 能動彼人一毛端 T0397_.13.0304b10: 爾時復有魔之大臣。名珊盧遮那。而説偈言 T0397_.13.0304b11: 我等可速捨欲界 但當自護己宮殿 T0397_.13.0304b12: 瞿曇昔來未至此 今來拒之莫聽前 T0397_.13.0304b13: 爾時魔王。甚大憂愁默然不答 T0397_.13.0304b14: 復有大臣名起怖畏。而説偈言 T0397_.13.0304b15: 惟有巧力可伏怨 當以諂僞詐爲親 T0397_.13.0304b16: 我等將衆往詣彼 詭詐而歎彼沙門 T0397_.13.0304b17: 復有大臣。名毘闡陀行。而説偈言 T0397_.13.0304b18: 昔此宮殿衆盈滿 沙門侵奪今減少 T0397_.13.0304b19: 已歸彼者衆甚多 我等亦可往歸依 T0397_.13.0304b20: 爾時魔王。聞其所説即瞋彼臣。瞋已默然」 T0397_.13.0304b21: 復有大臣名曰老智。而説偈言 T0397_.13.0304b22: 瞿曇力加諸宮殿 出此種種異音聲 T0397_.13.0304b23: 我等若不疾詣彼 沙門必速來到此 T0397_.13.0304b24: 此處無人能遮護 以力止彼瞿曇仙 T0397_.13.0304b25: 我等寧可共一切 速詣歸彼大沙門 T0397_.13.0304b26: 爾時於彼諸宮殿中。所居大衆男夫婦女眷 T0397_.13.0304b27: 屬大小。悉作一朋復作是言。大王。今可將諸 T0397_.13.0304b28: 眷屬速詣彼所。我等今當守護此諸城邑宮 T0397_.13.0304b29: 殿。爾時魔王。即作是言。如是如是。我與他化 T0397_.13.0304c01: 自在天王及諸軍衆眷屬大小往詣彼所。并 T0397_.13.0304c02: 與化天兜率陀天須夜摩天釋提桓因及其 T0397_.13.0304c03: 軍衆共詣彼所。復與毘沙門天王并諸軍衆。 T0397_.13.0304c04: 毘樓勒叉天王并鳩槃茶軍衆。提頭頼吒天 T0397_.13.0304c05: 王并乾闥婆緊那羅軍衆。毘樓博叉天王及 T0397_.13.0304c06: 諸龍衆。往詣彼所。作是語時。復有魔王輔 T0397_.13.0304c07: 佐大臣。名珊遮羅拏。白言大王。今者所有諸 T0397_.13.0304c08: 天宮殿皆悉空寂欲界諸天及諸天女一切眷 T0397_.13.0304c09: 屬。悉在瞿曇大沙門所聽法而住。如是緊那 T0397_.13.0304c10: 羅龍鬼夜叉伽樓羅鳩槃茶。悉在彼處種 T0397_.13.0304c11: 種供養沙門瞿曇聽受其法 T0397_.13.0304c12: 爾時魔王自觀察已。見諸欲界一切宮殿皆 T0397_.13.0304c13: 悉空寂。欲界之中所有諸天人非人等。皆悉 T0397_.13.0304c14: 集在於瞿曇所而坐聽法。惟有阿修羅未到 T0397_.13.0304c15: 於彼。而作是言。我今當與諸阿修羅倶詣彼 T0397_.13.0304c16: 所。令其會衆皆悉惑亂不得正信。勿使瞿曇 T0397_.13.0304c17: 教彼大衆諸法如幻。不去不來不合不散不 T0397_.13.0304c18: 生不滅。令我欲界皆悉空寂。復作是言。我今 T0397_.13.0304c19: 當共諸阿修羅并及軍衆疾詣彼所。遮諸衆 T0397_.13.0304c20: 生不令速得越度苦海到於彼岸。以沙門力 T0397_.13.0304c21: 速背死法。令我境界勢力減少。我今速往遮 T0397_.13.0304c22: 護彼諸人非人等。時魔波旬。即以魔之神通 T0397_.13.0304c23: 境界。念四阿修羅王及其軍衆一切眷屬。速 T0397_.13.0304c24: 來集在須彌山頂。然後相將共下詣彼瞿曇 T0397_.13.0304c25: 沙門所。詐設美言謙下讃歎。示作歸依求見 T0397_.13.0304c26: 因縁。當以方便令諸大衆悉生怖畏斷其正 T0397_.13.0304c27: 信。又不令彼於瞿曇所生其尊敬。以是令彼 T0397_.13.0304c28: 沙門瞿曇厭患於世速入涅槃。如是魔王。數 T0397_.13.0304c29: 數悕望阿修羅衆。然諸阿修羅。爲佛神力之 T0397_.13.0305a01: 所加故。茫然不知魔之悕望。其魔即時惡意 T0397_.13.0305a02: 於佛及一切阿修羅。便作是言。觀瞿曇一人 T0397_.13.0305a03: 於我境界。已得解脱不可追迴。我於欲界悉 T0397_.13.0305a04: 得自在。此凡賤畜生阿修羅不受我教。我當 T0397_.13.0305a05: 爲其作大衰惱。令彼速捨所治宮殿。然後我 T0397_.13.0305a06: 當以神通力。將諸眷屬往見瞿曇。又復與諸 T0397_.13.0305a07: 大臣勇將左右諸軍男夫婦女營從圍遶。以 T0397_.13.0305a08: 第一最勝五音作樂調戲歌舞。一切衣服莊 T0397_.13.0305a09: 嚴之具。衆寶香華幢幡寶蓋音聲和合令速 T0397_.13.0305a10: 嚴辦。往見瞿曇。我今亦將夫人婇女及以男 T0397_.13.0305a11: 女大衆圍繞。以第一最勝魔之境界神通遊 T0397_.13.0305a12: 戲五音和合。往見瞿曇。何以故。唯除瞿曇。諸 T0397_.13.0305a13: 餘大衆天龍乾闥婆人及阿修羅等。世間大 T0397_.13.0305a14: 衆悉令迷惑。當以堅牢欲網而羅網之。於生 T0397_.13.0305a15: 死大海不令速*度。是故詣彼。餘者留住守此 T0397_.13.0305a16: 宮殿。時魔波旬。即將九百六十萬頻婆羅眷 T0397_.13.0305a17: 屬男夫婦女*童男*童女大臣左右。以魔境 T0397_.13.0305a18: 界神通加持。作第一最勝五音伎樂歌舞調 T0397_.13.0305a19: 戲。一切所有令人多憙生染著者悉具備之。 T0397_.13.0305a20: 時魔波旬。住彼諸宮告言。悉出往詣彼所。 T0397_.13.0305a21: 而復合掌。説偈頌曰 T0397_.13.0305a22: 唯佛盡除諸煩惱 唯佛能化諸世間 T0397_.13.0305a23: 唯佛能然正法燈 三界中最我歸依 T0397_.13.0305a24: 爾時魔王。既作如是魔之神通境界力已。從 T0397_.13.0305a25: 彼宮出以手散華。所散之華於四天下悉作 T0397_.13.0305a26: 華蓋在空而住。於一切處悉雨種種寶種種 T0397_.13.0305a27: 華如雲而下。當於爾時。世尊。仍説住阿蘭若 T0397_.13.0305a28: 第一義諦。佛告大衆。汝等一切守攝諸根撃 T0397_.13.0305a29: 心專念莫令馳散。此魔波旬。多將諸衆歌舞 T0397_.13.0305b01: 調戲。五音作樂衆伎和合。又與婦女眷屬大 T0397_.13.0305b02: 小圍繞而來 T0397_.13.0305b03: 爾時魔王與諸眷屬。尋即來到佉羅帝山牟 T0397_.13.0305b04: 尼諸仙所依住處。到佛所已。即於佛上虚空 T0397_.13.0305b05: 之中化七寶蓋。縱廣七由旬而覆佛頂。復以 T0397_.13.0305b06: 無價眞珠*瓔珞嚴置佛上。復以種種衆寶 T0397_.13.0305b07: 華香塗香末香天鬘幢幡寶蓋金縷眞珠*瓔 T0397_.13.0305b08: 珞及五音伎樂。供養世尊。右遶三匝。而説 T0397_.13.0305b09: 偈言 T0397_.13.0305b10: 我今歸命佛世尊 從是終不起惡心 T0397_.13.0305b11: 瞿曇心定容恕我 我當守護佛正法 T0397_.13.0305b12: 於世更無如世尊 憐愍利益衆生者 T0397_.13.0305b13: 自得解脱令他得 是故我歸最勝尊 T0397_.13.0305b14: 唯佛慈愍一切衆 已越生死煩惱山 T0397_.13.0305b15: 常慈樂*度諸衆生 今速歸依汝世尊 T0397_.13.0305b16: 能了有爲及無爲 離二如蓮不著水 T0397_.13.0305b17: 積徳梵行所依身 是故我今歸依佛 T0397_.13.0305b18: 世無寂定無病法 清淨常勝伏煩惱 T0397_.13.0305b19: 唯有正法及涅槃 是故歸依無等法 T0397_.13.0305b20: 於世更無如僧衆 和合解脱八丈夫 T0397_.13.0305b21: 能離一切煩惱縛 是故歸依大徳僧 T0397_.13.0305b22: 閑居靜默常一食 第一義心恒相應 T0397_.13.0305b23: 慈悲愍念諸衆生 我亦歸依於彼等 T0397_.13.0305b24: 於三寶種作熾然 護養所有佛聲聞 T0397_.13.0305b25: 我勸一切諸衆生 名衣上饌而供養 T0397_.13.0305b26: 爾時會中諸來大衆。若天若人乾闥婆等同 T0397_.13.0305b27: 聲讃言。善哉善哉。爾時世尊。告慧命憍陳 T0397_.13.0305b28: 如。而説偈言 T0397_.13.0305b29: 我已告汝聲聞衆 所有相應求解脱 T0397_.13.0305c01: 常樂所依四聖種 以彼得滿菩提道 T0397_.13.0305c02: 如樹果繁速自害 竹蘆結實亦如是 T0397_.13.0305c03: 如騾懷自喪身 無智求利亦復然 T0397_.13.0305c04: 亦如盛夏惡雹雨 傷害一切諸苗稼 T0397_.13.0305c05: 如是貪求利養者 必當速失勝菩提 T0397_.13.0305c06: 又如諸樹華開敷 而復爲火所焚燒 T0397_.13.0305c07: 如是貪求利養者 亦當退失菩提道 T0397_.13.0305c08: 若有比丘得供養 樂求利養堅著者 T0397_.13.0305c09: 於世更無如此惡 故令不得解脱道 T0397_.13.0305c10: 如是貪求利養者 既得道已還復失 T0397_.13.0305c11: 爾時魔王。聞説偈已。即自念言。沙門瞿曇。知 T0397_.13.0305c12: 我虚僞詐現歸依。羞愧默然。退坐一面聽法 T0397_.13.0305c13: 而住。魔諸婦女。諸根形貌容状光色。皆悉枯 T0397_.13.0305c14: 悴變成惡色。背僂跛躄醜陋弊惡。所有男夫 T0397_.13.0305c15: 都不復能歌舞調戲。五音作樂皆悉閉塞不 T0397_.13.0305c16: 能出聲。却坐一面。聽法而住 T0397_.13.0305c17: 大方等大集經月藏分諸阿修羅詣佛 T0397_.13.0305c18: 所品第三 T0397_.13.0305c19: 爾時月藏菩薩摩訶薩。爲欲攝化諸衆生故。 T0397_.13.0305c20: 説月幢月呪句之時。於彼四大阿修羅王所 T0397_.13.0305c21: 治之處。一切所有草木華果衆寶*瓔珞莊嚴 T0397_.13.0305c22: 之事衣服臥具皆悉變成半月而現。彼等 T0397_.13.0305c23: 諸事迭相掁觸出五音聲。所有鼓貝箜篌 T0397_.13.0305c24: 箏笛具足作樂。彼等音中。亦復演出如是 T0397_.13.0305c25: 偈句 T0397_.13.0305c26: 唯佛化導以安隱 并衆住在佉羅山 T0397_.13.0305c27: 於臭煩惱拔衆生 爲其説法永斷除 T0397_.13.0305c28: 凡夫悉墮生死海 煩惱駛河起波浪 T0397_.13.0305c29: 三有更無哀愍者 如牟尼尊慈善心 T0397_.13.0306a01: 多衆聚集一方所 天人鳩槃龍夜叉 T0397_.13.0306a02: 悉依佉羅帝山所 於諸苦畏求解脱 T0397_.13.0306a03: 我等倶時速詣彼 爲欲聽聞正法故 T0397_.13.0306a04: 魔王不久或來此 而爲我等作留難 T0397_.13.0306a05: 一心聽受勝妙法 於彼淨心得大福 T0397_.13.0306a06: 以福長壽除諸怨 於世常受威徳樂 T0397_.13.0306a07: 若以此福求解脱 斷諸煩惱得羅漢 T0397_.13.0306a08: 及斷諸縁作辟支 亦能成佛具諸樂 T0397_.13.0306a09: 如是當得無有疑 是故速捨諸縁縛 T0397_.13.0306a10: 一切當起清淨心 速到佛所修供養 T0397_.13.0306a11: 從此賢劫初以來 未有如是大衆集 T0397_.13.0306a12: 於後久遠彌勒興 我等不得許時壽 T0397_.13.0306a13: 爾時於彼四阿修羅城邑宮殿。有如是事。以 T0397_.13.0306a14: 菩薩力莊嚴加持故。聞是句義皆生信心。各 T0397_.13.0306a15: 各於其城邑宮殿雲集一處。共相謂言。今當 T0397_.13.0306a16: 於此欲有何事。所以者何。我等昔來未曾見 T0397_.13.0306a17: 者今得見之。昔未聞者今得聞之。無人知者。 T0397_.13.0306a18: 時魔波旬。從己宮下欲禮佛故而往散華。所 T0397_.13.0306a19: 散之華於四天下皆作華雨。當雨之時。於四 T0397_.13.0306a20: 阿修羅城邑宮殿。遍一切處皆悉變作最極 T0397_.13.0306a21: 臭穢。及惡烟塵灰土處處盈滿。蚊虻蛇 T0397_.13.0306a22: 蝎諸惡毒蠅亦復悉滿。憂愁惱亂不可愛樂。 T0397_.13.0306a23: 當於爾時。諸阿修羅城邑宮殿皆悉黒闇。一切 T0397_.13.0306a24: 阿修羅男夫婦女童男童女。悉懷最極憂愁 T0397_.13.0306a25: 惱亂不樂住彼。各於巷陌迭相雲集。至己王 T0397_.13.0306a26: 所在前住立。阿修羅王。見諸衰害極増憂惱。 T0397_.13.0306a27: 毘摩質多羅阿修羅王。與諸眷屬及所治處 T0397_.13.0306a28: 一切阿修羅男夫婦女童男童女。波羅陀阿 T0397_.13.0306a29: 修羅王。跋持毘盧遮那阿修羅王。與諸眷屬 T0397_.13.0306b01: 及所治處男夫婦女童男童女。向羅睺羅阿 T0397_.13.0306b02: 修羅王所治城邑聚落宮殿。見彼如是諸惡 T0397_.13.0306b03: 惱亂蚊虻蛇蝎毒蠅等已。三阿修羅王倶至 T0397_.13.0306b04: 羅睺羅阿修羅王所。於前住立。毘摩質多阿 T0397_.13.0306b05: 修羅王。請問羅睺羅阿修羅王。而説偈言 T0397_.13.0306b06: 一切修羅諸宮殿 猶如地獄等無異 T0397_.13.0306b07: 熱風暴起來至此 一切状似火燒焚 T0397_.13.0306b08: 所有樹林諸果實 悉皆墮落在於地 T0397_.13.0306b09: 諸有蓮華及浴池 草苗衆華悉枯竭 T0397_.13.0306b10: 烟塵*於我等 阿修羅城諸宮殿 T0397_.13.0306b11: 及有蚊虻蚤惡蠅 無量諸惡毒蟲等 T0397_.13.0306b12: 今聞如是衆惡聲 衆生多惱不喜樂 T0397_.13.0306b13: 諸阿修羅受此苦 悉爲飢渇所逼惱 T0397_.13.0306b14: 苦逼無所可歸依 一切驚怖心焦枯 T0397_.13.0306b15: 生死畏等誰威力 而不利益我天龍 T0397_.13.0306b16: 以何方便令休息 如是種種怖畏事 T0397_.13.0306b17: 非是惡龍來至此 降伏我等阿修羅 T0397_.13.0306b18: 爾時羅睺羅阿修羅王。説偈答言 T0397_.13.0306b19: 阿修羅輩汝諦聽 我等昔日具安樂 T0397_.13.0306b20: 五欲所須皆稱意 神通勇健有大力 T0397_.13.0306b21: 所持弓刀及箭矟 羂索矛劍輪等 T0397_.13.0306b22: 一切今當悉退落 城邑巷陌盡茫然 T0397_.13.0306b23: 男夫婦女先凶健 顏色端正有勢力 T0397_.13.0306b24: 悉與諸天共齊等 於今時中定當盡 T0397_.13.0306b25: 命盡衆生白法盡 羞恥慚愧解心盡 T0397_.13.0306b26: 及聰明人所知盡 巧行與善聖智盡 T0397_.13.0306b27: 苗稼及諸華藥盡 果味等盡諸戒盡 T0397_.13.0306b28: 所欲稱意音樂盡 衆寶衣服飮食盡 T0397_.13.0306b29: 喜樂事盡人天盡 夜叉乾闥修羅盡 T0397_.13.0306c01: 婆羅門種刹利盡 并諸毘舍首陀盡 T0397_.13.0306c02: 惟共諸惡衆生等 非聖諂曲殺盜婬 T0397_.13.0306c03: 妄語兩舌綺惡口 貪恚胆佞癡邪見 T0397_.13.0306c04: 儉短増長及飢渇 愛離怨會與捕獵 T0397_.13.0306c05: 見他得利生嫉忌 割截斬斫諸破壞 T0397_.13.0306c06: 毒害刀矟劍輪増 面目流涙憂悲苦 T0397_.13.0306c07: 蚊虻惡風及烟塵 斯等並來爲觸惱 T0397_.13.0306c08: 地獄畜生與餓鬼 是等境界大苦海 T0397_.13.0306c09: 此非善行相應時 念念退失於正見 T0397_.13.0306c10: 白業之人惡事増 如是衆惡皆興盛 T0397_.13.0306c11: 是阿修羅盡時至 唯無等乘能遮止 T0397_.13.0306c12: 爾時波羅陀阿修羅王。白羅睺羅阿修羅王 T0397_.13.0306c13: 説偈問言 T0397_.13.0306c14: 唯王爲諸衆生故 常勤精進修諸法 T0397_.13.0306c15: 具大福徳神通力 及以智慧莊嚴身 T0397_.13.0306c16: 此是何力誰所作 欲滅我等阿修羅 T0397_.13.0306c17: 誰能救護於我等 當禮敬彼而歸依 T0397_.13.0306c18: 爾時羅睺羅阿修羅王。説偈答言 T0397_.13.0306c19: 此非釋梵天王力 亦非自在那羅延 T0397_.13.0306c20: 又非夜叉及龍神 惟除魔王欲自在 T0397_.13.0306c21: 昔惱諸龍亦如是 大仙瞿曇爲斷除 T0397_.13.0306c22: 我等禮彼瞿曇仙 能施我等安樂故 T0397_.13.0306c23: 爾時跋持毘盧遮那阿修羅王。以偈問言 T0397_.13.0306c24: 爲是天人龍夜叉 能施一切安樂者 T0397_.13.0306c25: 彼何神通精進力 爲當方便造幻惑 T0397_.13.0306c26: 於何法中得自在 何誰能受彼教勅 T0397_.13.0306c27: 爲於魔力得解脱 而得何力使其然 T0397_.13.0306c28: 爾時羅睺羅阿修羅王。以偈答言 T0397_.13.0306c29: 昔見端正大沙門 端坐菩提樹陰影 T0397_.13.0307a01: 魔將軍衆而詣彼 以慈悲力速降伏 T0397_.13.0307a02: 於彼得成勝菩提 超過一切諸天衆 T0397_.13.0307a03: 具大慈悲入涅槃 故能枯竭衆苦海 T0397_.13.0307a04: 此諸仙中最勝幢 具足十力衆生藥 T0397_.13.0307a05: 釋梵自在修羅仙 欲自在魔那羅延 T0397_.13.0307a06: 悉禮於彼作歸處 是人能示衆解脱 T0397_.13.0307a07: 於諸一切三界中 超勝所有諸天衆 T0397_.13.0307a08: 調伏寂靜降諸根 樂寂七聖財莊嚴 T0397_.13.0307a09: 安住涅槃到彼岸 悉能枯竭煩惱海 T0397_.13.0307a10: 是故我等一切衆 悉歸能滅諸苦者 T0397_.13.0307a11: 皆持種種妙香花 各各合掌而求請 T0397_.13.0307a12: 爾時羅睺羅。毘摩質多羅。波羅陀。跋持毘盧 T0397_.13.0307a13: 遮那。四阿修羅王。及男夫婦女童男童女。所 T0397_.13.0307a14: 有一切阿修羅衆皆悉雲集。有以燒香供養 T0397_.13.0307a15: 禮佛而求請者。有持種種雜色妙華。有持種 T0397_.13.0307a16: 種摩尼寶珠。有持種種幢幡寶蓋金縷眞珠 T0397_.13.0307a17: *瓔珞衣服。以用奉佛而求請者。有持種種 T0397_.13.0307a18: 箏瑟箜篌簫笛鼓吹五音作樂。供養禮拜求 T0397_.13.0307a19: 請佛者。羅睺羅阿修羅王。以己神通境界之 T0397_.13.0307a20: 力。大身遊戲兩手執持帝釋毘楞伽摩尼寶 T0397_.13.0307a21: 鬘。頭面禮拜遙奉世尊。説偈讃曰 T0397_.13.0307a22: 佛爲衆生樂 久修諸苦行 T0397_.13.0307a23: 憐愍一切衆 願亦愍我等 T0397_.13.0307a24: 忍辱如大地 悲愍諸衆生 T0397_.13.0307a25: 休息諸濁惡 愍覆於我等 T0397_.13.0307a26: 佛度諸畏訖 得於無上智 T0397_.13.0307a27: 等心於衆生 願愍阿修羅 T0397_.13.0307a28: 佛以八聖船 度脱苦衆生 T0397_.13.0307a29: 涅槃味充飽 慈念阿修羅 T0397_.13.0307b01: 佛於諸衆生 不恥惡種姓 T0397_.13.0307b02: 一切如赤子 是故歸依佛 T0397_.13.0307b03: 爾時毘摩質多羅阿修羅王。以兩手捧持一 T0397_.13.0307b04: 切諸天登祚所著摩尼寶鬘。頭面作禮以偈 T0397_.13.0307b05: 讃曰 T0397_.13.0307b06: 勝過天龍衆 修羅鳩槃茶 T0397_.13.0307b07: 盡除諸煩惱 心意所作惡 T0397_.13.0307b08: 降伏業苦道 而到於彼岸 T0397_.13.0307b09: 遠離於有想 及無想衆生 T0397_.13.0307b10: 悲念衆生故 不入於涅槃 T0397_.13.0307b11: 爲諸衆生故 能忍一切苦 T0397_.13.0307b12: 視於諸衆生 如母念一子 T0397_.13.0307b13: 願愍於此等 苦處灑悲水 T0397_.13.0307b14: 休息苦惱觸 煩惱水所溺 T0397_.13.0307b15: 起發堅勇者 願救衆生苦 T0397_.13.0307b16: 念今苦苦至 爲魔力所壞 T0397_.13.0307b17: 苦觸阿修羅 願灑大悲水 T0397_.13.0307b18: 衆生若於佛 起於瞋惡心 T0397_.13.0307b19: 而不能動佛 身心少分者 T0397_.13.0307b20: 若彼所有樂 境界身心事 T0397_.13.0307b21: 佛常等慈悲 於此更無異 T0397_.13.0307b22: *惟佛於天人 能施一切樂 T0397_.13.0307b23: 我等爲魔惱 心孤無所依 T0397_.13.0307b24: 無有餘衆生 能滅於魔業 T0397_.13.0307b25: *惟佛速除遣 盡壞無有餘 T0397_.13.0307b26: 諸天龍證知 夜叉阿修羅 T0397_.13.0307b27: 如佛衆生最 能救一切苦 T0397_.13.0307b28: 魔欲速滅我 修羅諸宮殿 T0397_.13.0307b29: 願速放戒光 施我滿足樂 T0397_.13.0307c01: 爾時波羅陀阿修羅王。兩手捧持梵天光幢 T0397_.13.0307c02: 摩尼寶珠和合天鬘。頭面作禮説偈讃曰 T0397_.13.0307c03: 流轉獄所縛 離諸一切樂 T0397_.13.0307c04: 極惡大巨海 沒溺無所依 T0397_.13.0307c05: 唯佛精勤行 於三阿僧祇 T0397_.13.0307c06: 自*度到彼岸 悉竭煩惱海 T0397_.13.0307c07: 爲諸衆生故 六年行苦行 T0397_.13.0307c08: 而得無上智 滅除彼煩惱 T0397_.13.0307c09: 我等爲魔嬈 無力受諸苦 T0397_.13.0307c10: 願除魔所加 洗浴我等宮 T0397_.13.0307c11: 此等僧祇衆 爲諸苦所惱 T0397_.13.0307c12: 願救此諸苦 當往見世尊 T0397_.13.0307c13: 爾時跋持毘盧遮那阿修羅王。兩手捧持梵 T0397_.13.0307c14: 天艶光摩尼寶鬘。頭面作禮以偈讃曰 T0397_.13.0307c15: 今禮牟尼尊 於法自在者 T0397_.13.0307c16: 超過釋梵王 降魔及軍衆 T0397_.13.0307c17: 超過日月光 及與四天王 T0397_.13.0307c18: 慈悲明日月 普照諸衆生 T0397_.13.0307c19: 五日並出時 海水悉枯竭 T0397_.13.0307c20: 若供佛功徳 無能枯竭者 T0397_.13.0307c21: 超度於三界 而入無畏城 T0397_.13.0307c22: 大悲覆衆生 諸苦悉除滅 T0397_.13.0307c23: 等心諸衆生 如母視一子 T0397_.13.0307c24: 我等憂翳障 慈風願吹散 T0397_.13.0307c25: 更無餘歸依 可救我等苦 T0397_.13.0307c26: 如佛功徳滿 莫捨修羅宮 T0397_.13.0307c27: 爾時世尊以佛耳聞。以佛眼見諸阿修羅城 T0397_.13.0307c28: 邑宮殿。魔力所加。一切諸難皆悉周遍無有 T0397_.13.0307c29: 遺餘倶受熱惱。願樂求我蔭覆救護。爲歸爲 T0397_.13.0308a01: 趣。我當救護諸阿修羅。今正是時。于時世尊 T0397_.13.0308a02: 以大悲威勢現一切樂。即入悲風光明三昧。 T0397_.13.0308a03: 三昧力故。令四阿修羅宮殿所有魔之神力 T0397_.13.0308a04: 所加苦事。一念之頃皆悉休息還復如故。亦 T0397_.13.0308a05: 如三十三天宮殿。於中即現第一妙樂可樂 T0397_.13.0308a06: 之事。彼諸阿修羅見已。踊躍心生歡喜。口眼 T0397_.13.0308a07: 皆悦怡微笑皆作是言。南無佛陀南無佛 T0397_.13.0308a08: 陀。作是語已即以諸天勝妙寶鬘。向佛方所 T0397_.13.0308a09: 遙擲奉獻。其羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘即 T0397_.13.0308a10: 到佛所。於佛頂上空中而住。毘摩質多羅阿 T0397_.13.0308a11: 修羅王所擲寶鬘。亦到佛所於虚空中住右 T0397_.13.0308a12: 肩上。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘。亦到佛所 T0397_.13.0308a13: 於虚空中住左肩上。跋持毘盧遮那阿修羅 T0397_.13.0308a14: 王所擲寳寶。亦到佛所住於佛前放光而照。 T0397_.13.0308a15: 其餘所有諸阿修羅。復持種種衆寶香華幢 T0397_.13.0308a16: 幡寶蓋。及以金縷寶珠天鬘眞珠*瓔珞種種 T0397_.13.0308a17: 衣服塗香末香。彼等一切悉向世尊遙擲奉 T0397_.13.0308a18: 獻。而以供養。是時於此佉羅帝山牟尼諸仙 T0397_.13.0308a19: 所依住處。雨種種華乃至末香如降暴雨 T0397_.13.0308a20: 爾時會中有菩薩摩訶薩。名求斷疑。從座而 T0397_.13.0308a21: 起偏袒右肩。合掌禮佛以偈問曰 T0397_.13.0308a22: 大仙世尊無量智 於先已雨如是雨 T0397_.13.0308a23: 現諸神通變化瑞 月藏菩薩來到此 T0397_.13.0308a24: 今復雨於種種寶 誰當復來到於此 T0397_.13.0308a25: 爲是大徳諸菩薩 爲是他方諸佛使 T0397_.13.0308a26: 爾時佛告求斷疑菩薩摩訶薩言。善男子。此 T0397_.13.0308a27: 是魔王波旬。於四阿修羅城邑宮殿。化作陰 T0397_.13.0308a28: 闇灰塵烟霧蚊虻毒蠅及以種種毒蛇蜂蝎。 T0397_.13.0308a29: 於彼一切樹林草木華果泉池皆悉枯涸。一 T0397_.13.0308b01: 切阿修羅苦困欲死。彼等向我一心歸依合掌 T0397_.13.0308b02: 作禮。以種種華乃至末香。於彼阿修羅所住 T0397_.13.0308b03: 城邑。向我遙擲而作供養。羅睺羅阿修羅王 T0397_.13.0308b04: 所擲寶鬘。今我頂上者是也。毘摩質多羅阿 T0397_.13.0308b05: 修羅王所擲寶鬘。今我右肩者是也。波羅陀 T0397_.13.0308b06: 阿修羅王所擲寶鬘。在我左肩者是也。跋持 T0397_.13.0308b07: 毘盧遮那阿修羅王所擲寶鬘。今在我前者 T0397_.13.0308b08: 是也。爾時魔王波旬從坐而起。向佛合掌恭 T0397_.13.0308b09: 敬禮拜而作是言。此諸阿修羅蒙佛恩福。我 T0397_.13.0308b10: 今亦令諸阿修羅還得具足饒益安樂佛告波 T0397_.13.0308b11: 旬。汝今不須作如是言。我已令其充足安樂。 T0397_.13.0308b12: 我諸阿修羅城邑宮殿。轉勝微妙樂具悉有 T0397_.13.0308b13: 還復如故。何以故。彼等四大阿修羅王是我 T0397_.13.0308b14: 親舊。如是其餘所有一切阿修羅等。於我得 T0397_.13.0308b15: 信敬仰尊重心生希有。今當不久來至於此 T0397_.13.0308b16: 爲聽法故。魔王波旬復生惡心而作是念。我 T0397_.13.0308b17: 是一切欲界之中最勝自在。於諸衆生能作 T0397_.13.0308b18: 苦樂。沙門是人。何能狡猾幻惑異端妖邪多 T0397_.13.0308b19: 語。敢共我競而欲與我挍量比並。釋梵四王 T0397_.13.0308b20: 摩醯首羅那羅延天。轉輪聖王。一切衆生。無 T0397_.13.0308b21: 能與我挍量比並作相違者。今此瞿曇。作幻 T0397_.13.0308b22: 誑惑一切衆生。遍四天下地及虚空一切盈 T0397_.13.0308b23: 滿。皆悉欲見瞿曇故來。今此下賤畜生之類 T0397_.13.0308b24: 諸阿修羅亦復蒙攝。我今當作魔之境界神 T0397_.13.0308b25: 通勢力遊戲所加。更作幻惑惱亂於彼沙門 T0397_.13.0308b26: 瞿曇。及以降伏諸來會衆。時魔波旬觀其眷 T0397_.13.0308b27: 屬而説偈言 T0397_.13.0308b28: 諸魔各作念 我常降伏怨 T0397_.13.0308b29: 及惱此會衆 并禁阿修羅 T0397_.13.0308c01: 爾時世尊而説偈言 T0397_.13.0308c02: 汝等見我力 昔於菩提樹 T0397_.13.0308c03: 天神爲證明 我修眞正法 T0397_.13.0308c04: 隨汝所有力 恣汝當現之 T0397_.13.0308c05: 若能惱我者 我當作歸依 T0397_.13.0308c06: 爾時魔王波旬復増第一極重瞋恨。以一切 T0397_.13.0308c07: 魔力境界神通遊戲所加。念於四方最熱之 T0397_.13.0308c08: 風。令其一切諸來大衆熱風觸惱而作降伏。 T0397_.13.0308c09: 于時世尊即入摧伏魔力三昧。其三昧力。即 T0397_.13.0308c10: 於四方復起第一妙香涼風。觸其身分皆受 T0397_.13.0308c11: 快樂。魔王波旬知是事已。復於佛前化大火 T0397_.13.0308c12: 聚。世尊即於彼處化作清涼大池。水涌上 T0397_.13.0308c13: 出。魔王見已。復於空中降雨大石。佛即變其 T0397_.13.0308c14: 所雨之石。悉令化作種種天華而雨其處。魔 T0397_.13.0308c15: 王波旬及與眷屬。復以兩手捉佉羅帝山。而 T0397_.13.0308c16: 欲速疾震動三千大千世界。佛復以此三千 T0397_.13.0308c17: 地界加作金剛。尚不能動乃至一塵。況能多 T0397_.13.0308c18: 也。魔王復以瞋怒之力。向阿修羅所住之方。 T0397_.13.0308c19: 放口嘘氣成黒氣雲。令其城邑宮殿陰闇。使 T0397_.13.0308c20: 諸阿修羅重復迷惑不能去來。爾時世尊即 T0397_.13.0308c21: 復變其所吹氣雲。令作種種天妙華雲。爾時 T0397_.13.0308c22: 於彼四阿修羅城邑宮殿。復雨種種天華之 T0397_.13.0308c23: 雨。其華雨中演出百千微妙法門。所謂佛聲 T0397_.13.0308c24: 法聲僧聲。檀那波羅蜜聲乃至般若波羅蜜 T0397_.13.0308c25: 聲。三善行聲。三歸依聲。三律儀聲。三不 T0397_.13.0308c26: 護聲。三依止聲。三種菩提聲。三乘聲。三 T0397_.13.0308c27: 修聲。三種善根聲。越度三界聲。三受聲。 T0397_.13.0308c28: 三解脱聲。三示現聲。四念處聲。四正勤 T0397_.13.0308c29: 聲。四如意足聲。四不壞信聲。四禪聲。四梵 T0397_.13.0309a01: 住聲。四攝聲。四無礙智聲。四無色定三摩跋 T0397_.13.0309a02: 提聲。四聖諦聲。五根聲。五力聲。五支三昧 T0397_.13.0309a03: 聲。五解脱入聲。顯示六根聲。六和敬聲。六念 T0397_.13.0309a04: 聲。六通聲。七聖財聲。七識住聲。七覺分聲。 T0397_.13.0309a05: 八聖道聲。九次第定聲。十聖處聲。佛十力聲。 T0397_.13.0309a06: 大慈聲大悲聲。因縁生起聲。心不可壞聲。捨 T0397_.13.0309a07: 一切惡見聲。不忘菩提心聲。不退轉聲。忍聲。 T0397_.13.0309a08: 三昧聲。陀羅尼聲。授記登祚聲。無生忍聲。 T0397_.13.0309a09: 苦行聲。十地聲。十八不共佛法聲。到菩提聲。 T0397_.13.0309a10: 轉法輪聲。不可壞佛聲。捨聲。厭聲。解脱定 T0397_.13.0309a11: 聲。滅聲。成就衆生聲。攝受正法聲。辯才聲。 T0397_.13.0309a12: 無常聲。苦聲。無我聲。空聲。無所作聲。寂靜 T0397_.13.0309a13: 聲。無生聲。如聲。實際聲。入法界聲。無衆生 T0397_.13.0309a14: 無命無養育無受者如如。不生不滅不常不 T0397_.13.0309a15: 斷不去不來不住不行聲。大神通變化聲。加 T0397_.13.0309a16: 護三寶種聲。乃至大般涅槃聲。地獄畜生餓 T0397_.13.0309a17: 鬼人天苦五陰重擔聲。數數流轉生死與愛 T0397_.13.0309a18: 別離聲。一切有爲流轉之獄如幻芭蕉水月 T0397_.13.0309a19: 響聲。信念精進忍及智慧十善業道護持聲。 T0397_.13.0309a20: 出彼流轉獄聲。於彼華雨出是無量百千種 T0397_.13.0309a21: 聲。彼諸音聲。能令無量阿僧祇等阿修羅。於 T0397_.13.0309a22: 三寶中深得敬信。尊重歸依生希有心。渇仰 T0397_.13.0309a23: 欲見釋迦牟尼。及欲聽法供奉衆僧。極甚驚 T0397_.13.0309a24: 怖。流轉生死與愛別離。悕望涅槃。彼諸一切 T0397_.13.0309a25: 阿修羅等倶發聲言。南無釋迦牟尼如來。南 T0397_.13.0309a26: 無釋迦牟尼如來我等今往見於釋迦牟尼如 T0397_.13.0309a27: 來。禮拜供養故。聽法故。及供奉衆僧故。爲 T0397_.13.0309a28: 看大集故。爲求無上菩提乘故。爲退落魔幢 T0397_.13.0309a29: 故。爲建立法幢故。爲三寳種不斷絶故。爲聽 T0397_.13.0309b01: 第一義聖諦法門故。爲休息煩惱道苦道故。 T0397_.13.0309b02: 爲斷截魔縛故。爲枯竭愛河故。爲滿法海故。 T0397_.13.0309b03: 爲入智海故。爲成熟衆生海故。爲供養諸佛 T0397_.13.0309b04: 海故。是故我等及諸眷屬往詣佛所。不爲惡 T0397_.13.0309b05: 魔於我等中更得自在。我等從今不復重遭 T0397_.13.0309b06: 如是之苦 T0397_.13.0309b07: 爾時牟眞隣陀阿修羅王。復作是言。我今亦 T0397_.13.0309b08: 與婦妾宮人男女大小。諸阿修羅婦女眷屬 T0397_.13.0309b09: 八萬四千。一切皆悉著青衣服青色莊嚴。青 T0397_.13.0309b10: 傘青蓋青幢青幡青車青華。青色摩尼琴瑟 T0397_.13.0309b11: 箜篌。青寳青鼓。我今將諸五音作樂歌舞調 T0397_.13.0309b12: 戲第一莊嚴。及將眷屬而往見佛。恭敬禮拜 T0397_.13.0309b13: 聽受妙法。供奉衆僧故往詣佛所 T0397_.13.0309b14: 爾時須質多羅阿修羅王復作是言。我今亦 T0397_.13.0309b15: 與婦妾宮人男女眷屬九十九百千阿修羅婦 T0397_.13.0309b16: 女。一切皆著黄衣莊嚴。乃至供奉衆僧故往 T0397_.13.0309b17: 詣佛所 T0397_.13.0309b18: 爾時睒婆羅阿修羅王復作是言。我今亦與 T0397_.13.0309b19: 婦妾宮人男女眷屬百千億阿修羅婦女。一 T0397_.13.0309b20: 切皆悉著紺色衣*瓔珞莊嚴。乃至供奉衆 T0397_.13.0309b21: 僧往詣佛所 T0397_.13.0309b22: 爾時跋持毘盧遮那阿修羅王復作是言。我 T0397_.13.0309b23: 今亦與婦妾宮人男女眷屬九十九頻婆羅阿 T0397_.13.0309b24: 修羅婦女。一切悉著朱色衣服*瓔珞莊嚴。乃 T0397_.13.0309b25: 至往詣佛所 T0397_.13.0309b26: 爾時毘摩質多羅阿修羅王復作是言。我今 T0397_.13.0309b27: 亦與婦妾宮人男女眷屬九十九惡初矣尼 T0397_.13.0309b28: 百千阿修羅婦女。一切悉著頗梨色衣*瓔 T0397_.13.0309b29: 珞莊嚴。乃至往詣佛所 T0397_.13.0309c01: 爾時羅睺羅阿修羅王復作是言。我今亦與 T0397_.13.0309c02: 夫人婇女男女眷屬及土田主附庸王并及 T0397_.13.0309c03: 長者臣將左右城邑聚落所有人衆。如恒河 T0397_.13.0309c04: 沙等阿修羅婦女。一切悉著馬瑙色衣*瓔珞 T0397_.13.0309c05: 莊嚴。復持馬瑙色衣。及與幢幡寶蓋金縷 T0397_.13.0309c06: 眞珠*瓔珞摩尼寶珠香華塗香及所乘車。皆 T0397_.13.0309c07: 悉同是馬瑙之色。并以鼓角琴瑟箜篌簫笛 T0397_.13.0309c08: 伎樂。如是等事皆馬瑙色。相與作樂歌舞戲 T0397_.13.0309c09: 笑。最勝莊嚴在於虚空。爲欲見佛禮拜供養。 T0397_.13.0309c10: 及爲聽法供奉衆僧故。往詣佛所如前所説。 T0397_.13.0309c11: 皆悉嚴備彼諸色相。第一微妙希有未有。昔 T0397_.13.0309c12: 來未聞如是等大莊嚴事。從彼阿修羅所居 T0397_.13.0309c13: 處出住在空中 T0397_.13.0309c14: 爾時毘摩質多羅阿修羅王。及與眷屬五音 T0397_.13.0309c15: 作樂歌舞戲笑。詣羅睺羅阿修羅王於前而 T0397_.13.0309c16: 引 T0397_.13.0309c17: 爾時波羅陀阿修羅王。及與眷屬皆大嚴持。 T0397_.13.0309c18: 到羅睺羅阿修羅王右廂而引 T0397_.13.0309c19: 爾時跋持毘盧遮那阿修羅王。并與眷屬亦 T0397_.13.0309c20: 復如是具大莊嚴。到羅睺羅阿修羅王左*廂 T0397_.13.0309c21: 而引 T0397_.13.0309c22: 爾時睒婆羅阿修羅王。及與眷屬亦悉嚴持。 T0397_.13.0309c23: 詣羅睺羅阿修羅王於後而引 T0397_.13.0309c24: 爾時牟眞隣陀阿修羅王。及與眷屬亦大嚴 T0397_.13.0309c25: 駕。到羅睺羅阿修羅王在上而引 T0397_.13.0309c26: 爾時須質多羅阿修羅王。及與眷屬如是莊 T0397_.13.0309c27: 嚴。亦到羅睺羅阿修羅王在下而引 T0397_.13.0309c28: 爾時於中羅睺羅阿修羅王及與眷屬。如是 T0397_.13.0309c29: 色相以大莊嚴。五音伎樂一時倶作。歌舞戲 T0397_.13.0310a01: 笑音聲和合而詣佛所。復以兩手持種種寶 T0397_.13.0310a02: 華天鬘塗香。向佛方所遙散奉獻。到佉羅帝 T0397_.13.0310a03: 山上變作大雲空中而住。其佉羅帝山牟尼 T0397_.13.0310a04: 諸仙所依住處。雨種種寶種種華種種天鬘 T0397_.13.0310a05: 種種塗香 T0397_.13.0310a06: 爾時會中有諸衆生作如是念。欲有何事。是 T0397_.13.0310a07: 何等力先作此瑞 T0397_.13.0310a08: 爾時世尊告慧命耶舍言。汝等比丘當自正 T0397_.13.0310a09: 念繋心而住勿得散亂。世尊復告慧命耶舍。 T0397_.13.0310a10: 汝等比丘當以精勤繋念而住勿得散亂。若 T0397_.13.0310a11: 能精勤繋念不散。則能休息煩惱之道及除 T0397_.13.0310a12: 苦道。能住第一義諦。能滿六波羅蜜。不久得 T0397_.13.0310a13: 成阿耨多羅三藐三菩提。此是諸阿修羅及 T0397_.13.0310a14: 與一切眷屬妓女而今欲來。并作五音妓樂 T0397_.13.0310a15: 和合而作莊嚴。爲禮拜我供養聽法。是故汝 T0397_.13.0310a16: 等。勿得散亂繋念而住。爾時一切阿修羅及 T0397_.13.0310a17: 與眷屬。尋即來到佉羅帝山。到已即時右遶 T0397_.13.0310a18: 其山。三匝訖已。將諸眷屬詣世尊所 T0397_.13.0310a19: 爾時羅睺羅阿修羅王向世尊頭面作禮右遶 T0397_.13.0310a20: 三匝於前住立。持梵天髻上光明艶色摩尼 T0397_.13.0310a21: 寶珠置於佛前。復用種種寶華末香幢幡寶 T0397_.13.0310a22: 蓋。及以金縷眞珠*瓔珞。復以種種歌舞作樂 T0397_.13.0310a23: 而用供養。合掌向佛説偈讃曰 T0397_.13.0310a24: 心調士中最 能施一切樂 T0397_.13.0310a25: 法燈常法施 増長法智慧 T0397_.13.0310a26: 世尊然法炬 天人皆悉知 T0397_.13.0310a27: 了達悕望法 安住涅槃道 T0397_.13.0310a28: 唯佛蔭諸衆 如蓋覆一切 T0397_.13.0310a29: 摧伏諸陰魔 死魔煩惱魔 T0397_.13.0310b01: 降魔及軍衆 并及惡心意 T0397_.13.0310b02: 稽首於世尊 勇健愍諸有 T0397_.13.0310b03: 是魔極惡心 常行諸惡事 T0397_.13.0310b04: 此是彼戲笑 欲得衆生苦 T0397_.13.0310b05: 此諸修羅宮 苦雲悉彌覆 T0397_.13.0310b06: 佛即起悲心 觸我諸修羅 T0397_.13.0310b07: 佛爲衆生故 修諸苦行訖 T0397_.13.0310b08: 多劫修檀戒 行忍及智慧 T0397_.13.0310b09: 世尊更不作 諸餘惡行事 T0397_.13.0310b10: 佛以如是事 足令我得樂 T0397_.13.0310b11: *惟佛精進士 三界無等雙 T0397_.13.0310b12: 離諸煩惱縛 解脱於三有 T0397_.13.0310b13: 佛仍於衆生 慈悲而常轉 T0397_.13.0310b14: 禮佛不動山 慈心正安住 T0397_.13.0310b15: 爾時毘摩質多阿修羅王及與眷屬。頭面接 T0397_.13.0310b16: 足禮拜世尊。右遶三匝佛前住立。即以千斤 T0397_.13.0310b17: 閻浮檀金置於佛前。復以日愛寶摩尼珠置 T0397_.13.0310b18: 在佛上。如是種種寶種種香華。乃至種種歌 T0397_.13.0310b19: 舞伎樂而作供養。合掌恭敬説偈讃曰 T0397_.13.0310b20: 釋梵大自在 輪王那羅延 T0397_.13.0310b21: 護世及波旬 悉無如是力 T0397_.13.0310b22: 天龍夜叉等 人及阿修羅 T0397_.13.0310b23: 亦無如世尊 慈悲大勢力 T0397_.13.0310b24: *惟佛衆生最 如地不瞋喜 T0397_.13.0310b25: 能忍一切惡 并作惡業者 T0397_.13.0310b26: 等視諸衆生 如母愛其子 T0397_.13.0310b27: 心平於一切 是故禮佛足 T0397_.13.0310b28: 願護此一法 勿使魔更來 T0397_.13.0310b29: 不令彼得勝 作此惡惱害 T0397_.13.0310c01: 一切惡瞋怒 及以最極惡 T0397_.13.0310c02: 實語願説呪 降伏諸魔軍 T0397_.13.0310c03: 如人身無病 不求諸醫師 T0397_.13.0310c04: 如是阿修羅 無事不想佛 T0397_.13.0310c05: 我今甚歡喜 來詣於佛所 T0397_.13.0310c06: 願説清淨法 令到菩提道 T0397_.13.0310c07: 顯示諸賢聖 寂定如虚空 T0397_.13.0310c08: 遠離於諸惡 及離我我所 T0397_.13.0310c09: 速知於實際 能除諸煩惱 T0397_.13.0310c10: 速斷一切縛 得知最上道 T0397_.13.0310c11: 爾時波羅陀阿修羅王及與眷屬。頂禮佛足 T0397_.13.0310c12: 右遶三匝。持衆雜色種種寶樹。状如波吒羅 T0397_.13.0310c13: 七寶之樹置於佛後。種種寶葉華果。金縷眞 T0397_.13.0310c14: 珠*瓔珞。天生寶鬘。天瓔衣服。指印環玔。寶 T0397_.13.0310c15: 蓋幢幡。手*瓔珞脚*瓔珞臂*瓔珞。寶莊嚴 T0397_.13.0310c16: 具於佛頭上空中垂下。乃至種種歌舞作樂 T0397_.13.0310c17: 而供養佛。一心合掌説偈讃曰 T0397_.13.0310c18: 衆生常爲彼 煩惱火所燒 T0397_.13.0310c19: 求樂恒不得 不遇施樂者 T0397_.13.0310c20: 一切住惡道 *惟佛衆生藥 T0397_.13.0310c21: 安住解脱道 能救一切苦 T0397_.13.0310c22: *惟佛賞人主 三有中更無 T0397_.13.0310c23: 愍進智慧水 衆徳滿如海 T0397_.13.0310c24: 爲盲失道者 安住於正路 T0397_.13.0310c25: 導引諸衆生 住勝涅槃道 T0397_.13.0310c26: 凡夫飢無厭 唯佛能充飽 T0397_.13.0310c27: 常爲煩惱溺 唯佛能救拔 T0397_.13.0310c28: 遭溺之病苦 苦逼失其念 T0397_.13.0310c29: 如此苦苦者 導師爲親救 T0397_.13.0311a01: 惡心衆生等 龍鬼諸羅刹 T0397_.13.0311a02: 見佛得正念 安住大悲心 T0397_.13.0311a03: 唯佛於三界 能作救護者 T0397_.13.0311a04: 我等已孤獨 悉爲衆苦溺 T0397_.13.0311a05: 我等皆一心 一切樂法住 T0397_.13.0311a06: 願説最上義 令我得菩提 T0397_.13.0311a07: 以得於佛眼 最上諸佛智 T0397_.13.0311a08: 速伏諸魔怨 願降正法雨 T0397_.13.0311a09: 爾時跋持毘盧遮那阿修羅王將諸眷屬。頂 T0397_.13.0311a10: 禮佛足右遶三匝。於佛右左積閻浮檀金。復 T0397_.13.0311a11: 以種種寳種種華種種末香寶蓋幢幡。及以 T0397_.13.0311a12: 金縷眞珠*瓔珞歌舞作樂。合掌供養説偈讃 T0397_.13.0311a13: 曰 T0397_.13.0311a14: 福田福徳水 福種福徳牙 T0397_.13.0311a15: 福樹福徳枝 福條福徳葉 T0397_.13.0311a16: 福華福味果 最上福味漿 T0397_.13.0311a17: 福色福陰影 福徳子成就 T0397_.13.0311a18: 佛福善堅固 福勇能伏他 T0397_.13.0311a19: 福色勇健士 福徳不動山 T0397_.13.0311a20: 福華覆蓋土 福藥所依身 T0397_.13.0311a21: 福山最上頂 放福智慧水 T0397_.13.0311a22: 福徳海甚深 福徳衆生依 T0397_.13.0311a23: 妙福衆寶磺 福味如巨海 T0397_.13.0311a24: 福器盛甘露 福願皆盛滿 T0397_.13.0311a25: 福商恒將向 無漏寶國土 T0397_.13.0311a26: 我等衆福盡 是故歸依佛 T0397_.13.0311a27: 福徳賢寶瓶 願愍施我等 T0397_.13.0311a28: 爾時復有阿修羅仙。名一切菩提鬘。具有大 T0397_.13.0311a29: 福大威徳大智慧大苦行。以菩提心而作莊 T0397_.13.0311b01: 嚴。得五神通離諸塵垢。安住成就一切衆生。 T0397_.13.0311b02: 常化一切阿修羅等堪受彼供。是諸阿修羅 T0397_.13.0311b03: 無上導師。與九萬五千具足五通阿修羅仙。 T0397_.13.0311b04: 前後圍遶來詣佛所頂禮佛足。以眞金瓶盛 T0397_.13.0311b05: 八功徳水。置於佛前并獻寳杖。復與九萬五 T0397_.13.0311b06: 千眷屬各各執持異種寶蓋。以奉世尊右遶 T0397_.13.0311b07: 三匝。合掌向佛説偈讃曰 T0397_.13.0311b08: 忍辱如大地 忍水常盈滿 T0397_.13.0311b09: 安住於淨忍 寧心無所失 T0397_.13.0311b10: 煩惱渇愛盡 安處於信財 T0397_.13.0311b11: 佛住慈悲心 置衆菩提道 T0397_.13.0311b12: 説法猶如水 若聞如是法 T0397_.13.0311b13: 愛樂菩提心 能成第一義 T0397_.13.0311b14: 大悲願調伏 此諸下劣行 T0397_.13.0311b15: 願受我修羅 所獻衆寶物 T0397_.13.0311b16: 三界所有供 棄捨不求染 T0397_.13.0311b17: 唯佛無煩惱 堪受世供養 T0397_.13.0311b18: 佛以大菩提 嚴三有衆生 T0397_.13.0311b19: 願説第一義 爲得菩提故 T0397_.13.0311b20: 我於拘留孫 曾聞第一義 T0397_.13.0311b21: 拘那含牟尼 迦葉佛亦然 T0397_.13.0311b22: 我以自願力 應現阿修羅 T0397_.13.0311b23: 爲化修羅故 修行菩提道 T0397_.13.0311b24: 聞法獲徳藏 復能轉示他 T0397_.13.0311b25: 降魔惡徒黨 熾然正法朋 T0397_.13.0311b26: 於此濁惡世 難有功徳人 T0397_.13.0311b27: 現佛境界事 是佛妙神力 T0397_.13.0311b28: *大集經卷第四十七 T0397_.13.0311b29: T0397_.13.0311c01: T0397_.13.0311c02: T0397_.13.0311c03: T0397_.13.0311c04: 高齊天竺三藏那連提耶舍譯 T0397_.13.0311c05: 月藏分第十四本事品第四 T0397_.13.0311c06: 爾時彌勒菩薩摩訶薩。即從坐起。偏袒右肩 T0397_.13.0311c07: 整理衣服。合掌向佛而作是言。世尊。既是釋 T0397_.13.0311c08: 迦貴種刹利大姓。迦毘羅城淨飯王子。此四 T0397_.13.0311c09: 阿修羅畜生種類極成卑下。世尊。何故言與 T0397_.13.0311c10: 我親。爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言。於過去 T0397_.13.0311c11: 世第三十一劫有佛出興。號毘舍浮如來應 T0397_.13.0311c12: 正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫 T0397_.13.0311c13: 天人師佛世尊。彼佛常爲四衆説法。爾時有 T0397_.13.0311c14: 一大婆羅門。名弗沙耶若。已於過去無量佛 T0397_.13.0311c15: 所種諸善根。於阿耨多羅三藐三菩提而不 T0397_.13.0311c16: 退轉。深信具足歸依三寶。受持五戒離諸放 T0397_.13.0311c17: 逸。時弗沙耶若有弟八人。一名弗沙金剛。 T0397_.13.0311c18: 二名弗沙那毘。三名弗沙闍利。四名弗沙跋 T0397_.13.0311c19: 摩。五名弗沙車帝。六名弗沙樹。七名弗沙毘 T0397_.13.0311c20: 離。八名弗沙那提。時弗沙耶若婆羅門勸諸 T0397_.13.0311c21: 弟言。汝等賢首。今可歸依佛法僧寶。受持 T0397_.13.0311c22: 五戒離諸放逸。發阿耨多羅三藐三菩提心。 T0397_.13.0311c23: 時彼諸弟皆悉不肯歸依三寶。乃至不肯發 T0397_.13.0311c24: 菩提心。時弗沙耶若數勸諸弟經於多年。復 T0397_.13.0311c25: 問諸弟。汝等。何故皆悉不肯歸依三寳。乃至 T0397_.13.0311c26: 不肯發菩提心。竟有何意何所願求。時彼八 T0397_.13.0311c27: 弟即作是言。兄能千年修二威儀。惟行*惟 T0397_.13.0311c28: 住不坐不臥。經七日夜限食一揣。修此難行 T0397_.13.0311c29: 足滿千年。然後我當歸依三寶受持五戒離 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 [行番号:有/無] [返り点:無/有] 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