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大方等大集經 (No. 0397_ 曇無讖譯 ) in Vol. 00

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T0397_.13.0233a01:
T0397_.13.0233a02:
T0397_.13.0233a03: 大方等大集經卷第三十四
T0397_.13.0233a04:   隨天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0233a05:   日藏分護持正法品第一
T0397_.13.0233a06: 如是我聞。一時婆伽婆。在王舍城迦蘭陀竹
T0397_.13.0233a07: 園。與大菩薩其數無量不可稱計前後圍繞。
T0397_.13.0233a08: 及餘十方諸佛世界。無量無數不可思議阿
T0397_.13.0233a09: 僧祇。諸大菩薩聲聞之衆。地及虚空皆悉遍
T0397_.13.0233a10: 滿。倶來集會前後圍遶。復有十方無量世界
T0397_.13.0233a11: 帝釋天王･梵天王･四天大王･諸大龍王･夜叉
T0397_.13.0233a12: 王･乾闥婆王･阿修羅王･迦樓羅王･緊那羅
T0397_.13.0233a13: 王･摩睺羅伽王。如是等無量無數不可稱計
T0397_.13.0233a14: 倶來集會。復有欲界色界天龍･夜叉･羅刹･乾
T0397_.13.0233a15: 闥婆･阿修羅･迦樓羅･緊那羅･摩睺羅伽等。
T0397_.13.0233a16: 皆悉一心瞻仰如來。爾時世尊爲諸大衆説
T0397_.13.0233a17: 虚空目安那波那甘露法門四無量已。默然
T0397_.13.0233a18: 而坐。娑婆世界地及虚空。一切大衆亦皆默
T0397_.13.0233a19: 然合掌向佛。唯悕如來甘露法雨而無厭足。
T0397_.13.0233a20: 猶如重病思遇良醫。如在大闇思見光明。如
T0397_.13.0233a21: 溺大河思登彼岸。如遭急難思求依護。如是
T0397_.13.0233a22: 遍滿娑婆佛刹地及虚空諸大菩薩及諸聲
T0397_.13.0233a23: 聞。釋梵天王摩睺羅伽王。乃至人非人等合
T0397_.13.0233a24: 掌默然。瞻仰法王亦復如是。爾時衆中有一
T0397_.13.0233a25: 大梵天王。名曰功徳蓮華光。已於昔日供養
T0397_.13.0233a26: 無量無邊諸佛。於諸佛所殖諸善根。於阿耨
T0397_.13.0233a27: 多羅三藐三菩提得不退轉。繋心縁法善修
T0397_.13.0233a28: 慈愍。即從坐起合掌向佛而説偈言
T0397_.13.0233a29:     大聖神通力能速遍諸刹
T0397_.13.0233b01:     如心無所障光照十方國
T0397_.13.0233b02:     巧説奢摩他盡智及方便
T0397_.13.0233b03:     阿那波那念及四無量等
T0397_.13.0233b04:     佛於三界中生死際已捨
T0397_.13.0233b05:     淨慧悉滿足勝人天修羅
T0397_.13.0233b06:     已離於愛縛度疑到彼岸
T0397_.13.0233b07:     了知諸菩薩現證於佛法
T0397_.13.0233b08:     衆生心亂故墮在生死河
T0397_.13.0233b09:     如盲無所見常爲苦所沒
T0397_.13.0233b10:     遠離善知識不聞清淨法
T0397_.13.0233b11:     輪迴生死中爲諸結所縛
T0397_.13.0233b12:     佛度生死海慈悲故説法
T0397_.13.0233b13:     爲煩惱衆生斷生死羅網
T0397_.13.0233b14:     愛爲煩惱本諸衆生染著
T0397_.13.0233b15:     能仁巧分別令盡生死際
T0397_.13.0233b16:     以癡愛因縁不修諸功徳
T0397_.13.0233b17:     若能斷之者六根皆寂滅
T0397_.13.0233b18:     大慈牟尼王悲心爲説法
T0397_.13.0233b19:     聞已除癡愛獲甘露涅槃
T0397_.13.0233b20: 爾時佛告功徳蓮華光大梵天王。而説偈言
T0397_.13.0233b21:     過去修諸度今亦如是行
T0397_.13.0233b22:     不樂聲聞乘及辟支佛地
T0397_.13.0233b23:     復有諸衆生數起瞋恚心
T0397_.13.0233b24:     及念二乘等是則爲障礙
T0397_.13.0233b25:     以是諸障故退失於佛法
T0397_.13.0233b26:     不起是障者得佛法滿足
T0397_.13.0233b27:     有四生衆生倶來至此刹
T0397_.13.0233b28:     非＊唯愛欲身非盡念不淨
T0397_.13.0233b29:     是中大智人能行菩提道
T0397_.13.0233c01:     已曾久修習定忍總持等
T0397_.13.0233c02:     能守護諸根正念加趺坐
T0397_.13.0233c03:     安住自境界佛當爲汝説
T0397_.13.0233c04:     樂五衆衆生爲説不淨法
T0397_.13.0233c05:     令斷於繋縛七菩提分滿
T0397_.13.0233c06:     我無嫉妬心憐愍故爲説
T0397_.13.0233c07:     菩薩聞此法不捨菩提心
T0397_.13.0233c08:     十方一切佛已曾住此刹
T0397_.13.0233c09:     晝夜常加護令佛法久住
T0397_.13.0233c10:     汝等諸菩薩愍此刹衆生
T0397_.13.0233c11:     常生歡喜忍令我法久住
T0397_.13.0233c12:     我説聲聞法爲斷貪欲心
T0397_.13.0233c13:     示五陰諸入及十八界空
T0397_.13.0233c14:     十三奢摩他及毘婆舍那
T0397_.13.0233c15:     能斷難斷愛是人得清淨
T0397_.13.0233c16:     顯説無漏行聲聞四眞諦
T0397_.13.0233c17:     憐愍衆生故爲令法久住
T0397_.13.0233c18:     説此四諦法令度生死海
T0397_.13.0233c19:     復告諸菩薩汝等莫生疑
T0397_.13.0233c20:     佛當爲汝等廣説菩薩行
T0397_.13.0233c21: 爾時此娑婆世界中。所有衆生在佛會者作
T0397_.13.0233c22: 如是念。如來今者。欲説聲聞法。不説菩薩道。
T0397_.13.0233c23: 十方世界諸來菩薩復作是念。如來慈愍欲
T0397_.13.0233c24: 令我等於此世界修諸禪行。使三寳種不斷
T0397_.13.0233c25: 絶故。於此刹中所有天龍夜叉羅刹乾闥婆
T0397_.13.0233c26: 阿修羅乃至人非人等。未信者令信。已信者
T0397_.13.0233c27: 令増進故。欲令一切衆生悉受安樂捨諸疑
T0397_.13.0233c28: 悔。滿足涅槃八正道故。令此佛刹有大福徳。
T0397_.13.0233c29: 具足熏修衆善法故。十方世界所有衆生作
T0397_.13.0234a01: 如是念。娑婆佛刹福徳吉處。我今恭敬尊重
T0397_.13.0234a02: 供養禮拜彼佛刹中諸菩薩等。各作是念。我
T0397_.13.0234a03: 今應當於此世界結＊加趺坐。各各入於種種
T0397_.13.0234a04: 勝忍陀羅尼門及諸三昧。放大光明利益安
T0397_.13.0234a05: 樂諸衆生故。作是念已。即於此刹＊加趺而
T0397_.13.0234a06: 坐。入于勝忍陀羅尼諸深三昧。是諸菩薩
T0397_.13.0234a07: 或有經於百大劫中修菩薩行。有得無生法
T0397_.13.0234a08: 忍乃至十地。具足修習十八不共四無所畏
T0397_.13.0234a09: 等諸功徳法。各以勝忍陀羅尼諸深三昧因
T0397_.13.0234a10: 縁力故。放大光明。其中或有光。如燈炬野火
T0397_.13.0234a11: 之明。有如釋梵諸天大梵王光。又如一日之
T0397_.13.0234a12: 光。二三四五如是轉倍。乃至百千萬億日光。
T0397_.13.0234a13: 此諸光明遍照三千大千世界。其中衆生遇
T0397_.13.0234a14: 斯光者。身心安樂皆大歡喜。如人熱悶入清
T0397_.13.0234a15: 涼池。是光能除衆生三惡道苦。飢渇寒熱種
T0397_.13.0234a16: 種諸病。及貪瞋癡邪見等患。乃至能令三界
T0397_.13.0234a17: 獄中所有恐怖厄難衆生。令盡苦際。是時此
T0397_.13.0234a18: 刹諸衆生等蒙光力故。咸共深心恭敬供養。
T0397_.13.0234a19: 尊重讃歎佛法僧寶。厭捨諸惡勤修善法。從
T0397_.13.0234a20: 是諸光乃至遍照十方。如恒河沙等諸佛世
T0397_.13.0234a21: 界淨穢等刹。有佛無佛皆悉普照。猶如重夜
T0397_.13.0234a22: 幽闇之中忽有百千萬億日光倶時普照。此
T0397_.13.0234a23: 及他方恒河沙刹土。光明遍照亦復如是。爾
T0397_.13.0234a24: 時十方恒河沙等諸佛世界。有諸菩薩摩訶
T0397_.13.0234a25: 薩等。承佛神力於一念頃來至此刹。各在一
T0397_.13.0234a26: 面結＊加趺坐。是諸菩薩或有已經百千大劫
T0397_.13.0234a27: 修菩薩行。或有乃至具足十地。皆悉修習十
T0397_.13.0234a28: 八不共四無畏等諸功徳法。各以善根福徳
T0397_.13.0234a29: 力故。入深三昧放大光明。遍照三千大千世
T0397_.13.0234b01: 界。其中所有魔王龍王乃至人天。諸光明等
T0397_.13.0234b02: 皆悉不現。爾時世尊告諸聲聞四輩等衆。汝
T0397_.13.0234b03: 今應知。此諸菩薩摩訶薩等。大善根力入於
T0397_.13.0234b04: 三昧放此光明。遍照三千大千世界。又彼十
T0397_.13.0234b05: 方諸佛如來。曾於此刹作佛事已。而還本國
T0397_.13.0234b06: 今共加護。此諸菩薩摩訶薩等。令入禪定現
T0397_.13.0234b07: 神通力。爲令現在及未來世三寳久住不斷
T0397_.13.0234b08: 絶故。以是菩薩神通光明因縁力故。令諸天
T0397_.13.0234b09: 龍･夜叉･羅刹･阿修羅･迦樓羅･緊那羅･摩睺
T0397_.13.0234b10: 羅伽･人･非人等。未信者令信。已信者令増
T0397_.13.0234b11: 長。於正法中發大精進。如法修行自在無礙
T0397_.13.0234b12: 得不退轉。乃至修學涅槃正道具足滿故。是
T0397_.13.0234b13: 諸菩薩隨所住處。於當來世是中皆應起立
T0397_.13.0234b14: 塔寺造作法堂。安置舍利經法形像。以種種
T0397_.13.0234b15: 七寳而修供養。所謂金銀琉璃車磲馬瑙頗
T0397_.13.0234b16: 梨眞珠珂貝璧玉及上繒綵。種種衣服床榻
T0397_.13.0234b17: 臥具。種種幡蓋袈裟法服。種種瓔珞華香末
T0397_.13.0234b18: 香塗香燒香。作諸音樂禮拜供養。爲令恐怖
T0397_.13.0234b19: 生死衆生求涅槃道修功徳故。爾時世尊作
T0397_.13.0234b20: 如是言。於未來世若有善男子善女人。於三
T0397_.13.0234b21: 寳所如是布施我悉受之。令彼衆生於三乘中
T0397_.13.0234b22: 隨其所樂得不退轉。若復有人爲供養故。或
T0397_.13.0234b23: 造一舍一僧伽藍。經行之處布施園林。衣服飮
T0397_.13.0234b24: 食臥具床褥。種種湯藥而供養之。或有建立
T0397_.13.0234b25: 講讀論堂經行禪室。於中布施奴婢田宅。象
T0397_.13.0234b26: 馬車乘駝驢牛羊。種種諸物衣服臥具。及諸
T0397_.13.0234b27: 湯藥資生所須。令持法比丘身心安隱。坐禪
T0397_.13.0234b28: 修道講讀論義。如法修行具足莊嚴。得勝自
T0397_.13.0234b29: 在涅槃道故。欲令佛法久住於世故。捨如是
T0397_.13.0234c01: 等種種諸物。我於爾時與諸菩薩及聲聞衆
T0397_.13.0234c02: 皆悉受之。若未來世有善男子善女人。爲供
T0397_.13.0234c03: 養三寳故。能捨如是種種諸物。建立講讀論
T0397_.13.0234c04: 堂經行禪室。給其所須。我悉知見而生隨喜。
T0397_.13.0234c05: 與諸菩薩及聲聞衆同共受用。何以故。爲令
T0397_.13.0234c06: 是等得大果報。於三惡道得遠離故。隨其所
T0397_.13.0234c07: 欲於三乘中得不退轉。乃至各於三乘而般
T0397_.13.0234c08: 涅槃故。又善男子善女人。以如是等種種諸
T0397_.13.0234c09: 物供養因縁故。於未來世當獲二利。何等爲
T0397_.13.0234c10: 二。一者法利。二者財利。隨所生處資財具足
T0397_.13.0234c11: 宿習因縁故。是諸物不生慳悋悉能捨施。爲
T0397_.13.0234c12: 欲供養比丘比丘尼優婆塞優婆夷故。隨其
T0397_.13.0234c13: 住處。或在山林樹下阿蘭若處無憒閙聲。堪
T0397_.13.0234c14: 可坐禪係念之處。建立塔寺房堂靜室。隨彼
T0397_.13.0234c15: 所須皆能給施。是比丘等受彼施已如法行
T0397_.13.0234c16: 故。天龍夜叉隨其所在皆悉擁護
T0397_.13.0234c17: 爾時佛告諸比丘言。汝等當知。十方諸佛已
T0397_.13.0234c18: 曾於此娑婆世界。入深禪定現大神通。破壞
T0397_.13.0234c19: 魔王及諸龍等。慈愍衆生故演説妙法。爲令
T0397_.13.0234c20: 三寶久住世間。各於此土作佛事已歸還本
T0397_.13.0234c21: 國。爾時如恒河沙等諸佛世界。有無量無邊
T0397_.13.0234c22: 阿僧祇菩薩摩訶薩。欲見於我禮拜供養。聽
T0397_.13.0234c23: 聞正法及受持故。復爲聞説虚空目修多羅
T0397_.13.0234c24: 四無礙法。各於他方來集此刹。慈悲憐愍諸
T0397_.13.0234c25: 衆生故。入於禪定現大威力。破壞魔王及諸
T0397_.13.0234c26: 龍等。欲令此土諸衆生輩供給供養施其所
T0397_.13.0234c27: 須修諸功徳。於三乘中得解脱故。是未來世
T0397_.13.0234c28: 有善男子善女人。信心清淨爲欲供養如法
T0397_.13.0234c29: 修行諸比丘故。或捨家宅園林田地奴婢乃
T0397_.13.0235a01: 至資生種種所須
T0397_.13.0235a02: 爾時若有破戒比丘。受他所捨乃至一華一
T0397_.13.0235a03: 果。是惡比丘以愚癡故。受他淨心所施諸物
T0397_.13.0235a04: 獲大惡報。於現在世得四惡報。何等爲四。一
T0397_.13.0235a05: 者惡名遠聞流布十方。二者父母師長兄弟
T0397_.13.0235a06: 眷屬。奴婢親戚皆悉離散。三者獲大重病臥
T0397_.13.0235a07: 糞穢中。惡報。相現痛苦而死。四者衣鉢坐具
T0397_.13.0235a08: 所有資財。悉爲五家之所分散。是名四種惡
T0397_.13.0235a09: 報。於未來世復獲四種大惡果報。何等爲四。
T0397_.13.0235a10: 一者身壞命終墮大地獄。二者於地獄中久
T0397_.13.0235a11: 受勤苦。地獄終已復生畜生餓鬼道中。得無
T0397_.13.0235a12: 手足報。居在曠野無水之處。經百千萬歳具
T0397_.13.0235a13: 受辛苦。三者從彼命終生毒蛇中。得無眼報
T0397_.13.0235a14: 經無量歳唯食於土。四者於彼命終得生人
T0397_.13.0235a15: 中。墮五濁世不値諸佛。於彼世中雖得人身。
T0397_.13.0235a16: 常無眼目亦無手足。住在曠野唯食世間所
T0397_.13.0235a17: 棄穢食恒不充足。不得與人同共住止。從彼
T0397_.13.0235a18: 命終復墮地獄。於三惡道難得免出。何以
T0397_.13.0235a19: 故。彼善男子善女人。淨心捨施田舍園林衣
T0397_.13.0235a20: 服湯藥種種諸物。唯欲供養如法比丘。然破
T0397_.13.0235a21: 戒者受他所施唯欲供身。不與如法持戒比
T0397_.13.0235a22: 丘。以是因縁獲如是罪。又破戒者久處生死
T0397_.13.0235a23: 具受諸苦。雖得人身不値佛世。所以者何。諸
T0397_.13.0235a24: 佛如來不可思議難可値遇。彼破戒者。斷滅
T0397_.13.0235a25: 法母不求精進。不用見聞佛法僧故。以是因
T0397_.13.0235a26: 縁不値佛世。彼惡比丘於當來世得如是等
T0397_.13.0235a27: 大惡果報
T0397_.13.0235a28: 爾時大徳伽耶迦葉。聞此語已悲泣雨涙而
T0397_.13.0235a29: 白佛言。世尊。如我解佛所説義者。寧處地獄
T0397_.13.0235b01: 具受衆苦。終不受此破戒身也。所以者何。
T0397_.13.0235b02: 雖得此身而復出家。爲衣食故具犯禁戒受
T0397_.13.0235b03: 他淨施。獲如是等種種苦惱。佛言迦葉。如是
T0397_.13.0235b04: 如是如汝所説。寧處地獄受種種苦。不受人
T0397_.13.0235b05: 身起如是等破戒罪業。何以故。地獄罪畢更
T0397_.13.0235b06: 不造新故。業盡已便於苦報而得解脱。迦葉。
T0397_.13.0235b07: 諸身之中人身難得。得人身已値佛出世復
T0397_.13.0235b08: 難於是。雖値佛世出家受戒是最爲難。所以
T0397_.13.0235b09: 者何。得受戒已如法修行能盡苦際。斷諸漏
T0397_.13.0235b10: 結而得解脱。是淨信心善男子善女人。若刹
T0397_.13.0235b11: 利婆羅門毘舍首陀。欲供養淨行持戒比丘。
T0397_.13.0235b12: 以其具足福徳善根故。或捨家宅園林靜室
T0397_.13.0235b13: 奴婢象馬牛羊等物種種資生。以爲常住僧
T0397_.13.0235b14: 業。令彼比丘身心安隱集善根故。是愚癡比
T0397_.13.0235b15: 丘毀犯淨戒捨諸善根。遠離靜念專爲非法。
T0397_.13.0235b16: 彼善男子等而不供養。以是因縁衣服臥具
T0397_.13.0235b17: 資生所須皆不充足。便作是言。我大智人堪
T0397_.13.0235b18: 可受彼所施諸物。或假檀越豪強勢力。奪他
T0397_.13.0235b19: 如法比丘所受諸物。唯自供身以爲私用。言
T0397_.13.0235b20: 是己有此非僧物。彼愚癡人造是罪故。於當
T0397_.13.0235b21: 來世受如是等諸惡果報
T0397_.13.0235b22: 爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。若善男子善
T0397_.13.0235b23: 女人。若刹利婆羅門等。欲供養如法比丘故。
T0397_.13.0235b24: 捨彼田宅園林種種諸物資生所須。是破戒
T0397_.13.0235b25: 者奪他所受唯自供己。以是因縁獲如是等
T0397_.13.0235b26: 大惡果報。若在家人奪彼持戒行法比丘如
T0397_.13.0235b27: 是布施種種資生。而自用者。是諸人等得幾
T0397_.13.0235b28: 許罪。佛言大王。不須問此得幾罪報。王復白
T0397_.13.0235b29: 佛。若未來世有刹利等。以種種諸物施與持
T0397_.13.0235c01: 法比丘。以是因縁諸比丘等多有資生。是刹
T0397_.13.0235c02: 利婆羅門毘舍首陀。不信佛法及因果故又
T0397_.13.0235c03: 不畏罪。如是人輩奪而用者得幾許罪。佛言
T0397_.13.0235c04: 大王。是諸人等奪他施故。當得無量大惡果
T0397_.13.0235c05: 報。若我具説重増彼罪。所以者何。是刹利婆
T0397_.13.0235c06: 羅門毘舍首陀。淨心施彼行法比丘種種諸
T0397_.13.0235c07: 物。是比丘等多有資生。如是愚人猶彼癡驢。
T0397_.13.0235c08: 以不信故奪他所受種種施物而自供己。以
T0397_.13.0235c09: 是因縁故當得大罪。彼人若聞我説惡業差
T0397_.13.0235c10: 別種種果報。誹謗不信。如是愚人得二種罪。
T0397_.13.0235c11: 一者奪他所施。二者於我所説誹謗不信。時
T0397_.13.0235c12: 頻婆娑羅王復白佛言。世尊。唯願説之。唯願
T0397_.13.0235c13: 説之。於當來世若刹利婆羅門毘舍首陀四
T0397_.13.0235c14: 種姓中。有信佛法深識因果怖畏罪者。聞佛
T0397_.13.0235c15: 所説初中後善義味甚深。純備具足清淨梵
T0397_.13.0235c16: 行。如是之人聞已能信。如法修行作諸功徳。
T0397_.13.0235c17: 復爲供養行法比丘故。捨種種諸物給其所
T0397_.13.0235c18: 須。若有破戒比丘及愚癡人。奪彼持法比丘
T0397_.13.0235c19: 如是種種所受諸物。彼信心人方便擁護持
T0397_.13.0235c20: 戒比丘。終不令彼侵奪欺陵。頻婆娑羅王説
T0397_.13.0235c21: 是語已。佛言大王。善哉善哉。快説是語。大王。
T0397_.13.0235c22: 於當來世若有刹利婆羅門毘舍首陀。爲欲
T0397_.13.0235c23: 供養行法比丘故。或捨田宅園林奴婢象馬
T0397_.13.0235c24: 衣服臥具飮食湯藥資生所須。若有刹利婆
T0397_.13.0235c25: 羅門毘舍首陀。以不信故奪他所施。而彼愚
T0397_.13.0235c26: 人於現身中得二十種大惡果報。何者二十。一
T0397_.13.0235c27: 者諸天善神皆悉遠離。二者有大惡名流布
T0397_.13.0235c28: 十方。三者眷屬知識違背乖離。四者怨憎惡
T0397_.13.0235c29: 人同共聚會。五者所有資財悉皆散失。六者
T0397_.13.0236a01: 心狂癡亂恒多躁擾。七者諸根不具。八者睡
T0397_.13.0236a02: 臥不安。九者恒常飢渇。十者所食之物猶如
T0397_.13.0236a03: 毒藥。十一者所愛之人悉皆離別。十二者共
T0397_.13.0236a04: 事之人常多鬪諍。十三者父母兄弟妻子奴
T0397_.13.0236a05: 婢不信其言。十四者所有隱密覆匿之事。知
T0397_.13.0236a06: 識親友共相顯露。十五者所有財物五家分
T0397_.13.0236a07: 散。十六者常遇重病無人瞻視。十七者資生
T0397_.13.0236a08: 所須常不稱意。十八者形體枯悴。十九者久
T0397_.13.0236a09: 受勤苦難得免離。二十者常處糞穢乃至命
T0397_.13.0236a10: 終。大王。是愚癡人於現身中得如是等二十種
T0397_.13.0236a11: 諸惡果報。命終之後墮阿鼻地獄一劫受苦。
T0397_.13.0236a12: 飢食鐵丸渇飮融銅。用熱鐵鍱以爲衣服。行
T0397_.13.0236a13: 住坐臥所受之物皆是火聚。六方熾焔更相
T0397_.13.0236a14: 通徹。彼諸罪人於阿鼻地獄具受如是種種
T0397_.13.0236a15: 等苦。從彼命終生末伽車䭾餓鬼中。居在曠
T0397_.13.0236a16: 野無水之處。生便無眼。又無手足。四方熱風
T0397_.13.0236a17: 來觸其身。形體楚毒猶如劍切。宛轉在地受
T0397_.13.0236a18: 大苦惱。脂髓膏流猶居熱熬。魂神迷亂出大
T0397_.13.0236a19: 惡聲。具受如是百千種苦經無量歳。然後命
T0397_.13.0236a20: 終生大海中受肉團身。其形長大滿百由旬。
T0397_.13.0236a21: 然彼罪人所居之處。於其身外面一由旬。滿中
T0397_.13.0236a22: 熱水状若融銅。經無量百千歳受如是等種種
T0397_.13.0236a23: 苦惱。如地獄中等無差別。從彼命終於閻浮
T0397_.13.0236a24: 提曠野澤中忽然化生。形如肉團猶若大山。
T0397_.13.0236a25: 四方熱風來燒其身。飛禽走獸競來食之。經
T0397_.13.0236a26: 無量歳。爾乃命終還墮地獄。復經無量百千
T0397_.13.0236a27: 萬歳備受衆苦。然後命終生餓鬼中。乃至肉
T0397_.13.0236a28: 團之身。經無量百千歳。往反輪迴具受衆
T0397_.13.0236a29: 苦。其罪漸薄得出爲人。生無佛國五濁刹中。
T0397_.13.0236b01: 從生而盲諸根不具。身形醜惡人不喜見。佛
T0397_.13.0236b02: 告頻婆娑羅王言。大王。如是罪人於當來世。
T0397_.13.0236b03: 獲如是等大惡果報。所以者何。是持法比丘
T0397_.13.0236b04: 如法行故。有信心者種種資財具足施與。彼
T0397_.13.0236b05: 惡比丘愚癡人等。奪而自用故獲如是諸惡
T0397_.13.0236b06: 果報
T0397_.13.0236b07: 爾時頻婆娑羅王。聞此語已悲泣雨涙而白
T0397_.13.0236b08: 佛言。世尊。我今寧受地獄等身。終不欲受是
T0397_.13.0236b09: 人身也。何以故。以此人等造是罪故。獲如是
T0397_.13.0236b10: 種種大苦果報。爾時佛告頻婆娑羅王言。大
T0397_.13.0236b11: 王。汝等諸王及刹利婆羅門毘舍首陀聚落
T0397_.13.0236b12: 主等。如今現在及未來世乃至法住。於是時
T0397_.13.0236b13: 中所有持法比丘。付囑汝等應好擁護。若有
T0397_.13.0236b14: 信心善男子善女人。爲供養行法比丘故。或
T0397_.13.0236b15: 捨種種資生雜物。汝好擁護。勿令非法比丘
T0397_.13.0236b16: 及諸惡人欺奪侵陵。若有惡人欺奪如法比
T0397_.13.0236b17: 丘所受信施。汝等應當如法治之。王白佛言。
T0397_.13.0236b18: 世尊。若有國王見彼非法比丘及諸愚人奪
T0397_.13.0236b19: 彼行法比丘所受信施。不如法治者當得幾
T0397_.13.0236b20: 許罪報。乃至刹利婆羅門毘舍首陀聚落主
T0397_.13.0236b21: 等。見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘
T0397_.13.0236b22: 所受信施。當得幾許罪報。佛告大王。我今問
T0397_.13.0236b23: 汝。隨汝意答。除諸佛如來所有功徳。一切聲
T0397_.13.0236b24: 聞及辟支佛所有福徳。若有一人具足成就
T0397_.13.0236b25: 如是等大福徳聚。是人福徳是爲多不。王言
T0397_.13.0236b26: 世尊。如是如是。是人福徳甚多甚多。佛言
T0397_.13.0236b27: 大王。如彼一人所得福徳。如是一切衆生各
T0397_.13.0236b28: 皆備足是等功徳。若有惡人於彼一切有福
T0397_.13.0236b29: 人所。割其手足耳鼻生挑其眼。如是惡人得
T0397_.13.0236c01: 幾許罪。王聞此語悲泣哽咽不能自勝。佛言
T0397_.13.0236c02: 大王。何以不答。時王聞已猶復悲泣。而白佛
T0397_.13.0236c03: 言。世尊。如是愚人所獲罪報。無量無邊阿僧
T0397_.13.0236c04: 祇不可稱計。乃至算數譬喩所不能及。世尊。
T0397_.13.0236c05: 若毀壞一人具上福者。手足耳鼻生挑其眼。
T0397_.13.0236c06: 其罪大多不可思議。何況毀壞一切具是福
T0397_.13.0236c07: 者。佛言大王。如我現在及未來世乃至法
T0397_.13.0236c08: 盡。於其中間若有信心善男子善女人。倶捨
T0397_.13.0236c09: 如是資生所須田宅園林象馬奴婢衣服臥具
T0397_.13.0236c10: 湯藥等物。施與行法比丘。若非法比丘及諸
T0397_.13.0236c11: 愚人奪彼所施。是刹利婆羅門毘舍首陀聚
T0397_.13.0236c12: 落主等。見此非法惡人不如法治者。獲大重
T0397_.13.0236c13: 罪復過於彼
T0397_.13.0236c14: 爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。如是國王治
T0397_.13.0236c15: 國之事。甚難甚難。何以故。彼放逸王等不如
T0397_.13.0236c16: 法治。是非法惡人獲如是罪。若有國王及刹
T0397_.13.0236c17: 利等不放逸故。擁護是等持法比丘。若有信
T0397_.13.0236c18: 心檀越施彼所須。若有非法惡人侵奪欺陵。
T0397_.13.0236c19: 當如法治者得幾許福。佛言大王。如上所説
T0397_.13.0236c20: 具福諸人。若復有人有大勢力。禁閉獄中具
T0397_.13.0236c21: 受飢渇無量苦惱。若有一人具足大力。勝於
T0397_.13.0236c22: 前者出彼獄中。爾許諸人悉令解脱。經於百
T0397_.13.0236c23: 年四事供養。衣食湯藥種種所須無不備足。
T0397_.13.0236c24: 佛言大王。彼有力人得幾所福。王白佛言。
T0397_.13.0236c25: 世尊。彼有力人所得福徳。不可思議不可
T0397_.13.0236c26: 稱計。乃至算數譬喩所不能及。佛言大王。彼
T0397_.13.0236c27: 刹利婆羅門毘舍首陀及聚落主等。如今現
T0397_.13.0236c28: 在及未來世乃至法住。是諸人等如法治彼
T0397_.13.0236c29: 非法比丘及愚癡人故。所得福徳復過於彼。
T0397_.13.0237a01: 若復有人於今現在及未來世乃至法欲滅
T0397_.13.0237a02: 時。若有信心善男子善女人。具捨種種所須
T0397_.13.0237a03: 施彼行法比丘。若有非法惡人侵奪欺陵。若
T0397_.13.0237a04: 復有人方便教化不令侵奪。語言。汝等今者。
T0397_.13.0237a05: 若不隨教當治汝罪。如彼惡人隨其教誨止
T0397_.13.0237a06: 彼欺心。不復侵奪持法比丘所受信施。是刹
T0397_.13.0237a07: 利乃至聚落主等。所得福徳甚多甚多。王復
T0397_.13.0237a08: 白佛言。世尊。若有乃至一比丘能如法住所
T0397_.13.0237a09: 有諸物。若有惡人欺陵侵奪者。我等刹利及
T0397_.13.0237a10: 婆羅門乃至聚落主等。不如法治當獲大罪。
T0397_.13.0237a11: 是一比丘所有資生。彼非法惡人有侵奪者。
T0397_.13.0237a12: 我等刹利乃至聚落主等。如法擁護不令彼
T0397_.13.0237a13: 人侵奪欺陵。乃至如法治之獲大功徳。佛言
T0397_.13.0237a14: 大王。不如汝所説。所以者何。於我法中有諸
T0397_.13.0237a15: 比丘。假令如法始從一人乃至四人。我不聽
T0397_.13.0237a16: 受彼田宅園林象馬車乘奴婢等常住僧物。
T0397_.13.0237a17: 若滿五人乃可得受。若在僧伽藍中或阿蘭
T0397_.13.0237a18: 若處。持法比丘在中止住。鳴鍾集僧和合布
T0397_.13.0237a19: 薩羯磨等事。房舍床榻臥具湯藥同共受用。
T0397_.13.0237a20: 乃至百千衆僧在一伽藍若阿蘭若處。鳴鍾集
T0397_.13.0237a21: 僧和合布薩。房舍臥具衣服湯藥同心受用。
T0397_.13.0237a22: 而不貪著亦不繋念。不如其驎陀鳥貪著
T0397_.13.0237a23: 諸肉。食盡乃止終不中捨。持法比丘則不如
T0397_.13.0237a24: 是。初中後夜減省睡眠。精進誦經坐禪修道。
T0397_.13.0237a25: 背捨生死向涅槃路。如是比丘不稱他短不
T0397_.13.0237a26: 説己長。謙下卑遜不自憍高。衣食知足頭陀
T0397_.13.0237a27: 精進不放逸行。係念思惟心不馳散。於一切
T0397_.13.0237a28: 衆生起慈悲心憐愍覆護。大王。如是僧中有
T0397_.13.0237a29: 劫奪者獲大罪報。守護饒益得大功徳。復次
T0397_.13.0237b01: 大王。隨其所在若僧伽藍或阿蘭若處。有五
T0397_.13.0237b02: 比丘止住其中。持戒不破清淨具足。乃至於
T0397_.13.0237b03: 小罪中生大怖畏。如佛修多羅中所説空行。
T0397_.13.0237b04: 若自讀誦。教他讀誦。不誹謗他不説他過。不
T0397_.13.0237b05: 稱己長謙下自卑。不生憍慢嫉妬之心。慈悲
T0397_.13.0237b06: 憐愍一切衆生。求解脱道出生死海。如是衆
T0397_.13.0237b07: 僧。若在伽藍或阿蘭若處。鳴鍾集僧和合受
T0397_.13.0237b08: 用。常住僧物乃至湯藥。若復有人如法供養
T0397_.13.0237b09: 獲大功徳。劫奪侵陵得大罪報。大王。是五比
T0397_.13.0237b10: 丘。精進持戒慚愧具足。於小罪中生大怖畏。
T0397_.13.0237b11: 行頭陀法住四聖種。如是衆僧所有福徳猶
T0397_.13.0237b12: 若大海。即是世間天人阿修羅中最上福田。
T0397_.13.0237b13: 能令一切衆生離諸苦惱而得涅槃。何況十
T0397_.13.0237b14: 人二十三十乃至百千。若有信心刹利婆羅
T0397_.13.0237b15: 門毘舍首陀。爲供養故鳴鍾集僧。是僧集時
T0397_.13.0237b16: 其中或有非法比丘若多若少。共如法比丘
T0397_.13.0237b17: 同處集者於是衆中乃至有五比丘。持戒清
T0397_.13.0237b18: 淨具足慚愧。於小罪中恒生怖畏終不毀犯。
T0397_.13.0237b19: 如是衆僧大修精進。棄捨世間所有諸事。惟
T0397_.13.0237b20: 希出世涅槃之道。所有功徳無量無邊。是大
T0397_.13.0237b21: 福田。應受世間天人供養。是故大王。汝等應
T0397_.13.0237b22: 好擁護如法安置。供給所須勿令乏少。若有
T0397_.13.0237b23: 非法之人欲相欺陵輕心毀辱者。汝好護持
T0397_.13.0237b24: 勿令是等侵擾之也。頻婆娑羅王白佛言。世
T0397_.13.0237b25: 尊。我於今者欲有所問惟願聽許。佛言大王。
T0397_.13.0237b26: 隨汝意問。王白佛言。世尊。若有破戒比丘。得
T0397_.13.0237b27: 與如法衆僧和合共住。受彼上妙衣食臥具
T0397_.13.0237b28: 資生所須乃至湯藥不。佛言大王。我今問汝。
T0397_.13.0237b29: 隨汝意答。如王國中群臣百官乃至親屬。如
T0397_.13.0237c01: 是之人若一若二乃至衆多。犯王國法合其
T0397_.13.0237c02: 重罪。王時瞋怒方欲刑戮。王於爾時設於大
T0397_.13.0237c03: 會。歌舞作樂歡樂集時。是犯罪人得在會次
T0397_.13.0237c04: 同食歌舞歡娯作樂不。王白佛言。如是之人
T0397_.13.0237c05: 不得在會。乃至不令與我相見。何況共受集
T0397_.13.0237c06: 會歡樂。佛言大王。如是如是。若有比丘破戒
T0397_.13.0237c07: 犯罪。實非沙門自言是沙門。實非梵行言我
T0397_.13.0237c08: 梵行。如是之人猶如盲人。於生死中流轉退
T0397_.13.0237c09: 沒。大王。如是之人於三世諸佛法中具犯禁
T0397_.13.0237c10: 戒。以是因縁諸佛如來之所棄捨。非佛弟子
T0397_.13.0237c11: 是魔眷屬。常趣惡道不墮僧數。不得在如法
T0397_.13.0237c12: 僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物。乃至
T0397_.13.0237c13: 糠 &T065131;

&T065131;

亦不得受。何況得受衆僧上妙供具資
T0397_.13.0237c14: 生所須。如是之人佛法之外衆所棄捨。頻婆
T0397_.13.0237c15: 娑羅王白佛言。世尊。是破戒比丘不得與如
T0397_.13.0237c16: 法衆僧和合共住同受種種衣食臥具湯藥等
T0397_.13.0237c17: 物。世尊。是破戒人有何等行類相貌而可得
T0397_.13.0237c18: 知。佛言大王。是破戒相初未現時難可了知。
T0397_.13.0237c19: 何者是破戒初相。所謂不樂供養三寳和尚
T0397_.13.0237c20: 阿闍梨。亦不信重四聖種法而不修習。又不
T0397_.13.0237c21: 修行三十七助道法。是名破戒初相。心貪利
T0397_.13.0237c22: 養無有慚愧。與諸俗人以爲親友。稱讃己徳
T0397_.13.0237c23: 以自貢高。輕蔑誹謗毀呰他人。心不樂説正
T0397_.13.0237c24: 法之言。唯喜好談無益之語。專行魔業惱亂
T0397_.13.0237c25: 衆僧。他説一言十語加報。縱心蕩逸終不相
T0397_.13.0237c26: 下。猶如惡狗。復似飛烏衆聲亂鳴唯欲求勝。
T0397_.13.0237c27: 雖復出家處在衆中。諂曲虚僞專行刺毒。又
T0397_.13.0237c28: 如商人持種種物在道而行逢彼惡賊。是破
T0397_.13.0237c29: 戒人爲沙門中賊。又似獼猴糞塗身已搪突
T0397_.13.0238a01: 於人。在於衆中猶如倶蘭吒華無色無香。心
T0397_.13.0238a02: 不和合恒出諍訟之言。常貪利養名聞等事。
T0397_.13.0238a03: 樂惡比丘及諸俗人以爲伴侶而共談語。是
T0397_.13.0238a04: 諸比丘乃至未盜衆僧田宅園林奴婢象馬駝
T0397_.13.0238a05: 騾牛驢。如是等物難可了知。是名破戒初相。
T0397_.13.0238a06: 若盜如是等物是名破戒等相。是相出已失
T0397_.13.0238a07: 比丘法。是波羅夷非沙門。不得與如法衆僧
T0397_.13.0238a08: 同共止住。應當擯出。衆告大王。是持戒比丘。
T0397_.13.0238a09: 寧與旃陀羅同共止住。不與破戒之人同住
T0397_.13.0238a10: 居止。如樹枯朽火從内起。根本既燒枝葉亦
T0397_.13.0238a11: 盡。破戒比丘亦復如是。以破戒火燒諸功徳。
T0397_.13.0238a12: 善根果報悉盡無餘。於未來世墮三惡道。遠
T0397_.13.0238a13: 捨慈悲而行魔業。譬如厠溷不可爲淨。謗諸
T0397_.13.0238a14: 賢聖斷三寳種。法海乾竭壞正法城。誑惑施
T0397_.13.0238a15: 主惱亂清衆。如法比丘僧和合時違諍不隨。
T0397_.13.0238a16: 彼破戒比丘盜僧物因縁故。國主刹利婆羅
T0397_.13.0238a17: 門毘舍首陀乃至若男若女一切施主等。雖
T0397_.13.0238a18: 捨所須空無所得。失人天路墮惡道中。是故
T0397_.13.0238a19: 大王。汝等當知。彼破戒人無有慚愧。以劫盜
T0397_.13.0238a20: 心取彼僧物以爲己有。是如法比丘隨其住
T0397_.13.0238a21: 處。若在林中或在伽藍。不應共住應生慈愍。
T0397_.13.0238a22: 方便示教遣令出衆。語言。長老汝等不應住
T0397_.13.0238a23: 此。如是三諫。是破戒人若去者善。若不出衆
T0397_.13.0238a24: 如法比丘不得瞋罵。應告國王刹利婆羅門
T0397_.13.0238a25: 毘舍首陀及有勢力者言。此有比丘不如法
T0397_.13.0238a26: 行恒相擾亂。不令我等安心行道。＊惟願撿
T0397_.13.0238a27: 挍勿令侵惱。而彼國王刹利乃至聚落主等。
T0397_.13.0238a28: 應當治之駈逐令出。若彼刹利王等取彼破
T0397_.13.0238a29: 戒比丘飮食財物而不駈遣者。如法比丘亦
T0397_.13.0238b01: 不應瞋。莫貪住處及資生等。默然捨去更求
T0397_.13.0238b02: 餘處無難之所。若在山林窟中。或阿蘭若地。
T0397_.13.0238b03: 隨其靜處就彼而住。頻婆娑羅王聞此語已。
T0397_.13.0238b04: 悲啼號泣而白佛言。世尊。刹利婆羅門毘舍
T0397_.13.0238b05: 首陀乃至聚落主。爲衣食資財故護彼破戒
T0397_.13.0238b06: 比丘與其勢力。令此如法比丘捨其住處。以
T0397_.13.0238b07: 是因縁於當來世墮大地獄受無量苦。於三
T0397_.13.0238b08: 惡道輪迴往反難得免出。於未來世有無量
T0397_.13.0238b09: 無邊恒河沙等諸佛出現於世。具大慈悲入
T0397_.13.0238b10: 生死中度苦衆生。而不能令彼等國王刹利
T0397_.13.0238b11: 婆羅門及聚落主捨惡趣報得人天身。何以
T0397_.13.0238b12: 故。不受如法比丘語故。又不供給供養故。受
T0397_.13.0238b13: 如是等大罪果報。佛言大王。於當來世諸國
T0397_.13.0238b14: 土中有信心刹利婆羅門毘舍首陀。爲供給
T0397_.13.0238b15: 供養如法比丘因縁故。若造伽藍靜處。或阿
T0397_.13.0238b16: 蘭若處起立房堂。施與如法比丘。或捨田宅
T0397_.13.0238b17: 園林奴婢種種所須資生雜物乃至湯藥。以
T0397_.13.0238b18: 如是供養因縁故。彼諸施主於當來世。或生
T0397_.13.0238b19: 刹利婆羅門大姓等家。六欲諸天乃至有頂。
T0397_.13.0238b20: 或生他方淨佛世界値佛聞法。不久當得阿
T0397_.13.0238b21: 耨多羅三藐三菩提。若復有人於我法中。爲
T0397_.13.0238b22: 求福徳涅槃道故。應當供養供給如法比丘。
T0397_.13.0238b23: 爾時頻婆娑羅王白佛言。世尊。是諸比丘雖
T0397_.13.0238b24: 犯破戒初相。然未盜僧物。如是之人。云何不
T0397_.13.0238b25: 得與如法比丘同共住止同飮食衣服等和
T0397_.13.0238b26: 合受用。佛言大王。我今問汝。隨汝意答。若王
T0397_.13.0238b27: 眷屬大臣宰相。犯王國法造種種罪。唯不合
T0397_.13.0238b28: 死有刑流者。如是之人。王若設會歌舞作樂
T0397_.13.0238b29: 大集之時。得在會次同受飮食共歡樂不。王
T0397_.13.0238c01: 白佛言。世尊。如是之人尚不欲見。何況得在
T0397_.13.0238c02: 會所同受歡樂。爾時佛告王言大王。若有富
T0397_.13.0238c03: 伽羅具造諸惡。於三惡趣不能勉離。如是之
T0397_.13.0238c04: 人受他田宅園林象馬車牛資生之具。如此
T0397_.13.0238c05: 之人非佛弟子。非沙門非釋子。於三世佛法
T0397_.13.0238c06: 中是大罪人。不得與行法比丘乃至和合少
T0397_.13.0238c07: 時共住同受衣服臥具飮食湯藥。若有刹利
T0397_.13.0238c08: 婆羅門毘舍首陀及聚落主等。見破戒人與
T0397_.13.0238c09: 持法比丘同住共受衣服等物而不駈遣。彼
T0397_.13.0238c10: 刹利等。是三世諸佛正法之中爲大罪人。如
T0397_.13.0238c11: 是刹利婆羅門等。若不駈擯彼惡比丘。雖復
T0397_.13.0238c12: 更修功徳種種布施。欲免此罪終不能滅。要
T0397_.13.0238c13: 必當墮阿鼻地獄。是故大王。若有欲得自利
T0397_.13.0238c14: 利他者。於彼破戒人所不應擁護。何以故。若
T0397_.13.0238c15: 有供養彼惡比丘。失人天善根斷三寶種墮
T0397_.13.0238c16: 諸惡趣。若刹利婆羅門等。擁護行法比丘。不
T0397_.13.0238c17: 令彼惡比丘與共同住和合受用衣服飮食。
T0397_.13.0238c18: 是刹利等雖不布施修餘功徳。即是三世諸
T0397_.13.0238c19: 佛之大檀越。能持三世諸佛正法。是人命終
T0397_.13.0238c20: 生於他方淨佛國土。不久當得阿耨多羅三
T0397_.13.0238c21: 藐三菩提。是故大王。汝等刹利婆羅門等。應
T0397_.13.0238c22: 當擁護供養供給行法比丘。乃至法欲滅時
T0397_.13.0238c23: 所有如法比丘。應當擁護供養供給。以是因
T0397_.13.0238c24: 縁能令三寶久住不滅。若不擁護如法比丘
T0397_.13.0238c25: 我法即滅。若法在世能令人天充滿惡道減
T0397_.13.0238c26: 少。王言世尊。有何等人堪爲知事守護僧物。
T0397_.13.0238c27: 供養供給如法比丘。佛言大王。有二種人堪
T0397_.13.0238c28: 持僧事守護僧物。何者爲二。一者具八解脱
T0397_.13.0238c29: 阿羅漢人。二者須陀洹等三果學人。此二種
T0397_.13.0239a01: 人堪知僧事供養衆僧。諸餘比丘。或戒不具
T0397_.13.0239a02: 足。心不平等。不令是人爲知僧事
T0397_.13.0239a03: 大方等大集經卷第三十四
T0397_.13.0239a04:
T0397_.13.0239a05:
T0397_.13.0239a06: 大方等大集經卷第三十五
T0397_.13.0239a07: 隋天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0239a08: ＊日藏分陀羅尼品第二之一
T0397_.13.0239a09: 爾時世尊共頻婆娑羅王説是法時。東方過
T0397_.13.0239a10: 無量無邊恒河沙等諸佛國土。有佛世界名
T0397_.13.0239a11: 無盡徳。佛號瞻波迦華色如來應供正遍知
T0397_.13.0239a12: 明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師
T0397_.13.0239a13: 佛世尊。於今現在常説妙法教化衆生。彼有
T0397_.13.0239a14: 菩薩名日行藏。仰觀虚空見有無量無邊阿
T0397_.13.0239a15: 僧祇菩薩摩訶薩衆從東方來往趣西方。復
T0397_.13.0239a16: 見西方有大光明。是等菩薩尋光而去。爾時
T0397_.13.0239a17: 日行藏菩薩見此事已。即從坐起頂禮佛足。
T0397_.13.0239a18: 恭敬合掌白佛言。世尊。我見空中無量無邊
T0397_.13.0239a19: 恒河沙等諸菩薩衆。從東方來往向西方。復
T0397_.13.0239a20: 見西方有大光明。以何因縁有此大光。諸菩
T0397_.13.0239a21: 薩等尋光而去。爾時瞻波迦花色佛告日行
T0397_.13.0239a22: 藏菩薩言。善男子。西方過無量無邊恒河沙
T0397_.13.0239a23: 等諸佛世界。彼有世界名娑婆具足五濁。
T0397_.13.0239a24: 其國有佛名釋迦牟尼如來應供正遍知明行
T0397_.13.0239a25: 足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世
T0397_.13.0239a26: 尊。於彼世界召集大衆。以方便力廣説三乘。
T0397_.13.0239a27: 論議法門教化衆生。爲令法母久住故。爲令
T0397_.13.0239a28: 三寶不斷絶故。爲令法行常住故。爲令魔王
T0397_.13.0239a29: 失勢力故。爲建立法幢故。爲令正法久住
T0397_.13.0239b01: 故。以是因縁諸菩薩等集彼世界。十方諸佛
T0397_.13.0239b02: 已於彼處説寶幢陀羅尼竟各還本土。今釋
T0397_.13.0239b03: 迦牟尼佛。復於彼界爲諸菩薩摩訶薩大阿
T0397_.13.0239b04: 羅漢一切大衆。演説三乘四無礙智四梵天
T0397_.13.0239b05: 行及四攝法。娑婆世界地及虚空大衆充滿。
T0397_.13.0239b06: 咸皆渇仰樂聞佛説。何以故。彼佛如來所説
T0397_.13.0239b07: 妙法猶如甘露。一切聽者心無厭足。又以彼
T0397_.13.0239b08: 佛本願因縁。十方佛刹諸菩薩衆皆集其土。
T0397_.13.0239b09: 彼諸菩薩或有百劫修行者。乃至一生補處
T0397_.13.0239b10: 者。有於十八不共法中自能修習不由他悟
T0397_.13.0239b11: 者。有得自在無礙智慧方便具足者。是諸菩
T0397_.13.0239b12: 薩既集彼已一切皆坐。以自善根方便力故
T0397_.13.0239b13: 入於三昧。入三昧已身放光明。有菩薩光如
T0397_.13.0239b14: 一燈者。有如山上烽火者。有如一日十日百
T0397_.13.0239b15: 日千日光者。有如無量千萬日光明者。以彼
T0397_.13.0239b16: 菩薩力故。於大集所遍覆三千大千世界。爲
T0397_.13.0239b17: 欲令彼娑婆世界福徳莊嚴。四大滋味地轉
T0397_.13.0239b18: 増勝。衆生受用増益身力。得四念處得大精
T0397_.13.0239b19: 進。遠離慳貪能行布施。如淨佛刹諸衆生等
T0397_.13.0239b20: 以是因縁諸菩薩衆各各端坐。以自善根力
T0397_.13.0239b21: 入諸三昧放大光明。復有十方諸佛刹中菩
T0397_.13.0239b22: 薩摩訶薩未來集者。從禪定起見大光明。亦
T0397_.13.0239b23: 欲往詣娑婆世界。見釋迦牟尼佛及大集衆。
T0397_.13.0239b24: 恭敬禮拜聽受妙法。欲聞日藏法行壞龍境
T0397_.13.0239b25: 界焔品一切衆生惡業盡陀羅尼故。諸菩薩
T0397_.13.0239b26: 等欲集彼處。以自善根力入種種三昧。汝今
T0397_.13.0239b27: 亦可從禪定起詣彼世界。善男子。彼佛世界
T0397_.13.0239b28: 諸衆生等。有種種惡多諸渇愛。爲諸煩惱之
T0397_.13.0239b29: 所繋縛。猶如厠猪樂處不淨。諸女人等身體
T0397_.13.0239c01: 醜陋自謂端正。猶如醉人不自覺知。種種臭
T0397_.13.0239c02: 穢自言清淨。兩舌惡口遠離實語。常樂婬欲
T0397_.13.0239c03: 行非梵行。實大愚癡現智慧相。心大慳貪現
T0397_.13.0239c04: 能施相。心懷諂曲虚幻不實現質直相。於他
T0397_.13.0239c05: 善事心生妬忌。口言讃美心懷瞋嫉現慈忍
T0397_.13.0239c06: 相。常樂破壞現和合相。邪見偏多現正見相。
T0397_.13.0239c07: 彼土衆生有得禪定獲身通者。或有具足得
T0397_.13.0239c08: 五通者。或有久修四禪定者。如是智慧丈夫
T0397_.13.0239c09: 爲諸女人之所惑亂。心隨染著爲欲所使猶
T0397_.13.0239c10: 如僮僕。於一念頃退失是等諸妙功徳當墮
T0397_.13.0239c11: 惡道。以諸女人惡因縁故得如是罪。善男子。
T0397_.13.0239c12: 彼佛世界有如是等種種諸惡。汝今頗能往
T0397_.13.0239c13: 彼國不。我欲與欲。善男子。彼釋迦牟尼佛。説
T0397_.13.0239c14: 日藏法行壞龍境界焔品盡一切衆生惡業陀
T0397_.13.0239c15: 羅尼。我今説欲。所謂四諦順忍陀羅尼汝可
T0397_.13.0239c16: 持去。此陀羅尼有大勢力有大利益。能除一
T0397_.13.0239c17: 切欲貪色無色貪。能除我慢大慢増上慢。能
T0397_.13.0239c18: 除一切不淨資生。能除一切惡貪種種戲笑
T0397_.13.0239c19: 及諸歌舞無利益事。能盡一切我見。一切邊
T0397_.13.0239c20: 見一切疑。一切戒取。一切常見。一切斷見。一
T0397_.13.0239c21: 切衆生見。一切障礙見。一切逋沙見。一切富
T0397_.13.0239c22: 伽羅見。一切作者見。一切受者見。一切色見。
T0397_.13.0239c23: 一切聲見。一切香味觸見。一切四大見。一切
T0397_.13.0239c24: 生見。一切滅見。一切法見。此四諦順忍。能
T0397_.13.0239c25: 如實知色陰乃至識陰。能知十二入十八界。
T0397_.13.0239c26: 知已能捨。此陀羅尼能照諸法。悉能現見諸
T0397_.13.0239c27: 涅槃道。何以故。彼界衆生甚大愚癡如生盲
T0397_.13.0239c28: 人。此四諦順忍一切法常住藏不可思議法
T0397_.13.0239c29: 門。能斷一切惡見。能得一切自在。能破魔王
T0397_.13.0240a01: 境界及魔伴黨。能破魔事及他境界。悉能降
T0397_.13.0240a02: 伏一切外道。能怖一切諸惡毒龍。能令一切
T0397_.13.0240a03: 諸天歡喜。能令善夜叉皆得安隱。能怖諸惡
T0397_.13.0240a04: 阿修羅迦樓羅。能令緊那羅心生歡喜。能令
T0397_.13.0240a05: 摩睺羅伽生大怖畏。能令刹利生大信心。能
T0397_.13.0240a06: 攝婆羅門令住佛法。能令毘舍生大信心。能
T0397_.13.0240a07: 令首陀羅生歡喜心。能斷一切婦人貪欲。令
T0397_.13.0240a08: 多聞人生大歡喜。令坐禪人心得安隱。能却
T0397_.13.0240a09: 一切種種惡事及諸鬪諍。能除飢饉及夭横
T0397_.13.0240a10: 死。能除外賊惡風惡雨惡獸瀑水非時寒熱
T0397_.13.0240a11: 枯澁苦辛惡草等物。能令法母常住不斷。能
T0397_.13.0240a12: 建三寶。佛法欲滅生大怖畏能令不滅。怖畏
T0397_.13.0240a13: 衆生能施無畏。能生盡智覺無生智。能破一
T0397_.13.0240a14: 切無明闇障。能除一切生死苦擔。爾時世尊
T0397_.13.0240a15: 即説呪曰

T0397_.13.0240a16:

&MT01468;

一

婆裔婆野波履婆隷

二

婆醯婆訶波

T0397_.13.0240a17:

三

必利洟

他地
反

仳必利洟

他地
反

鼻波履

T0397_.13.0240a18:

四

阿捭阿跛波履婆隷

五

低誓低𥝟波

T0397_.13.0240a19:

六

末隷末邏波履婆隸

七

却偈

其隸
反

T0397_.13.0240a20:

其箇
反

波履婆隷

八

阿盧翅阿盧迦

其可
反

波

T0397_.13.0240a21:

九

薩他迷

芒閉
反

薩他麼波履婆隷

十

曷

T0397_.13.0240a22:

釐可
反

＊𥝟波履婆隷

十
一

徙隷徙邏波

T0397_.13.0240a23:

十
二

伽迷伽麼波履婆隷

十
三

阿蒱婆阿蒱

T0397_.13.0240a24:

婆波履波隷

十
四

羅麼羅羅麼

十
五

羅謎

芒閉
反

羅麼

T0397_.13.0240a25:

十
六

曷羅

&MT05534;

勒可
反

曷羅邏

十
七

何囉羅＊何囉＊羅麼

T0397_.13.0240a26:

十
八

&T038223;

踏

&MT00947;

蒱麼
反

攘娜復

&T058340;

登我反
十九

伽邏彌復

&T058340;

T0397_.13.0240a27:

登我反
二十

掲邏磨波履婆隷

二十
一

斫芻掲邏醯斫芻

T0397_.13.0240a28:

掲邏訶波履婆隷

二十
二

輸嚧呾囉掲邏醯輸嚧

T0397_.13.0240a29:

呾囉掲邏訶波履婆隷

二十
三

伽羅娜掲邏醯伽

T0397_.13.0240b01:

羅娜掲邏訶波履婆隷

二十
四

什婆掲邏醯什婆

T0397_.13.0240b02:

掲＊邏訶波履婆隷

二十
五

迦

居佉
反

耶掲邏醯迦耶

T0397_.13.0240b03:

掲邏訶波履婆隷

二十
六

麼娜掲羅麼那掲邏

T0397_.13.0240b04:

訶波履婆隷

二十
七

馺跛曷利捨掲邏醯馺

T0397_.13.0240b05:

＊跛曷利捨掲邏訶波履婆隷

二十
八

鞞

&T058340;

娜掲

T0397_.13.0240b06:

&T058340;

娜掲邏訶波履婆隷

二十
九

怛履瑟那

T0397_.13.0240b07:

掲邏醯怛履瑟那掲邏訶波履婆隷

三
十

憂波

T0397_.13.0240b08:

陀那掲邏醯憂波陀那掲邏訶波履婆隷

三十
一

T0397_.13.0240b09:

&MT00947;

掲邏醯婆＊

&MT00947;

掲邏訶波履婆隷

三十
二

闍

T0397_.13.0240b10:

帝掲邏醯闍帝掲邏訶波履婆隷

三十
三

＊𥝟囉摩

T0397_.13.0240b11: 囉娜掲邏醯𥝟＊囉摩囉娜掲邏訶波履婆隷

T0397_.13.0240b12:

三十
四

獨佉珊多跛掲邏醯獨佉珊多跛掲邏訶

T0397_.13.0240b13:

三十
五

阿囉波邏

&T050460;

陛＊𥝟掲邏醯阿

T0397_.13.0240b14:

&T050460;

陛＊𥝟掲邏訶波履婆隷

三十
六

阿跋

&T058340;

T0397_.13.0240b15:

&T058340;

三十
七

阿跋囉摸跛麼娑卸

思夜
反

鞞也

三
十

T0397_.13.0240b16:

八

毘尼跋阿利

三十
九

彌也曷囉捨

四
十

薩鞞伽

T0397_.13.0240b17:

羯帝莎波訶

四十
一

T0397_.13.0240b18: 善男子。此日藏法行壞龍境界焔品盡一切
T0397_.13.0240b19: 衆生惡業陀羅尼欲四諦順忍。汝可持往娑
T0397_.13.0240b20: 婆世界。問訊釋迦牟尼佛作如是言。東方過
T0397_.13.0240b21: 無量恒河沙佛刹。彼有世界名無盡徳。佛
T0397_.13.0240b22: 號瞻波迦華色多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛
T0397_.13.0240b23: 陀。今現在説法。彼佛如來令我送欲并問訊
T0397_.13.0240b24: 釋迦牟尼佛。少病少惱氣力安樂。及諸弟子
T0397_.13.0240b25: 悉安隱不。聞佛説法如教行不。彼釋迦牟尼
T0397_.13.0240b26: 佛已能破壞一切魔王境界一切龍王境界。
T0397_.13.0240b27: 獨超衆聖轉妙法輪。但彼五濁諸惡衆生障
T0397_.13.0240b28: 礙未盡爲是等故我今説此日藏法行壞龍境
T0397_.13.0240b29: 界焔品一切衆生惡業盡陀羅尼欲。此四諦
T0397_.13.0240c01: 順忍陀羅尼有大威徳。若有人能受持讀誦
T0397_.13.0240c02: 得大勢力。爾時日行藏菩薩摩訶薩作如是
T0397_.13.0240c03: 言。我已受持此陀羅尼得大勢力。能向彼國
T0397_.13.0240c04: 具足宜説。但彼世界有諸惡事我甚怖畏。何
T0397_.13.0240c05: 以故。我向親聞佛口所説。彼土衆生多諸貪
T0397_.13.0240c06: 欲如生盲人。諸女人等多諸姦諂誑惑於人。
T0397_.13.0240c07: 實不端正自言端正。實大愚痴現智慧相。能
T0397_.13.0240c08: 令衆生迷沒貪著。乃至久修禪定得五神通。
T0397_.13.0240c09: 諸智慧人於一念頃。爲諸女人之所惑亂。退
T0397_.13.0240c10: 失是等神通智慧一切善根。墮大地獄。彼諸
T0397_.13.0240c11: 衆生有如是事故我怖畏。時瞻波迦花色佛
T0397_.13.0240c12: 聞此語已。告日行藏菩薩言。善男子。汝今
T0397_.13.0240c13: 不爲自身得力自身安樂。當爲利益一切衆
T0397_.13.0240c14: 生故往彼宣説
T0397_.13.0240c15: 爾時瞻波迦花色佛。告日行藏菩薩言。善男
T0397_.13.0240c16: 子。彼娑婆世界釋迦牟尼佛大集衆中。有一
T0397_.13.0240c17: 優婆塞名毘摩羅詰。是汝身不。時日行藏菩
T0397_.13.0240c18: 薩默然不答。爾時世尊復更問言。善男子。何
T0397_.13.0240c19: 故默然。如是三問然後乃答。作如是言如是
T0397_.13.0240c20: 如是。我於彼刹爲欲教化諸衆生。故名毘摩
T0397_.13.0240c21: 羅詰。彼諸衆生皆謂。我是優婆塞毘摩羅詰
T0397_.13.0240c22: 世尊。我於無量阿僧祇諸佛刹中。爲化衆生
T0397_.13.0240c23: 作種種身。或於餘刹作梵王身。或作帝釋。或
T0397_.13.0240c24: 作炎摩･兜率･化樂･他化自在天王等身。復於
T0397_.13.0240c25: 餘刹。或作龍王･阿修羅王･迦樓羅王･緊那羅
T0397_.13.0240c26: 王･摩睺羅王如是等身復於餘刹或作聲聞辟
T0397_.13.0240c27: 支佛身。或作人王･刹利等身･婆羅門身･長者
T0397_.13.0240c28: 身･女人身･童男身童女身。復於餘刹或作畜
T0397_.13.0240c29: 生身･餓鬼身･地獄身。世尊。於此刹中有八十
T0397_.13.0241a01: 百千諸菩薩等。同衆禪定行住坐臥未曾
T0397_.13.0241a02: 捨離。是等菩薩見我欲往娑婆世界皆樂隨
T0397_.13.0241a03: 從。欲見釋迦牟尼佛及大集衆。禮拜供養并
T0397_.13.0241a04: 欲聽法。而諸菩薩有初行者其心未定。而彼
T0397_.13.0241a05: 世界多諸惡事。是等菩薩或生貪染。恐於彼
T0397_.13.0241a06: 處近惡知識心生顛倒。我甚怖畏。爾時瞻波
T0397_.13.0241a07: 迦華色佛。告日行藏菩薩言。善男子。勿怖勿
T0397_.13.0241a08: 畏。今爲汝等一切菩薩説離受不共行。法無
T0397_.13.0241a09: 相處行。調伏地行。解脱之行。到有海岸行。
T0397_.13.0241a10: 三寶性久住不盡行。大慈大悲行。一切智解
T0397_.13.0241a11: 脱行。壞四種魔降外道行。盡智無生智行。盡
T0397_.13.0241a12: 一切作業一切壽命陰行。善男子。今爲汝説
T0397_.13.0241a13: 日眼蓮華陀羅尼。此陀羅尼能令衆生厭離
T0397_.13.0241a14: 生死三有牢獄。得無相三昧解脱門蘇息處。
T0397_.13.0241a15: 得無相三摩跋提。捨最後一念身智而入涅
T0397_.13.0241a16: 槃。善男子。若有人能一心聽受此日眼蓮華
T0397_.13.0241a17: 陀羅尼。是人所有一切貪欲及諸煩惱皆悉
T0397_.13.0241a18: 微薄。捨身之後七返生天得宿命智。不爲欲
T0397_.13.0241a19: 染而得聖道。一切諸天皆樂供養。天上壽盡
T0397_.13.0241a20: 復得七返生於人中。雖處欲界不爲欲染。即
T0397_.13.0241a21: 於人中得成聖果。常爲一切禮拜供養。善
T0397_.13.0241a22: 男子。若有得聞此陀羅尼。乃至七遍一心善
T0397_.13.0241a23: 聽者。此人命終七返生天。獲得五通爲諸
T0397_.13.0241a24: 天師。一切諸天皆悉禮拜恭敬供養。天上壽
T0397_.13.0241a25: 盡七返生人。得五神通爲人中聖師。一切
T0397_.13.0241a26: 天龍夜叉乾闥婆阿修羅等皆悉供養。善男
T0397_.13.0241a27: 子。若有人能於天衆中。七遍宣説此蓮華陀
T0397_.13.0241a28: 羅尼。一切諸天及天女等能一心聽。皆離五
T0397_.13.0241a29: 欲樂修禪定。若有人能於國王所或刹利婆
T0397_.13.0241b01: 羅門毘舍首陀等衆中。七遍宣説此陀羅尼。
T0397_.13.0241b02: 如是等衆能善聽者即得出家。若有女人得
T0397_.13.0241b03: 聞此呪一心善聽。七日七夜不念餘事專心
T0397_.13.0241b04: 誦持。捨此身已得轉女身。隨所生處能薄貪
T0397_.13.0241b05: 等一切煩惱。於阿耨多羅三藐三菩提無有
T0397_.13.0241b06: 退轉。乃至得證大般涅槃。終不更受女人之
T0397_.13.0241b07: 身。除化衆生自願受身。善男子。若有誦此蓮
T0397_.13.0241b08: 華陀羅尼七遍。呪諸藥草用塗鼓貝。若打若
T0397_.13.0241b09: 吹隨其音聲所至之處。一切呪咀一切厭蠱。
T0397_.13.0241b10: 一切毒藥一切符書。一切諂縛婬欲煩惱不
T0397_.13.0241b11: 能爲害。善男子。我今説此大力日眼蓮華陀
T0397_.13.0241b12: 羅尼。即説呪曰

T0397_.13.0241b13:

一

徙陀麼帝

二

毘盧迦

基我
反

麼帝

三

T0397_.13.0241b14:

四

羈

居離
反

&T058340;

丁可
反

矣利師

五

漚制

六

蘇樓漚

T0397_.13.0241b15:

七

佛地

徒紙
反

毘佛地

徒紙
反八

摩訶佛地

九

欝

T0397_.13.0241b16:

十

欝奴摩爹

徒娜反
十一

針

&MT05534;

底篩

疎皆
反

達

T0397_.13.0241b17:

十
二

阿羅伽摩蘆婆

十
三

阿囉伽度蘆婆

十
四

針

&MT05534;

T0397_.13.0241b18:

十
五

頻豆頻豆麼底

十
六

質吒質吒針

&MT05534;

T0397_.13.0241b19:

十
七

頞勒羈

居離反
十八

旃陀羅提

十
九

呵呵

T0397_.13.0241b20:

虎我
反

質

&MT05535;

竹几反
二十

訶

&T058340;

膩弭

二十
一

訶

&T058340;

迦

基我
反

麼

T0397_.13.0241b21:

基犁反
二十二

訶

&T058340;

富娜曷囉婆

&MT00947;

二十
三

曷囉栘

T0397_.13.0241b22:

社奚反
二十四

訶

&T058340;

斫三芻

二十
五

摩帝

二十
六

訶

&T058340;

毘麼

T0397_.13.0241b23:

&T058340;

徒紙反
二十七

訶

&T058340;

夜奇離

二十
八

訶

&T058340;

毘三麼

T0397_.13.0241b24:

二十
九

訶

&T058340;

三姥爹囉社裨

三
十

訶

&T058340;

鞞麼

&T058340;

T0397_.13.0241b25:

三十
一

訶

&T058340;

咥

呼旨
反

㖑

呼計反
三十二

訶

&T058340;

者者帝

T0397_.13.0241b26:

嘲隸反
三十三

訶

&T058340;

達麼曷囉誓

三十
四

訶

&T058340;

蒱呼曷囉

T0397_.13.0241b27:

三十
五

訶

&T058340;

跛社麼帝

三十
六

訶

&T058340;

嚧伽曷囉捨

T0397_.13.0241b28:

三十
七

訶

&T058340;

達麼徒蜜帝

三十
八

訶

&T058340;

薩婆優波

T0397_.13.0241b29:

三十
九

若

如者
反

茹若

如者反
四十

毘社樹竪

四十
一

毘

T0397_.13.0241c01:

如者反
四十二

娑羅末伽

其我
反

若若＊

如者反
四十三

T0397_.13.0241c02:

&T058340;

四十
四

娑囉伽

其我反
四十五

獨

&MT02004;

莎波訶

四十
六

T0397_.13.0241c03: 善男子。此日眼蓮華陀羅尼能乾一切欲河
T0397_.13.0241c04: 能出一切苦海到於彼岸。汝當至心持此陀
T0397_.13.0241c05: 羅尼往彼世界。如從我聞至彼説之。何以故。
T0397_.13.0241c06: 彼佛世界有百千萬種種魔事呪藥蠱道。能
T0397_.13.0241c07: 懷衆生所有善法。汝等若誦此陀羅尼。一切
T0397_.13.0241c08: 魔王内外眷屬所作種種無量惡事。及上妙
T0397_.13.0241c09: 五欲不能侵惱。何況餘人鄙陋穢欲而能爲
T0397_.13.0241c10: 害
T0397_.13.0241c11: 爾時日行藏菩薩。與無量千萬億那由他諸
T0397_.13.0241c12: 菩薩等及無量百千那由他諸天及人白佛
T0397_.13.0241c13: 言。世尊。如來功徳智慧辯才不可思議。大不
T0397_.13.0241c14: 可思議。最大不可思議。我等昔來未曾得聞
T0397_.13.0241c15: 如是壞欲大陀羅尼。説此語時衆中八萬四
T0397_.13.0241c16: 千天女。至心聽受生大信心恭敬供養。即轉
T0397_.13.0241c17: 女身得男子身。於阿耨多羅三藐三菩提得
T0397_.13.0241c18: 不退轉。爾時瞻波迦華色佛。捉瞻波迦花鬘。
T0397_.13.0241c19: 告日行藏菩薩摩訶薩言。善男子。持此華鬘
T0397_.13.0241c20: 并日眼陀羅尼四諦順忍陀羅尼。往彼世界
T0397_.13.0241c21: 供養釋迦牟尼佛。此陀羅尼有大勢力猶如
T0397_.13.0241c22: 電光。速能破壞一切欲事。能大利益能盡一
T0397_.13.0241c23: 切欲貪。乃至能除一切苦擔。汝可持去問訊
T0397_.13.0241c24: 釋迦牟尼佛。時日行藏菩薩於彼佛所默然
T0397_.13.0241c25: 受之。爾時衆中八萬菩薩。倶白佛言世尊。
T0397_.13.0241c26: 我等皆往彼娑婆世界。見釋迦牟尼佛及大
T0397_.13.0241c27: 集衆。禮拜供養聽受妙法。佛言善男子。隨
T0397_.13.0241c28: 汝意去。咸可一心作梵天像。形色長短威儀
T0397_.13.0241c29: 服飾往彼世界。爾時日行藏菩薩及無量百

T0397_.13.0241x13:

十二

＝

十二

達膩＜三＞＜宮＞

T0397_.13.0241x22:

二十五

〕－＜三＞＜宮＞, 且不間空

T0397_.13.0241x23:

二十六

＝

二十五

＜三＞＜宮＞已下毎句減一數

T0397_.13.0241x30:

四十二

娑＝如者反

四十一

若婆＜宋＞＜元＞＜宮＞,

四十一

若婆＜明＞

T0397_.13.0242a01: 千那由他諸菩薩等。皆作大梵天像。形色長
T0397_.13.0242a02: 短威儀服飾等無有異。作此化已頂禮佛足。
T0397_.13.0242a03: 右遶三匝遶已復禮。禮已於彼界沒。如一念
T0397_.13.0242a04: 頃即至娑婆世界。初入娑婆世界即以瞻波
T0397_.13.0242a05: 迦華。散釋迦牟尼佛積至于膝。如是漸行往
T0397_.13.0242a06: 詣佛所。到佛所已頂禮佛足却一面立。當爾
T0397_.13.0242a07: 之時釋迦如來。猶爲頻婆娑羅王宣説法行」
T0397_.13.0242a08: 爾時南方去此娑婆世界。譬如有城方一由
T0397_.13.0242a09: 旬沙滿其中。復有一人具大神力。擔負而行
T0397_.13.0242a10: 盡一世界乃下一沙。過是數已有佛世界名袈
T0397_.13.0242a11: 裟幢具足五濁。佛號山帝釋王如來應供正
T0397_.13.0242a12: 遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
T0397_.13.0242a13: 人師佛世尊。今現在説法。於彼衆中有菩薩
T0397_.13.0242a14: 摩訶薩名曰香象。仰觀虚空見無量無邊阿
T0397_.13.0242a15: 僧祇菩薩摩訶薩衆從南方來往詣北方。又
T0397_.13.0242a16: 見北方有大光明。見此事已。問山帝釋王佛
T0397_.13.0242a17: 言。以何因縁諸菩薩等從南方來往詣北方。
T0397_.13.0242a18: 爾時山帝釋王佛告香象菩薩言。善男子。北
T0397_.13.0242a19: 方過一由旬城沙滿其中。從是北行。一沙爲
T0397_.13.0242a20: 一世界。過是數已有佛刹土名曰娑婆。具足
T0397_.13.0242a21: 五濁有佛號釋迦牟尼。於今現在爲無量大
T0397_.13.0242a22: 衆。以方便力廣説三乘論議法門。爲教化衆
T0397_.13.0242a23: 生故。爲令法母常住故。三寶性不斷絶故。増
T0397_.13.0242a24: 長法行故。壞魔境界故。建立法幢故。十方諸
T0397_.13.0242a25: 佛已於彼刹説寶幢陀羅尼竟各還本土。今
T0397_.13.0242a26: 釋迦牟尼佛復爲諸菩薩摩訶薩大聲聞衆。
T0397_.13.0242a27: 宣説妙法。娑婆世界地及虚空。大衆充滿間
T0397_.13.0242a28: 無空處樂聞佛説。何以故。彼佛如來所説法
T0397_.13.0242a29: 要。言辭美妙猶如甘露。一切聽者心無疲厭。
T0397_.13.0242b01: 善男子。汝能往彼娑婆世界聽受法不。我今
T0397_.13.0242b02: 亦欲與彼佛欲。并説隨順空忍陀羅尼。此陀
T0397_.13.0242b03: 羅尼有大勢力能大利益。能盡一切欲貪一
T0397_.13.0242b04: 切色貪一切無色貪。能盡一切我慢大慢増
T0397_.13.0242b05: 上慢。能生盡智能覺無生智。能裂一切無明
T0397_.13.0242b06: 闇障。能捨一切苦擔。爾時世尊而説呪曰

T0397_.13.0242b07:

一

頭摩帝頭摩帝

二

惡踦

&T050837;

宜
反

頭摩帝

T0397_.13.0242b08:

三

鉢囉娑婆頭摩帝

四

薩婆迦頭摩帝

五

阿

T0397_.13.0242b09:

其我
反六

培鞞娜却伽

七

碎

蘇骨
反

朱却伽

八

阿

T0397_.13.0242b10:

&MT00947;

九

阿娜涅也却伽

十

毘耶佛履帝

T0397_.13.0242b11:

十
一

僧

&MT01143;

嘍者却伽

十
二

阿泥麼却佉

十
三

盧者

T0397_.13.0242b12:

十
四

尸棄却伽

十
五

毘底

都履
反

寐囉却伽

十
六

郁

T0397_.13.0242b13:

十
七

塢囉却伽

十
八

惡攲却伽

十
九

耶婆麼

T0397_.13.0242b14:

二
十

尤嘍跛却伽

二十
一

耶婆毘娘那却伽

T0397_.13.0242b15:

二十
二

斫芻陀妬却伽

二十
三

耶婆麼娜毘娘那陀妬

T0397_.13.0242b16:

二十
四

必利洟陛

蒱比
反

陀妬却伽

二十
五

耶婆

T0397_.13.0242b17:

毘娘娜陀妬却伽

二十
六

靼埵

都和
反

履悉蜜駐跛薩

T0397_.13.0242b18:

二十
七

耶婆阿虱吒達奢阿鞞尼迦佛

T0397_.13.0242b19:

陀達摩却伽

二十
八

獨佉却伽

二十
九

耶婆磨勒伽却

T0397_.13.0242b20:

三
十

毘婆哪毘

&T068939;

＊

&MT00947;

三十
一

阿那娜娜

三十
二

阿陛

T0397_.13.0242b21:

蒱比
反

娜娜

三十
三

三姥陀

&MT05534;

娜娜

三十
四

薩婆迦囉

T0397_.13.0242b22:

三十
五

薩婆僧薩他娜毘瞿跛娜娜

三十
六

阿

T0397_.13.0242b23:

吉因
反

若

女我
反

柘娜娜

三十
七

叉

初詐
反

婆叉＊

初詐
反

T0397_.13.0242b24:

&MT00947;

三十
八

伊犁伊儸

三十
九

伊犁伊羅

四
十

寐利莎

T0397_.13.0242b25:

四十
一

T0397_.13.0242b26: 善男子。是名順空陀羅尼。汝可持往娑婆世
T0397_.13.0242b27: 界教化衆生。問訊釋迦牟尼佛。爾時香象菩
T0397_.13.0242b28: 薩作如是言。我已受持此陀羅尼。得大勢力
T0397_.13.0242b29: 得大利益。今欲往彼唯有一事心生怖畏。何
T0397_.13.0242c01: 以故。我親從佛聞彼土衆生多諸惡貪。乃至
T0397_.13.0242c02: 女人諂詐弊惡。令久修禪得五神通智慧之
T0397_.13.0242c03: 人於一念頃退失神通及諸功徳。墮大地獄。
T0397_.13.0242c04: 故我今生怖。爾時山帝釋王佛告香象菩薩
T0397_.13.0242c05: 言。善男子。譬如雪山以十三因縁。令虚空中
T0397_.13.0242c06: 有清涼風。以冷風故熱惱皆除。一切河水悉
T0397_.13.0242c07: 皆清涼。善男子。如是久學無生忍智慧菩薩。
T0397_.13.0242c08: 以十三因縁防護身心。不生煩惱六根無熱。
T0397_.13.0242c09: 不爲無明河之所漂流。智慧之人能爲愚人
T0397_.13.0242c10: 説無衆生等法。令離癡縛除五陰重擔。善男
T0397_.13.0242c11: 子。汝以十三種因縁。久學無生忍。何故而言
T0397_.13.0242c12: 我今怖畏。汝於餘界或作梵天身教化衆生。
T0397_.13.0242c13: 復於餘刹或作摩醯首羅身教化衆生。復於
T0397_.13.0242c14: 餘刹或作帝釋身教化衆生。復於餘刹或作
T0397_.13.0242c15: 那羅延身教化衆生。復於餘刹或作天身教
T0397_.13.0242c16: 化衆生。復於餘刹作夜叉身教化衆生。復於
T0397_.13.0242c17: 餘刹或作龍王身教化衆生。復於餘刹或作
T0397_.13.0242c18: 阿修羅王身教化衆生。復於餘刹或作轉輪
T0397_.13.0242c19: 聖王身教化衆生。復於餘刹或作大醫王身
T0397_.13.0242c20: 教化衆生。復於餘刹或作刹利身教化衆生。
T0397_.13.0242c21: 復於餘刹或作婆羅門身教化衆生。復於餘
T0397_.13.0242c22: 刹或現聲聞身教化衆生。復於餘刹作大臣
T0397_.13.0242c23: 身教化衆生。復於餘刹作辟支佛身教化衆
T0397_.13.0242c24: 生。如是無量刹中以種種色身。現化衆生而
T0397_.13.0242c25: 作佛事。云何方言。我今怖畏。善男子。勿生
T0397_.13.0242c26: 怖畏。今爲汝説無盡根大受記持心法行。一
T0397_.13.0242c27: 切智智壞四魔行。三寶久住行。壞一切毒龍
T0397_.13.0242c28: 境界行。盡一切衆生惡業行。大慈教化衆生
T0397_.13.0242c29: 行。大悲淳至入三惡道救拔衆生行。於一切

T0397_.13.0242x16:

&T073122;

三十九

）＋伊＜三＞＜宮＞

T0397_.13.0243a01: 衆生作歡喜心行。斷一切衆生惡見惡愛惡
T0397_.13.0243a02: 願惡乘行。解脱一切衆生地獄行。斷一切女
T0397_.13.0243a03: 身得丈夫身行。説一切法陰無有盡行。斷一
T0397_.13.0243a04: 切衆生慳嫉行。得一切三昧神通無盡行。攝
T0397_.13.0243a05: 一切衆生安置菩提道行。捨聲聞辟支佛乘
T0397_.13.0243a06: 行。乃至説得無上最勝涅槃行。善男子。若有
T0397_.13.0243a07: 衆生聞此無盡根授記法行生信樂者。彼人
T0397_.13.0243a08: 所有無量生死。恒沙業障衆生障法障煩惱
T0397_.13.0243a09: 障。能障一切善根。未受未盡未吐者。如是等
T0397_.13.0243a10: 業皆悉滅盡。不受罪報不生惡處。唯除三事。
T0397_.13.0243a11: 何者爲三。一五無間。二謗正法。三謗聖人。
T0397_.13.0243a12: 此三種罪必定受報。善男子。若有衆生乃至
T0397_.13.0243a13: 一念。聞此無盡根受記陀羅尼。能至心聽信
T0397_.13.0243a14: 受憶念生尊重者。彼人所有恒沙罪業不受
T0397_.13.0243a15: 果報。常樂修行一切善根。若行檀波羅蜜時。
T0397_.13.0243a16: 十方諸佛一切菩薩辟支佛大阿羅漢。皆以
T0397_.13.0243a17: 神力加護。是人得聖加故多饒財寶。以用布
T0397_.13.0243a18: 施不可窮盡。乃至能捨頭目髓腦。遠離嫉妬
T0397_.13.0243a19: 得平等心。於一切田心無優劣。亦復不見我
T0397_.13.0243a20: 能行施彼爲受者。作是施時一切天龍鬼神
T0397_.13.0243a21: 阿修羅夜叉乾闥婆等不能爲障。唯除三種。
T0397_.13.0243a22: 所謂五逆。誹謗正法。毀呰聖人。此三種罪。
T0397_.13.0243a23: 一切聖人神力不加故有障礙。若行尸波羅
T0397_.13.0243a24: 蜜時。常勤精進住忍辱中。得歡喜心得隨順
T0397_.13.0243a25: 心。憐愍衆生猶如一子亦如己身。常爲一切
T0397_.13.0243a26: 聖人之所讃歎。常爲諸天釋梵四王龍神夜
T0397_.13.0243a27: 叉人非人等。刹利婆羅門毘舍首陀。禮拜供
T0397_.13.0243a28: 養得聖力加。心不自高亦不毀他。亦復不樂
T0397_.13.0243a29: 多積衣食。趣得支身心無憂惱。於一日夜六
T0397_.13.0243b01: 時自省。臥覺安隱無多惱患衣食豐饒。於一
T0397_.13.0243b02: 切衆生慈悲不捨。隨心所念皆悉不空。臨命
T0397_.13.0243b03: 終時得見諸佛。一切諸佛皆讃歎言。善哉善
T0397_.13.0243b04: 哉大丈夫。善能持戒清淨不破。善來將汝往
T0397_.13.0243b05: 詣清淨佛刹。令汝得住十地位中。彼人見佛
T0397_.13.0243b06: 得清淨心得歡喜心。心歡喜故。捨身則得往
T0397_.13.0243b07: 生淨國速得十地。不久即得阿耨多羅三藐三
T0397_.13.0243b08: 菩提。乃至一念聞此無盡根受記陀羅尼得
T0397_.13.0243b09: 如是利。是菩薩若學行羼提波羅蜜時。一切
T0397_.13.0243b10: 聖人神通力加令得法忍。不見衆生不見彼
T0397_.13.0243b11: 不見此。若有人來截其手足割其耳鼻。乃至
T0397_.13.0243b12: 不起一念瞋心。離瞋心已。一切天王一切人
T0397_.13.0243b13: 王。禮拜供養。乃至速得阿耨多羅三藐三菩
T0397_.13.0243b14: 提。是菩薩若學行毘梨耶波羅蜜時。得無患
T0397_.13.0243b15: 身成就大力。壯健智慧精進勇猛。能行四攝
T0397_.13.0243b16: 布施愛語利益同事教化衆生。具四攝已。一
T0397_.13.0243b17: 切天王龍王夜叉王阿修羅王迦樓羅王緊那
T0397_.13.0243b18: 羅王摩睺羅伽王人王。合掌燒香恭敬禮拜。
T0397_.13.0243b19: 是人名聞流布。常爲一切人天之所愛念。樂
T0397_.13.0243b20: 欲見之常欲擁護。乃至速得阿耨多羅三藐三
T0397_.13.0243b21: 菩提。是菩薩若學禪波羅蜜時聖人加故。得
T0397_.13.0243b22: 四禪四空三摩跋提。乃至千萬三摩提門。陀
T0397_.13.0243b23: 羅尼門忍門。常爲一切諸佛所念。常爲一切
T0397_.13.0243b24: 天王人王。擁護愛念恭敬拜禮。乃至速得阿
T0397_.13.0243b25: 耨多羅三藐三菩提。彼菩薩若學般若波羅
T0397_.13.0243b26: 蜜時。常爲諸佛菩薩阿羅漢辟支佛之所擁
T0397_.13.0243b27: 護。心得安隱遠離憒閙得勝法念心心數。成
T0397_.13.0243b28: 就得聖人智慧根。具足入一切法中。所作已
T0397_.13.0243b29: 辦度疑網河。於一切法不生疑礙。一切天人
T0397_.13.0243c01: 阿修羅所不能壞。常爲天人八部。供養恭敬
T0397_.13.0243c02: 愛念守護。聞名見形皆生歡喜樂欲親近。若
T0397_.13.0243c03: 自供養若教人供養。此人臨終見十方佛。一
T0397_.13.0243c04: 切諸佛皆悉授手。讃言。善哉善哉大丈夫。善
T0397_.13.0243c05: 來將汝往向我清淨佛刹。令汝得住十地位
T0397_.13.0243c06: 中。是人聞已得歡喜心。心歡喜故命終即得
T0397_.13.0243c07: 生佛淨土。生已速得住於十地。不久即證阿
T0397_.13.0243c08: 耨多羅三藐三菩提。善男子。此無盡根大＊授
T0397_.13.0243c09: 記陀羅尼。有如是大力如是大利益。汝當受
T0397_.13.0243c10: 行。往彼世界不應怖畏。善男子。釋迦牟尼佛
T0397_.13.0243c11: 本所誓願。若有衆生造作五逆謗方等經毀
T0397_.13.0243c12: 呰聖人犯波羅夷。如是之人清淨佛刹所不
T0397_.13.0243c13: 容者。皆生我國我當教化。以是因縁諸惡衆
T0397_.13.0243c14: 生悉集其國。善男子。若彼世界諸惡衆生。聞
T0397_.13.0243c15: 此無盡根大＊授記陀羅尼。能於七年常行慈
T0397_.13.0243c16: 心不動心憐愍心平等心。遠離兩舌不惡口
T0397_.13.0243c17: 不妄語不綺語。如是晝夜常念諸佛。當淨洗
T0397_.13.0243c18: 浴晝三夜三。整衣服右膝著地。合十指掌對
T0397_.13.0243c19: 十方佛前。念無盡根大＊授記陀羅尼。一心誦
T0397_.13.0243c20: 者彼人經七年已。所有諸難極重罪業皆滅
T0397_.13.0243c21: 無餘。若有女人欲求自在。能於七月晝三夜
T0397_.13.0243c22: 三。如前念此無盡根大受記陀羅尼。一心誦
T0397_.13.0243c23: 者如是女人隨所生處得大自在。於流轉中
T0397_.13.0243c24: 更不復受女人之身。乃至得阿耨多羅三藐
T0397_.13.0243c25: 三菩提唯除自願。若有女人求好夫主。求好
T0397_.13.0243c26: 種姓。求大自在求不用男女。或願多有男女
T0397_.13.0243c27: 者。應當澡浴清淨著淨潔衣。獨處閑靜晝三
T0397_.13.0243c28: 夜三。右膝著地合掌向佛。一心誦念此無盡
T0397_.13.0243c29: 根大＊授記陀羅尼者。隨心願樂皆得稱意。所
T0397_.13.0244a01: 求男女多少皆得。端正聰明無有疑難。善男
T0397_.13.0244a02: 子。此無盡根大授記陀羅尼。如是大力如是
T0397_.13.0244a03: 大利益。汝從生死已來未曾得聞。爾時世尊
T0397_.13.0244a04: 即説呪曰

T0397_.13.0244a05:

一

捨囉娜毘夜也

二

式叉毘夜也

三

T0397_.13.0244a06:

徙寐履帝毘夜也

四

鉢囉河娜

奴可
反

毘夜也

T0397_.13.0244a07:

五

矣履地毘夜也

六

因地利夜毘夜也

七

&MT00947;

&MT05534;

T0397_.13.0244a08:

八

蒱滕伽毘夜也

九

三摩地毘夜也

T0397_.13.0244a09:

十

陀羅尼毘夜也

十
一

羼帝

都利
反

毘夜也

十
二

毘梨

T0397_.13.0244a10:

十
三

闍娜毘夜也

十
四

鉢邏若

女我
反

阿霤

T0397_.13.0244a11:

驢詬
反

必也毘夜也

十
五

阿紉

奴隣
反

社毘夜也

十
六

摩伽

T0397_.13.0244a12:

十
七

遏鼻娘毘夜也

十
八

鉢囉帝

都利
反

三陛

T0397_.13.0244a13:

蒲履
反

爹毘夜也

十
九

歩寐

莫履
反

毘夜也

二
十

坒

父一
反

T0397_.13.0244a14:

余歌
反

毘夜也

二十
一

摩訶梅怛利毘夜也

二
十

T0397_.13.0244a15:

二

摩訶迦霤

驢㖃
反

那毘夜也

二十
三

摩訶牟帝多毘

T0397_.13.0244a16:

二十
四

摩呼卑叉毘夜也

二十
五

必利洟鼻毘

T0397_.13.0244a17:

二十
六

薩埵毘夜也

二十
七

達摩毘夜也

二十
八

答

T0397_.13.0244a18:

二十
九

阿盧迦毘夜也

三
十

鉢囉帝＊

都利
反

T0397_.13.0244a19:

婆娜毘夜也

三十
一

鉢囉帝＊

都利
反

輸盧得迦毘夜

T0397_.13.0244a20:

三十
二

伽伽那毘夜也

三十
三

摩霤

&T058340;

毘夜也

三十
四

T0397_.13.0244a21:

都利
反

多三姥波爹毘夜也

三十
五

輸娜

奴
下

T0397_.13.0244a22:

反

多毘夜也

三十
六

阿尼蜜多毘夜也

三十
七

揜

烏合
反

T0397_.13.0244a23:

鉢囉尼系毘夜也

三十
八

侯嘍

&T058340;

毘夜也

三十
九

瞿

T0397_.13.0244a24:

四
十

緊

吉因
反

柘那毘夜也

四十
一

阿鼻三摩

T0397_.13.0244a25:

四十
二

阿怒娜

四十
三

阿怒娜

四十
四

揜

&MT00947;

呵

T0397_.13.0244a26:

四十
五

者遮囉

四十
六

者遮囉毘姥

四十
七

柘陛

蒱
履

T0397_.13.0244a27:

反

斫芻者遮囉毘姥

四十
八

毘夜也毘姥

四十
九

察夜

T0397_.13.0244a28:

五
十

阿麼毘夜也毘姥

五十
一

阿三姥陀遮囉

T0397_.13.0244a29:

五十
二

摀眵陀毘姥

五十
三

阿迦舍毘姥

五十
四

驃

T0397_.13.0244b01:

鉢舍麼毘姥

五十
五

阿那婆娑毘姥

五十
六

呵呵呵

T0397_.13.0244b02:

五十
七

阿囉波囉毘姥

五十
八

優波舍麼毘姥

五
十

T0397_.13.0244b03:

九

薩利羅毘姥

六
十

莎波呵

六十
一

T0397_.13.0244b04: 善男子。此無盡根大＊授記陀羅尼。有大威徳
T0397_.13.0244b05: 有大勢力。能大利益一切衆生。攝護衆生憐
T0397_.13.0244b06: 愍衆生。洗除衆生令得寂滅。善男子。持此陀
T0397_.13.0244b07: 羅尼往詣娑婆世界。如我所言問訊釋迦牟
T0397_.13.0244b08: 尼佛。爾時山帝釋王佛説此陀羅尼已。一切
T0397_.13.0244b09: 大衆皆大歡喜。讃言。不可思議大不可思議。
T0397_.13.0244b10: 得見離障第一智慧。説此大＊授記陀羅尼。一
T0397_.13.0244b11: 切衆生所有小罪中罪大罪最大罪輕重業障
T0397_.13.0244b12: 牢固難捨。能與善根作障礙者。此陀羅尼速
T0397_.13.0244b13: 能除盡得無漏道。爾時香象菩薩生大歡喜。
T0397_.13.0244b14: 而説偈言
T0397_.13.0244b15:     此無盡根陀羅尼最勝第一無過者
T0397_.13.0244b16:     能盡衆生諸惡業亦斷一切罪駃河
T0397_.13.0244b17:     生死流轉自所作悉能遠離無有餘
T0397_.13.0244b18:     以福徳力因縁故於一切苦得解脱
T0397_.13.0244b19:     能竭生死三有海速生清淨有佛國
T0397_.13.0244b20:     於流轉中大怖畏現見無量大障礙
T0397_.13.0244b21:     悉能傾動諸煩惱疾證無上勝菩提
T0397_.13.0244b22:     一切衆生不能壞若有聞此陀羅尼
T0397_.13.0244b23:     速能受持常憶念具足如是諸功徳
T0397_.13.0244b24: 爾時香象菩薩白山帝釋王佛言。我已持此
T0397_.13.0244b25: 無盡根授記陀羅尼竟。今欲往彼娑婆世界。
T0397_.13.0244b26: 是時衆中有無量阿僧祇菩薩摩訶薩。從無
T0397_.13.0244b27: 垢三昧起。異口同音白佛言。世尊。我等今者
T0397_.13.0244b28: 渇仰欲見釋迦牟尼佛及大集衆禮拜供養。
T0397_.13.0244b29: 我從昔來未曾得聞日藏法門。惟願聽我往
T0397_.13.0244c01: 彼世界。爾時世尊告諸菩薩言。善男子。隨汝
T0397_.13.0244c02: 意去。咸可一心作帝釋像。身色形貌長短威
T0397_.13.0244c03: 儀勢力自在往彼世界。爾時香象菩薩及無
T0397_.13.0244c04: 量阿僧祇菩薩。咸共一心悉皆化作帝釋王
T0397_.13.0244c05: 身。形貌色像長短威儀勢力自在皆無有異。
T0397_.13.0244c06: 作此化已。三禮山帝釋王佛。右遶三匝遶已
T0397_.13.0244c07: 從彼界沒。如一念頃即到娑婆世界。入此刹
T0397_.13.0244c08: 已。放諸香雲雨種種末香。所謂牛頭栴檀香。
T0397_.13.0244c09: 龍身牢固香。多摩羅葉香。沈水香。多伽羅
T0397_.13.0244c10: 香。隨六時變異香。爲供養釋迦牟尼佛故
T0397_.13.0244c11: 放香雲已。次第漸向釋迦牟尼佛所。到佛
T0397_.13.0244c12: 所已。以帝釋身頂禮佛足。右遶三匝却一面
T0397_.13.0244c13: 立。當爾之時釋迦如來猶共頻婆娑羅王。宣
T0397_.13.0244c14: 説法行
T0397_.13.0244c15: 大方等大集經卷第三十五
T0397_.13.0244c16:
T0397_.13.0244c17:
T0397_.13.0244c18: 大方等大集經卷第三十六
T0397_.13.0244c19:   隋天竺三藏那連提耶舍譯
T0397_.13.0244c20:   ＊日藏分陀羅尼品第二之二
T0397_.13.0244c21: 爾時西方去此佛刹。四十二恒河沙等諸佛
T0397_.13.0244c22: 國土。過是數已。有佛世界名堅固幢。其國有
T0397_.13.0244c23: 佛號智徳峯王如來應供正遍知。於五濁世
T0397_.13.0244c24: 與諸四衆眷屬圍遶而爲説法。時彼衆中有
T0397_.13.0244c25: 菩薩摩訶薩名炎徳藏。在大衆中聽佛説法。
T0397_.13.0244c26: 仰觀虚空見無量無數阿僧祇菩薩摩訶薩衆
T0397_.13.0244c27: 從西方來而往東方。復見東方有大光明。覩
T0397_.13.0244c28: 是事已。即白智徳峰王佛言。世尊。以何因縁
T0397_.13.0244c29: 有如是事。爾時智徳峰王佛告炎徳藏菩薩

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