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T0376_.12.0875a01: 如囚徒罪畢出獄。解脱如是。其解脱者即是
T0376_.12.0875a02: 如來。離諸結毒。無量煩惱毒蛇結患悉已解
T0376_.12.0875a03: 脱。息一切有離一切苦。得一切樂長息解脱。
T0376_.12.0875a04: 其解脱者即是如來。離婬怒癡。一切煩惱永
T0376_.12.0875a05: 已除盡。拔三毒根無餘解脱。其解脱者即是
T0376_.12.0875a06: 如來。離一切有。一切諸有於斯永滅。入於泥
T0376_.12.0875a07: 洹究竟解脱。其解脱者即是如來。超越諸陰。
T0376_.12.0875a08: 超越一切諸不善法長處解脱。其解脱者即是
T0376_.12.0875a09: 如來。離於自在。離諸我所世俗非我。眞實
T0376_.12.0875a10: 無我佛性顯現。其解脱者即是如來。其性虚
T0376_.12.0875a11: 空。其虚空者。所有無所有皆不可得。如尼揵
T0376_.12.0875a12: 等有無所有。眞解脱者則不如是。又其空者
T0376_.12.0875a13: 如＊蘇蜜瓶。無＊蘇蜜故名爲空瓶。其實不空。
T0376_.12.0875a14: 因無物故。形色猶存當知非空。解脱不空亦
T0376_.12.0875a15: 復如是。有形有色。故説不空。無量煩惱二十
T0376_.12.0875a16: 五有生死輪轉。世界行處往來永絶。如無＊蘇
T0376_.12.0875a17: 蜜名爲空瓶。滅諸過患。故名爲空。如瓶色
T0376_.12.0875a18: 像。離世間法周旋行處。不動快樂常住不變。
T0376_.12.0875a19: 然彼瓶色是無常法。眞解脱者常住不變。是
T0376_.12.0875a20: 故名曰不空之空。其解脱者即是如來。離處
T0376_.12.0875a21: 所著。處所著者。樂爲帝釋大力梵王覺慧成
T0376_.12.0875a22: 滿。是諸愛著皆悉解脱。其解脱者即是如來。
T0376_.12.0875a23: 無貪滅盡。一切有求貪欲永盡。脱諸習著是
T0376_.12.0875a24: 名爲滅。其滅盡者即是解脱。其解脱者即是
T0376_.12.0875a25: 如來。泥洹快樂。其泥洹者。譬如群鹿遇諸獵
T0376_.12.0875a26: 師危怖殆死。逃走山野値仙人窟。便得蘇息
T0376_.12.0875a27: 安隱快樂。蘇息快樂是名泥洹。其泥洹者非
T0376_.12.0875a28: 爲盡滅。於一切有無量生死顛倒煩惱怨家
T0376_.12.0875a29: 解脱。方便逃避得入正法仙人窟宅。牟尼止
T0376_.12.0875b01: 處第三歸依。蘇息快樂無量衆生。蘇息快樂
T0376_.12.0875b02: 名爲泥洹。非爲盡滅。若諸衆生得三歸依名
T0376_.12.0875b03: 爲泥洹。豈況如來一切種智。永捨此身而非
T0376_.12.0875b04: 泥洹安隱快樂。入泥洹者。如人迷醉。有人
T0376_.12.0875b05: 來問爲安樂不。彼醉解已答言安樂。如是衆
T0376_.12.0875b06: 生於無數劫迷醉生死二十五有。得正覺時
T0376_.12.0875b07: 泥洹快樂。安隱常住不動解脱。非爲滅盡。其
T0376_.12.0875b08: 解脱者即是如來。爾時迦葉菩薩白佛言。世
T0376_.12.0875b09: 尊。不生不起即是解脱。是如來耶。佛告迦葉。
T0376_.12.0875b10: 如是如是。善男子。不生不起。即是解脱。亦是
T0376_.12.0875b11: 如來。迦葉菩薩復白佛言。彼虚空性不生不
T0376_.12.0875b12: 起。亦是如來耶。佛告迦葉。究竟解脱。非如虚
T0376_.12.0875b13: 空。復次善男子。如加陵毘伽及命命鳥。其
T0376_.12.0875b14: 聲清徹寧同鵄梟。迦葉白佛。不也世尊。其聲
T0376_.12.0875b15: 各異不可爲比。有因縁故諸佛如來方便説
T0376_.12.0875b16: 喩。佛告迦葉。善哉善哉。善解音聲甚深之義。
T0376_.12.0875b17: 是故解脱即是如來。其如來者即是解脱。其
T0376_.12.0875b18: 解脱者無可爲喩。諸天世人阿修羅等一切
T0376_.12.0875b19: 無能非喩爲喩。唯有如來。爲教化者能方便
T0376_.12.0875b20: 説。非喩爲喩説解脱喩。所以者何。其解脱者
T0376_.12.0875b21: 即是如來。其如來者即是解脱。無二無異。所
T0376_.12.0875b22: 謂非喩爲喩者。面如滿月。其大白象。猶如
T0376_.12.0875b23: 雪山。諸佛世尊亦復如是。説諸非喩爲解脱
T0376_.12.0875b24: 喩。化衆生故方便説法及説實法。迦葉菩薩
T0376_.12.0875b25: 白佛言。以何等故。二種説法。佛告迦葉。善
T0376_.12.0875b26: 男子。譬如有人於如來所起瞋恚心。便以刀
T0376_.12.0875b27: 劍加害如來。然其如來無有痛想。云何善男
T0376_.12.0875b28: 子。彼人當成無間罪不。迦葉白佛。不也世
T0376_.12.0875b29: 尊。所以者何。於長養身不傷壞者無無間罪。
T0376_.12.0875c01: 如來無有長養之身。名自在法身。云何傷害。
T0376_.12.0875c02: 以彼發心惡方便故得無間罪。是名方便法
T0376_.12.0875c03: 性眞實
T0376_.12.0875c04: 佛言。善哉善哉。善男子。我所説法亦復如是。
T0376_.12.0875c05: 復次善男子。如有惡人欲害其母。其母覺已
T0376_.12.0875c06: 遠離本處。其人不知來詣本處。加其刀杖謂
T0376_.12.0875c07: 爲已死。其實不死云何善男子。此人寧得無
T0376_.12.0875c08: 間罪不。迦葉白佛言。不也世尊。若殺事滿
T0376_.12.0875c09: 足名無間罪。而今其母陰界諸入無所傷損
T0376_.12.0875c10: 非無間罪。應得相似無間罪報亦名無間。是
T0376_.12.0875c11: 名方便法之眞實。迦葉菩薩白佛言。善哉善
T0376_.12.0875c12: 哉。世尊。善説方便應以不應
T0376_.12.0875c13: 佛告迦葉。有因縁故宣説解脱。有因縁故廣
T0376_.12.0875c14: 説諸喩。如是無量功徳成就。名爲泥洹。亦名
T0376_.12.0875c15: 如來。是則趣彼大般泥洹。今日如來當入泥
T0376_.12.0875c16: 洹。以是義故。名大般泥洹。迦葉菩薩白佛言。
T0376_.12.0875c17: 世尊。是爲如來不趣滅盡。當知如來其壽無
T0376_.12.0875c18: 盡
T0376_.12.0875c19: 佛告迦葉。善哉善哉。善男子。護持正法應當
T0376_.12.0875c20: 如是滅諸狐疑學決定智。善男子。是爲菩薩
T0376_.12.0875c21: 摩訶薩成就四法善説方等般泥洹經
T0376_.12.0875c22: 大般泥洹經卷第三
T0376_.12.0875c23:
T0376_.12.0875c24:
T0376_.12.0875c25:
T0376_.12.0875c26: 大般泥洹經卷第四
T0376_.12.0875c27: 　東晋平陽沙門法顯譯　
T0376_.12.0875c28:   四依品第九
T0376_.12.0875c29: 佛復告迦葉。有四種人。於此大般泥洹經。能
T0376_.12.0876a01: 趣正法護持正法能爲四依多所度脱多所
T0376_.12.0876a02: 饒益出於世間。何等爲四。一者凡夫未離煩
T0376_.12.0876a03: 惱出於世間。多所＊度脱多所饒益。二者得須
T0376_.12.0876a04: 陀洹斯陀含果。三者得阿那含。四者得阿羅
T0376_.12.0876a05: 漢。是四種人爲眞實依。多所＊度脱多所饒
T0376_.12.0876a06: 益。彼凡夫人者。自持戒徳威儀具足。爲護法
T0376_.12.0876a07: 城於如來所聽受正法。誦持義味廣爲人説
T0376_.12.0876a08: 能自少欲。復爲人説大人八念。化諸犯戒悉
T0376_.12.0876a09: 令悔過。善知衆生種種語言。習行菩薩護法
T0376_.12.0876a10: 功徳。是名第一凡夫菩薩。此諸凡夫未爲如
T0376_.12.0876a11: 來之所記別爲菩薩位。彼須陀洹斯陀含者。
T0376_.12.0876a12: 已得正法離諸疑惑。不爲人説非法經書離
T0376_.12.0876a13: 佛契經世間歌頌文飾記論。畜養奴婢非法
T0376_.12.0876a14: 等物。是名須陀洹菩薩。雖未得第二第三菩
T0376_.12.0876a15: 薩住地。已爲諸佛面前授記。阿那含者。已
T0376_.12.0876a16: 得正法離諸狐疑。不爲人説非法典籍離佛契
T0376_.12.0876a17: 經世間歌頌文飾記論。受畜奴婢非法等物。
T0376_.12.0876a18: 未起諸結能即覺知。過去諸結永不復縛。有
T0376_.12.0876a19: 所説法不斷佛性。徳行清淨身無外病。四大
T0376_.12.0876a20: 毒蛇依起諸病所不能中。善説非我度我見
T0376_.12.0876a21: 者。離世間我而行方便隨順世間。常大乘化
T0376_.12.0876a22: 不説餘道。身中無有八萬戸虫無量災患。心
T0376_.12.0876a23: 離愛欲無惡夢想。離一切有生死恐怖。行如
T0376_.12.0876a24: 是者。是爲第三阿那含人。不復還有名阿那
T0376_.12.0876a25: 含。習諸徳本久遠過惡所不能染。名阿那含。
T0376_.12.0876a26: 是名阿那含菩薩發心受決。發心受決者。其
T0376_.12.0876a27: 人不久當成佛道。阿羅漢者。煩惱已盡離諸
T0376_.12.0876a28: 重擔。所作已作具足十地。已得記別甚深法
T0376_.12.0876a29: 忍。一切色像悉能化現。於諸方面隨意所欲。
T0376_.12.0876b01: 爲如來應供等正覺。如是功徳皆悉具足。名
T0376_.12.0876b02: 阿羅漢。是爲四種人於此大般泥洹經多所
T0376_.12.0876b03: ＊度脱多所饒益出於世間。爲天人師。如諸如
T0376_.12.0876b04: 來。是四種人爲眞實依。迦葉菩薩白佛言。世
T0376_.12.0876b05: 尊。是四種人爲眞實依不可信也。所以者何。
T0376_.12.0876b06: 如世尊爲長者瞿師羅説。若天魔梵現身爲
T0376_.12.0876b07: 佛。三十二相八十種好。圓光一尋現眉間相。
T0376_.12.0876b08: 來詣汝者。汝當覺知令彼降伏。我今聽汝伏
T0376_.12.0876b09: 彼弊魔。所以然者。非阿羅漢而自稱羅漢故。
T0376_.12.0876b10: 若使弊魔坐臥空中。左脇出火右脇出水。或
T0376_.12.0876b11: 擧身烔然而出煙雲種種變化。又復能説九
T0376_.12.0876b12: 部契經猶不可信。是故汝當伏彼弊魔莫生疑
T0376_.12.0876b13: 惑。譬如有人於夜冥中賊狗入舍。其人覺知
T0376_.12.0876b14: 賊狗入舍。便即罵言賊狗出去。莫令我今須
T0376_.12.0876b15: 臾殺汝。於是賊狗便疾走出不敢復還。弊魔
T0376_.12.0876b16: 波旬亦復如是。變化來者。汝當以我五繋之
T0376_.12.0876b17: 法而繋縛之。被五繋已弊魔波旬馳走恐怖。
T0376_.12.0876b18: 譬如賊狗。如是佛爲瞿師羅長者説。汝今若
T0376_.12.0876b19: 能降弊魔者漸近泥洹。以何等故。世尊。今日
T0376_.12.0876b20: 説四種人爲眞實依。是故我今不生信心。佛
T0376_.12.0876b21: 告迦葉。如是善男子。我説是法皆因聲聞諸
T0376_.12.0876b22: 肉眼輩説應降伏。非爲受行摩訶衍者。諸聲
T0376_.12.0876b23: 聞中雖有天眼。我説是等爲肉眼數。正使肉
T0376_.12.0876b24: 眼信摩訶衍者。我説是等爲佛眼數。所以者
T0376_.12.0876b25: 何。是人能持摩訶衍經爲佛乘故。復次善男
T0376_.12.0876b26: 子。猶如大將善知兵法。教怯劣者學其武術
T0376_.12.0876b27: 語其人言汝。應如是執持刀劍鬪戰之具。當
T0376_.12.0876b28: 正其心如火熾然愼莫反顧。及至臨陣各執
T0376_.12.0876b29: 器仗攘臂大呼。猶如猛火賊兵必退。世雄
T0376_.12.0876c01: 導師爲三界將。教諸聲聞降伏衆魔亦復如
T0376_.12.0876c02: 是。復次善男子。譬如有人種性勇猛。承習戰
T0376_.12.0876c03: 法無有怯劣。於諸戰士最爲先首。如是善男
T0376_.12.0876c04: 子。習學大乘聞摩訶衍甚深契經微密之教
T0376_.12.0876c05: 不生恐怖。當知是人已曾供養無量諸佛。受
T0376_.12.0876c06: 學大乘信根堅固。億百千魔種種現化終無恐
T0376_.12.0876c07: 怖。亦不於彼起豪髮想。而彼魔衆見有
T0376_.12.0876c08: 人學摩訶衍者。則生恐怖如怯劣夫。譬如毒
T0376_.12.0876c09: 蛇見諸呪藥則生恐怖。天魔波旬亦復如是。
T0376_.12.0876c10: 億百千魔得聞如是摩訶衍經音聲香氣光明
T0376_.12.0876c11: 所照離諸憍慢貢高自大。復次善男子。猶
T0376_.12.0876c12: 如有人若見惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐
T0376_.12.0876c13: 怖。或聞其聲亦生恐怖。或復有人能伏惡獸
T0376_.12.0876c14: 如彼丈。夫。見彼惡獸生恐怖者。當知一切聲
T0376_.12.0876c15: 聞縁覺亦復如是。若見諸魔便生恐畏。則爲
T0376_.12.0876c16: 諸魔之所得便。如彼丈夫能伏惡獸。當知是
T0376_.12.0876c17: 學摩訶衍者亦復如是。能伏衆魔。既降伏已
T0376_.12.0876c18: 而爲説法。如彼毒獸。魔波旬輩心已調伏便
T0376_.12.0876c19: 作是言。我從今日於佛正法生信樂心不復
T0376_.12.0876c20: 嬈亂。當知聲聞故有煩惱習氣恐怖。摩訶衍
T0376_.12.0876c21: 者恐怖永斷。摩訶衍者大精進力。是故我説
T0376_.12.0876c22: 諸聲聞輩應當降伏莫生恐怖。如是善男子。
T0376_.12.0876c23: 此摩訶衍大般泥洹經甚爲希有。若聞是經
T0376_.12.0876c24: 如來長存。能信受者奇哉希有。如優曇鉢花
T0376_.12.0876c25: 難得値遇。此大乘經亦復如是。奇哉希有。我
T0376_.12.0876c26: 泥洹已遇此大乘經亦復如是。奇哉希有我
T0376_.12.0876c27: 泥洹已。諸衆生等聞此經者。亦甚希有。何
T0376_.12.0876c28: 其怪哉。善男子。當來之世。當有衆生謗斯經
T0376_.12.0876c29: 者。迦葉菩薩白佛言。世尊。久如當有諸衆生
T0376_.12.0877a01: 等謗斯經者。爲何等人於當來世護持此法。
T0376_.12.0877a02: 佛告迦葉。我滅度後四十年中此法流布。然
T0376_.12.0877a03: 後便沒。善男子。譬如世間甘蔗粳米酥油乳
T0376_.12.0877a04: 酪以爲飮食。有諸衆生服食此食而更生病。
T0376_.12.0877a05: 反食麁澁草木果實。如彼粳糧酥油美食等。
T0376_.12.0877a06: 摩訶衍經不欲聽聞。反食麁澁草木果實。諸
T0376_.12.0877a07: 聲聞乘永捨如是大般泥洹經法美食不欲聽
T0376_.12.0877a08: 聞
T0376_.12.0877a09: 復次善男子譬如有王居深山中。無有粳＊糧
T0376_.12.0877a10: 酥油等食。其諸人民有諸美食皆送奉王。自
T0376_.12.0877a11: 食麁澁草木果實。其有諸人親近王者。承王
T0376_.12.0877a12: 力故。初未曾見斯等食比而得食之。如是善
T0376_.12.0877a13: 男子。彼四種人於佛法中爲勇猛將。彼諸
T0376_.12.0877a14: 菩薩摩訶薩中。若有一人出興于世在所至
T0376_.12.0877a15: 處。以大般泥洹摩訶衍經教化衆生。便自書
T0376_.12.0877a16: 持。若教人書。書其經卷施諸衆生。或有衆
T0376_.12.0877a17: 生於彼菩薩摩訶薩邊。聞般泥洹大乘法食。
T0376_.12.0877a18: 皆是菩薩光明神力故。使得聞此未曾有法
T0376_.12.0877a19: 文字句義乃至一字。如彼衆生蒙王力故得
T0376_.12.0877a20: 諸美食。是故善男子。大般泥洹摩訶衍經在
T0376_.12.0877a21: 所至處。當知此地悉爲金剛。其有衆生聞此
T0376_.12.0877a22: 法者。書持誦説乃至一字。當知擧身亦是金
T0376_.12.0877a23: 剛。其諸衆生薄徳少福。而此大乘摩訶衍經。
T0376_.12.0877a24: 於自國土正法流布而不聽受。如彼衆生自
T0376_.12.0877a25: 國土出種種上味而不得食。哀哉衆生。聞眞
T0376_.12.0877a26: 實義而不聽受。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如
T0376_.12.0877a27: 來滅後四十年中此法興世。然後便沒其後
T0376_.12.0877a28: 久如復當流布。佛告迦葉。善男子。我後正
T0376_.12.0877a29: 法欲沒之餘八十年在。此大乘經當復流布
T0376_.12.0877b01: 於閻浮提。經四十年此經復沒。迦葉菩薩復
T0376_.12.0877b02: 白佛言。如世尊説。此大般泥洹經法欲滅時
T0376_.12.0877b03: 當復興世。當爾之時持戒者少犯戒者多。正
T0376_.12.0877b04: 法欲滅正趣損減。何等人能聽受此法。能持
T0376_.12.0877b05: 能讀能誦能供養能解説能自書能教人書。
T0376_.12.0877b06: 唯願世尊分別解説。令一切衆生因此得度。
T0376_.12.0877b07: 有諸菩薩樂學深法。聞世尊説當隨其教。佛
T0376_.12.0877b08: 告迦葉。善哉善哉。善男子。若有衆生於熙連
T0376_.12.0877b09: 河沙等數諸如來所發菩提心。是等衆生能
T0376_.12.0877b10: 於正法欲沒之時起菩薩心。雖未決定於無
T0376_.12.0877b11: 上道。能不誹謗此方等經。一恒河沙諸如來
T0376_.12.0877b12: 所發菩提心。能於正法欲滅之時。於此方等
T0376_.12.0877b13: 不起誹謗得信樂心。而未能爲衆生廣説。
T0376_.12.0877b14: 二恒河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲
T0376_.12.0877b15: 滅之時。於方等經不起誹謗身自受學。亦復
T0376_.12.0877b16: 未能爲人廣説。三恒河沙諸如來所發菩提
T0376_.12.0877b17: 心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗。
T0376_.12.0877b18: 能受能説能書。而未能解義。四恒河沙
T0376_.12.0877b19: 諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之時。於
T0376_.12.0877b20: 方等經不起誹謗。能受能説解深法義十
T0376_.12.0877b21: 六分之一。五恒河沙諸如來所發菩提心。
T0376_.12.0877b22: 能於正法欲滅之時。於方等經不起誹謗能
T0376_.12.0877b23: 受能説能書能持。解深法義八分之一。六恒
T0376_.12.0877b24: 河沙諸如來所發菩提心。能於正法欲滅之
T0376_.12.0877b25: 時。於方等經不起誹謗。能受能説能書能
T0376_.12.0877b26: 持。解深法義四分之＊一。七恒河沙諸如來
T0376_.12.0877b27: 所發菩提心。能於正法欲滅之時。於方等經
T0376_.12.0877b28: 不起誹謗。＊能受能説能書教人書能持。解
T0376_.12.0877b29: 深法義二分之＊一。八恒河沙諸如來所發菩
T0376_.12.0877c01: 提心。能於正法欲滅之時。於方等經不起誹
T0376_.12.0877c02: 謗。能受能書教人書。能持能讀誦説能轉。
T0376_.12.0877c03: 能善隱密。亦能守護。亦能顯示。哀愍世間。
T0376_.12.0877c04: 普令恭敬供養經卷。轉教他人令其供養。智
T0376_.12.0877c05: 慧滿足解深要義。善知如來是常住法。非變
T0376_.12.0877c06: 易法非磨滅法。安隱快樂善解衆生各各自
T0376_.12.0877c07: 分有如來性。普爲開發。是諸菩薩歴事過去
T0376_.12.0877c08: 無量諸佛。故能護持如來正法。若復今日
T0376_.12.0877c09: 發菩提心者。彼於來世亦當堪能護持正法。
T0376_.12.0877c10: 此等及餘諸衆生輩。汝善男子。當作是觀。
T0376_.12.0877c11: 於今現在及未來世。其有樂法發菩提心。當
T0376_.12.0877c12: 知是人爲護法者。又善男子。有諸外道。爲利
T0376_.12.0877c13: 養故。聞佛泥洹。呼謂長死而不憂慼反更歡
T0376_.12.0877c14: 喜。有當來世假被袈裟。於我法中出家學道
T0376_.12.0877c15: 懶惰懈怠。誹謗斯等方等契經。當知此等皆
T0376_.12.0877c16: 是今日諸異道輩。如是無量功徳成就。信此
T0376_.12.0877c17: 方等大般泥洹樂深法者。正使是善男子。過
T0376_.12.0877c18: 去曾作無量諸罪種種惡業。是諸罪報頭痛
T0376_.12.0877c19: 則除。或被輕易。或形状醜陋。衣服不足飮食
T0376_.12.0877c20: 麁踈。求財不利。生貧賤家及邪見家。或遭王
T0376_.12.0877c21: 難及餘種種人間苦報。現世輕受。斯由護法
T0376_.12.0877c22: 功徳力故。善男子。譬如霜雪日未出時凝積
T0376_.12.0877c23: 不減。日光既出皆悉消盡。如是衆生造無量
T0376_.12.0877c24: 惡。此大般泥洹經日光未出。無量惡報凝積
T0376_.12.0877c25: 不減。此大般泥洹日光出已。無量惡報皆
T0376_.12.0877c26: 悉消滅。復次善男子。譬如有人出家學道。
T0376_.12.0877c27: 雖不持戒得與如來大衆共倶。在在處處假
T0376_.12.0877c28: 被袈裟受人供養。名字得入如來僧數。如是
T0376_.12.0877c29: 善男子。若有菩薩摩訶薩十地成滿。及諸外
T0376_.12.0878a01: 道能信受此摩訶衍經一言歴耳。斯等皆入
T0376_.12.0878a02: 如來菩薩大衆之數。正使利養爲名譽故。讀
T0376_.12.0878a03: 誦此經但不誹謗。如是等輩。皆悉當成如來
T0376_.12.0878a04: 應供等正覺道。是故我説彼四種人爲眞四
T0376_.12.0878a05: 依。彼四人中但使一人能自決定。不以世俗
T0376_.12.0878a06: 外道記論名如來説。是故名爲眞實四依。當
T0376_.12.0878a07: 加供養受學護法。云何供養。若有此人於摩
T0376_.12.0878a08: 訶衍經能受持者。應隨是人盡其形壽受學
T0376_.12.0878a09: 護法。從其學已増加供養。是故我説此偈
T0376_.12.0878a10:     若知正法者不問其長幼
T0376_.12.0878a11:     盡心加供養如人事火法
T0376_.12.0878a12:     若人知法者不問其長幼
T0376_.12.0878a13:     盡心恭敬禮如天奉帝釋
T0376_.12.0878a14: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。於諸師長
T0376_.12.0878a15: 應加恭敬禮事供養。假使長老從少者學。亦
T0376_.12.0878a16: 應恭敬爲作禮不。若復長老雖知經法不持
T0376_.12.0878a17: 禁戒。年少弟子能持戒行。當敬禮不。又復白
T0376_.12.0878a18: 衣善知經法。出家之人從其受學。恭敬承事
T0376_.12.0878a19: 法應云何。佛告迦葉其出家人於白衣所不
T0376_.12.0878a20: 應禮拜。非福田故。其出家人凡是長老一切
T0376_.12.0878a21: 福田。應當敬禮。若犯戒者是所不應。所以者
T0376_.12.0878a22: 何。長養草穢害穀苗故。迦葉菩薩復白佛言。
T0376_.12.0878a23: 如世尊説。盡心恭敬禮。如天奉帝釋。如是二
T0376_.12.0878a24: 偈與義相違。若當一切禮敬長老者。諸持
T0376_.12.0878a25: 戒比丘多有犯罪。云何世尊。而説是偈。又復
T0376_.12.0878a26: 如來於此契經説犯戒者應當降伏。佛告迦
T0376_.12.0878a27: 葉。我爲當來菩薩故説。至心恭敬禮。如天
T0376_.12.0878a28: 奉帝釋。此二偈説爲菩薩故非爲聲聞。善男
T0376_.12.0878a29: 子。我般泥洹後。如來正法欲滅之時。持戒
T0376_.12.0878b01: 衆減犯戒衆増。其諸清淨得解脱者皆悉潜
T0376_.12.0878b02: 隱。諸出家者受非法財畜養奴婢。當爾之時
T0376_.12.0878b03: 四種人中。若有一人出興於世信家非家出
T0376_.12.0878b04: 家學道。亦現同彼受非法財畜養奴婢。然是
T0376_.12.0878b05: 人者自能分別是法非法是律非律。悉知他
T0376_.12.0878b06: 人不持戒行。亦知自己所犯輕重。能知如來
T0376_.12.0878b07: 所應行處。解知時節方土法用。誦讀如來九
T0376_.12.0878b08: 部經典時。有誦習九部經典犯戒違律。是
T0376_.12.0878b09: 人雖知彼犯重罪。爲護法故方便默然不説
T0376_.12.0878b10: 其過。而自謙卑從彼受學。於護法心而無所
T0376_.12.0878b11: 壞。當知是人爲護法故出現於世。善男子。
T0376_.12.0878b12: 譬如有國其王命終。王子幼弱未能治國。有
T0376_.12.0878b13: 一野人旃陀羅種。以強力故爲彼國王。時諸
T0376_.12.0878b14: 長者婆羅門等而作是念。今旃陀羅主領此
T0376_.12.0878b15: 國。我等何縁往返承順。便捨逃走外奔他國。
T0376_.12.0878b16: 彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路。旃陀羅王
T0376_.12.0878b17: 撃鼓宣令。告諸長者婆羅門等。汝等莫去。我
T0376_.12.0878b18: 當與汝分國半治。國中人民有不走者。王
T0376_.12.0878b19: 復語言。諸婆羅門。汝等各各轉相告語言。却
T0376_.12.0878b20: 後七日婆羅門等及諸士人。爲旃陀羅王施
T0376_.12.0878b21: 設大會。當共相與往詣王所。與彼國王及其
T0376_.12.0878b22: 親族旃陀羅輩飮食宿止。若有一人不從教
T0376_.12.0878b23: 者我當苦治。又復語言。我家中有三十三
T0376_.12.0878b24: 天甘露之藥。其服食者能令不死。并有方論
T0376_.12.0878b25: 當持相與。爾時有一縈髮梵志。專修淨行。
T0376_.12.0878b26: 聞王教已來詣王所。頭面禮足而白王言。大
T0376_.12.0878b27: 王。當知能行不忍天下大惡則我是也。王當
T0376_.12.0878b28: 與我官爵奉祿。我能唱令。王即聽許。時彼
T0376_.12.0878b29: 梵志。即受王命唱令國内。是時國中諸婆羅
T0376_.12.0878c01: 門。皆悉瞋恚呵責罵之。然其梵志猶與彼王
T0376_.12.0878c02: 共知國事。至於後時。大臣梵志便白王言。我
T0376_.12.0878c03: 與大王共同國事至於今日。猶未體信而不
T0376_.12.0878c04: 見教學一術法。王告梵志。我當徐徐教汝
T0376_.12.0878c05: 術法。今我家有先王之餘甘露味藥。當共汝
T0376_.12.0878c06: 食。即便以此甘露味藥。并其方術與彼梵志。
T0376_.12.0878c07: 梵志大臣得此甘露及方術已。爲彼王合隨食
T0376_.12.0878c08: 之藥。王服彼藥即便命終。時梵志大臣即立
T0376_.12.0878c09: 先王太子。還紹王位護持先王正法治化。如
T0376_.12.0878c10: 是梵志大臣。非捨婆羅門法習旃陀羅法。故
T0376_.12.0878c11: 是梵志修行菩薩拯濟之業。國土人民歎言。
T0376_.12.0878c12: 善哉。此婆羅門護持王法。是時菩薩持正
T0376_.12.0878c13: 法故。爲婆羅門作諸方便。立彼王子以爲國
T0376_.12.0878c14: 王。宮中内外及諸大臣皆受正法。旃陀羅王
T0376_.12.0878c15: 妻子眷屬。皆與毒藥令其迷悶。然後驅出。
T0376_.12.0878c16: 菩薩摩訶薩亦復如是。現犯戒相畜養奴婢
T0376_.12.0878c17: 受非法財。詣彼犯戒惡比丘所。承事受學書
T0376_.12.0878c18: 其經卷。書經卷已轉來教授持戒者故。與彼
T0376_.12.0878c19: 惡人同其止宿。周旋飮食自手作食人不授
T0376_.12.0878c20: 食。護正法故便作方便。以諸八種非法之事
T0376_.12.0878c21: 而降伏之令其迷悶。不復與彼同其自恣布
T0376_.12.0878c22: 薩和合。降伏一切諸犯戒者。與諸清淨和合
T0376_.12.0878c23: 之衆布薩自恣。以摩訶衍方等術法。廣爲人
T0376_.12.0878c24: 説安隱濟度無量衆生。是爲菩薩護持正法。
T0376_.12.0878c25: 我爲是等而説斯偈。若有比丘聞我所説無
T0376_.12.0878c26: 護法心。而欲方便效彼菩薩。起諸過者佛所
T0376_.12.0878c27: 不聽。自言菩薩而實寛縱作過惡者。我説是
T0376_.12.0878c28: 等爲懈怠輩。我此方便微密之教。爲護法菩
T0376_.12.0878c29: 薩故説此偈
T0376_.12.0879a01:     若知正法者不問其長幼
T0376_.12.0879a02:     盡心加供養如人事火法
T0376_.12.0879a03:     若人知法者不問其長幼
T0376_.12.0879a04:     盡心恭敬禮如天奉帝釋
T0376_.12.0879a05: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如是菩薩慢縱懈怠。
T0376_.12.0879a06: 於具足戒得清淨不。佛告迦葉。善男子。彼具
T0376_.12.0879a07: 足戒若懺悔者當言清淨。善男子譬如坡塘
T0376_.12.0879a08: 破壞其水流出。所以者何。不懃修故。然善
T0376_.12.0879a09: 男子。＊坡塘破壞更修治者。其水還復。彼懈
T0376_.12.0879a10: 怠者亦復如是。於具足戒布薩自恣所破壞
T0376_.12.0879a11: 處戒水流出。所以者何。精進損減懈怠増
T0376_.12.0879a12: 故。然是比丘戒行損減應更修治。從彼護法
T0376_.12.0879a13: 諸菩薩所。改勵懺悔令得清淨。迦葉菩薩白
T0376_.12.0879a14: 佛言。猶如世尊阿摩勒果喩經所説。持戒犯
T0376_.12.0879a15: 戒其相難知。云何分別。佛告迦葉。善男子。
T0376_.12.0879a16: 持戒犯戒欲知其相。依大般泥洹經能善分
T0376_.12.0879a17: 別。善男子。譬如田夫種植五穀。除麁草穢
T0376_.12.0879a18: 名爲淨田。故有 &T032352;

稗似善穀苗。至其成實草
T0376_.12.0879a19: 穀各異。後後方知眞僞有別。護法菩薩亦復
T0376_.12.0879a20: 如是修田之法。先除八種麁惡罪行。除麁過
T0376_.12.0879a21: 已名爲肉眼清淨衆僧。良福田數乃至聖果。
T0376_.12.0879a22: 肉眼之外名清淨僧。但除八種毒蛇大過。名
T0376_.12.0879a23: 爲衆僧良福田數。雖未都淨已爲天人之所
T0376_.12.0879a24: 供養爲良福田。況復終成賢聖妙果清淨福
T0376_.12.0879a25: 田。出彼肉眼所見之表。復次善男子。譬如國
T0376_.12.0879a26: 中有二果樹。一名迦留。二名沾牟。迦留樹
T0376_.12.0879a27: 者是苦果樹。沾牟樹者是甜果樹。華葉果實
T0376_.12.0879a28: 状類相似。有人不識雜取其果。詣市賣之食
T0376_.12.0879a29: 者多死。時有智人疑是毒果便往問之。汝
T0376_.12.0879b01: 等何處取是果來。答言某方。便語彼人此必
T0376_.12.0879b02: 雜毒。故多殺人宜速棄之。如是善男子。懈
T0376_.12.0879b03: 怠之僧成就八惡。時有持戒在其中者。如彼
T0376_.12.0879b04: 甜果在毒樹林。護法菩薩教令棄捨。不令信
T0376_.12.0879b05: 心諸弟子等。禮拜供養恭敬親近。斷慧命根
T0376_.12.0879b06: 墮地獄中。是故信心優婆塞等。當善分別莫
T0376_.12.0879b07: 見形服便相習近。當悉問之彼爲成就八種
T0376_.12.0879b08: 法不。自恣布薩爲和合不。若彼已離八種惡
T0376_.12.0879b09: 法。如是等僧世尊亦受哀衆生故。於祇桓
T0376_.12.0879b10: 林與共和合如眞金聚。當知是等所應供養。
T0376_.12.0879b11: 若言不受不共和合布薩自恣。當知是等非
T0376_.12.0879b12: 是天人所應供養。是諸比丘不應與共布薩
T0376_.12.0879b13: 自恣。若其問訊猶不能知。當依如來眞實契
T0376_.12.0879b14: 經而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬。
T0376_.12.0879b15: 供施所須與相習近。我説是等當墮惡道。復
T0376_.12.0879b16: 次善男子。譬如雪山有好甜藥。時諸商人合
T0376_.12.0879b17: 持諸藥遊行而賣。時有一人不識諸藥。問彼
T0376_.12.0879b18: 商人。汝有雪山甜藥草不。答言我有。便從其
T0376_.12.0879b19: 買。而彼商人輒與苦藥。其買藥者求甜藥故
T0376_.12.0879b20: 反得苦藥。清淨衆者如雪山藥。與彼懈怠犯
T0376_.12.0879b21: 戒比丘而共和合。其信心者供養禮事。當知
T0376_.12.0879b22: 是等肉眼凡夫。猶如彼人不識甜藥。清淨犯
T0376_.12.0879b23: 戒其相難知。凡夫肉眼不能分別。唯天眼者
T0376_.12.0879b24: 乃能別知。是故成就八種惡法。雖著法服。不
T0376_.12.0879b25: 應受人禮拜供養。若能改悔除八種過名清
T0376_.12.0879b26: 淨僧。迦葉菩薩白佛言善哉善哉。世尊。快説
T0376_.12.0879b27: 斯法。我當頂受是金剛寶。爾時迦葉菩薩復
T0376_.12.0879b28: 白佛言。如世尊説。告諸比丘有四依法。何
T0376_.12.0879b29: 等爲四依。於法不依人依決定説不依未
T0376_.12.0879c01: 定。依於智慧不依於識。依於義不依文字。
T0376_.12.0879c02: 我等信此爲四種依。不信四人爲眞實依。佛
T0376_.12.0879c03: 告迦葉。其名法者。即是如來大般泥洹。一切
T0376_.12.0879c04: 諸佛皆同此法。諸佛如來得此法已。常住不
T0376_.12.0879c05: 變非磨滅法。若於如來作無常想者。我説斯
T0376_.12.0879c06: 等非知法人爲不可信。如我所説四種人者。
T0376_.12.0879c07: 善解如來方便密教。知諸如來是常住法非
T0376_.12.0879c08: 變易法非磨滅法。諸佛如來亦復在彼。四種
T0376_.12.0879c09: 人數及餘衆生。於如來常住方便密教善解
T0376_.12.0879c10: 其義。我説斯等爲根本依。當知可信。以是義
T0376_.12.0879c11: 故。説四種人爲眞實依。依於法者。是諸聲
T0376_.12.0879c12: 聞大徳智慧。於正法中心不失念。其正法者。
T0376_.12.0879c13: 如來常住於此正法精勤方便。名爲依法。不
T0376_.12.0879c14: 依人者。若當此人犯戒貪濁。復説如來是無
T0376_.12.0879c15: 常法。彼非可信。是故我説不依於人依決定
T0376_.12.0879c16: 義。決定義者。是菩薩也。諸聲聞等於此如
T0376_.12.0879c17: 來方便密教疑惑不信。大乘智海令其決定
T0376_.12.0879c18: 離諸疑惑。又決定者。是大乘智永離諸礙。
T0376_.12.0879c19: 礙者是聲聞智。其諸菩薩能以決定大乘智
T0376_.12.0879c20: 慧。解諸如來是常住法。是故菩薩所言可信。
T0376_.12.0879c21: 未決定者。是聲聞智。言諸如來穢食之身
T0376_.12.0879c22: 泥洹滅盡。譬如火滅則不可信。所以如來説
T0376_.12.0879c23: 斯等經方便教化如或二道諸衆生輩。聲聞
T0376_.12.0879c24: 智者。是則有餘爲非決定。是故諸聲聞名
T0376_.12.0879c25: 不決定數。以彼智慧不了如來大聖尊説。是
T0376_.12.0879c26: 故説彼爲不可信。是故佛説決定義者。是眞
T0376_.12.0879c27: 四依依於智慧。其智慧者。即是如來法身可
T0376_.12.0879c28: 信。方便身者則不可信。云何但見如來方便
T0376_.12.0879c29: 身已。而謂實有陰界諸入。若其無者爲何處
T0376_.12.0880a01: 來。而今現有舍利積聚。以有舍利現於世故。
T0376_.12.0880a02: 謂其法身是穢食身。妄作是想。以是之故識
T0376_.12.0880a03: 不可信。識不可信故作識想者。當知其人亦
T0376_.12.0880a04: 不可信。依於義者。義者正義。正者滿義。滿
T0376_.12.0880a05: 者不消減義。不消減者如來常義。如來常者
T0376_.12.0880a06: 是法常義。其法常者衆僧常義。是則佛説
T0376_.12.0880a07: 名爲依義。若有諂曲凡夫。得蒙如來慈心蔭
T0376_.12.0880a08: 覆。出家學道而便懈怠放捨禁戒。言佛聽我
T0376_.12.0880a09: 受畜奴婢諸非法財。若飢儉時言我諸弟子
T0376_.12.0880a10: 莫自苦困。我聽受畜奴婢錢財金銀寶物牛
T0376_.12.0880a11: 馬穀米買賣生利。彼作如是種種文辭。説經
T0376_.12.0880a12: 律者皆不可信。信是説者當知其人亦不可
T0376_.12.0880a13: 信。以是義故説名依義。其非義者。言此三法
T0376_.12.0880a14: 是皆無常變易磨滅。是名非義。是名文字。是
T0376_.12.0880a15: 故説言依義不依文字。正使外道所説經義
T0376_.12.0880a16: 合摩訶衍者。是皆可信非爲文字。是故四依
T0376_.12.0880a17: 乃至肉眼四種人數爲眞實依。善男子。是爲
T0376_.12.0880a18: 四依。當作是學
T0376_.12.0880a19:   大般泥洹經分別邪正品第十
T0376_.12.0880a20: 佛告迦葉。有四種法。有魔説經。有佛説經。有
T0376_.12.0880a21: 諸衆生隨魔教者。隨佛教者。迦葉菩薩白佛
T0376_.12.0880a22: 言。世尊。我當云何而分別知。願欲聞之。佛告
T0376_.12.0880a23: 迦葉。善男子。我般泥洹七百歳後。如來教法
T0376_.12.0880a24: 從此漸滅。魔作比丘壞亂正法。爲獵師相而
T0376_.12.0880a25: 自覆藏。作比丘像比丘尼像。優婆塞像優婆
T0376_.12.0880a26: 夷像。須陀洹像斯陀含像。阿那含像阿羅漢
T0376_.12.0880a27: 像。及作佛像。是魔波旬。作離俗相而行俗
T0376_.12.0880a28: 法壞亂我教。波旬説言。如來從兜率天沒。降
T0376_.12.0880a29: 神來下淨飯王家。摩耶夫人愛欲和合而從
T0376_.12.0880b01: 彼生。若言不從愛欲生者。無有是處。同人
T0376_.12.0880b02: 間法。而爲諸天世人阿修羅等恭敬供養。所
T0376_.12.0880b03: 以者何。以其宿世殖衆徳本自身妻子種種
T0376_.12.0880b04: 施與。故得爲佛。如是相貌。當知是爲魔説
T0376_.12.0880b05: 經律。所以者何。如來應供等正覺。化衆生故
T0376_.12.0880b06: 出現於世。非爲如來從其父母習愛欲生。現
T0376_.12.0880b07: 斯相行隨順世間。如是相貌。當知是爲佛説
T0376_.12.0880b08: 經律。若有衆生於魔經律從而信者。當知是
T0376_.12.0880b09: 輩爲隨魔教。若於如來所説經律從而信者。
T0376_.12.0880b10: 當知菩薩。又説如來出生於世。周向十方各
T0376_.12.0880b11: 行七歩。非爲示現言示現者是不可信。是等
T0376_.12.0880b12: 經律當知魔説。若言如來初生於世周向十
T0376_.12.0880b13: 方各行七歩。是則如來方便示現。是等經律
T0376_.12.0880b14: 經知佛説。魔説經律從而信者。當知是輩爲
T0376_.12.0880b15: 隨魔教。佛説經律從而信者。當知菩薩。又説
T0376_.12.0880b16: 如來往詣天廟恭敬禮拜。非是天神禮拜菩
T0376_.12.0880b17: 薩。所以者何。天神在前如來在後故。如是當
T0376_.12.0880b18: 知魔説經律。如來方便現入天廟。諸天釋梵
T0376_.12.0880b19: 皆悉恭敬禮侍菩薩。如是相貌爲如來説。魔
T0376_.12.0880b20: 説經律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説
T0376_.12.0880b21: 經。律從而信者。當知菩薩。又説如來爲王太
T0376_.12.0880b22: 子。宮人婇女五欲自娯。當知是爲魔説經律。
T0376_.12.0880b23: 言彼如來現處深宮婇女娯樂。如棄涕唾捨
T0376_.12.0880b24: 家學道。如是説者當知是爲如來經律。魔説
T0376_.12.0880b25: 經律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經
T0376_.12.0880b26: 律從而信者。當知菩薩。又説如來應供等正
T0376_.12.0880b27: 覺。在於祇樹給孤獨園。受畜錢財金銀寶物
T0376_.12.0880b28: 奴婢。象馬牛羊鷄狗猫狸狖鼠。銅鐵琉璃
T0376_.12.0880b29: 眞珠珂貝。金銀寶玉珊瑚虎珀。種種雜物
T0376_.12.0880c01: 種種田宅。種種販賣。畜養男女積聚穀米。如
T0376_.12.0880c02: 此諸物哀愍世間故皆悉受之。如是像類當
T0376_.12.0880c03: 知魔説。如來應供等正覺。哀愍一切諸衆生
T0376_.12.0880c04: 類。住那羅林爲彌羅耆羅婆羅門。及波斯匿
T0376_.12.0880c05: 王説言。大王。我諸弟子受非法物。無有是
T0376_.12.0880c06: 處。若畜金銀奴婢象馬牛羊鷄狗猫狸㹨鼠。
T0376_.12.0880c07: 銅鐵琉璃金銀眞珠珂貝玉石珊瑚虎珀。種
T0376_.12.0880c08: 種雜物種種田宅種種販賣。畜養男女積聚
T0376_.12.0880c09: 穀米。自熟教熟學相學呪學衆鳥語。推歩盈
T0376_.12.0880c10: 虚日月博蝕。仰觀歴數。學結華鬘工巧木
T0376_.12.0880c11: 作。學書占夢六十四術。服諸消食治脣齒藥。
T0376_.12.0880c12: 花鬘塗身諂曲徐歩。現知足相而實無厭。戲
T0376_.12.0880c13: 笑談話。貪味飮食魚肉餚饍。合諸毒藥合諸
T0376_.12.0880c14: 香油。作諸樂器革屣繖蓋。竹作織作刻畫
T0376_.12.0880c15: 文繍。服種種藥合和諸香。學造王家談語
T0376_.12.0880c16: 坐起言笑宴默學作女人華嚴飾具。調戲語
T0376_.12.0880c17: 言雜色衣服造金樓閣。入酒會處及婬女家。
T0376_.12.0880c18: 如是種種非法之物。或作或受或持施人。如
T0376_.12.0880c19: 是大王。是諸像類我所不聽。所以者何。此等
T0376_.12.0880c20: 非法猶如草穢害善穀苗。我聽苦治驅擯令
T0376_.12.0880c21: 出。如是説者。當知是爲如來經律。魔説經律
T0376_.12.0880c22: 從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律從
T0376_.12.0880c23: 而信者。當知菩薩。又言如來不能示現入於
T0376_.12.0880c24: 天廟。亦復不能降伏於彼諸天人輩。亦復不
T0376_.12.0880c25: 能於九十六種道中出家。不能現劫成敗。
T0376_.12.0880c26: 不學一切諸醫方術。亦不能現爲人僕使男女
T0376_.12.0880c27: 藥樹若王大臣。若使如來爲是事者。非爲如
T0376_.12.0880c28: 來是邪見輩。如來平等塗割處中。無怨無愛
T0376_.12.0880c29: 亦非有此。如是相貌當知是爲魔説經律。現
T0376_.12.0881a01: 入一切諸天神廟。於九十六種而現出家。現
T0376_.12.0881a02: 劫成敗。入諸呪術學書之堂。現爲僕使爲男
T0376_.12.0881a03: 爲女。或爲藥草國王大臣。現入婬舍。或爲長
T0376_.12.0881a04: 者居士梵志貧窮男女及諸不男。周遍一切
T0376_.12.0881a05: 二十五有種種現化。不爲彼彼之所惑亂。猶
T0376_.12.0881a06: 如蓮華不著塵水。當知化度諸衆生故。隨順
T0376_.12.0881a07: 世間。如是相貌。當知如來所説經律。魔説經
T0376_.12.0881a08: 律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律
T0376_.12.0881a09: 從而信者。當知菩薩。言我經律世尊所説是
T0376_.12.0881a10: 罪是惡是輕是重。是名麁罪。是爲性罪。是爲
T0376_.12.0881a11: 制罪。我説戒律爲是眞實。汝説爲實。寧捨
T0376_.12.0881a12: 我説取汝説乎。汝謂此律世俗論耶。我此經
T0376_.12.0881a13: 律如來所説九部契經已印封竟。九部印中
T0376_.12.0881a14: 我未曾聞有方等經一句一字片言之音。如
T0376_.12.0881a15: 來説經有十部耶。方等經者其部無量。當知
T0376_.12.0881a16: 皆是調達所作。壞一切義而作虚説。言方等
T0376_.12.0881a17: 經出意妄造我所不信。佛告迦葉。如是説者
T0376_.12.0881a18: 亂我法教。誹謗如來方等契經。如是説者。當
T0376_.12.0881a19: 知是爲魔説經律。當來之世有如是輩。各各
T0376_.12.0881a20: 自言我有經律。邪説經律而共諍論。有諸比
T0376_.12.0881a21: 丘於九部經。表知我別説此摩訶衍方等大
T0376_.12.0881a22: 經有信向心。不於戒律執著邪見。不淨威儀
T0376_.12.0881a23: 悉能捨離。於我法律清淨具足。猶如滿月。知
T0376_.12.0881a24: 一一經一一法律一一戒行。其數恒沙不可
T0376_.12.0881a25: 稱計。眞實之義種種之義皆是佛説。若言我
T0376_.12.0881a26: 經律無有是戒。當知是戒非佛所説。言我限
T0376_.12.0881a27: 數持是戒者。當知是等爲犯戒人。其有經
T0376_.12.0881a28: 説少欲清素合於佛語。當知此義皆是摩訶
T0376_.12.0881a29: 衍經之所宣説。若言如來安隱濟度一切衆
T0376_.12.0881b01: 生。故説如此大乘泥洹方等經者。當知此等
T0376_.12.0881b02: 是我弟子。其有異者我非彼師。不於我所出
T0376_.12.0881b03: 家學道。皆是邪見外道弟子。如是相貌當知
T0376_.12.0881b04: 是爲佛説經律。魔説經律從而信者。當知是
T0376_.12.0881b05: 輩爲隨魔教。若於如來所説經律從而信者。
T0376_.12.0881b06: 當知菩薩。如來成就無量功徳得空無慧。爲
T0376_.12.0881b07: 衆生説苦空非我。今已無常入於泥洹。亦不
T0376_.12.0881b08: 示現隨順世間。如是説者當知魔教。當知如
T0376_.12.0881b09: 來不可思議。無量無數功徳成就爲佛世尊。
T0376_.12.0881b10: 是常住法非變易法。非是一切如截多羅樹。
T0376_.12.0881b11: 而世尊説四不度法如截多羅樹。復説一一
T0376_.12.0881b12: 不度猶如析石。説過人法者無間等上。是過
T0376_.12.0881b13: 人法未得言得故。有一比丘少欲知足又多
T0376_.12.0881b14: 知識。若王大臣及餘世人。見皆恭敬。而説偈
T0376_.12.0881b15: 頌讃彼比丘種種功徳。言是尊者。捨此身已
T0376_.12.0881b16: 當成佛道。比丘聞已便作是言。汝等莫於未
T0376_.12.0881b17: 得果人以道果讃歎。是多欲名字佛所不許。
T0376_.12.0881b18: 汝等默然莫盡形壽。爲我樂法之人作多欲
T0376_.12.0881b19: 名字。未得道果我自知之。而彼國王及諸大
T0376_.12.0881b20: 臣語比丘言。今汝尊者便爲是佛擧世悉聞。
T0376_.12.0881b21: 皆從汝學律經記論。當知彼王及諸大臣。偈
T0376_.12.0881b22: 頌讃歎功徳無量。然彼比丘修持梵行無所
T0376_.12.0881b23: 違犯。非爲不度不犯自稱得過人法。復有比
T0376_.12.0881b24: 丘廣説如來藏經言一切衆生皆有佛性。在
T0376_.12.0881b25: 於身中無量煩惱悉除滅已。佛便明顯。除一
T0376_.12.0881b26: 闡提時有國王及諸大臣問比丘言。汝當作
T0376_.12.0881b27: 佛不作佛耶。汝等身中皆有佛性。彼比丘言。
T0376_.12.0881b28: 不知我當得作佛不。然我身中實有佛性。
T0376_.12.0881b29: 復語比丘。汝今莫作一闡提輩。而自計數我
T0376_.12.0881c01: 當作佛。比丘言爾。但我身中實有佛性。然彼
T0376_.12.0881c02: 比丘雖作是説。非爲自稱得過人法。實有佛
T0376_.12.0881c03: 性施戒生故。復有比丘作是思惟。我當成佛
T0376_.12.0881c04: 決定無疑。作是思惟。雖未得道果其福無量。
T0376_.12.0881c05: 以是義故。一切比丘皆應修行是思惟法。所
T0376_.12.0881c06: 以者何。八十億種不清淨法從是得離。清淨
T0376_.12.0881c07: 少欲悉得成就。如來眞性由斯顯現。逮得百
T0376_.12.0881c08: 千諸法寶藏。大悲世尊而作是説。如是相貌
T0376_.12.0881c09: 當知如來所説經律。魔説經律從而信者。當
T0376_.12.0881c10: 知是輩爲隨魔教。佛説經律從而信者。當
T0376_.12.0881c11: 知菩薩。又復説言。亦無四墮十三僧殘三十
T0376_.12.0881c12: 捨法九十一墮法。衆多學法四悔過法。二
T0376_.12.0881c13: 不定法七滅諍法。無越比尼亦無麁罪。亦無
T0376_.12.0881c14: 五逆無謗經法。無一闡提。亦無犯此諸戒果
T0376_.12.0881c15: 報墮泥犁中。其諸比丘及與外道皆當生天。
T0376_.12.0881c16: 然佛世尊恐怖人故説斯戒律。若欲恣心極
T0376_.12.0881c17: 世樂者。當捨法服還受五欲。厭五欲已悔過
T0376_.12.0881c18: 修善。如來在世亦有比丘。受習五欲得生天
T0376_.12.0881c19: 上亦得解脱。古今有是。非我獨造。犯四墮法
T0376_.12.0881c20: 乃至五戒。及諸一切不淨律儀。受非法物皆
T0376_.12.0881c21: 得解脱。若作是説越＊比尼罪。如忉利天日月
T0376_.12.0881c22: 歳數。八萬四千歳墮泥犁中。諸餘篇罪差降
T0376_.12.0881c23: 轉重。是諸律師虚誑妄説假稱佛教是不可
T0376_.12.0881c24: 信。如是相貌。當知是爲魔説經律。越＊比尼
T0376_.12.0881c25: 罪最爲微細。若有比丘犯此一一微細律儀。
T0376_.12.0881c26: 知而藏覆如龜藏六。當知是輩不可習近。如
T0376_.12.0881c27: 我説偈
T0376_.12.0881c28:     若犯微細罪默然妄語者
T0376_.12.0881c29:     不計於後世無惡而不爲
T0376_.12.0882a01: 斯等皆是如來教誡決定之説。況犯麁罪。戒
T0376_.12.0882a02: 無麁細當堅固持。爲佛性故。若言九部不説
T0376_.12.0882a03: 衆生皆有佛性。又方等經亦説非我。是爲誹
T0376_.12.0882a04: 謗九部契經。云何不起衆生見耶。九部經中
T0376_.12.0882a05: 一切衆生皆有佛性。未所曾聞我當何取。或
T0376_.12.0882a06: 能自稱説過人法。當知是等如言大海無種
T0376_.12.0882a07: 種寶。彼雖受學九部契經。方等要藏摩訶衍
T0376_.12.0882a08: 海種種法寶非彼境界。然佛所説法非爲一
T0376_.12.0882a09: 切聲聞縁覺。悉非其境界。見佛所説因縁
T0376_.12.0882a10: 相貌。亦復能知一切衆生有如來性。不壞吾
T0376_.12.0882a11: 我壽命之相。心存中道言我身中皆有佛性
T0376_.12.0882a12: 我當得佛。我今但當盡諸煩惱。如是説者是
T0376_.12.0882a13: 我聲聞。若異此者名爲自稱有過人法。又復
T0376_.12.0882a14: 説言。我已作佛我已見法住於佛地。是爲自
T0376_.12.0882a15: 説得過人法。其不爾者。是等不久當成佛道。
T0376_.12.0882a16: 如是決定甚深佛教。而諸比丘於中自説得
T0376_.12.0882a17: 過人法。爲利養故諂曲徐歩現行乞食。愚癡
T0376_.12.0882a18: 犯戒未得道果。而言得果向人稱説。普共聞
T0376_.12.0882a19: 知恭敬承事。轉増貪著伺望供養。不修法念
T0376_.12.0882a20: 示現威儀取悦人意。我説是輩爲自稱説得
T0376_.12.0882a21: 過人法。復有比丘。護持正法故現求利養貪
T0376_.12.0882a22: 著名聲。作是思惟。當令一切人所知識稱歎善
T0376_.12.0882a23: 哉恭敬承事。我當因是降伏外道諸犯戒者。
T0376_.12.0882a24: 光揚如來天尊之徳。廣宣方等般泥洹經。開
T0376_.12.0882a25: 導衆生善解如來所説經律及律眷屬。長養
T0376_.12.0882a26: 自身如來種子。速令佛性開發顯現。無量結
T0376_.12.0882a27: 患一時除滅。告諸衆生汝等皆成如來之性
T0376_.12.0882a28: 滅諸煩惱。心在護法而作是説。我説斯等爲
T0376_.12.0882a29: 菩薩也。以護法故無有自稱得過人法越＊比
T0376_.12.0882b01: 尼罪。如忉利天數八萬四千歳在泥犁中。何
T0376_.12.0882b02: 況麁罪。其摩訶衍有麁罪者皆當驅出。有所
T0376_.12.0882b03: 取者便是麁罪。人所受護塔物取如芥子。及
T0376_.12.0882b04: 不問主而取經卷者皆是麁罪。賊心壞塔。亦
T0376_.12.0882b05: 犯麁罪。悉應驅出。若王大臣有故塔寺。欲作
T0376_.12.0882b06: 供養爲舍利故。或恭敬故立一比丘爲經營王
T0376_.12.0882b07: 付其錢物。而彼比丘輒取自用令主呵責。是
T0376_.12.0882b08: 等比丘亦應驅出。正使不男及二根者皆應驅
T0376_.12.0882b09: 出。所以者何。越五戒故。乃至蟻子皆當慈心
T0376_.12.0882b10: 施以無畏。是沙門法。設有酒香亦隨遠離。
T0376_.12.0882b11: 是沙門法。正使夢中猶不妄語。是沙門法。夢
T0376_.12.0882b12: 中不與女人同處。是沙門法。若於夢中與共
T0376_.12.0882b13: 同處。雖不犯戒。如香華等令人寛縱。心起放
T0376_.12.0882b14: 逸。皆由晝見心隨生故則有夢想。彼夢覺已
T0376_.12.0882b15: 亦増亂念。以食子想而行乞食。云何而令恣
T0376_.12.0882b16: 心得生。夢中生心應速除滅。如是相貌當知
T0376_.12.0882b17: 是爲如來經律。魔説經律從而信者。當知是
T0376_.12.0882b18: 輩爲隨魔教。佛説經律從而信者。當知菩薩。
T0376_.12.0882b19: 言如來聽受大人坐法。行止威儀受不言法。
T0376_.12.0882b20: 投巖飮毒斷食殺生。繋縛衆生自治身體。作
T0376_.12.0882b21: 茂羅業呪術蠱道。旃陀羅等不男二根支節
T0376_.12.0882b22: 不具皆聽出家。愍衆生故。乳蜜綿繒珂貝
T0376_.12.0882b23: 皮革諸穀米等悉不服食。於諸草木作壽命
T0376_.12.0882b24: 想。慈悲心故。泥洹長滅。如是相貌。當知是爲
T0376_.12.0882b25: 魔説經律。除大人坐四種威儀。若言我聽飮
T0376_.12.0882b26: 毒入火斷食投巖殘殺衆生。作茂羅業呪術
T0376_.12.0882b27: 蠱道。乳蜜＊綿繒珂貝穀米作熟肉想。一切草
T0376_.12.0882b28: 木作壽命想。如是説者我所不聽。作是説者。
T0376_.12.0882b29: 當知是輩外道弟子。隨我所聽而能行者。是
T0376_.12.0882c01: 我弟子。不説四大有壽命想。如是説者。當知
T0376_.12.0882c02: 是爲佛説經律。如是比説衆多無量。魔説經
T0376_.12.0882c03: 律從而信者。當知是輩爲隨魔教。佛説經律
T0376_.12.0882c04: 從而信者。當知菩薩。善男子。如是所説是爲
T0376_.12.0882c05: 魔所説經。佛所説經差別之相。當分別知。迦
T0376_.12.0882c06: 葉菩薩白佛言。善哉世尊。我等今日始解如
T0376_.12.0882c07: 來甚深之説。佛告迦葉。善哉善哉。善男子。當
T0376_.12.0882c08: 作是學。是爲黠慧
T0376_.12.0882c09: 大般泥洹經卷第四
T0376_.12.0882c10:
T0376_.12.0882c11:
T0376_.12.0882c12:
T0376_.12.0882c13: 大般泥洹經卷第五
T0376_.12.0882c14: 　東晋平陽沙門法顯譯　
T0376_.12.0882c15:   四諦品第十一
T0376_.12.0882c16: 爾時佛告迦葉。善男子。若使是苦名苦諦者。
T0376_.12.0882c17: 地獄畜生皆有苦諦。名苦諦者。謂知如來常
T0376_.12.0882c18: 住法身非穢食身。衆生不得如來尊智。知苦
T0376_.12.0882c19: 故以非法爲法。久遠癡愛煩惱結縛。彌劫生
T0376_.12.0882c20: 死苦輪常轉。假使如來常住二字暫經耳者。
T0376_.12.0882c21: 欲生天上及求解脱。必得聖果自然快樂。智
T0376_.12.0882c22: 者自知。皆由如來常住之音暫經耳故得此
T0376_.12.0882c23: 妙果。久遠以來不知如來常住法故。往返
T0376_.12.0882c24: 無量生死苦惑。如是知苦爲知苦諦。若異
T0376_.12.0882c25: 此者非知苦諦。苦集諦者。諸法之實。不知實
T0376_.12.0882c26: 故増其愛集。畜養奴婢諸非法物。非法爲法
T0376_.12.0882c27: 而生妄取。正法則滅。以無智故長處生死輪
T0376_.12.0882c28: 轉苦惑。當知是等爲壞正法。終不得果生
T0376_.12.0882c29: 天解脱。不知苦集眞實相故爲壞正法。妄

Footnote:

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