大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12

[First] [Prev+100] [Prev] 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0375_.12.0717a01: 我樂淨義。直以佛法一字二字一句二句。説
T0375_.12.0717a02: 我典有是義。爾時拘尸那城娑羅雙
T0375_.12.0717a03: 樹間。無量無邊阿僧祇衆聞是語已悉共唱
T0375_.12.0717a04: 言。世間虚空。世間虚空。迦葉菩薩告諸大
T0375_.12.0717a05: 。汝等且莫愁啼哭。世間不空如來常
T0375_.12.0717a06: 住無變易。法僧亦爾。爾時大衆聞是語
T0375_.12.0717a07: 已啼哭即止。悉發阿耨多羅三藐三菩提心
T0375_.12.0717a08: 大般涅槃經卷第十六
T0375_.12.0717a09:
T0375_.12.0717a10:
T0375_.12.0717a11:
T0375_.12.0717a12: *大般涅槃經卷第十七
T0375_.12.0717a13:  *宋代沙門慧嚴依泥洹經加之 
T0375_.12.0717a14:   *梵行品第四
T0375_.12.0717a15: 爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡憙行
T0375_.12.0717a16: 。具口四貪恚愚癡。其心熾盛。唯見
T0375_.12.0717a17: 未來。純以惡人而爲眷屬。貪
T0375_.12.0717a18: 現世五欲樂故。父王無辜横加逆害。因
T0375_.12.0717a19: 父已心生悔熱。身瓔珞伎樂不御。心
T0375_.12.0717a20: 悔熱故遍體生瘡。其瘡臭穢不附近。尋
T0375_.12.0717a21: 自念言。我今此身已受花報。地獄果報將近
T0375_.12.0717a22: 遠。爾時其母字韋提希。以種種藥而爲
T0375_.12.0717a23: 之。其瘡遂増無降損。王即白母。如
T0375_.12.0717a24: 瘡者從心而生非四大起。若言衆生有
T0375_.12.0717a25: 治者。無是處。時有大臣名曰月稱。往
T0375_.12.0717a26: 至王所一面立。白言。大王。何故愁悴顏
T0375_.12.0717a27: 容不悦。爲身痛耶爲心痛乎。王答臣言。
T0375_.12.0717a28: 我今身心豈得痛。我父無辜横加逆害
T0375_.12.0717a29: 我從智者曾聞是義。世有五人
T0375_.12.0717b01: 。謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪
T0375_.12.0717b02: 云何身心而得痛。又無良醫治我身心
T0375_.12.0717b03: 臣言。大王。莫大愁苦。即説偈言
T0375_.12.0717b04:     若常愁苦 愁遂増長 如人憙
T0375_.12.0717b05:     眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如
T0375_.12.0717b06: 王所言。世有五人地獄。誰往見
T0375_.12.0717b07: 之來語王耶。言地獄者。直是世間多智者
T0375_.12.0717b08: 説。如王所言。世無良醫治身心。今有
T0375_.12.0717b09: 大醫富蘭那。一切知見得自在定。畢竟
T0375_.12.0717b10: 習清淨梵行。常爲無量無邊衆生。演
T0375_.12.0717b11: 無上涅槃之道。爲諸弟子是法。無
T0375_.12.0717b12: 黒業黒業報。無白業白業報。無
T0375_.12.0717b13: 黒白業黒白業報。無上業及以下業
T0375_.12.0717b14: 是師今在王舍城中。唯願大王屈駕往彼。
T0375_.12.0717b15: 是師療治身心。時王答言。審能如
T0375_.12.0717b16: 除我罪我當歸依
T0375_.12.0717b17: 復有一臣名曰藏徳。復往王所而作是言
T0375_.12.0717b18: 大王。何故面貌憔悴脣口乾燋音聲微細。
T0375_.12.0717b19: 猶如怯人見大怨敵。顏色懆變將何所苦。
T0375_.12.0717b20: 身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今身心
T0375_.12.0717b21: 云何不痛。我之癡盲無。近諸惡
T0375_.12.0717b22: 而爲親善。隨提婆達惡人之言。正法之
T0375_.12.0717b23: 王横加逆害。我昔曾聞智人説
T0375_.12.0717b24:     若於父母 佛及弟子 生不善心
T0375_.12.0717b25:     起於惡業 如是果報 在阿鼻獄
T0375_.12.0717b26: 是事故。我心怖生大苦惱又無
T0375_.12.0717b27: 醫而見救療。大臣復言。唯願大王。且莫
T0375_.12.0717b28: 。法有二種。一者出家。二者王法。王法者
T0375_.12.0717b29: 謂害其父則王國土。雖是逆實無
T0375_.12.0717c01: 罪。如迦羅羅虫要壞母腹然後乃生。生法
T0375_.12.0717c02: 是。雖母身實亦無罪。騾懷妊等亦
T0375_.12.0717c03: 復如是。治國之法法應如是。雖父兄
T0375_.12.0717c04: 實無罪。出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪。
T0375_.12.0717c05: 唯願大王。寛意莫愁。何以故
T0375_.12.0717c06:     若常愁苦 愁遂増長 如人憙
T0375_.12.0717c07:     眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如
T0375_.12.0717c08: 王所言。世無良醫治身心。今有
T0375_.12.0717c09: 末伽梨拘舍離子。一切知見憐愍衆
T0375_.12.0717c10: 猶如赤子。已離煩惱能拔衆生三毒利
T0375_.12.0717c11: 。一切衆生於一切法知見覺。唯是一
T0375_.12.0717c12: 人獨知見覺。如是大師常爲弟子
T0375_.12.0717c13: 。一切衆生身有七分。何等爲七。地水火
T0375_.12.0717c14: 風苦樂壽命。如是七法非化非作。不
T0375_.12.0717c15: 伊師迦草。安住不動如須彌山。不
T0375_.12.0717c16: 作猶如乳酪。各不諍訟若苦若樂若善不
T0375_.12.0717c17: 善。投之利刀傷害。何以故。七分空中
T0375_.12.0717c18: 故命亦無害。何以故。無害者
T0375_.12.0717c19: 及死者故。無作無受無説無聽。無
T0375_.12.0717c20: 者及以教者。常説是法能令衆生滅除一
T0375_.12.0717c21: 切無量重罪。是師今在王舍大城。唯願大王。
T0375_.12.0717c22: 至其所。王若見者。衆罪消滅時王答言。審
T0375_.12.0717c23: 能如是除滅我罪我當歸依
T0375_.12.0717c24: 復有一臣名曰實得。復到王所即説偈言
T0375_.12.0717c25:     大王何故 身脱瓔珞 首髮蓬亂
T0375_.12.0717c26:     乃至如是 王身何故 戰慄不
T0375_.12.0717c27:     猶如猛風 吹動花樹
T0375_.12.0717c28: 王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天
T0375_.12.0717c29: 雨。愁苦是。爲是心痛身痛耶。
T0375_.12.0718a01: 王即答言。我今身心豈得痛。我父先王慈
T0375_.12.0718a02: 流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師
T0375_.12.0718a03: 相師答言。是兒生已定當害父。雖是語
T0375_.12.0718a04: 猶見瞻養。曾聞智者作是言。若人通
T0375_.12.0718a05: 比丘尼。偸僧祇物。*殺無上菩提
T0375_.12.0718a06: 。及害其父。如是之人畢定當
T0375_.12.0718a07: 鼻地獄。我今身心豈得痛。大臣復言。唯
T0375_.12.0718a08: 願大王。且莫愁苦。如其父王修解脱者害
T0375_.12.0718a09: 則有罪。若治國法殺則無罪。大王。非法者
T0375_.12.0718a10: 名爲無法。無法者名爲。譬如子名
T0375_.12.0718a11: 無子亦如惡子之無子。雖無子
T0375_.12.0718a12: 實非子。如食無鹽名爲無鹽。食若少
T0375_.12.0718a13: 亦名無鹽。如河無水名爲無水。若有
T0375_.12.0718a14: 亦名無水。如念念滅亦言無常。雖
T0375_.12.0718a15: 一劫亦名無常。如人受苦名爲無樂。雖
T0375_.12.0718a16: 少樂亦名無樂。如自在無我
T0375_.12.0718a17: 少自在亦名無我。如闇夜時*名之無
T0375_.12.0718a18: 日。雲霧之時亦言無日。大王雖少法名
T0375_.12.0718a19: 無法實非法。願王留神聽臣所説。
T0375_.12.0718a20: 一切衆生皆有餘業。以業縁故數受生死
T0375_.12.0718a21: 若使先王有餘業者。今王殺之竟有何罪
T0375_.12.0718a22: 唯願大王。寛意莫愁。何以故
T0375_.12.0718a23:     若常愁苦 愁遂増長 如人憙
T0375_.12.0718a24:     眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如
T0375_.12.0718a25: 王所言。世無良醫治身心。今有
T0375_.12.0718a26: 刪闍耶毘羅胝子。一切知見其智
T0375_.12.0718a27: 深猶如大海。有大威徳大神通。能令
T0375_.12.0718a28: 生離諸疑網。一切衆生不知見覺。唯是一人
T0375_.12.0718a29: 獨知見覺。今者近在王舍城住。爲諸弟子
T0375_.12.0718b01: 是法。一切衆中若是王者。自在隨
T0375_.12.0718b02: 作善惡。雖衆惡悉無罪。如火燒
T0375_.12.0718b03: 物無淨不淨。王亦如是與火同性。譬如
T0375_.12.0718b04: 地淨穢普載。雖是事初無瞋喜。王亦如
T0375_.12.0718b05: 是與地同性。譬如水性淨穢倶洗。雖
T0375_.12.0718b06: 亦無憂喜。王亦如是與水同性。譬如
T0375_.12.0718b07: 性淨穢等吹。雖是事亦無憂喜。王亦如
T0375_.12.0718b08: 是與風同性。如髠樹春則還生。雖
T0375_.12.0718b09: *髠斫實無罪。一切衆生亦復如是。此間
T0375_.12.0718b10: 命終還此間生。以還生故當何罪。一切
T0375_.12.0718b11: 衆生苦樂果報。悉皆不現在世業。因在
T0375_.12.0718b12: 過去現在受果。現在無因未來無果。以
T0375_.12.0718b13: 故衆生持戒。勤修精進現惡果。以
T0375_.12.0718b14: 故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以
T0375_.12.0718b15: 業故衆苦得盡。衆苦盡故故得解脱。唯願
T0375_.12.0718b16: 大王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若
T0375_.12.0718b17: 見者衆罪除。王即答言。審有是師能除
T0375_.12.0718b18: 我罪我當歸依
T0375_.12.0718b19: 復有一臣悉知義即至王所
T0375_.12.0718b20: 。王今何故形不端嚴失國者。如泉枯
T0375_.12.0718b21: 涸池無蓮花樹無花葉破戒比丘身無
T0375_.12.0718b22: 。爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今
T0375_.12.0718b23: 身心豈得痛。我父先王慈惻流念。然我
T0375_.12.0718b24: 不孝不報恩。常以安樂樂於我。而我
T0375_.12.0718b25: 恩反斷其樂。先王無*辜横興逆害。我亦
T0375_.12.0718b26: 曾聞智者説言。若有父當無量阿僧
T0375_.12.0718b27: 祇劫大苦惱。我今不久必墮地獄。又無
T0375_.12.0718b28: 良醫救療我罪。大臣即言。唯願大王。放
T0375_.12.0718b29: 愁苦。王不聞耶。昔者有王名曰羅摩。害
T0375_.12.0718c01: 已得王位。跋提大王毘樓眞王。那喉
T0375_.12.0718c02: 沙王。迦帝迦王。毘舍佉王月光明王。日光明
T0375_.12.0718c03: 王愛王。持多人王。如是等王皆害其父
T0375_.12.0718c04: 王位。然無一王入地獄。於今現在
T0375_.12.0718c05: 毘琉璃王。優陀那王。惡性王。鼠王。蓮花王。
T0375_.12.0718c06: 是等王皆害其父。悉無一王生愁惱
T0375_.12.0718c07: 地獄餓鬼天中。誰有見者。大王。唯有
T0375_.12.0718c08: 二有。一者人道。二者畜生。雖是二。非
T0375_.12.0718c09: 縁生。非因縁死。若非因縁何有善惡。唯願
T0375_.12.0718c10: 大王勿愁怖。何以故
T0375_.12.0718c11:     若常愁苦 愁遂増長 如人憙
T0375_.12.0718c12:     眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如
T0375_.12.0718c13: 王所言。世無良醫治身心。今有
T0375_.12.0718c14: 阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見觀金與
T0375_.12.0718c15: 土平等無二。刀斫右脇左塗栴檀。於
T0375_.12.0718c16: 二人心無差別。等視怨親心無異相。此師
T0375_.12.0718c17: 眞是世之良醫。若行若立若坐若臥。常在
T0375_.12.0718c18: 心無分散。告諸弟子是言。若自作
T0375_.12.0718c19: 若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教
T0375_.12.0718c20: 他炙。若自害若教他害。若自偸若教他偸
T0375_.12.0718c21: 若自淫若教他婬。若自妄語若教他妄語。若
T0375_.12.0718c22: 自飮酒若教他飮酒。若殺一村一城一國。若
T0375_.12.0718c23: 刀輪一切衆生。若恒河已南布施衆
T0375_.12.0718c24: 。恒河*已北殺害衆生。悉無罪福。無施戒
T0375_.12.0718c25: 。今者近在王舍城住。願王速往。王若見
T0375_.12.0718c26: 者衆罪除滅。王言。大臣。審能如是除滅我
T0375_.12.0718c27: 我當歸依
T0375_.12.0718c28: 復有大臣名曰吉徳。復往王所
T0375_.12.0718c29: 。王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時
T0375_.12.0719a01: 。如失國君。如敗土。大王。今者四方清
T0375_.12.0719a02: 夷無諸怨敵。而今何故如是愁苦。爲身苦
T0375_.12.0719a03: 耶爲心苦乎。有諸王子常生此念。我今何
T0375_.12.0719a04: 時當自在。大王。今者已果所願。自在王
T0375_.12.0719a05: 摩伽陀國。先王寶藏具足而得。唯當
T0375_.12.0719a06: 意縱情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答
T0375_.12.0719a07: 言。我今云何得愁惱大臣。譬如愚人但
T0375_.12.0719a08: 其味利刀。如雜毒其過
T0375_.12.0719a09: 我亦如是。如鹿見草不深穽。如鼠貪
T0375_.12.0719a10: 食不猫狸。我亦如是。見現在樂
T0375_.12.0719a11: 未來不善苦果。曾從智者是言。寧於
T0375_.12.0719a12: 一日三百&T030607;父母一念惡。我
T0375_.12.0719a13: 今已近地獄熾火。云何當愁惱耶。大
T0375_.12.0719a14: 臣復言。誰來誑王言地獄。如刺頭
T0375_.12.0719a15: 誰之所造。飛鳥色異復誰所作。水性潤
T0375_.12.0719a16: 漬石性堅硬。如風動性火熱性。一切萬
T0375_.12.0719a17: 物自死自生誰之所作。言地獄者直是智者
T0375_.12.0719a18: 辭造作。言地獄者爲何義。臣當
T0375_.12.0719a19: 之。地者名地。獄者名破。破於地獄
T0375_.12.0719a20: 罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者名天。
T0375_.12.0719a21: 害其父故到人天。以是義故婆藪仙人
T0375_.12.0719a22: 唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地者
T0375_.12.0719a23: 命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故
T0375_.12.0719a24: 地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如
T0375_.12.0719a25: 麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得
T0375_.12.0719a26: 。殺害於人還得人。大王。今當聽臣所
T0375_.12.0719a27: 説實無殺害。若有我者實亦無害。若無
T0375_.12.0719a28: 者復無害。何以故。若有我者常不變易
T0375_.12.0719a29: 常住故不殺害。不破不懷不繋不
T0375_.12.0719b01: 縛不瞋不喜。猶如虚空。云何當殺害之
T0375_.12.0719b02: 。若無我者諸法無常。以無常故念念壞滅。
T0375_.12.0719b03: 念念滅故殺者死者皆念念滅。若念念滅誰
T0375_.12.0719b04: 罪。大王。如火燒木火則無罪。如
T0375_.12.0719b05: 樹斧亦無罪。如鐮刈草鐮實無罪。如
T0375_.12.0719b06: 刀殺人刀實非人。刀既無罪人云何罪。如
T0375_.12.0719b07: 毒殺人毒實非人。毒藥無罪人云何罪。一切
T0375_.12.0719b08: 萬物皆亦如是。實無殺害云何有罪。唯願
T0375_.12.0719b09: 大王。莫愁苦。何以故
T0375_.12.0719b10:     若常愁苦 愁遂増長 如人憙
T0375_.12.0719b11:     眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如
T0375_.12.0719b12: 王所言。世無良醫治惡業。今有
T0375_.12.0719b13: 迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明了三世
T0375_.12.0719b14: 一念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。
T0375_.12.0719b15: 能令衆生遠離過惡。猶如恒河。若内若外
T0375_.12.0719b16: 所有諸罪皆悉清淨。是大良師亦復如是。能
T0375_.12.0719b17: 衆生内外衆罪。爲諸弟子是法。若
T0375_.12.0719b18: 人殺害一切衆生。心無慚愧終不惡。猶
T0375_.12.0719b19: 虚空不塵水。有慚愧者即入地獄。猶
T0375_.12.0719b20: 大水潤濕於地。一切衆生悉是自在天之
T0375_.12.0719b21: 所作。自在天喜衆生安樂。自在天瞋衆生苦
T0375_.12.0719b22: 惱。一切衆生若罪若福。乃是自在天之所爲。
T0375_.12.0719b23: 云何當人有罪福。譬如工匠作機關木
T0375_.12.0719b24: 行住坐臥唯不言。衆生亦爾。自在天
T0375_.12.0719b25: 喩如工匠。木人者*喩衆生身。如是造
T0375_.12.0719b26: 化誰當罪。如是大師今者近在王舍城
T0375_.12.0719b27: 住。唯願速往。如其見者衆罪消滅。王即答
T0375_.12.0719b28: 言。審有是人能滅我罪我當歸依復有
T0375_.12.0719b29: 無所畏。往至王所是言。大王。
T0375_.12.0719c01: 世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百
T0375_.12.0719c02: 驚百哭。有智之人斯無是事。大王何故憂
T0375_.12.0719c03: 愁如是。如侶客。如深泥救拔者
T0375_.12.0719c04: 人渇乏不漿水。猶如迷人無導者
T0375_.12.0719c05: 病人無醫救療。如海船破無救接者
T0375_.12.0719c06: 大王。今者爲身痛耶爲心痛乎。王即答言。
T0375_.12.0719c07: 我今身心豈得痛。我近惡友口過
T0375_.12.0719c08: 先王無辜横興逆害。我今定知當地獄
T0375_.12.0719c09: 復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。
T0375_.12.0719c10: 愁毒。夫刹利者名爲王種。若爲
T0375_.12.0719c11: 若爲沙門及婆羅門。爲人民。雖復殺害
T0375_.12.0719c12: 罪也。先王雖復恭敬沙門。不
T0375_.12.0719c13: 事諸婆羅門心無平等。無平等故則非
T0375_.12.0719c14: 。大王。今者爲養諸婆羅門。殺害先
T0375_.12.0719c15: 何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺
T0375_.12.0719c16: 害壽命。命名風氣。風氣之性不殺害。云
T0375_.12.0719c17: 何害命而當罪。唯願大王。莫復愁苦。何
T0375_.12.0719c18: 以故
T0375_.12.0719c19:     若常愁苦 愁遂増長 如人憙
T0375_.12.0719c20:     眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如
T0375_.12.0719c21: 王所言。世無良醫而療治者。今有大師
T0375_.12.0719c22: 乾陀若提子。一切知見憐愍衆生。善
T0375_.12.0719c23: 衆生諸根利鈍。達解一切隨宜方便。世間
T0375_.12.0719c24: 八法所汚。寂靜修習清淨梵行。爲
T0375_.12.0719c25: 弟子是言。無施無善無父無母。無
T0375_.12.0719c26: 今世後世。無阿羅漢修無道。一切衆生
T0375_.12.0719c27: 八萬劫。於生死輪自然得脱。有罪無罪
T0375_.12.0719c28: 悉亦如是。如四大河。所謂辛頭恒河博叉私
T0375_.12.0719c29: 陀。悉入大海差別。一切衆生亦復如
T0375_.12.0720a01: 是。得解脱時悉無差別。是師今在王舍城
T0375_.12.0720a02: 住。唯願大王。速往其所。若得見者衆罪消
T0375_.12.0720a03: 除。王即答言。審有是師能除我罪我當
T0375_.12.0720a04:
T0375_.12.0720a05: 爾時大醫名曰耆婆。往至王所。白言大王
T0375_.12.0720a06: 安眠不。王以偈答
T0375_.12.0720a07:   若有能永斷 一切諸煩惱
T0375_.12.0720a08:     不染三界 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a09:     若得大涅槃 演説甚深義
T0375_.12.0720a10:     名眞婆羅門 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a11:     身無諸惡業 口離於四過
T0375_.12.0720a12:     心無疑網 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a13:     身心無熱惱 安住寂靜處
T0375_.12.0720a14:     獲無上樂 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a15:     心無取著 遠離諸怨讐
T0375_.12.0720a16:     常和無諍訟 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a17:     若不惡業 心常懷慚愧
T0375_.12.0720a18:     信惡有果報 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a19:     敬養於父母 不一生命
T0375_.12.0720a20:     不他財物 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a21:     調伏於諸根 親近善知識
T0375_.12.0720a22:     破壞四魔衆 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a23:     不吉不吉 及以苦樂等
T0375_.12.0720a24:     爲諸衆生故 輪轉於生死
T0375_.12.0720a25:     若能是者 乃得安隱眠
T0375_.12.0720a26:     誰得安隱眠 所謂諸佛是
T0375_.12.0720a27:     深觀空三昧 身心安不
T0375_.12.0720a28:     誰得安隱眠 所謂慈悲者
T0375_.12.0720a29:     常修不放逸 視衆如一子
T0375_.12.0720b01:     衆生無明冥 不煩惱果
T0375_.12.0720b02:     常造諸惡業 不安隱眠
T0375_.12.0720b03:     若爲於自身 及以他人身
T0375_.12.0720b04:     造作十惡業 不安隱眠
T0375_.12.0720b05:     若言故 害父無過咎
T0375_.12.0720b06:     隨是惡知識 不安隱眠
T0375_.12.0720b07:     若食過節度 冷飮而過差
T0375_.12.0720b08:     如是則病苦 不安隱眠
T0375_.12.0720b09:     若於王有過 邪念他婦女
T0375_.12.0720b10:     及行壙路者 不安隱眠
T0375_.12.0720b11:     持戒果未熟 太子未
T0375_.12.0720b12:     盜者未財 不安隱眠
T0375_.12.0720b13: 耆婆。我今病重。於正法王惡逆害。一切
T0375_.12.0720b14: 良醫妙藥呪術善巧瞻病所治。何以故
T0375_.12.0720b15: 我父法王如法治國。實無辜咎横加
T0375_.12.0720b16: 魚處陸當何樂。如鹿在弶初無
T0375_.12.0720b17: 歡心。如人自知命不日。如王失國逃
T0375_.12.0720b18: 迸他土。如人聞病不療治。如破戒者聞
T0375_.12.0720b19: 罪過。我昔曾聞智者説身口意業若
T0375_.12.0720b20: 清淨。當知是人必墮地獄。我亦如是。
T0375_.12.0720b21: 云何當安隱眠耶。今我又無無上大醫
T0375_.12.0720b22: 説法藥我病苦。耆婆答言。善哉善哉。
T0375_.12.0720b23: 王雖罪心生重悔而懷慚愧。大王。諸佛
T0375_.12.0720b24: 世尊常説是言。有二白法能救衆生。一慚
T0375_.12.0720b25: 二愧。慚者自不罪。愧者不他作。慚者
T0375_.12.0720b26: 内自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人。愧者
T0375_.12.0720b27: 天。是名慚愧。無慚愧者不名爲人。名
T0375_.12.0720b28: 畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有
T0375_.12.0720b29: 慚愧故説父母兄弟姊妹。善哉大王。具
T0375_.12.0720c01: 慚愧。大王且聽。臣聞佛説。智者有二。一
T0375_.12.0720c02: 者不諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一
T0375_.12.0720c03: 者作。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔
T0375_.12.0720c04: 已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠
T0375_.12.0720c05: 珠威力水即爲清。烟雲除月則清明。作
T0375_.12.0720c06: 惡能悔亦復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪
T0375_.12.0720c07: 即除滅清淨如本。大王。富有二種。一者象
T0375_.12.0720c08: 馬種種畜生。二者金銀種種珍寶。象馬雖
T0375_.12.0720c09: 一珠。大王。衆生亦爾。一者惡富。二者
T0375_.12.0720c10: 善富。多作諸惡一善。臣聞佛説。修
T0375_.12.0720c11: 一善心破百種惡。大王。如少金剛能壞
T0375_.12.0720c12: 。亦如少火能燒一切。如少毒藥能害
T0375_.12.0720c13: 。少善亦爾能破大惡。雖少善其實是
T0375_.12.0720c14: 大。何以故。破大惡故。大王。如佛所説。覆藏
T0375_.12.0720c15: 者漏。不覆藏者則無有漏。發露悔過是故
T0375_.12.0720c16: 漏。若作衆罪覆不藏。以覆故罪
T0375_.12.0720c17: 則微薄。若懷慚愧罪則消滅。大王。如水渧
T0375_.12.0720c18: 微漸盈大器。善心亦爾。一一善心能破
T0375_.12.0720c19: 大惡。若覆罪者罪則増長。發露慚愧罪則消
T0375_.12.0720c20: 滅。是故諸佛説智者不覆藏罪。善哉大
T0375_.12.0720c21: 王。能信因果業信報。唯願大王。莫
T0375_.12.0720c22: 愁怖。若有衆生作諸罪覆藏不悔。心無
T0375_.12.0720c23: 慚愧。不因果及以業報。不啓有智
T0375_.12.0720c24: 之人。不善友。如是之人一切良醫乃至
T0375_.12.0720c25: 瞻病所治。如迦摩羅病世醫拱手。覆
T0375_.12.0720c26: 罪之人亦復如是。云何罪人。謂一闡提。一闡
T0375_.12.0720c27: 提者不因果。無慚愧業報。不
T0375_.12.0720c28: 現在及未來世。不善友。不諸佛所
T0375_.12.0720c29: 説教。如是之人名一闡提。諸佛世尊所
T0375_.12.0721a01: 治。何以故。如世死屍醫不治。一闡
T0375_.12.0721a02: 提者亦復如是。諸佛世尊所治。大王。
T0375_.12.0721a03: 今者非一闡提。云何而言救療
T0375_.12.0721a04: 王所言。無能治者。大王當知。迦毘羅城
T0375_.12.0721a05: 淨飯王子。姓瞿曇氏字悉達多。無師覺悟自
T0375_.12.0721a06: 然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八
T0375_.12.0721a07: 十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切
T0375_.12.0721a08: 知見大慈大悲。憐愍一切羅睺羅。隨
T0375_.12.0721a09: 衆生犢逐母。知時而説非時不語實語
T0375_.12.0721a10: 淨語妙語義語法語一語。能令衆生永離
T0375_.12.0721a11: 。善知衆生諸根心性。隨宜方便無
T0375_.12.0721a12: 。其智高大如須彌山。深邃廣遠猶如
T0375_.12.0721a13: 。是佛世尊有金剛智。能破衆生一切惡罪
T0375_.12.0721a14: 若言能無是處。今者去此十二由旬。
T0375_.12.0721a15: 拘尸那城娑羅雙樹間而爲無量阿僧
T0375_.12.0721a16: 祇等諸菩薩僧。演種種法。若有若無若有爲
T0375_.12.0721a17: 若無爲。若有漏若無漏。若煩惱果若善法果。
T0375_.12.0721a18: 若色法若非色法若非色非非色法。若我若
T0375_.12.0721a19: 非我若非我非非我。若常若非常若非常非
T0375_.12.0721a20: 非常。若樂若非樂若非樂非非樂。若相若非
T0375_.12.0721a21: 相若非相非非相。若斷若非斷若非斷非非
T0375_.12.0721a22: 斷。若世若出世若非世非出世。若乘若非乘
T0375_.12.0721a23: 若非乘非非乘。若自作自受若自作他受若
T0375_.12.0721a24: 無作無受。大王。若當於佛所無作無受
T0375_.12.0721a25: 所有重罪即當消滅。王今且聽。釋提桓因命
T0375_.12.0721a26: 將欲終有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上
T0375_.12.0721a27: 花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五者不
T0375_.12.0721a28: 本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門若
T0375_.12.0721a29: 婆羅門。即至其所於佛想。爾時沙門及
T0375_.12.0721b01: 婆羅門見帝釋來深自慶幸。即説是語。天
T0375_.12.0721b02: 主我今歸依於汝。釋聞是已乃知佛。復
T0375_.12.0721b03: 自念言。彼若非佛不我五退沒相。是
T0375_.12.0721b04: 時御臣名般遮尸。語帝釋言。憍尸迦。乾闥
T0375_.12.0721b05: 婆王名敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若
T0375_.12.0721b06: 能以此女與。臣當王除衰相。釋
T0375_.12.0721b07: 即答言。善男子。毘摩質多阿修羅王。有女舍
T0375_.12.0721b08: 脂是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相
T0375_.12.0721b09: 者。猶當相與。況須跋陀。憍尸迦。有佛世尊
T0375_.12.0721b10: 釋迦牟尼。今者在於王舍大城。若能往
T0375_.12.0721b11: 彼諮禀未聞。衰沒之相必得除滅。善男子。
T0375_.12.0721b12: 若佛世尊審能滅者。便可駕至其住處
T0375_.12.0721b13: 御臣奉命即迴車乘。到王舍城耆闍崛山
T0375_.12.0721b14: 於佛所頭面禮足。却一面佛言。
T0375_.12.0721b15: 世尊。天人之中誰爲繋縛憍尸迦。慳貪嫉
T0375_.12.0721b16: 妬。又言慳貪嫉妬因何而生。答言因無明
T0375_.12.0721b17: 生。又言無明復因何生。答言。因放逸生。又
T0375_.12.0721b18: 言放逸復因何生。答言。因顛倒生。又言
T0375_.12.0721b19: 顛倒復因何生。答言。因疑心生。世尊。顛倒
T0375_.12.0721b20: 之法因疑生者。實如聖教。何以故。我有
T0375_.12.0721b21: 疑心。以疑心故則生顛倒。於非世尊
T0375_.12.0721b22: 世尊想。我今見佛疑網即除。疑網除故顛
T0375_.12.0721b23: 倒亦盡。顛倒盡故無慳心乃至妬心。佛
T0375_.12.0721b24: 言。汝言慳妬心者。汝今已得阿那含
T0375_.12.0721b25: 耶。阿那含者無貪心。若無貪心云何爲
T0375_.12.0721b26: 命來至我所。如阿那含實不命。世尊
T0375_.12.0721b27: 顛倒者則有命。無顛倒者則不
T0375_.12.0721b28: 命。然我今者實不命。所欲求者唯佛法
T0375_.12.0721b29: 身及佛智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧
T0375_.12.0721c01: 將來之世必當之。爾時帝釋聞佛説已。
T0375_.12.0721c02: 五衰沒相即時消滅。便起作禮遶佛三匝。恭
T0375_.12.0721c03: 敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失
T0375_.12.0721c04: 命。又聞佛記當阿耨多羅三藐三菩
T0375_.12.0721c05: 。是爲更生更得命。世尊。一切人天云
T0375_.12.0721c06: 何増益復以何縁而致損減。憍尸迦。鬪諍
T0375_.12.0721c07: 因縁人天損減。善修和敬則得増益。世尊。
T0375_.12.0721c08: 若以鬪諍而損減者。我從今日更不復與
T0375_.12.0721c09: 阿修羅。佛言。善哉善哉。憍尸迦。諸佛世
T0375_.12.0721c10: 尊説忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因
T0375_.12.0721c11: 爾時釋提桓因即前禮佛於是還去。大王。如
T0375_.12.0721c12: 來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王
T0375_.12.0721c13: 若往者所有重罪必當除。大王且聽。有
T0375_.12.0721c14: 婆羅門子字曰不害。以無量諸衆生
T0375_.12.0721c15: 鴦崛魔。復欲母。惡心起時身亦隨動。
T0375_.12.0721c16: 身心動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後
T0375_.12.0721c17: 佛時身心倶動復欲害。身心動者即五
T0375_.12.0721c18: 逆因。五逆因故當地獄。是人得如來
T0375_.12.0721c19: 大師。即時得地獄因縁。發阿耨多羅三
T0375_.12.0721c20: 藐三菩提心。是故稱佛爲無上醫六師
T0375_.12.0721c21: 也。大王。復有須毘羅王子。其父瞋之。截
T0375_.12.0721c22: 手足之深井。其母矜愍使人牽出將至
T0375_.12.0721c23: 佛所尋見佛時手足還具。即發阿耨多羅
T0375_.12.0721c24: 三藐三菩提心。大王。以佛故得現果報
T0375_.12.0721c25: 是故稱佛爲無上醫六師也。大王。如
T0375_.12.0721c26: 河邊有諸餓鬼。其數五百於無量歳初不
T0375_.12.0721c27: 水。雖河上純見流火。飢渇所逼發
T0375_.12.0721c28: 聲號哭。爾時如來在其河側欝曇鉢林
T0375_.12.0721c29: 一樹下。時諸餓鬼來至佛所。白佛言。世尊。
T0375_.12.0722a01: 我等飢渇命將不遠。佛言。恒河流水汝何
T0375_.12.0722a02: 飮。鬼即答言。如來見水我則見火。佛言。
T0375_.12.0722a03: 恒河清流實火也。以惡業故心自顛倒
T0375_.12.0722a04: 謂爲是火。我當汝除滅顛倒汝見水。
T0375_.12.0722a05: 爾時世尊廣爲諸鬼慳貪過。諸鬼即言。
T0375_.12.0722a06: 我今渇乏雖法言都不心。佛言。汝若
T0375_.12.0722a07: 渇乏先河水意飮之。是諸鬼等以
T0375_.12.0722a08: 故即得水。既飮水已。如來復爲種種
T0375_.12.0722a09: 説法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0722a10: 。捨餓鬼形於天身。大王。是故稱
T0375_.12.0722a11: 無上醫六師也。大王。舍婆提國群賊
T0375_.12.0722a12: 五百。波斯匿王挑出其目盲無前導不
T0375_.12.0722a13: 至於佛所。佛憐愍故即賊所
T0375_.12.0722a14: 言。善男子。善護身口更勿惡。諸賊
T0375_.12.0722a15: 即時聞如來音微妙清徹。尋還得眼。即於
T0375_.12.0722a16: 佛前合掌禮佛而白佛言。世尊。我今知
T0375_.12.0722a17: 慈心普覆一切衆生獨人天。爾時如來即
T0375_.12.0722a18: 爲説法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩
T0375_.12.0722a19: 提心。是故如來眞是世間無上良醫非六師
T0375_.12.0722a20: 也。大王。舍婆提國有旃陀羅名曰氣嘘。殺
T0375_.12.0722a21: 無量人。見佛弟子大目犍連。即時得
T0375_.12.0722a22: 獄因縁。而得生三十三天。以是聖
T0375_.12.0722a23: 弟子故。稱佛如來無上醫六師也。
T0375_.12.0722a24: 大王。波羅捺城有長者子阿逸多。婬匿
T0375_.12.0722a25: 其母。以是因縁戮其父。其母復與外人
T0375_.12.0722a26: 共通。子既知已便復殺之。有阿羅漢是其
T0375_.12.0722a27: 知識。於此知識復生愧恥便殺之。
T0375_.12.0722a28: 殺已即到桓精舍欲出家。時諸比丘
T0375_.12.0722a29: 具知此人有三逆罪敢聽者。以聽故
T0375_.12.0722b01: 倍生瞋恚。即於其夜大放猛火焚燒僧坊
T0375_.12.0722b02: 多殺辜。然後復往王舍城中。至如來所
T0375_.12.0722b03: 哀出家。如來即聽爲説法要。令其重罪
T0375_.12.0722b04: 漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提心。是故
T0375_.12.0722b05: 佛爲世良醫六師也。大王。王本性
T0375_.12.0722b06: 暴惡。信受惡人提婆達多。放大醉象
T0375_.12.0722b07: 佛。象既見佛即時醒悟。佛便手摩
T0375_.12.0722b08: 其頂上復爲説法。悉令阿耨多羅三
T0375_.12.0722b09: 藐三菩提心。大王。畜生見佛猶得壞畜
T0375_.12.0722b10: 生業果。況復人耶。大王當知。若見佛者所
T0375_.12.0722b11: 有重罪必當滅。大王。世尊未阿耨多
T0375_.12.0722b12: 羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬
T0375_.12.0722b13: 菩薩所。菩薩爾時以忍辱力。壞魔惡心
T0375_.12.0722b14: 魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛
T0375_.12.0722b15: 是大功徳力。大王。有壙野鬼多害
T0375_.12.0722b16: 。如來爾時爲善賢長者。至壙野村
T0375_.12.0722b17: 説法。時壙野鬼聞法歡喜。即以長者
T0375_.12.0722b18: 如來。然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。大
T0375_.12.0722b19: 王。波羅㮈國有屠兒名曰廣額。於日日中
T0375_.12.0722b20: 無量羊。見舍利弗即受八戒一日夜
T0375_.12.0722b21: 是因縁命終得北方天王毘沙門子
T0375_.12.0722b22: 如來弟子尚有是大功徳果。況復佛也。
T0375_.12.0722b23: 大王。北天竺有城名曰細石。其城有王名
T0375_.12.0722b24: 龍印。貪國重害其父。害其父
T0375_.12.0722b25: 心生悔恨。即捨國政至佛所哀出家
T0375_.12.0722b26: 佛言善來。即成比丘重罪消滅。發阿耨多
T0375_.12.0722b27: 羅三藐三菩提心。大王當知。佛有是無
T0375_.12.0722b28: 無邊大功徳果。大王。如來有弟提婆達
T0375_.12.0722b29: 多。破壞衆僧。出佛身血。害蓮花比丘尼。作
T0375_.12.0722c01: 三逆罪。如來爲説種種法要。令其重罪尋
T0375_.12.0722c02: 微薄。是故如來爲大良醫六師也。大
T0375_.12.0722c03: 王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。若
T0375_.12.0722c04: 信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普
T0375_.12.0722c05: 覆不一人。正法弘廣無包。怨親平
T0375_.12.0722c06: 等心無憎愛。終不偏爲一人阿耨多
T0375_.12.0722c07: 羅三藐三菩提餘人不得如來。非獨四部之
T0375_.12.0722c08: 。普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。
T0375_.12.0722c09: 一切衆生亦當佛如父母。大王當知。
T0375_.12.0722c10: 如來不但獨爲豪貴之人跋提迦王而演
T0375_.12.0722c11: 説法。亦爲下賤優波離等。不獨偏受須達
T0375_.12.0722c12: 多阿那邠坻所飯食。亦受貧人須達多
T0375_.12.0722c13: 。不但獨爲舍利弗等利根説法。亦爲
T0375_.12.0722c14: 根周梨槃特。不但獨聽大迦葉等無貪之
T0375_.12.0722c15: 性出家求道。亦聽大貪難陀出家。不但獨
T0375_.12.0722c16: 煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道。亦
T0375_.12.0722c17: 煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀
T0375_.12.0722c18: 耶出家求道。不&T035393;草恭敬供養其瞋
T0375_.12.0722c19: 鴦崛摩羅惡心欲害捨而不救。不但獨
T0375_.12.0722c20: 有智男子而演説法。亦爲極愚牉合智
T0375_.12.0722c21: 者女人説法。不但獨令出家之人得四道
T0375_.12.0722c22: 。亦令在家得三道果。不但獨爲富多羅
T0375_.12.0722c23: 等捨諸怱務閑寂思惟而説法要。亦爲
T0375_.12.0722c24: 婆娑羅王等統領國事王務而説
T0375_.12.0722c25: 。不但獨爲斷酒之人。亦爲酒郁伽長
T0375_.12.0722c26: 者荒醉者説。不但獨爲禪定者離婆多
T0375_.12.0722c27: 。亦爲子亂心婆羅門女婆私吒説。不
T0375_.12.0722c28: 但獨爲己之弟子。亦爲外道尼乾子説。不
T0375_.12.0722c29: 但獨爲盛壯之年二十五者。亦爲衰老八十
T0375_.12.0723a01: 説。不但獨爲根熟之人。亦爲善根未熟
T0375_.12.0723a02: 説。不恒獨爲末利夫人。亦爲婬女蓮花
T0375_.12.0723a03: 説。不但獨受波斯匿王上饌甘味。亦受
T0375_.12.0723a04: 者尸利毱多雜毒之食。大王當知。尸利毱多
T0375_.12.0723a05: 住昔亦作逆罪之因。以佛聞法。即發
T0375_.12.0723a06: 耨多羅三藐三菩提心大王。假使一月常以
T0375_.12.0723a07: 衣食養恭敬一切衆生。不人一念
T0375_.12.0723a08: 佛所得功徳十六分一。大王。假使鍛
T0375_.12.0723a09: 人車馬載寶。其數各百以用布施。不
T0375_.12.0723a10: 人發心向佛擧足一歩。大王。假使復以
T0375_.12.0723a11: 象車百乘。載大秦國種種珍寶。及其女人身
T0375_.12.0723a12: 瓔珞。數亦滿百持用布施。猶故不
T0375_.12.0723a13: 心向佛擧足一歩。復置是事若以四事
T0375_.12.0723a14: 養三千大千世界所有衆生。猶亦不發心
T0375_.12.0723a15: 佛擧足一歩。復置是事。若使大王供
T0375_.12.0723a16: 敬恒河沙等無量衆生。不一往娑羅
T0375_.12.0723a17: 雙樹如來所誠心聽法。爾時大王答
T0375_.12.0723a18: 耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔以爲
T0375_.12.0723a19: 眷屬。如栴檀林純以*栴檀而爲圍遶。如
T0375_.12.0723a20: 來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純以
T0375_.12.0723a21: 諸龍而爲眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復寂
T0375_.12.0723a22: 靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱
T0375_.12.0723a23: 所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。惡
T0375_.12.0723a24: 業纒裹其身臭穢繋屬地獄云何當
T0375_.12.0723a25: 如來所。吾設往者恐不顧念接叙言説。卿
T0375_.12.0723a26: 吾令佛所。然吾今日深自鄙悼都
T0375_.12.0723a27: 去心。爾時虚空尋出聲言。無上佛法將
T0375_.12.0723a28: 衰殄。甚深法河於是欲涸。大法明燈將
T0375_.12.0723a29: 滅。不久法山欲頽。法船欲沈法橋欲壞。
T0375_.12.0723b01: 法殿欲崩。法幢欲倒。法樹欲折。善友欲去。
T0375_.12.0723b02: 大怖將至。法餓衆生將至不久。煩惱疫病將
T0375_.12.0723b03: 流行。大闇時至渇法時來。魔王欣慶解
T0375_.12.0723b04: 釋甲冑。佛日將大涅槃山。大王。佛若去
T0375_.12.0723b05: 世王之重惡更無治者。大王。汝今已造
T0375_.12.0723b06: 鼻地獄極重之業。以是業縁必受不疑。大
T0375_.12.0723b07: 王。阿者言無。鼻者名間。間無暫樂故名
T0375_.12.0723b08: 。大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬
T0375_.12.0723b09: 由旬。遍滿其中間無空處。其身周匝受
T0375_.12.0723b10: 種苦。設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王。
T0375_.12.0723b11: 寒地獄中暫遇熱風之爲樂。熱地獄中
T0375_.12.0723b12: 暫遇寒風名爲樂。有地獄中設命終已。
T0375_.12.0723b13: 若聞活聲即便還活。阿鼻地獄都無此事
T0375_.12.0723b14: 王。阿鼻地獄四方有門。一一門外各有
T0375_.12.0723b15: 。東西南北交過通徹。八萬由旬周匝鐵牆。
T0375_.12.0723b16: 鐵網彌覆其地亦鐵。上火徹下下火徹上。
T0375_.12.0723b17: 大王。若魚在𨫼脂膏焦然。是中罪人亦復如
T0375_.12.0723b18: 是。大王。作一逆者則便具受是一罪。若
T0375_.12.0723b19: 二逆罪即二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。
T0375_.12.0723b20: 我今定知王之惡業必不免。唯願大王速
T0375_.12.0723b21: 佛所。除佛世尊餘無能救。我今愍汝故
T0375_.12.0723b22: 相勸導。爾時大王聞是語已。心懷怖懼
T0375_.12.0723b23: 身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。仰而答曰。
T0375_.12.0723b24: 汝爲是誰。不色像而但有聲。大王。吾
T0375_.12.0723b25: 是汝父頻婆娑羅。汝今當耆婆所説。莫
T0375_.12.0723b26: 邪見六臣之言。時王聞已悶絶躄地。身
T0375_.12.0723b27: 瘡増劇臭穢倍前。雖冷藥而治之。
T0375_.12.0723b28: 瘡烝毒熱但増無
T0375_.12.0723b29: 大般涅槃經卷第十七
T0375_.12.0723c01:
T0375_.12.0723c02:
T0375_.12.0723c03: *大般涅槃經卷第十八
T0375_.12.0723c04:  *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 
T0375_.12.0723c05:   *梵行品之第五
T0375_.12.0723c06: 爾時世尊在雙樹間。見阿闍世悶絶躄地。
T0375_.12.0723c07: 即告大衆。我今當爲是王。住世至無量劫
T0375_.12.0723c08: 涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當
T0375_.12.0723c09: 無量衆生涅槃。何故獨爲阿闍世
T0375_.12.0723c10: 。佛言。善男子。是大衆中無一人謂
T0375_.12.0723c11: 畢定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟
T0375_.12.0723c12: 永滅。是故悶絶自投於地。善男子。如我所
T0375_.12.0723c13: 阿闍世涅槃。如是密義汝未
T0375_.12.0723c14: 解。何以故。我言爲者。一切凡夫。阿闍世者。
T0375_.12.0723c15: 普及一切造五逆。又復爲者。即是一切
T0375_.12.0723c16: 有爲衆生。我終不無爲衆生而住於世
T0375_.12.0723c17: 何以故。夫無爲者非衆生也。阿闍世者。即
T0375_.12.0723c18: 是具足煩惱等者。又復爲者。即是不
T0375_.12.0723c19: 衆生。若見佛性我終不爲久住於世。何
T0375_.12.0723c20: 以故。見佛性者非衆生也。阿闍世者。即是
T0375_.12.0723c21: 一切未阿耨多羅三藐三菩提心者。又復
T0375_.12.0723c22: 爲者。即是阿難迦葉二衆。阿闍世者。即是阿
T0375_.12.0723c23: 闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復
T0375_.12.0723c24: 爲者名爲佛性言阿闍者名爲不生。世者
T0375_.12.0723c25: 怨。以佛性故則煩惱怨生。煩惱怨
T0375_.12.0723c26: 生故不佛性。以煩惱故。則見
T0375_.12.0723c27: 。以佛性故則得住大般涅槃。是
T0375_.12.0723c28: 不生。是故
阿闍世。善男子。阿闍者
T0375_.12.0723c29: 不生不生者名涅槃。世名世法。爲者名
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]