SAT DB

迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五
逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非
聲聞縁覺之所能治。善男子。譬如有病必
死難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨
意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必
死不疑。善男子。是三種人亦復如是。若
有聲聞縁覺菩薩。或有説法或不説法。不
能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。
譬如病人。若有瞻病隨意醫藥則可令差。
若無此三則不可差。聲聞縁覺亦復如是。
從佛菩薩得聞法已。即便能發阿耨多羅
三藐三菩提心。非不聞法能發心也。迦葉。
譬如病人。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病
隨意醫藥。皆悉可差。有一種人亦復如是。
或値聲聞不値聲聞。或値縁覺不値縁
覺。或値菩薩不値菩薩。或値如來不値
如來。或得聞法或不聞法。自然得成阿
耨多羅三藐三菩提。所謂有人或爲自身或
爲他身。或爲怖畏或爲利養。或爲諛諂或
爲誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀誦供
養恭敬爲他説者
迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病
行處非如來也。何等爲五。一斷三結得
須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七返
永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第一人
有病行處。是人未來過八萬劫。便當得成
阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三
結縛薄貪恚癡。得斯陀含果名一往來。
永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第二＊人有
病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿
耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下
結得阿那含果更不來此。永斷諸苦入於
涅槃。是名第三＊人有病行處。是人未來過
四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦
葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得阿羅
漢果煩惱無餘入於涅槃。亦非麒麟獨一
之行。是名第四人有病行處。是人未來過
二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。
迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟
支佛道煩惱無餘入於涅槃。眞是麒麟獨一
之行。是名第五人有病行處。是人未來過十
千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦
葉。是名第五人有病行處。非如來也
＊大般涅槃經卷第十

大般涅槃經卷第十一
　宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
聖行品第十九之一
爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應
當於是般涅槃經專心思惟五種之行。何
等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四
者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常
當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂
大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修
聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。得
聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如
是思惟。諸佛世尊有無上道有大正法大
衆正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛
樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居
舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂奴僕給
使男女大小象馬車乘牛羊雞犬猪豕之屬。
復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由
之而生。出家閑曠猶如虚空。一切善法因
之増長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我
今應當剃除鬢髮出家學道。復作是念。我
今定當出家修學無上正眞菩提之道。菩薩
如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是
菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩
薩云何當復與人戰＊諍。是時菩薩即至僧
坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。
其心柔和清淨寂滅。即至其所。而求出家。
剃除鬚髮服三法衣。既出家已奉持禁戒
威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪
心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬
如有人帶持浮嚢欲渡大海。爾時海中
有一羅刹。即從此人乞索浮嚢。其人聞已
即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹。
汝寧殺我浮嚢叵得。羅刹復言。汝若不能
全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。
羅刹復言。汝若不能惠我半者。幸願與我
三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能者
施我手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若復
不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。
願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索
誠復不多然我今日方當＊渡海。不知前
道近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之
難何由得過。能脱中路沒水而死。善男子。
菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如彼
＊渡人護惜浮嚢。菩薩如是守護戒時。常
有煩惱諸惡羅刹。語菩薩言。汝當信我終
不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因縁令
汝安隱得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我
今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而
生天上。煩惱羅刹復作是言。汝若不能破
四禁者。可破僧殘。以是因縁令汝安隱
得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅刹復言。
卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偸蘭遮
罪。以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾
時亦復不隨。羅刹復言。＊卿若不能犯偸
蘭遮。可犯捨墮。以是因縁可得安隱入
於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。＊卿
若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因
縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦復不
隨。羅刹復言。＊卿若不能犯波夜提者。幸
可毀破突吉羅戒。以是因縁可得安隱入
於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉
羅罪不發露者。則不能＊渡生死彼岸而
得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護
持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及
突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如
是堅持。則爲具足五支諸戒。所謂具足菩
薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸
惡覺覺清淨戒。護持正念念清淨戒。迴向阿
耨多羅三藐三菩提戒
迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世
教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終
不爲惡。受世戒者。白四羯磨然後乃得。復
次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世
譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。
不作販賣輕秤小斗欺誑於人。因他形勢
取人財物。害心繋縛。破壞成功。燃明而臥
田宅種植。家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊
駝驢雞犬獼猴。孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺
狼虎豹猫狸猪豕及餘惡獸。童男童女大男
大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨眞珠車磲馬
瑙珊瑚璧玉珂具諸寶。赤銅自鑞鍮石盂器。
&T021794;

毺

拘執𦶇衣。一切穀米大小麥豆黍
粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若
行乞食及僧中食。常知止足。不受別請。不
食肉不飮酒。五辛葷物。悉不食之。是故
其身無有臭穢。常爲諸天一切世人恭敬
供養尊重讃歎。趣足而食終不長受。所受衣
服纔足覆身。進止常與三衣鉢具。終不
捨離如鳥二翼。不畜根子莖子節子接子
子子。不畜寶藏若金若銀飮食厨庫衣裳服
飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。
不畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。
不以細軟上妙衣服用敷床臥。其止息床
不置二枕。亦不受畜妙好丹枕。安黄木
枕。終不觀視象鬪馬鬪車鬪兵鬪若男若女
牛羊雞雉鸚鵡等鬪亦不故往觀視軍陣。亦
不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂
之聲。除供養佛。摴蒲圍碁波羅塞戲。師子
象鬪。彈碁六博拍毱擲石。投 &MT02002;

牽道八道行
成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手足面
目。不以爪鏡芝草楊枝鉢盂髑髏而作卜
筮。亦不仰觀虚空星宿。除欲解睡。不作
王家往返使命。以此語彼以彼語此。終不
諛諂邪命自活。亦不宣説王臣盜賊鬪＊諍
飮食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。
是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩
摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等
無差別
善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。
作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。
終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒與
刹利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男
子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝
纒身。終不敢以破戒之身而受信心檀越
衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
以此口呑熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而
食信心檀越飮食。復次善男子。菩薩摩訶薩
復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以
破戒之身受信心檀越床臥敷具。復次善男
子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三
百鉾終不敢以毀戒之身而。受信心檀越
醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
以此身投熱鐵 &T055114;

。終不敢以破戒之身受
信心檀越房舍屋宅復次善男子。菩薩摩訶
薩復作是願。寧以鐵椎打碎此身從頭至
足令如微塵。不以破戒。受諸刹利婆羅
門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩
復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染
心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復
作是願。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心
聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是
願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅
諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。
復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利
斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以
故。以是因縁能令行者墮於地獄畜生餓
鬼。迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩
摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一
切衆生。以是因縁願令衆生護持禁戒。得
清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨
順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩
薩摩訶薩修持如是清淨戒時。即得住於
初不動地。云何名爲不動地耶。菩薩住是
不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如
須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散。菩
薩摩訶薩住是地中亦復如是。不爲色聲
香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞
辟支佛地。不爲異見邪風所散而作邪命。
復次善男子。又不動者。不爲貪欲恚癡所
動。又不墮者。不墮四重。又不退者。不退
還家。又不散者。不爲違逆大乘經者之
所散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦復不
爲諸煩惱魔之所傾動。不爲陰魔所墮乃
至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令
其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不爲死魔
所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。
善男子。云何名爲聖行。聖行者。佛及菩薩之
所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩爲
聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性
空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故故
名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。
所謂信戒慚愧多聞智慧捨離故。故名聖人。
有七聖覺故故名聖人。以是義故復名聖
行
復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身
從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮
肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小
便利涕唾目涙肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸
脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我我爲屬
誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我
耶離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉。唯觀白
骨。復作是念。骨色相異。所謂青黄白色鴿
色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非
青黄白色及以鴿色。菩薩繋心作是觀時。
即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨者
從因縁生。依因足骨以拄踝骨。依因踝
骨以拄 &T075120;

骨。依因

骨以拄膝骨。依因膝
骨以拄髀骨。依因髀骨以拄 &T038710;

骨。依因

骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊
骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項
骨以拄頷骨。依因頷骨以拄牙齒。上有髑
髏。復因項骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂
骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌
骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩訶薩如是
觀時。身所有骨一切分離。得是觀已即斷
三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。菩薩摩
訶薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上
下悉皆青相。如青色觀黄白鴿色亦復如是。
菩薩摩訶薩作是觀時。眉間即出青黄赤白
鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有
佛像。見已即問。如此身者不淨因縁和合共
成。云何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息
悲泣喜笑。此中無主誰使之爾。作是問已。
光中諸佛忽然不現。復作是念。或識是我。
故使諸佛不爲我説。復觀此識次第生滅
猶如流水。亦復非我。復作是念。若識非我。
出息入息或能是我。復作是念。是出入息直
是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者
是我。地性非我。水火風性亦復非我。復作
是念。此身一切悉無有我。唯有心風因縁和
合。示現種種所作事業。譬如呪力幻術所作。
亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨。
假衆因縁和合共成。當於何處而生貪欲。
若被罵辱復於何處而生瞋恚。如我此
身三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱
者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵
耶。一一音聲不能見罵。若一不能衆多亦
爾。以是義故不應生瞋。若他來打亦應
思惟。如是打者從何而生。復作是念。因手
刀杖及以我身故得名打。我今何縁横＊瞋
於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰
身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身
有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失
正念。若失正念則不能觀善不善義。若不
能觀善不善義。則行惡法。惡法因縁。則墮
地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀已。得四
念處。得四念處已則得住於堪忍地中。菩
薩摩訶薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡。
亦能堪忍寒熱飢渇蚊虻蚤風暴風惡觸種
種疾疫惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切
能忍。是故名爲住堪忍地。迦葉菩薩白佛
言。世尊。菩薩未得住不動地。淨持戒時頗
有因縁得破戒不。善男子。菩薩未得住
不動地。有因縁故可得破戒。迦葉言。唯然
世尊。何者是耶。佛告迦葉。若有菩薩知以
破戒因縁則能令人受持愛樂大乘經典。又
能令其讀誦通利書寫經卷廣爲他説。
不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。爲如是
故故得破戒。菩薩爾時應作是念。我寧一
劫若減一劫。墮阿鼻地獄受此罪報。要令
是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。
以是因縁菩薩摩訶薩得毀淨戒。爾時文
殊師利菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。攝取
護持如是之人。令不退轉菩提之心。爲是
毀戒若墮阿鼻地獄無有是處。爾時佛
讃文殊師利。善哉善哉。如汝所説。我念往
昔。於閻浮提作大國王名曰仙預。愛念
敬重大乘經典。其心純善無有麁惡嫉妬慳
悋。口常宣説愛語善語。身常攝護貧窮孤
獨。布施精進無有休廢。時世無佛聲聞縁
覺。我於爾時愛樂大乘方等經典。十二年
中事婆羅門供給所須。過十二年施安已
訖。即作是言。師等今應發阿耨多羅三藐
三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所
有。大乘經典亦復如是。大王云何。乃欲令
人同於虚空。善男子。我於爾時心重大乘。
聞婆羅門誹謗方等。聞已即時斷其命根。
善男子。以是因縁從是已來不墮地獄
善男子。擁護攝持大乘經典。乃有如是無
量勢力。復次迦葉。又有聖行。所謂四聖諦苦
集滅道。迦葉。苦者逼迫相。集者能生長相。
滅者寂滅相。道者大乘相。復次善男子。苦者
現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。復次
善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相壞苦相。
集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒
定慧。復次善男子。有漏法者有二種有因
有果。無漏法者亦有二種有因有果。有漏
果者是則名苦。有漏因者則名爲集。無漏果
者則名爲滅。無漏因者則名爲道。復次善男
子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別
離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦。能生如
是八苦法者。是名爲集。無有如是八法
之處。是名爲滅。十力四無所畏三念處大悲。
是名爲道。善男子。生者出相所謂五種。一者
初出。二者至終。三者増長。四者出胎。五者種
類生。何等爲老老有二種。一念念老。二終
身老。復有二種。一増長老。二滅壞老。是名
爲老。云何爲病。病謂四大毒蛇亙不調適。
亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。
一者因水。二者因風。三者因熱。四者雜病。
五者客病。客病有四。一者非分強作。二者忘
誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病
亦有四種。一者踊躍。二者恐怖。三者憂愁。
四者愚癡。復次善男子。身心之病凡有三種。
何等爲三。一者業報。二者不得遠離惡對。
三者時節代謝。生如是等因縁名字受分別。
病因縁者。風等諸病。名字者。心悶肺脹上氣
嗽逆心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等
痛。是名爲病。何等爲死死者捨所受身。捨
所受身亦有二種。一命盡死。二外縁死。命
盡死者亦有三種。一者命盡非是福盡。二者
福盡非是命盡。三者福命倶盡。外縁死者亦
有三種。一者非分自害死。二者横爲他死。
三者倶死。又有三種死。一放逸死。二破戒
死。三壞命根死。何等名爲放逸死。若有誹
謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等
名爲破戒死耶。毀犯去來現在諸佛所制
禁戒。是名破戒死。何等名爲壞命根死。捨
五陰身。是名壞命根死。如是名曰死爲大
苦。何等名爲愛別離苦。所愛之物破壞離散。
所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五
陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰
分別校計有無量種。是名愛別離苦。何等名
爲怨憎會苦。所不愛者而共聚集。所不愛
者而共聚集亦有三種。所謂地獄餓鬼畜生。
如是三趣分別挍計有無量種。如是則名
怨憎會苦。何等名爲求不得苦。求不得苦亦
有二種。一者所悕望處求不能得。二者多
用功力不得果報。如是則名求不得苦。何
等名爲五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病
苦死苦。愛別離苦怨憎會苦求不得苦。是故
名爲五盛陰苦。迦葉。生之根本凡有如是
七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老
者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定
或有或無。迦葉。三界受身無不有生。老不
必定。是故一切生爲根本。迦葉。世間衆生顛
倒覆心。貪著生相厭患老死。菩薩不爾觀
於初生已見過患。迦葉。如有女人入於他
舍。是女端正顏貌美麗。以好瓔珞莊嚴其
身。主人見已即便問言。汝字何等繋屬於誰。
女人答言。我身即是功徳大天。主人問言。汝
所至處爲何所作。女天答言。我所至處。能
與種種金銀琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車 &T027012;

馬瑙象馬車乘奴婢僕使。主人聞已心生歡
喜踊躍無量。我今福徳故令汝來至我舍宅。
即便燒香散花供養恭敬禮拜。復於門外更
見一女。其形醜陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚
皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等繋屬於
誰。女人答言。我字黒闇。復問何故名爲黒
闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶
一切衰耗。主人聞已即持利刀。作如是言。
汝若不去當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡
無有智慧。主人問言。何故名我癡無智慧。
女人答言。汝家中者即是我姊。我常與姊進
止共倶。汝若驅我亦當驅姊。主人還入問
功徳天。外有一女云是汝妹。實爲是不。功
徳天言。實是我妹。我與此妹行住共倶。未
曾相離隨所住處。我常作好彼常作惡。
我作利益彼作衰損。若愛我者亦應愛彼。
若見恭敬亦應敬彼。主人即言。若有如是
好惡事者。我皆不用各隨意去。是時二女
便共相將還其所止。爾時主人見其還去。心
生歡喜踊躍無量。是時二女復共相隨至一
貧家。貧人見已心生歡喜。即請之言。從今
已往願汝二人常住我家。功徳天言。我等先
已。爲他所驅。汝復何縁倶請我住。貧人答
言。汝今念我。我以汝故復當敬彼。是故倶
請令住我家。迦葉。菩薩摩訶薩亦復如是。
不願生天以生當有老病死故。是以倶棄
曾無受心。凡夫愚人不知老病死等過患。
是故貪受生死二法。復次迦葉。如婆羅門幼
稚童子爲飢所逼。見人糞中有菴羅果即
便取之。有智見已呵責之言。汝婆羅門種
姓清淨。何故取是糞中穢菓。童子聞已赮然
有愧。即答之言。我＊實不食。爲欲洗淨還
棄捨之。智者語言。汝大愚癡。若還棄者本不
應取。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。於此
生分不受不捨。如彼智者呵責童子。凡夫
之人欣生惡死。如彼童子取菓還棄。復次
迦葉。譬如有人四衢道頭器盛滿食色香
味具而欲賣之。有人遠來飢虚羸乏。見其
飯食色香味具。即指問言。此是何物。食主答
言。此是上食色香味具。若食此食得色得
力。能除飢渇得見諸天。唯有一患所謂
命終。是人聞已即作是念。我今不用色力
見天。亦不用死。即作是言。食是食已若
命終者。汝今何爲於此賣之。食主答言。有
智之人終不肯買。唯有愚人不知是事。多
與我價貪而食之。善男子。菩薩摩訶薩亦
復如是。不願生天得色得力見於諸天。
何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡隨
有生處皆悉貪愛。以其不見老病死故。
復次善男子。譬如毒樹根能殺人枝幹莖
節皮葉花實悉亦能殺。善男子。二十五有受
生之處。所受五陰亦復如是一切能殺。復次
迦葉。譬如糞穢多少倶臭。善男子。生亦如
是。設壽八萬下至十歳倶亦受苦。復次迦
葉。譬如嶮岸上有草覆於彼岸邊多有甘
露。若有食者壽天千年。永除諸病安隱快
樂。凡夫愚人貪其味故。不知其下有大深
坑。即前欲取不覺脚跌墮坑而死。智者知
已捨離遠去。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。
尚不欲受天上妙食。況復人中。凡夫之人
乃於地獄呑噉鐵丸。況復人天上妙餚饌而
能不食。迦葉。以如是譬及餘無量無邊譬
喩。當知是生實爲大苦。迦葉是名菩薩住
於大乘大涅槃經觀於生苦
迦葉。云何菩薩＊摩訶薩於是大乘大涅槃經
觀於老苦。老者能爲嗽逆上氣能壞勇力
憶念進持盛年快樂憍慢貢高安隱自恣。能
作背僂懈怠懶墮爲他所輕。迦葉。譬如
池水蓮花滿中開敷＊鮮榮甚可愛樂値天
降雹悉皆破壞。善男子。老亦如是。悉能破
壞盛壯好色。復次迦葉。譬如國王有一智
臣善知兵法。有敵國王拒逆不順。王遣此
臣往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如
是。擒獲壯色將付死王。復次迦葉。譬如折
軸無所復用。老亦如是無所復用。復次迦
葉。如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀
車 &T027012;

王牛王商主在前行
時。如是諸衆悉皆隨從無捨離者。善男子。
死轉輪王亦復如是。常隨病臣不相捨離。
魚蟻＊ &T045006;

牛商主病王亦復如是。常爲死衆
之所隨逐。迦葉。病因縁者。所謂苦惱愁憂
悲嘆身心不安。或爲怨賊之所逼害。破壞
浮嚢撥撤橋梁。亦能劫奪正念根本。復
能破壞盛壯好色力勢安樂。除捨慚愧能
爲身心焦熱熾然。以是等譬及餘無量無邊
譬喩。當知病苦是爲大苦。迦葉。是名菩薩
摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦
迦葉。云何菩薩修行大乘大涅槃經觀於死
苦所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災起能
燒一切。唯除二禪力不至故。善男子。死火
亦爾能燒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅
槃。勢不及故。復次迦葉。如水災起一切漂
沒。唯除三禪力不至故。善男子。死水亦爾
漂沒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅槃。
復次迦葉。如風災起能吹一切悉令散滅。
唯除四禪力不至故。善男子。死風亦爾悉
能吹滅一切所有。唯除菩薩住於大乘大般
涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禪以
何因縁。風不能吹水不能漂火不能燒。佛
告迦葉。善男子。彼第四禪内外過患一切無
故。善男子。初禪過患内有覺觀外有火災
二禪過患内有歡喜外有水災。三禪過患内
有喘息外有風災。善男子。彼第四禪内外
過患一切悉無。是故諸災不能及之。善男
子。菩薩摩訶薩亦復如是。安住大乘大般涅
槃。内外過患一切皆盡。是故死王不能及
之復次善男子。如金翅鳥能噉能消一切
龍魚金銀等寶。唯除金剛不能令消。善男
子。死金翅鳥亦復如是。能噉能消一切衆
生。唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩
訶薩。復次迦葉。譬如河岸所有草木大水
瀑涱悉隨漂流入於大海。唯除楊柳以其
軟故。善男子。一切衆生亦復如是。悉皆隨
流入于死海。唯除菩薩住於大乘大般涅
槃。復次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切力
士。唯除大風。何以故。以無礙故善男子。死
那羅延亦復如是。悉能摧伏一切衆生。唯
除菩薩住於大乘大般涅槃。何以故。以無
礙故。復次迦葉。譬如有人於怨憎中詐現
親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲
殺之。彼怨謹愼堅牢自備。故使是人不能
得殺。善男子。死怨亦爾。常伺衆生而欲殺
之。唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩
訶薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復次迦
葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞藥木諸樹山
林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不能壞
金剛眞寶。善男子。金剛死雨亦復如是。悉能
破壞一切衆生。唯除金剛菩薩住於大乘大
般涅槃。復次迦葉。如金翅鳥能噉諸龍唯
不能噉受三歸者善男子。死金翅鳥亦復
如是。能噉一切無量衆生。唯除菩薩住三
定者。何謂三定。空無相願。復次迦葉。如摩
羅毒蛇凡有所螫。雖有良呪上妙好藥。無
如之何。唯阿竭多星呪能令除愈。善男子。死
毒所螫亦復如是。一切醫方無如之何。唯
除菩薩住於大乘大般涅槃呪。復次迦葉。
譬如有人爲王所瞋。其人若能以軟善語。
貢上財寶便可得脱。善男子。死王不爾雖
以軟語錢財珍寶而＊貢上之。亦不得脱。
善男子。夫死者於險難處無有資糧。去處
懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃
幽闇無有燈明。入無門戸而有處所。雖
無痛處不可療治。往無遮止到不得脱。
無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。
敷在身邊不可覺知。迦葉。以是等譬及餘
無量無邊譬喩。當知是死眞爲大苦。迦
葉。是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死
苦
迦葉。云何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別
離苦。愛別離苦能爲一切衆苦根本。如説
偈言
因愛生憂因愛生怖
若離於愛何憂何＊怖
愛因縁故則生憂苦。以憂苦故則令衆生
生於衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以
別離故能生種種微細諸苦。今當爲汝分
別顯示。善男子。過去之世人壽無量時。世有
王名曰善住。其王爾時爲童子身。太子治
事及登王位各八萬四千歳。時王頂上生
一肉皰。其皰柔軟如兜羅綿細軟劫貝。漸漸
増長不以爲患。足滿十月皰即開剖生一
童子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第
一。父王歡喜字曰頂生。時善住王即以國
事委付頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學
道滿八萬四千歳。爾時頂生於十五日。處
在高樓沐浴受齋。即時東方有金輪寶。其
輪千輻轂輞具足。不由工匠自然成就而
來應之。頂生大王即作是念。我昔曾聞五
通仙説。若刹利王於十五日處在高樓沐
浴受齋。若有金輪千輻不減轂輞具足。不
由工匠自然成就而來應者。當知是王即
當得作轉輪聖帝。復作是念。我今當試。
即以左手 &T016254;

此輪寶。右執香爐右膝著地
而發誓言。是金輪寶若實不虚。應如過去
轉輪聖王所行道法。作是誓已。是金輪寶
飛昇虚空遍十方已。還來住在頂生左手。
爾時頂生心生歡喜踊躍無量。復作是言
我今定作轉輪聖王。其後不久復有象寶。
状貌端嚴如白蓮花七支拄地。頂生見已
復作是念。我昔曾聞五通仙説。若轉輪王
於十五日處在高樓沐浴受齋。若有象寶。
状貌端嚴如白蓮花七＊支拄地而來應者。
當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。
即 &T016254;

利藍。或言婆利。或言婆耶。或言甘
露。或言牛乳。以如是等無量水名爲大衆
説。善男子。如來亦爾。以一聖道爲諸聲聞
種種演説。從信根等至八聖道。復次善男
子。譬如金師以一種金隨意造作種種瓔
珞。所謂鉗鎖環釧釵鐺天冠臂印。雖有如
是差別不同然不離金。善男子。如來亦爾。
以一佛道隨諸衆生種種分別而爲説之。
或説一種。所謂諸佛一道無二。復説二種。
所謂定慧。復説三種。謂見慧智。復説四種。
所謂見道修道無學道佛道。復説五種。所謂
信行道法行道信解脱道見到道身證道。復
説六種。所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道
阿羅漢道辟支佛道佛道。復説七種。所謂念
覺分擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺
分捨覺分。復説八種。所謂正見正思惟正語
正業正命正精進正念正定。復説九種。所謂
八聖道及信。復説十種。所謂十力。復説十
一種。所謂十力大慈。復説十二種。所謂十力
大慈大悲。復説十三種。所謂十力大慈大悲
念佛三昧。復説十六種。所謂十力大慈大悲
念佛三昧及佛所得三正念處。復説二十道。
所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正
念處。善男子。是道一體。如來昔日爲衆生
故種種分別。復次善男子。譬如一火因所
燃故得種種名。所謂木火草火糠火 &T065000;

馬瑙珊瑚眞珠璧玉珂貝。
流泉浴池飮食衣服。花香＊末香塗香燈燭之
明。如是等物悉是淨法。復次有淨。謂五陰
者即是淨器盛諸淨物。所謂人天諸仙阿羅
漢辟支佛菩薩諸佛。以是義故名之爲淨。
世尊。有諸外道復言有我。有所覩見能造
作故。譬如有人入陶師家。雖復不見陶師
之身。以見輪繩定知其家必是陶師。我亦
如是。眼見色已必知有我。若無我者誰能
見色。聞聲乃至觸法亦復如是。復次有我
云何得知。因相故知。何等爲相。喘息視眴
壽命役心。受諸苦樂貪求瞋恚。如是等法
悉是我相。是故當知必定有我。復次有我
能別味故。有人食果見已知味。是故當知
必定有我。復次有我云何知耶。執作業故。
執鐮能刈執斧能斫。執瓶盛水執車能御。
如是等事我執能作。是故當知必定有我。
復次有我云何知耶。即於生時欲得乳哺。
乘宿習故。是故當知必定有我。復次有
我云何知耶。和合利益他衆生故。譬如瓶
衣車乘田宅山林樹木象馬牛羊。如是等物
若和合者則有利益。此内五陰亦復如是。眼
等諸根有和合故則利益我。是故當知必
定有我。復次有我云何知耶。有遮法故。如
有物故則有遮礙。物若無者則無有遮。若
有遮者則知有我。是故當知必定有我。復
次有我云何知耶。伴非伴故。親與非親非
是伴侶。正法邪法亦非伴侶。智與非智亦
非伴侶。沙門非沙門。婆羅門非婆羅門。子非
子。晝非晝。夜非夜。我非我。如是等法爲伴
非伴。是故當知必定有我。世尊。諸外道等
種種説有常樂我淨。當知定有常樂我淨。
世尊。以是義故。諸外道等亦得説言我有
眞諦。佛言。善男子。若有沙門婆羅門有常
有樂有淨有我者。是非沙門非婆羅門。
何以故。迷於生死離一切智大導師故。如
是沙門婆羅門等沈沒諸欲。善法羸損故。是
諸外道繋在貪欲瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。是
諸外道雖知業果自作自受。而猶不能遠
離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以
故。無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪
著上妙五欲。貧於善法不勤修故是諸外
道雖欲往至正解脱中。而持戒足不成就
故。是諸外道雖欲求樂。而不能求樂因
縁故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦。然其
所行未能遠離諸苦因縁。是諸外道雖爲
四大毒蛇所纒。猶行放逸不能謹愼。是諸
外道無明所覆。遠離善友樂在三界無常
熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸
煩惱難愈之病而復不求大智良醫。是諸
外道方於未來。當渉無邊險遠之路。而不
知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常爲
婬欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外
道瞋恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道
常爲無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。
是諸外道常爲邪見之所誑惑。而反於中
生親善想。是諸外道悕食甘果而種苦子。
是諸外道已處煩惱闇室之中。而反遠離大
智炬明。是諸外道患煩惱渇。而復反飮諸
欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河。而復
遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸
行常。諸行若常無有是處
＊大般涅槃經卷第十二

＊大般涅槃經卷第十三
　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
＊聖行品之下
善男子。我觀諸行悉皆無常。云何知耶。以
因縁故。若有諸法從縁生者則知無常。是
諸外道無有一法不從縁生。善男子。佛性
無生無滅無去無來。非過去非未來非
現在。非因所作非無因作。非作非作者。非
相非無相。非有名非無名。非名非色。非
長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善
男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。
善男子。常者即是如來。如來即是僧。僧即是
常。以是義故從因生法不名爲常。是諸外
道無有一法不從因生。善男子。是諸外道
不見佛性如來及法。是故外道所可言説。
悉是妄語無有眞諦。諸凡夫人先見瓶衣車
乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊。後見
相似便言是常。當知其實非是常也。善男
子。一切有爲皆是無常。虚空無爲是故爲常。
佛性無爲是故爲常。虚空者即是佛性。佛性
者即是如來。如來者即是無爲。無爲者即是
常。常者即是法。法者即是僧。僧即無爲。無
爲者即是常。善男子。有爲之法凡有二種。色
法非色法。非色法者心心數法。色法者地水
火風。善男子。心名無常。何以故。性是攀縁
相應分別故。善男子。眼識性異乃至意識性
異。是故無常。善男子。色境界異乃至法境界
異。是故無常。善男子。眼識相應異乃至意識
相應異。是故無常。善男子。心若常者眼識應
獨縁一切法。善男子。若眼識異乃至意識異
則知無常。以法相似念念生滅。凡夫見已
計之爲常。善男子。諸因縁相可破壞故亦
名無常。所謂因眼因色因明因思惟生於
眼識。耳識生時所因各異。非眼識因縁。乃至
意識異亦如是。復次善男子。壞諸行因縁
異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空
無我心異。心若常者應常修無常。尚不得
觀苦空無我。況復得觀常樂我淨。以是
義故。外道法中不能攝取常樂＊我淨。善男
子。當知心法必定無常。復次善男子。心性異
故名爲無常。所謂聲聞心性異。縁覺心性異。
諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家
心。二者在家心。三者在家遠離心。樂相應
心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪欲
相應心異。瞋恚相應心異。愚癡相應心異。一
切外道心相亦異。所謂愚癡相應心異。疑惑
相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦
異。善男子。心若常者亦復不能分別諸色。
所謂青黄赤白紫色。善男子。心若常者諸憶
念法不應忘失。善男子。心若常者凡所讀
誦不應増長。復次善男子。心若常者不應

Footnote:

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