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T0375_.12.0637a01: ＊讃迦葉。善哉善哉。善男子。以是因縁我
T0375_.12.0637a02: 説種種方便譬喩以譬解脱。雖以無量阿
T0375_.12.0637a03: 僧祇＊喩。而實不可以＊喩爲比。或有因縁
T0375_.12.0637a04: 亦可＊喩説。或有因縁不可引譬。是故解
T0375_.12.0637a05: 脱成就如是無量功徳。趣涅槃者。涅槃如
T0375_.12.0637a06: 來亦有如是無量功徳。以如是等無量功
T0375_.12.0637a07: 徳成就滿故。名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。
T0375_.12.0637a08: 世尊。我今始知如來至處爲無有盡。處若
T0375_.12.0637a09: 無盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。
T0375_.12.0637a10: 善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善
T0375_.12.0637a11: 女人。欲斷煩惱諸結縛者。當作如是護
T0375_.12.0637a12: 持法正。
T0375_.12.0637a13: ＊大般涅槃經卷第五
T0375_.12.0637a14:
T0375_.12.0637a15:
T0375_.12.0637a16:
T0375_.12.0637a17: ＊大般涅槃經卷第六
T0375_.12.0637a18: 　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0637a19:   ＊四依品第八
T0375_.12.0637a20: 佛復告迦葉。善男子。是大涅槃微妙經中。
T0375_.12.0637a21: 有四種人。能護正法建立正法憶念正法。
T0375_.12.0637a22: 能多利益憐愍世間。爲世間依安樂人
T0375_.12.0637a23: 天。何等爲四。有人出世具煩惱性。是名第
T0375_.12.0637a24: 一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含
T0375_.12.0637a25: 人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。是四種
T0375_.12.0637a26: 人出現於世。能多利益＊憐愍世間。爲世
T0375_.12.0637a27: 間依安樂人天
T0375_.12.0637a28: 云何名爲具煩惱性。若有人能奉持禁戒
T0375_.12.0637a29: 威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。
T0375_.12.0637b01: 轉爲他人分別宣説。所謂少欲是道。多欲
T0375_.12.0637b02: 非道。廣説如是八大人覺。有犯罪者教令
T0375_.12.0637b03: 發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之
T0375_.12.0637b04: 法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡
T0375_.12.0637b05: 夫。名爲菩薩不名爲佛
T0375_.12.0637b06: 第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受
T0375_.12.0637b07: 持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受
T0375_.12.0637b08: 持讀誦轉爲他説。若聞法已不寫不受不
T0375_.12.0637b09: 持不説。而言奴婢不淨之物佛聽畜者。無
T0375_.12.0637b10: 有是處。是名第二人。如是之人未得第二
T0375_.12.0637b11: 第三住處名爲菩薩已得受記
T0375_.12.0637b12: 第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若
T0375_.12.0637b13: 言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典
T0375_.12.0637b14: 籍書論。及爲客塵煩惱所障。諸業煩惱之
T0375_.12.0637b15: 所覆蓋。若藏如來眞實舍利。及爲外病之
T0375_.12.0637b16: 所惱害。或爲四大毒蛇所侵。論説我者悉
T0375_.12.0637b17: 無是處。若説無我斯有是處。説著世法
T0375_.12.0637b18: 無有是處。若説大乘相續不絶斯有是處。
T0375_.12.0637b19: 若所受身有八萬蟲亦無是處。永離婬欲
T0375_.12.0637b20: 乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生
T0375_.12.0637b21: 怖畏者亦無是處。阿那含者爲何謂也。是
T0375_.12.0637b22: 人不還。如上所説。所有過患永不能汚。往
T0375_.12.0637b23: 返周旋名爲菩薩。已得受記不久得成
T0375_.12.0637b24: 阿耨多羅三藐三菩提。是則名爲第三人
T0375_.12.0637b25: 也
T0375_.12.0637b26: 第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱
T0375_.12.0637b27: 捨於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地
T0375_.12.0637b28: 得自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現
T0375_.12.0637b29: 如所莊嚴。欲成佛道即能得成。能成如
T0375_.12.0637c01: 是無量功徳。名阿羅漢。是名四人。出現於
T0375_.12.0637c02: 世能多利益憐＊愍世間。爲世間依安樂
T0375_.12.0637c03: 人天。於人天中最尊最勝。猶如如來名人
T0375_.12.0637c04: 中勝爲歸依處
T0375_.12.0637c05: 迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人
T0375_.12.0637c06: 何以故。如瞿師羅經中佛爲瞿師羅説。若
T0375_.12.0637c07: 天魔梵爲欲破壞變爲佛形。具足莊嚴三
T0375_.12.0637c08: 十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月
T0375_.12.0637c09: 盛明。眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向
T0375_.12.0637c10: 汝者。汝當撿挍定其虚實。既覺知已應當
T0375_.12.0637c11: 降伏。世尊。魔等尚能變作佛形。況不能變
T0375_.12.0637c12: 作羅漢等四種之身。坐臥空中左脇出水
T0375_.12.0637c13: 右脇出火。身出煙炎猶如火聚。以是因縁
T0375_.12.0637c14: 我於是中心不生信。或有所説不能禀
T0375_.12.0637c15: 受。亦無敬念而作依止。佛言。善男子。於我
T0375_.12.0637c16: 所説若生疑者尚不應受。況如是等。是故
T0375_.12.0637c17: 應當善分別知是善不善可作不可作。如是
T0375_.12.0637c18: 作已長夜受樂。善男子。譬如偸狗夜入人
T0375_.12.0637c19: 舍。其家婢使若覺知者。即應驅罵汝疾出
T0375_.12.0637c20: 去。若不出者當斷汝命。偸狗聞之即去
T0375_.12.0637c21: 不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作
T0375_.12.0637c22: 是言。波旬。汝今不應作如是像。若故作
T0375_.12.0637c23: 者當以五繋繋縛於汝。魔聞是已便當還
T0375_.12.0637c24: 去。如彼偸狗更不復還
T0375_.12.0637c25: 迦葉白佛言。世尊。如佛爲瞿師羅長者説。
T0375_.12.0637c26: 若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅槃。
T0375_.12.0637c27: 如來何必説是四人爲依止處。如是四人
T0375_.12.0637c28: 所可言説未必可信。佛告迦葉。善男子。
T0375_.12.0637c29: 如我所説亦復如是非爲不爾。善男子。我
T0375_.12.0638a01: 爲聲聞有肉眼者。説言降魔。不爲修學
T0375_.12.0638a02: 大乘人説。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。
T0375_.12.0638a03: 學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是
T0375_.12.0638a04: 大乘經名爲佛乘。如此佛乘最上最勝。善男
T0375_.12.0638a05: 子。譬如有人勇健威猛。有怯弱者常來依
T0375_.12.0638a06: 附其勇健人常教怯者。汝當如是持弓執
T0375_.12.0638a07: 箭修學槊道長鉤羂索。又復告言。夫鬪戰者
T0375_.12.0638a08: 雖如履刃。不應自生怖畏之念。當視人
T0375_.12.0638a09: 天生輕弱想。應自生心作勇健意。或時有
T0375_.12.0638a10: 人無有膽勇詐作健相。執持弓刀種種器
T0375_.12.0638a11: 仗以自莊嚴。來至陣中勵聲大呼。汝於
T0375_.12.0638a12: 是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見
T0375_.12.0638a13: 汝等不怖畏者。當知是人不久散壞如彼
T0375_.12.0638a14: 偸狗。善男子。如來亦爾。告諸聲聞。汝等不
T0375_.12.0638a15: 應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所
T0375_.12.0638a16: 者。汝當精勤堅固其心令彼降伏。時魔即
T0375_.12.0638a17: 當愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人
T0375_.12.0638a18: 不從他習。學大乘者亦復如是。得聞種
T0375_.12.0638a19: 種深密經典。其心欣樂不生驚怖。何以故。
T0375_.12.0638a20: 如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜
T0375_.12.0638a21: 過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔衆
T0375_.12.0638a22: 欲來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。譬
T0375_.12.0638a23: 如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等畏
T0375_.12.0638a24: 是藥力故亦能消除一切諸毒。是大乘經亦
T0375_.12.0638a25: 復如是。如彼藥力不畏一切諸魔惡毒。亦
T0375_.12.0638a26: 能降伏令不復起
T0375_.12.0638a27: 復次善男子。譬如有龍性甚憋惡。欲害人
T0375_.12.0638a28: 時或以眼視或以氣嘘。是故一切師子虎豹
T0375_.12.0638a29: 豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡戰聞聲見形。
T0375_.12.0638b01: 或觸其身無不喪命。有善呪者以呪力
T0375_.12.0638b02: 故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子
T0375_.12.0638b03: 虎豹豺狼柔善調順悉任乘御。如是等獸見
T0375_.12.0638b04: 彼善呪即便調伏。聲聞縁覺亦復如是。見
T0375_.12.0638b05: 魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不生畏
T0375_.12.0638b06: 懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見
T0375_.12.0638b07: 諸聲聞怖畏魔事。於此大乘不生信樂。先
T0375_.12.0638b08: 以方便降伏諸魔。悉令調善堪任爲乘。因
T0375_.12.0638b09: 爲廣説種種妙法聲聞縁覺見調魔已不
T0375_.12.0638b10: 生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作
T0375_.12.0638b11: 如是言。我等從今不應於此正法之中而
T0375_.12.0638b12: 作障礙。復次善男子。聲聞縁覺於諸煩惱
T0375_.12.0638b13: 而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘
T0375_.12.0638b14: 有如是力。以是因縁先所説者。爲欲令
T0375_.12.0638b15: 彼聲聞縁覺調伏諸魔。非爲大乘。是大涅
T0375_.12.0638b16: 槃微妙經典不可消伏。甚奇甚特。若有聞
T0375_.12.0638b17: 者。聞已信受。能信如來是常住法。如是之
T0375_.12.0638b18: 人甚爲希有如優曇花。我涅槃後若有得
T0375_.12.0638b19: 聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是
T0375_.12.0638b20: 等於未來世百千億劫不墮惡道
T0375_.12.0638b21: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當
T0375_.12.0638b22: 有百千無量衆生誹謗不信是大涅槃微妙
T0375_.12.0638b23: 經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸衆生
T0375_.12.0638b24: 於佛滅後。久近便當誹謗是經。世尊。復有
T0375_.12.0638b25: 何等純善衆生。當能拔濟是謗法者
T0375_.12.0638b26: 佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中。
T0375_.12.0638b27: 於閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。
T0375_.12.0638b28: 善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐隨
T0375_.12.0638b29: 有之處其土人民皆言是味味中第一。或復
T0375_.12.0638c01: 有人純食粟米及稊稗子。是人亦言我所食
T0375_.12.0638c02: 者最爲第一。是薄福人受業報故。若是福
T0375_.12.0638c03: 人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗
T0375_.12.0638c04: 石蜜醍醐。是大涅槃微妙經典亦復如是。鈍
T0375_.12.0638c05: 根薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及
T0375_.12.0638c06: 石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大
T0375_.12.0638c07: 涅槃經。或有衆生其心欣樂聽受是經。聞
T0375_.12.0638c08: 已歡喜不生誹謗。如彼福人食於粳糧
T0375_.12.0638c09: 善男子。譬如有王居在深山險難惡處。雖
T0375_.12.0638c10: 有甘蔗粳糧石蜜。以難得故貪惜積聚不
T0375_.12.0638c11: 敢噉食。懼其有盡唯食粟稗。有異國王
T0375_.12.0638c12: 聞而＊愍之。即以車載粳糧甘蔗而送與
T0375_.12.0638c13: 之。其王得已即便分布擧國共食。民既食已
T0375_.12.0638c14: 皆生歡喜。咸作是言。因彼王故令我得是
T0375_.12.0638c15: 希有之味。善男子。是四種人亦復如是。爲
T0375_.12.0638c16: 此無上大法之將。是四種中或有一人。見於
T0375_.12.0638c17: 他方無量菩薩。雖學如是大乘經典若自
T0375_.12.0638c18: 書寫若令他書。爲利養故。爲稱譽故。爲
T0375_.12.0638c19: 解法故。爲依止故。爲用貿易其餘經故。
T0375_.12.0638c20: 不能廣爲他人宣説。是故持是微妙經典。
T0375_.12.0638c21: 送至彼方與彼菩薩。令發無上菩提之心
T0375_.12.0638c22: 安住菩提而是菩薩得是經已。即便廣爲
T0375_.12.0638c23: 他人演説。令無量衆得受如是大乘法味。
T0375_.12.0638c24: 皆悉是此一菩薩力。所未聞經悉令得聞。
T0375_.12.0638c25: 如彼人民因王力故。得希有食。又善男子。
T0375_.12.0638c26: 是大涅槃微妙經典所流布處。當知其地即
T0375_.12.0638c27: 是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如
T0375_.12.0638c28: 是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩
T0375_.12.0638c29: 提。隨其所願悉得成就。如我今日所可宣
T0375_.12.0639a01: 説。汝等比丘應善受持。若有衆生不能聽
T0375_.12.0639a02: 聞如是經典。當知是人甚可哀＊愍。何以
T0375_.12.0639a03: 故。是人不能受持如是大乘經典甚深義
T0375_.12.0639a04: 故
T0375_.12.0639a05: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年
T0375_.12.0639a06: 中。是大乘典大涅槃經。於閻浮提廣行流
T0375_.12.0639a07: 布。過是已後沒於地者。却後久如復當還
T0375_.12.0639a08: 出
T0375_.12.0639a09: 佛言。善男子。若我正法餘八十年。前四十年
T0375_.12.0639a10: 是經復當於閻浮提雨大法雨
T0375_.12.0639a11: 迦葉＊菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法
T0375_.12.0639a12: 滅時。正戒毀時。非法増長時。無如法衆生
T0375_.12.0639a13: 時。誰能聽受奉持讀誦令其通利供養恭敬
T0375_.12.0639a14: 書寫解説。唯願如來。哀愍衆生分別廣説。
T0375_.12.0639a15: 令諸菩薩聞已受持持已即得不退阿耨多
T0375_.12.0639a16: 羅三藐三菩提心
T0375_.12.0639a17: 爾時佛讃迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善
T0375_.12.0639a18: 能問如是義。善男子。若有衆生於熈連河
T0375_.12.0639a19: 沙諸如來所。發菩提心。乃能於是惡世受
T0375_.12.0639a20: 持如是經典不生誹謗。善男子。若有衆生
T0375_.12.0639a21: 於一恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能
T0375_.12.0639a22: 於惡世中。不謗是法愛樂是典。不能爲
T0375_.12.0639a23: 人分別廣説。善男子。若有衆生於二恒河
T0375_.12.0639a24: 沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
T0375_.12.0639a25: 中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦復不
T0375_.12.0639a26: 能爲人廣説。若有衆生於三恒河沙諸如
T0375_.12.0639a27: 來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗
T0375_.12.0639a28: 是法。受持讀誦書寫經卷。雖爲他説未解
T0375_.12.0639a29: 深義。若有衆生於四恒河沙諸如來所。發
T0375_.12.0639b01: 菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受
T0375_.12.0639b02: 持讀誦書寫經卷。爲他廣説十六分中一分
T0375_.12.0639b03: 之義。雖復演説亦不具足。若有衆生於五
T0375_.12.0639b04: 恒河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡
T0375_.12.0639b05: 世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。廣爲
T0375_.12.0639b06: 人説十六分中八分之義。若有衆生於六恒
T0375_.12.0639b07: 河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
T0375_.12.0639b08: 中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣
T0375_.12.0639b09: 説。十六分中十二分義。若有衆生於七恒
T0375_.12.0639b10: 河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
T0375_.12.0639b11: 中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣
T0375_.12.0639b12: 説十六分中十四分義。若有衆生於八恒河
T0375_.12.0639b13: 沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世
T0375_.12.0639b14: 中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。亦勸他
T0375_.12.0639b15: 人令得書寫。自能聽受復勸他人令得聽
T0375_.12.0639b16: 受讀誦通利擁護堅持。憐＊愍世間諸衆生
T0375_.12.0639b17: 故。供養是經亦勸他人令其供養。恭敬
T0375_.12.0639b18: 尊重讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義
T0375_.12.0639b19: 味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣説衆生
T0375_.12.0639b20: 悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如是
T0375_.12.0639b21: 諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。
T0375_.12.0639b22: 若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是
T0375_.12.0639b23: 人未來之世。必能建立如是正法受持擁
T0375_.12.0639b24: 護。是故汝今不應不知未來世中護法之
T0375_.12.0639b25: 人。何以故。是發心者於未來世必能護持
T0375_.12.0639b26: 無上正法。善男子。有惡比丘聞我涅槃不
T0375_.12.0639b27: 生憂愁。今日如來入般涅槃何其快哉。如
T0375_.12.0639b28: 來在世遮我等利今入涅槃。誰復當有遮
T0375_.12.0639b29: 奪我者。若無遮奪我則還得如本利養。如
T0375_.12.0639c01: 來在世禁戒嚴峻。今入涅槃悉當放捨所
T0375_.12.0639c02: 受袈裟本爲法式。今當廢壞如木頭幡。如
T0375_.12.0639c03: 是等人誹謗拒逆是大乘經。善男子。汝今
T0375_.12.0639c04: 應當如是憶持。若有衆生成就具足無量
T0375_.12.0639c05: 功徳。乃能信是大乘經典。信已受持。其餘衆
T0375_.12.0639c06: 生有樂法者。若能廣爲解説此經。其人聞
T0375_.12.0639c07: 已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。
T0375_.12.0639c08: 若有不信是經典者。現身當爲無量病苦
T0375_.12.0639c09: 之所惱害。多爲衆人所見罵辱。命終之後
T0375_.12.0639c10: 人所輕賤。顏貌醜陋資生艱難常不供足。
T0375_.12.0639c11: 雖復少得麁澁弊惡。生生常處貧窮下賤
T0375_.12.0639c12: 誹謗正法邪見之家。若臨終時。或値荒亂
T0375_.12.0639c13: 刀兵競起帝王暴虐怨家讎隙之所侵逼。雖
T0375_.12.0639c14: 有善友而不遭遇。資生所須求不能得。
T0375_.12.0639c15: 雖少得利常患飢渇。唯爲凡下之所顧識。
T0375_.12.0639c16: 國王大臣悉不齒録。設復聞其有所宣説。
T0375_.12.0639c17: 正使是理終不信受。如是之人不至善處。
T0375_.12.0639c18: 如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。於未來世
T0375_.12.0639c19: 不能得至人天善處。若復有人能信如是
T0375_.12.0639c20: 大乘經典。本所受形雖復麁陋。以經功徳
T0375_.12.0639c21: 即便端正。威顏色力日更増多。常爲人天之
T0375_.12.0639c22: 所樂見。恭敬愛念情無捨離。國王大臣及
T0375_.12.0639c23: 家親屬。聞其所説悉皆敬信。若我聲聞弟
T0375_.12.0639c24: 子之中。欲行第一希有事者。當爲世間廣
T0375_.12.0639c25: 宣如是大乘經典
T0375_.12.0639c26: 善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出日
T0375_.12.0639c27: 既出已消滅無餘。善男子。是諸衆生所有惡
T0375_.12.0639c28: 業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃
T0375_.12.0639c29: 日。是日既出悉能除滅一切惡業
T0375_.12.0640a01: 復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈
T0375_.12.0640a02: 裟故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆
T0375_.12.0640a03: 僧。未受戒者即與大衆倶共受請。雖未受
T0375_.12.0640a04: 戒已墮僧數。善男子。若有衆生發心始學
T0375_.12.0640a05: 是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖
T0375_.12.0640a06: 未具足位階十住。則已墮於十住數中。或
T0375_.12.0640a07: 有衆生是佛弟子或非弟子。若因貪悋或
T0375_.12.0640a08: 因利養。聽受是經乃至一偈聞已不謗。當
T0375_.12.0640a09: 知是人則爲已近阿耨多羅三藐三菩提。善
T0375_.12.0640a10: 男子。以是因縁我説四人爲世間依。善男
T0375_.12.0640a11: 子。如是四人。若以佛説言非佛説。無有
T0375_.12.0640a12: 是處。是故我説如是四人爲世間依。善男
T0375_.12.0640a13: 子。汝應供養如是四人。世尊。我當云何識
T0375_.12.0640a14: 知是人而爲供養
T0375_.12.0640a15: 佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人
T0375_.12.0640a16: 應從啓請。當捨身命而供養之。如我於是
T0375_.12.0640a17: 大乘經説
T0375_.12.0640a18:     有知法者若老若少故應供養
T0375_.12.0640a19:     恭敬禮拜猶如事火婆羅門等
T0375_.12.0640a20:     有知法者若老若少故應供養
T0375_.12.0640a21:     恭敬禮拜亦如諸天奉事帝釋
T0375_.12.0640a22: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説。供養師
T0375_.12.0640a23: 長正應如是。今有所疑＊唯願廣説。若有
T0375_.12.0640a24: 長宿護持禁戒。從諸年少諮受未聞。云何
T0375_.12.0640a25: 是人當禮敬不。若當禮敬是則不名爲持
T0375_.12.0640a26: 戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒
T0375_.12.0640a27: 之人諮受未聞。復應禮不。若出家人從在
T0375_.12.0640a28: 家人諮受未聞。復當禮不。然出家人不應
T0375_.12.0640a29: 禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭
T0375_.12.0640b01: 敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威
T0375_.12.0640b02: 儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒
T0375_.12.0640b03: 者是佛法中所不容受。猶如良田多有稊
T0375_.12.0640b04: 稗。又如佛説。有知法者若老若少。故應供
T0375_.12.0640b05: 養如事帝釋。如是二句其義云何。將非如
T0375_.12.0640b06: 來虚妄説耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所
T0375_.12.0640b07: 犯。何故如來而作是説。世尊。亦於餘經中
T0375_.12.0640b08: 説聽治破戒。如是所説其義未了。佛告迦
T0375_.12.0640b09: 葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者。
T0375_.12.0640b10: 説如是偈。不爲聲聞弟子説也。善男子。
T0375_.12.0640b11: 如我先説。正法滅已毀正戒時。増長破
T0375_.12.0640b12: 戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴
T0375_.12.0640b13: 婢不淨物時。是四人中當有一人出現於
T0375_.12.0640b14: 世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘各各受
T0375_.12.0640b15: 畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。
T0375_.12.0640b16: 是律非律亦復不識。是人爲欲調伏如是
T0375_.12.0640b17: 諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處
T0375_.12.0640b18: 及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷
T0375_.12.0640b19: 默然不擧。何以故。我出於世爲欲建立
T0375_.12.0640b20: 護持正法。是故默然而不糺治。善男子。
T0375_.12.0640b21: 如是之人爲護法故。雖有所犯不名破
T0375_.12.0640b22: 戒
T0375_.12.0640b23: 善男子。譬如國王遇病崩亡儲君稚小未
T0375_.12.0640b24: 任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多
T0375_.12.0640b25: 有眷屬。遂以強力乘國虚弱。纂居王位治
T0375_.12.0640b26: 化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投
T0375_.12.0640b27: 他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有
T0375_.12.0640b28: 長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其
T0375_.12.0640b29: 生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者
T0375_.12.0640c01: 衆尋即還。遣諸旃陀邏守邏諸道。復於七
T0375_.12.0640c02: 日撃鼓唱令諸婆羅門。有能爲我作灌頂
T0375_.12.0640c03: 師者。當分半國以爲封賞。諸婆羅門雖
T0375_.12.0640c04: 聞是語悉無來者。各作是言。云何當有
T0375_.12.0640c05: 婆羅門種作如是事。旃陀羅王復作是言。
T0375_.12.0640c06: 婆羅門中若無一人爲我師者。我要當令
T0375_.12.0640c07: 諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若
T0375_.12.0640c08: 有能來灌我頂者。半國之封此言不虚。呪
T0375_.12.0640c09: 術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當
T0375_.12.0640c10: 共分而服食之
T0375_.12.0640c11: 爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行。
T0375_.12.0640c12: 長髮爲相善知呪術。往至王所白言。大王。
T0375_.12.0640c13: 王所勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。
T0375_.12.0640c14: 受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。
T0375_.12.0640c15: 皆生瞋恚責此童子。汝婆羅門。云何乃作
T0375_.12.0640c16: 旃陀羅師。爾時其王。即分半國與是童子。
T0375_.12.0640c17: 因共治國經歴多時。爾時童子。語彼王言。
T0375_.12.0640c18: 我捨家法來作王師。悉教大王微密呪術。
T0375_.12.0640c19: 而今大王猶不見親。時王答言。我今云何不
T0375_.12.0640c20: 親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶
T0375_.12.0640c21: 未共食。王言。善哉善哉。大師。我實不知。
T0375_.12.0640c22: 師若須者願便持去。是時童子聞王語已。即
T0375_.12.0640c23: 持歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即
T0375_.12.0640c24: 共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王
T0375_.12.0640c25: 既知已語其師言。云何大師。獨與諸臣服
T0375_.12.0640c26: 食甘露而不見分。爾時童子即更以餘雜
T0375_.12.0640c27: 毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發悶亂
T0375_.12.0640c28: 躄地。無所覺知猶如死人。爾時童子立本
T0375_.12.0640c29: 儲君還以爲王。作如是言。師子御座法不
T0375_.12.0641a01: 應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀
T0375_.12.0641a02: 羅種而爲王者。若旃陀羅治國理民無有
T0375_.12.0641a03: 是處。大王。今應還紹先王正法治國。爾時
T0375_.12.0641a04: 童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其
T0375_.12.0641a05: 醒寤。既醒＊寤已驅令出國。是時童子雖
T0375_.12.0641a06: 爲是事。猶故不失婆羅門法。其餘居士婆
T0375_.12.0641a07: 羅門等。聞其所作歎未曾有。讃言。善哉善
T0375_.12.0641a08: 哉。仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅
T0375_.12.0641a09: 槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方
T0375_.12.0641a10: 便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧。
T0375_.12.0641a11: 同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒
T0375_.12.0641a12: 能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四
T0375_.12.0641a13: 事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當
T0375_.12.0641a14: 方便從諸檀越求乞與之。爲是事故應畜
T0375_.12.0641a15: 八種不淨之物。何以故。是人爲治諸惡比
T0375_.12.0641a16: 丘。如彼童子驅旃陀羅故。爾時菩薩雖復
T0375_.12.0641a17: 恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有
T0375_.12.0641a18: 罪。何以故。以是菩薩爲欲擯治諸惡比丘。
T0375_.12.0641a19: 令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典。
T0375_.12.0641a20: 利益一切諸天人故。善男子。以是因縁我
T0375_.12.0641a21: 於經中説是二偈。令諸菩薩皆共＊讃歎護
T0375_.12.0641a22: 法之人。如彼居士婆羅門等稱＊讃童子善
T0375_.12.0641a23: 哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護
T0375_.12.0641a24: 法之人與破戒者同其事業。説有罪者。當
T0375_.12.0641a25: 知是人自受其殃。是護法者實無有罪。善
T0375_.12.0641a26: 男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏
T0375_.12.0641a27: 不悔。當知是人名眞破戒。菩薩摩訶薩。
T0375_.12.0641a28: 爲護法故雖有所犯不名破戒。何以故。
T0375_.12.0641a29: 以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於經
T0375_.12.0641b01: 中覆相説如是偈
T0375_.12.0641b02:     有知法者若老若少故應供養
T0375_.12.0641b03:     恭敬禮拜猶如事火婆羅門等
T0375_.12.0641b04:     如第二天奉事帝釋
T0375_.12.0641b05: 以是因縁。我亦不爲學聲聞人。但爲菩
T0375_.12.0641b06: 薩而説是偈
T0375_.12.0641b07: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩
T0375_.12.0641b08: 於戒縱緩。本所受戒爲具在不。佛言。善男
T0375_.12.0641b09: 子。汝今不應作如是説。何以故。本所受戒
T0375_.12.0641b10: 如本不失。設有所犯即應懺悔。悔已清淨。
T0375_.12.0641b11: 善男子。如故堤塘穿決有孔水則淋漏。何以
T0375_.12.0641b12: 故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦
T0375_.12.0641b13: 爾。雖與破戒共作布薩。受戒自恣同其僧
T0375_.12.0641b14: 事所有戒律。不如堤塘穿決淋漏。何以故。
T0375_.12.0641b15: 若無清淨持戒之人。僧則損減縱緩懈怠日
T0375_.12.0641b16: 有増長。若有清淨持戒之人。即能具足不
T0375_.12.0641b17: 失本戒。善男子。於乘緩者乃名爲緩。於戒
T0375_.12.0641b18: 緩者不名爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘心
T0375_.12.0641b19: 不懈慢。是名奉戒。爲護正法以大乘水
T0375_.12.0641b20: 而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名爲緩。
T0375_.12.0641b21: 迦葉菩薩白佛言。佛僧之中有四種人。如
T0375_.12.0641b22: 菴羅菓生熟難知。破戒持戒云何可識
T0375_.12.0641b23: 佛言。善男子。因大涅槃微妙經典則易可
T0375_.12.0641b24: 知。云何因是大涅槃經可得知耶。譬如田
T0375_.12.0641b25: 夫種殖稻穀耘除莠稗以肉眼觀名爲
T0375_.12.0641b26: 淨田。至其成實葉穀各異。如是八事能汚
T0375_.12.0641b27: 染僧。若能除却以肉眼觀則知清淨。若持
T0375_.12.0641b28: 戒若破戒不作惡時。以肉眼觀難可分
T0375_.12.0641b29: 別。若惡彰露則易可知。如彼莠稗易可分
T0375_.12.0641c01: 別。僧中亦爾。若能遠離八種不淨毒蛇之法。
T0375_.12.0641c02: 是名清淨聖衆福田。應爲人天之所供養。
T0375_.12.0641c03: 清淨果報非是肉眼所能分別。復次善男子。
T0375_.12.0641c04: 如迦羅迦林其樹衆多。於是林中唯有一
T0375_.12.0641c05: 樹名鎭頭迦。是迦羅迦樹鎭頭迦樹。二＊菓
T0375_.12.0641c06: 相似不可分別。其＊菓熟時有一女人悉皆
T0375_.12.0641c07: 拾取。鎭頭迦＊菓纔有一分。迦羅迦＊菓乃有
T0375_.12.0641c08: 十分。是女不識齎來詣市而衒賣之。凡愚
T0375_.12.0641c09: 小兒復不別故。買迦羅迦菓＊噉已命終。
T0375_.12.0641c10: 有智人輩聞是事已。即問女人姊於何處
T0375_.12.0641c11: 得是＊菓來。是時女人即示方所。諸人即
T0375_.12.0641c12: 言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一
T0375_.12.0641c13: 根鎭頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大
T0375_.12.0641c14: 衆之中八不淨法。亦復如是。於是衆中多
T0375_.12.0641c15: 有受用如是八法。唯有一人清淨持戒不
T0375_.12.0641c16: 受如是八不淨法。善知諸人受畜非法。而
T0375_.12.0641c17: 與同事不相捨離。如彼林中一鎭頭迦樹。
T0375_.12.0641c18: 有優婆塞見是諸人多有非法。併不恭敬
T0375_.12.0641c19: 供養是人。若欲供養應先問言。大徳。如是
T0375_.12.0641c20: 八事爲受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如
T0375_.12.0641c21: 是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞。
T0375_.12.0641c22: 如是問已。衆皆答言。如是八事如來憐＊愍
T0375_.12.0641c23: 皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘。
T0375_.12.0641c24: 或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。
T0375_.12.0641c25: 是不聽者不與共住説戒自恣。乃至不共一
T0375_.12.0641c26: 河飮水。利養之物悉不共之。汝等云何言
T0375_.12.0641c27: 佛聽許。佛天中天雖復受之。汝等衆僧亦
T0375_.12.0641c28: 不應畜。若有受者。乃至不應與共説戒自
T0375_.12.0641c29: 恣羯磨同其僧事。若共説戒自恣羯磨同僧
T0375_.12.0642a01: 事者。命終即當墮於地獄。如彼諸人食迦
T0375_.12.0642a02: 羅＊菓已而便命終
T0375_.12.0642a03: 復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘
T0375_.12.0642a04: 藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥味甘相似。
T0375_.12.0642a05: 時有諸人咸皆欲買而不識別。至賣藥所
T0375_.12.0642a06: 問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言。有。
T0375_.12.0642a07: 是人欺詐以餘雜藥。語買者言。此是雪山甘
T0375_.12.0642a08: 好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即
T0375_.12.0642a09: 買持歸。便作是念。我今已得雪山甘藥。迦葉。
T0375_.12.0642a10: 若聲聞僧中。有假名僧有眞實僧有和合
T0375_.12.0642a11: 僧。若持戒若破戒。於是衆中等應供養恭敬
T0375_.12.0642a12: 禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。譬如
T0375_.12.0642a13: 彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破
T0375_.12.0642a14: 戒。誰是眞僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。
T0375_.12.0642a15: 迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人。不應
T0375_.12.0642a16: 給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不
T0375_.12.0642a17: 應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒
T0375_.12.0642a18: 者。不應以被袈裟因縁恭敬禮拜
T0375_.12.0642a19: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所
T0375_.12.0642a20: 説眞實不虚。我當頂受。譬如金剛珍寶異
T0375_.12.0642a21: 物。如佛所説是諸比丘當依四法。何等爲
T0375_.12.0642a22: 四。依法不依人。依義不依語。依智不依
T0375_.12.0642a23: 識。依了義經不依不了義經。如是四法應
T0375_.12.0642a24: 當證知非四種人
T0375_.12.0642a25: 佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅槃。
T0375_.12.0642a26: 一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是
T0375_.12.0642a27: 故如來常住不變。若復有言如來無常。是人
T0375_.12.0642a28: 不知不見法性。若不知見是法性者。不
T0375_.12.0642a29: 應依止。如上所説四人出世護持法者。
T0375_.12.0642b01: 應當證知而爲依止。何以故。是人善解如
T0375_.12.0642b02: 來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若
T0375_.12.0642b03: 言如來無常變易無有是處。如是四人即
T0375_.12.0642b04: 名如來。何以故。是人能解如來密語及能
T0375_.12.0642b05: 説故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如
T0375_.12.0642b06: 來常住不變。如是之人若爲利養。説言如
T0375_.12.0642b07: 來是無常者無有是處。如是之人尚可依
T0375_.12.0642b08: 止。何況不依是四種人。依法者即是法性。
T0375_.12.0642b09: 不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞
T0375_.12.0642b10: 者即是有爲。如來者即是常住。有爲者即是
T0375_.12.0642b11: 無常。善男子。若人破戒爲利養故。説言如
T0375_.12.0642b12: 來無常變易。如是之人所不應依。善男子。
T0375_.12.0642b13: 是名定義
T0375_.12.0642b14: 依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者
T0375_.12.0642b15: 名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者
T0375_.12.0642b16: 名曰如來常住不變。如來常住不變義者即
T0375_.12.0642b17: 是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依
T0375_.12.0642b18: 語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾
T0375_.12.0642b19: 文辭。如佛所説無量諸經。貪求無厭姦巧諛
T0375_.12.0642b20: 諂。詐現親附現相求利。經理白衣爲其
T0375_.12.0642b21: 執役。又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之
T0375_.12.0642b22: 物金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬販賣求利。
T0375_.12.0642b23: 於饑饉世憐＊愍子故。復聽比丘儲貯陳
T0375_.12.0642b24: 宿手自作食不受而＊噉。如是等語所不
T0375_.12.0642b25: 應依
T0375_.12.0642b26: 依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲
T0375_.12.0642b27: 聞不能善知如來功徳。如是之識。不應
T0375_.12.0642b28: 依止。若知如來即是法身。如是眞智所應
T0375_.12.0642b29: 依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所
T0375_.12.0642c01: 攝食所長養。亦不應依。是故知識不可依
T0375_.12.0642c02: 止。若復有人作是説者。及其經書亦不應
T0375_.12.0642c03: 依。依了義經不依不了義經者。不了義
T0375_.12.0642c04: 者謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑
T0375_.12.0642c05: 怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別
T0375_.12.0642c06: 知。是則名爲不了義也
T0375_.12.0642c07: 了義者名爲菩薩眞實智慧。隱其自心無
T0375_.12.0642c08: 礙大智。猶如大人無所不知。是名了義。
T0375_.12.0642c09: 又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若
T0375_.12.0642c10: 言如來無常變易。名不了義。若言如來常
T0375_.12.0642c11: 住不變。是名了義。聲聞所説應證知者。名
T0375_.12.0642c12: 不了義。菩薩所説應證知者。名爲了義。若
T0375_.12.0642c13: 言如來食所長養。是不了義。若言常住不
T0375_.12.0642c14: 變易者。是名了義。若言如來入於涅槃如
T0375_.12.0642c15: 薪盡火滅。名不了義。若言如來入法性者。
T0375_.12.0642c16: 是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如
T0375_.12.0642c17: 來爲欲度衆生故。以方便力説聲聞乘。
T0375_.12.0642c18: 猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶
T0375_.12.0642c19: 如初耕未得＊菓實。如是名爲不了義也。
T0375_.12.0642c20: 是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。
T0375_.12.0642c21: 何以故。如來爲欲度衆生故。以方便力
T0375_.12.0642c22: 説於大乘。是故應依。是名了義。如是四依
T0375_.12.0642c23: 應當證知
T0375_.12.0642c24: 復次依義者義名質直。質直者名曰光明。
T0375_.12.0642c25: 光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光
T0375_.12.0642c26: 明者名爲智慧。質直者名爲常住
T0375_.12.0642c27: 如來常者名爲依法。法者名常。亦名無邊。
T0375_.12.0642c28: 不可思議不可執持不可繋縛。而亦可見。
T0375_.12.0642c29: 若有説言不可見者。如是之人所不應依。
T0375_.12.0643a01: 是故依法不依於人。若復有人以微妙語
T0375_.12.0643a02: 宣説無常。如是之言所不應依。是故依義
T0375_.12.0643a03: 不依於語。依智者。衆僧是常無爲不變。
T0375_.12.0643a04: 不畜八種不淨之物。是故依智不依於識。
T0375_.12.0643a05: 若有説言識作識受無和合僧。何以故。夫
T0375_.12.0643a06: 和合者名無所有。無所有者云何言常。是故
T0375_.12.0643a07: 此識不可依止
T0375_.12.0643a08: 依了義者。了義者名爲知足。終不詐現威
T0375_.12.0643a09: 儀清白憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜
T0375_.12.0643a10: 方便所説法中不生執著。是名了義。若有
T0375_.12.0643a11: 能住如是等中。當知是人則爲已得住第
T0375_.12.0643a12: 一義。是故名爲依了義經不依不了義
T0375_.12.0643a13: 不了義者如經中説一切燒燃一切無常
T0375_.12.0643a14: 一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了
T0375_.12.0643a15: 義。何以故。以不能了如是義故。令諸
T0375_.12.0643a16: 衆生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於
T0375_.12.0643a17: 義不了。一切燒者。謂如來説涅槃亦燒。
T0375_.12.0643a18: 一切無常者。涅槃亦無常。苦空無我亦復
T0375_.12.0643a19: 如是。是故名爲不了義經不應依止。善男
T0375_.12.0643a20: 子。若有人言。如來憐＊愍一切衆生善知時
T0375_.12.0643a21: 宜。以知時故説輕爲重説重爲輕。如來
T0375_.12.0643a22: 觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無
T0375_.12.0643a23: 所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀
T0375_.12.0643a24: 財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀
T0375_.12.0643a25: 越供給所須。時世饑饉飮食難得。爲欲建
T0375_.12.0643a26: 立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘
T0375_.12.0643a27: 田宅穀米賣易所須雖聽受畜如是等物。
T0375_.12.0643a28: 要當淨施篤信檀越。如是四法所應依止。
T0375_.12.0643a29: 若有戒律阿毘曇修多羅。不違是四亦應
T0375_.12.0643b01: 依止。若有説言有時非時有能護法不
T0375_.12.0643b02: 能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不
T0375_.12.0643b03: 淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿
T0375_.12.0643b04: 毘曇修多羅中有同是説。如是三分亦不
T0375_.12.0643b05: 應依。我爲肉眼諸衆生等説是四依。終不
T0375_.12.0643b06: 爲於有慧眼者。是故我今説是四依。法者
T0375_.12.0643b07: 即是法性。義者即是如來常住不變。智者知
T0375_.12.0643b08: 一切衆生悉有佛性。了義者了達一切大乘
T0375_.12.0643b09: 經典
T0375_.12.0643b10: ＊大般涅槃經卷第六
T0375_.12.0643b11:
T0375_.12.0643b12:
T0375_.12.0643b13:
T0375_.12.0643b14: ＊大般涅槃經卷第七
T0375_.12.0643b15: 　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0643b16:   ＊邪正品第九
T0375_.12.0643b17: 爾時迦葉白佛言。世尊。如上所説四種人
T0375_.12.0643b18: 等應當依止耶
T0375_.12.0643b19: 佛言。如是如是。善男子。如我所説應當依
T0375_.12.0643b20: 止。何以故。有四魔故。何等爲四。如魔所説
T0375_.12.0643b21: 諸餘經律能受持者
T0375_.12.0643b22: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説有四種
T0375_.12.0643b23: 魔。若魔所説及佛所説。我當云何而得分別。
T0375_.12.0643b24: 有諸衆生隨逐魔行。復有隨順佛所教者。
T0375_.12.0643b25: 如是等輩復云何知。佛告迦葉。我般涅槃七
T0375_.12.0643b26: 百歳後。是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬
T0375_.12.0643b27: 如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作
T0375_.12.0643b28: 比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復
T0375_.12.0643b29: 化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色
T0375_.12.0643c01: 身。魔王以此有漏之形作無漏身。壞我正
T0375_.12.0643c02: 法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩薩昔
T0375_.12.0643c03: 於兜率天上沒。來在此迦毘羅城白淨王
T0375_.12.0643c04: 宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有
T0375_.12.0643c05: 人生於人中爲諸世間天人大衆所恭敬
T0375_.12.0643c06: 者。無有是處。又復説言往昔苦行種種布
T0375_.12.0643c07: 施頭目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。
T0375_.12.0643c08: 以是因縁爲諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅
T0375_.12.0643c09: 緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作
T0375_.12.0643c10: 是説者。當知悉是魔之所説
T0375_.12.0643c11: 善男子。若有經律作如是言。如來正覺久
T0375_.12.0643c12: 已成佛。今方示現成佛道者。爲欲度脱諸
T0375_.12.0643c13: 衆生故。示有父母依因愛欲和合而生。
T0375_.12.0643c14: 隨順世間作是示現。如是經律當知眞是
T0375_.12.0643c15: 如來所説。若有隨順魔所説者。是魔眷屬。
T0375_.12.0643c16: 若能隨順佛所説者。即是菩薩
T0375_.12.0643c17: 若有説言如來生時於十方面各行七歩
T0375_.12.0643c18: 不可信者。是魔所説
T0375_.12.0643c19: 若復有説如來出世於十方面各行七歩
T0375_.12.0643c20: 此是如來方便示現。是名如來所説經律。若
T0375_.12.0643c21: 有隨順魔所説者。是魔眷屬。若能隨順佛
T0375_.12.0643c22: 所説者。即是菩薩。若有説言。菩薩生已父
T0375_.12.0643c23: 王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故
T0375_.12.0643c24: 名佛。復有難言天者先出佛在其後。云何
T0375_.12.0643c25: 諸天禮敬於佛。作是難者當知即是波旬
T0375_.12.0643c26: 所説
T0375_.12.0643c27: 若有經言佛到天祠。是諸天等摩醯首羅大
T0375_.12.0643c28: 梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足如是
T0375_.12.0643c29: 經律是佛所説。若有隨順魔所説者。是魔

Footnote:

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