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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12
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T0375_.12.0687a01: 眞諦。佛言。善男子。若有沙門婆羅門有常
T0375_.12.0687a02: 有樂有淨有我者。是非沙門非婆羅門。
T0375_.12.0687a03: 何以故。迷於生死離一切智大導師故。如
T0375_.12.0687a04: 是沙門婆羅門等沈沒諸欲。善法羸損故。是
T0375_.12.0687a05: 諸外道繋在貪欲瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。是
T0375_.12.0687a06: 諸外道雖知業果自作自受。而猶不能遠
T0375_.12.0687a07: 離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以
T0375_.12.0687a08: 故。無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪
T0375_.12.0687a09: 著上妙五欲。貧於善法不勤修故是諸外
T0375_.12.0687a10: 道雖欲往至正解脱中。而持戒足不成就
T0375_.12.0687a11: 故。是諸外道雖欲求樂。而不能求樂因
T0375_.12.0687a12: 縁故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦。然其
T0375_.12.0687a13: 所行未能遠離諸苦因縁。是諸外道雖爲
T0375_.12.0687a14: 四大毒蛇所纒。猶行放逸不能謹愼。是諸
T0375_.12.0687a15: 外道無明所覆。遠離善友樂在三界無常
T0375_.12.0687a16: 熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸
T0375_.12.0687a17: 煩惱難愈之病而復不求大智良醫。是諸
T0375_.12.0687a18: 外道方於未來。當渉無邊險遠之路。而不
T0375_.12.0687a19: 知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常爲
T0375_.12.0687a20: 婬欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外
T0375_.12.0687a21: 道瞋恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道
T0375_.12.0687a22: 常爲無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。
T0375_.12.0687a23: 是諸外道常爲邪見之所誑惑。而反於中
T0375_.12.0687a24: 生親善想。是諸外道悕食甘果而種苦子。
T0375_.12.0687a25: 是諸外道已處煩惱闇室之中。而反遠離大
T0375_.12.0687a26: 智炬明。是諸外道患煩惱渇。而復反飮諸
T0375_.12.0687a27: 欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河。而復
T0375_.12.0687a28: 遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸
T0375_.12.0687b01: 行常。諸行若常無有是處
T0375_.12.0687b02: ＊大般涅槃經卷第十二
T0375_.12.0687b03:
T0375_.12.0687b04:
T0375_.12.0687b05:
T0375_.12.0687b06:
T0375_.12.0687b07:
T0375_.12.0687b08:＊大般涅槃經卷第十三
T0375_.12.0687b09: ＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
T0375_.12.0687b10: ＊聖行品之下
T0375_.12.0687b11: 善男子。我觀諸行悉皆無常。云何知耶。以
T0375_.12.0687b12: 因縁故。若有諸法從縁生者則知無常。是
T0375_.12.0687b13: 諸外道無有一法不從縁生。善男子。佛性
T0375_.12.0687b14: 無生無滅無去無來。非過去非未來非
T0375_.12.0687b15: 現在。非因所作非無因作。非作非作者。非
T0375_.12.0687b16: 相非無相。非有名非無名。非名非色。非
T0375_.12.0687b17: 長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善
T0375_.12.0687b18: 男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。
T0375_.12.0687b19: 善男子。常者即是如來。如來即是僧。僧即是
T0375_.12.0687b20: 常。以是義故從因生法不名爲常。是諸外
T0375_.12.0687b21: 道無有一法不從因生。善男子。是諸外道
T0375_.12.0687b22: 不見佛性如來及法。是故外道所可言説。
T0375_.12.0687b23: 悉是妄語無有眞諦。諸凡夫人先見瓶衣車
T0375_.12.0687b24: 乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊。後見
T0375_.12.0687b25: 相似便言是常。當知其實非是常也。善男
T0375_.12.0687b26: 子。一切有爲皆是無常。虚空無爲是故爲常。
T0375_.12.0687b27: 佛性無爲是故爲常。虚空者即是佛性。佛性
T0375_.12.0687b28: 者即是如來。如來者即是無爲。無爲者即是
T0375_.12.0687b29: 常。常者即是法。法者即是僧。僧即無爲。無
T0375_.12.0687c01: 爲者即是常。善男子。有爲之法凡有二種。色
T0375_.12.0687c02: 法非色法。非色法者心心數法。色法者地水
T0375_.12.0687c03: 火風。善男子。心名無常。何以故。性是攀縁
T0375_.12.0687c04: 相應分別故。善男子。眼識性異乃至意識性
T0375_.12.0687c05: 異。是故無常。善男子。色境界異乃至法境界
T0375_.12.0687c06: 異。是故無常。善男子。眼識相應異乃至意識
T0375_.12.0687c07: 相應異。是故無常。善男子。心若常者眼識應
T0375_.12.0687c08: 獨縁一切法。善男子。若眼識異乃至意識異
T0375_.12.0687c09: 則知無常。以法相似念念生滅。凡夫見已
T0375_.12.0687c10: 計之爲常。善男子。諸因縁相可破壞故亦
T0375_.12.0687c11: 名無常。所謂因眼因色因明因思惟生於
T0375_.12.0687c12: 眼識。耳識生時所因各異。非眼識因縁。乃至
T0375_.12.0687c13: 意識異亦如是。復次善男子。壞諸行因縁
T0375_.12.0687c14: 異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空
T0375_.12.0687c15: 無我心異。心若常者應常修無常。尚不得
T0375_.12.0687c16: 觀苦空無我。況復得觀常樂我淨。以是
T0375_.12.0687c17: 義故。外道法中不能攝取常樂＊我淨。善男
T0375_.12.0687c18: 子。當知心法必定無常。復次善男子。心性異
T0375_.12.0687c19: 故名爲無常。所謂聲聞心性異。縁覺心性異。
T0375_.12.0687c20: 諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家
T0375_.12.0687c21: 心。二者在家心。三者在家遠離心。樂相應
T0375_.12.0687c22: 心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪欲
T0375_.12.0687c23: 相應心異。瞋恚相應心異。愚癡相應心異。一
T0375_.12.0687c24: 切外道心相亦異。所謂愚癡相應心異。疑惑
T0375_.12.0687c25: 相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦
T0375_.12.0687c26: 異。善男子。心若常者亦復不能分別諸色。
T0375_.12.0687c27: 所謂青黄赤白紫色。善男子。心若常者諸憶
T0375_.12.0687c28: 念法不應忘失。善男子。心若常者凡所讀
T0375_.12.0687c29: 誦不應増長。復次善男子。心若常者不應
T0375_.12.0688a01: 説言已作今作當作。若有已作今作當作。當
T0375_.12.0688a02: 知是心必定無常。善男子。心若常者則無怨
T0375_.12.0688a03: 親非怨非親。心若常者則不應言我物他物
T0375_.12.0688a04: 若死若生。心若常者雖有所作不應増長。
T0375_.12.0688a05: 善男子。以是義故。當知心性各各別異。有
T0375_.12.0688a06: 別異故當知無常。善男子。我今於此非色
T0375_.12.0688a07: 法中。演説無常其義已顯。復當爲汝説色
T0375_.12.0688a08: 無常。是色無常本無有生。生已滅故。内身
T0375_.12.0688a09: 處胎歌羅邏時本無有生。生已變故。外諸
T0375_.12.0688a10: 牙莖本亦無生。生已變故。是故當知一切色
T0375_.12.0688a11: 法悉皆無常。善男子。所有内色隨時而變。歌
T0375_.12.0688a12: 羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。
T0375_.12.0688a13: 諸皰時異。初生時異。嬰孩時異。童子時異。
T0375_.12.0688a14: 乃至老時各各變異。所有外色亦復如是。
T0375_.12.0688a15: 牙異莖異枝異葉異花異果異。復次善男子。
T0375_.12.0688a16: 内味亦異。歌羅邏時乃至老時各各變異。外
T0375_.12.0688a17: 味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌羅邏時力異。
T0375_.12.0688a18: 乃至老時力異。歌羅邏時状貌異。乃至老時
T0375_.12.0688a19: 状貌亦異。歌羅邏時果報異。乃至老時果報
T0375_.12.0688a20: 亦異。歌羅邏時名字異。乃至老時名字亦異。
T0375_.12.0688a21: 所謂内色壞已還合故知無常。外＊諸樹木亦
T0375_.12.0688a22: 壞已還合故知無常。次第漸生故知無常。次
T0375_.12.0688a23: 第生歌羅邏時乃至老時。次第生牙乃至果
T0375_.12.0688a24: 子故知無常。諸色可滅故知無常。歌羅邏滅
T0375_.12.0688a25: 時異。乃至老滅時異。牙滅時異。乃至果滅
T0375_.12.0688a26: 時異故知無常。凡夫無智見相似生計以
T0375_.12.0688a27: 爲常。以是義故名曰無常。若無常即是苦。
T0375_.12.0688a28: 若苦即是不淨。善男子。我因迦葉先問是
T0375_.12.0688a29: 事。於彼已答
T0375_.12.0688b01: 復次善男子。諸行無我。善男子。總一切法謂
T0375_.12.0688b02: 色非色。色非我也。何以故。可破可壞可
T0375_.12.0688b03: 裂可折。生増長故。我者不可破壞裂折
T0375_.12.0688b04: 生長。以是義故知色非我。非色之法亦復
T0375_.12.0688b05: 非我。何以故。因縁生故。善男子。若諸外道
T0375_.12.0688b06: 以專念故知有我者。專念之性實非我也。
T0375_.12.0688b07: 若以專念爲我性者。過去之事則有忘失。
T0375_.12.0688b08: 有忘失故定知無我。善男子。若諸外道以
T0375_.12.0688b09: 憶想故知有我者。無憶想故定知無我。如
T0375_.12.0688b10: 説見人手有六指。即便問言。我先何處共
T0375_.12.0688b11: 相見耶。若有我者不應復問。以相問故定
T0375_.12.0688b12: 知無我。善男子。若諸外道以有遮故知有
T0375_.12.0688b13: 我者。善男子。以有遮故定知無我。如言
T0375_.12.0688b14: 調達終不發言非調達也。我亦如是。若定
T0375_.12.0688b15: 是我終不遮我。以遮我故定知無我。若以
T0375_.12.0688b16: 遮故知有我者。汝今不遮定應無我。善男
T0375_.12.0688b17: 子。若諸外道以伴非伴知有我者。以無伴
T0375_.12.0688b18: 故應無有我。有法無伴。所謂如來虚空佛
T0375_.12.0688b19: 性。我亦如是實無有伴。以是義故定知無
T0375_.12.0688b20: 我。復次善男子。若諸外道以名字故知有
T0375_.12.0688b21: 我者。無我法中亦有我名。如貧賤人名字
T0375_.12.0688b22: 富貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我
T0375_.12.0688b23: 實不可殺。假名殺我。亦如短人名爲長
T0375_.12.0688b24: 者。以是義故定知無我。復次善男子。若諸
T0375_.12.0688b25: 外道以生已求乳知有我者。善男子。若有
T0375_.12.0688b26: 我者一切嬰兒。不應執持糞穢火蛇毒藥。
T0375_.12.0688b27: 以是義故定知無我。復次善男子。一切衆
T0375_.12.0688b28: 生於三法中悉有等智。所謂婬欲飮食恐
T0375_.12.0688b29: 怖。是故無我。復次善男子。若諸外道以相
T0375_.12.0688c01: 貌故知有我者。善男子。相故無我。無相故
T0375_.12.0688c02: 亦無我。若人睡時不能進止俯仰視眴。不
T0375_.12.0688c03: 覺苦樂不應有我。若以進止俯仰視眴
T0375_.12.0688c04: 知有我者。機關木人亦應有我。善男子。如
T0375_.12.0688c05: 來亦爾。不進不止不俯不仰不視不眴。不
T0375_.12.0688c06: 苦不樂不貪不恚不癡不行。＊如來如是
T0375_.12.0688c07: 眞實有我。復次善男子。若諸外道以見他食
T0375_.12.0688c08: 果口中生涎知有我者。善男子。以憶念故
T0375_.12.0688c09: 見則生涎。涎非我也我亦非涎。非喜非悲
T0375_.12.0688c10: 非哭非笑。非臥非起非飢非飽。以是義
T0375_.12.0688c11: 故定知無我。善男子。是諸外道癡如小兒
T0375_.12.0688c12: 無慧方便。不能了達常與無常･苦樂･淨不
T0375_.12.0688c13: 淨･我無我。壽命非壽命･衆生非衆生･實非實
T0375_.12.0688c14: 有非有。於佛法中取少許分。虚妄計有常
T0375_.12.0688c15: 樂＊我淨。而實不知常樂＊我淨。如生盲人不
T0375_.12.0688c16: 識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色
T0375_.12.0688c17: 白如貝育人復問。是乳色者如貝聲耶。答
T0375_.12.0688c18: 言不也。復問貝色爲何似耶。答言猶稻米
T0375_.12.0688c19: 末。盲人復問。乳色柔軟如稻米＊末耶。稻
T0375_.12.0688c20: 米＊末者復何所似。答言猶如雨雪。盲人復
T0375_.12.0688c21: 言。彼稻米＊末冷如雪耶。雪復何似。答言猶
T0375_.12.0688c22: 如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喩。終
T0375_.12.0688c23: 不能得識乳眞色。是諸外道亦復如是。終
T0375_.12.0688c24: 不能識常樂＊我淨。善男子。以是義故。我
T0375_.12.0688c25: 佛法中有眞實諦。非於外道
T0375_.12.0688c26: 文殊師利白佛言。希有世尊。如來於今臨
T0375_.12.0688c27: 般涅槃。方更轉於無上法輪。乃作如是分
T0375_.12.0688c28: 別眞諦。佛告文殊師利。汝今云何故於如
T0375_.12.0688c29: 來生涅槃想。善男子。如來實是常住不變
T0375_.12.0689a01: 不般涅槃。善男子。若有計我是佛我成阿
T0375_.12.0689a02: 耨多羅三藐三菩提。我即是法法是我所。我
T0375_.12.0689a03: 即是道道是我所。我即世尊世尊即是我所。
T0375_.12.0689a04: 我即聲聞聲聞即是我所。我能説法令他聽
T0375_.12.0689a05: 受。我轉法輪餘人不能。如來終不作如是
T0375_.12.0689a06: 計。是故如來不轉法輪。善男子。若有人作
T0375_.12.0689a07: 如是妄計。我即是眼眼即是我所。耳鼻舌身
T0375_.12.0689a08: 意亦復如是。我即是色色是我所。乃至法亦
T0375_.12.0689a09: 如是。我即是地地即是我所。水火風等亦
T0375_.12.0689a10: 復如是。善男子若有人言。我即是信信是
T0375_.12.0689a11: 我所。我是多聞多聞即是我所。我是檀波羅
T0375_.12.0689a12: 蜜檀波羅蜜即是我所。我是尸波羅蜜尸波
T0375_.12.0689a13: 羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅
T0375_.12.0689a14: 蜜即是我所。我是毘梨耶波羅蜜毘梨耶波
T0375_.12.0689a15: 羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜禪波羅蜜即
T0375_.12.0689a16: 是我所。我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是
T0375_.12.0689a17: 我所。我是四念處四念處即是我所。四正勤
T0375_.12.0689a18: 四如意足五根五力七覺分八聖道分亦復如
T0375_.12.0689a19: 是。善男子。如來終不作如是計。是故如來
T0375_.12.0689a20: 不轉法輪。善男子。若言常住無有變易。云
T0375_.12.0689a21: 何説言佛轉法輪。是故汝今不應説言如
T0375_.12.0689a22: 來方便轉於法輪。善男子。譬如因眼縁
T0375_.12.0689a23: 色縁明縁思惟因縁和合得生眼識。善男
T0375_.12.0689a24: 子。眼不念言我能生識。色乃至思惟。終不
T0375_.12.0689a25: 念言我生眼識。眼識亦復不作念言我能
T0375_.12.0689a26: 自生。善男子。如是等法因縁和合得名爲
T0375_.12.0689a27: 見。善男子。如來亦爾。因六波羅蜜三十七
T0375_.12.0689a28: 助菩提之法。覺了諸法。復因咽喉舌齒脣
T0375_.12.0689a29: 口言語音聲。爲憍陳如初始説法。名轉法
T0375_.12.0689b01: 輪。以是義故如來不名轉法輪也。善男子。
T0375_.12.0689b02: 若不轉者即名爲法。法即如來。善男子。譬
T0375_.12.0689b03: 如因燧因鑚因手因乾牛糞而得生火。
T0375_.12.0689b04: 燧亦不言我能生火。鑚手＊牛糞各不念言
T0375_.12.0689b05: 我能生火。火亦不言我能自生。如來亦爾。
T0375_.12.0689b06: 因六波羅蜜乃至憍陳如。名轉法輪。如來亦
T0375_.12.0689b07: 復不生念言我轉法輪。善男子。若不生者
T0375_.12.0689b08: 是則名爲轉正法輪。是轉法輪即名如來。
T0375_.12.0689b09: 善男子。譬如因酪因水因攅因瓶因繩
T0375_.12.0689b10: 因人手捉而得出酥。酪不念言我能出酥
T0375_.12.0689b11: 乃至人手亦不念言我能出酥。酥亦不言
T0375_.12.0689b12: 我能自出。衆縁和合故得出酥。如來亦爾。
T0375_.12.0689b13: 終不念言我轉法輪。善男子。若不出者是
T0375_.12.0689b14: 則名爲轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男
T0375_.12.0689b15: 子。譬如因子因地因水因火因風因糞因時
T0375_.12.0689b16: 因人作業而芽得生。善男子。子亦不言我
T0375_.12.0689b17: 能生牙。乃至作業亦不念言我能生牙牙
T0375_.12.0689b18: 亦不言我能自生。如來亦爾。終不念言我
T0375_.12.0689b19: 轉法輪。善男子。若不作者是則名爲轉正
T0375_.12.0689b20: 法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因鼓
T0375_.12.0689b21: 因空因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言
T0375_.12.0689b22: 我能出聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能
T0375_.12.0689b23: 自生。善男子。如來亦爾。終不念言我轉
T0375_.12.0689b24: 法輪善男子。轉法輪者名爲不作。不作者即
T0375_.12.0689b25: 轉法輪。轉法輪者即是如來。善男子。轉法輪
T0375_.12.0689b26: 者乃是諸佛世尊境界。非諸聲聞縁覺所知。
T0375_.12.0689b27: 善男子。虚空非生非出非作非造非有爲
T0375_.12.0689b28: 法。如來亦爾。非生非出非作非造非有爲
T0375_.12.0689b29: 法。如如來性佛性亦爾。非生非出非作非
T0375_.12.0689c01: 造非有爲法。善男子。諸佛世尊語有二種。
T0375_.12.0689c02: 一者世語。二出世語。善男子。如來爲諸聲
T0375_.12.0689c03: 聞縁覺説於世語。爲諸菩薩説出世語。善
T0375_.12.0689c04: 男子。是諸大衆復有二種。一者求小乘。二
T0375_.12.0689c05: 者求大乘。我於昔日波羅㮈城爲諸聲聞
T0375_.12.0689c06: 轉于法輪。今始於此拘尸那城。爲諸菩薩
T0375_.12.0689c07: 轉大法輪。復次善男子。復有二人。中根上
T0375_.12.0689c08: 根。爲中根人。於波羅㮈轉於法輪。爲上根
T0375_.12.0689c09: 人人中象王迦葉菩薩等。今於此間拘尸那
T0375_.12.0689c10: 城轉大法輪。善男子。極下根者如來終不
T0375_.12.0689c11: 爲轉法輪。極下根者即一闡提。復次善男子。
T0375_.12.0689c12: 求佛道者復有二種。一中精進。二上精進。
T0375_.12.0689c13: 於波羅㮈爲中精進轉於法輪。今於此
T0375_.12.0689c14: 間拘尸那城爲上精進轉大法輪。復次善
T0375_.12.0689c15: 男子。我昔於彼波羅㮈城初轉法輪。八萬
T0375_.12.0689c16: 天人得須陀洹果。今於此＊間拘尸那城。八
T0375_.12.0689c17: 十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
T0375_.12.0689c18: 復次善男子。波羅㮈城大梵天王稽首請我
T0375_.12.0689c19: 轉於法輪。今於此＊間拘尸那城。迦葉菩薩
T0375_.12.0689c20: 稽首請我轉大法輪。復次善男子。我昔於
T0375_.12.0689c21: 彼波羅㮈城轉法輪時。説無常苦空無我。
T0375_.12.0689c22: 今於此＊間拘尸那城轉法輪時説常樂
T0375_.12.0689c23: 我淨
T0375_.12.0689c24: 復次善男子。我昔於彼波羅㮈城轉法輪
T0375_.12.0689c25: 時。所出音聲聞于梵天。如來今於拘尸那
T0375_.12.0689c26: 城轉法輪時。所出音聲遍於東方二十恒
T0375_.12.0689c27: 河沙等諸佛世界。南西北方四維上下亦復
T0375_.12.0689c28: 如是。復次善男子。諸佛世尊凡有所説。皆
T0375_.12.0689c29: 悉名爲轉法輪也。善男子。譬如聖王所有
T0375_.12.0690a01: 輪寶未降伏者能令降伏已降伏者能令
T0375_.12.0690a02: 安隱。善男子。諸佛世尊凡所説法亦復如是。
T0375_.12.0690a03: 無量煩惱未調伏者能令調伏。已調伏者令
T0375_.12.0690a04: 生善根。善男子。譬如聖王所有輪寶則能
T0375_.12.0690a05: 消滅一切怨賊。如來演法亦復如是。能令一
T0375_.12.0690a06: 切諸煩惱賊皆悉寂靜。復次善男子。譬如聖
T0375_.12.0690a07: 王所有輪寶上下迴轉。如來説法亦復如是
T0375_.12.0690a08: 能令下趣諸惡衆生上生人天乃至佛道。
T0375_.12.0690a09: 善男子。是故汝今不應讃言如來於此更
T0375_.12.0690a10: 轉法輪。爾時文殊師利白佛言。世尊。我於
T0375_.12.0690a11: 此義非爲不知。所以問者。爲欲利益諸
T0375_.12.0690a12: 衆生故。世尊。我已久知。轉法輪者實是諸佛
T0375_.12.0690a13: 如來境界。非是聲聞縁覺所及。爾時世尊
T0375_.12.0690a14: 告迦葉菩薩。善男子。是名菩薩住於大乘
T0375_.12.0690a15: 大涅槃經所行聖行
T0375_.12.0690a16: 葉迦菩薩白佛言。世尊。復以何義名爲聖
T0375_.12.0690a17: 行。善男子。聖名諸佛世尊。以是義故名爲
T0375_.12.0690a18: 聖行。世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞縁
T0375_.12.0690a19: 覺菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住於
T0375_.12.0690a20: 此大般涅槃。而作如是開示分別演説其
T0375_.12.0690a21: 義。以是義故名曰聖行。聲聞縁覺及諸菩
T0375_.12.0690a22: 薩。如是聞已則能奉行。故名聖行。善男子。
T0375_.12.0690a23: 是菩薩摩訶薩得是行已。則得住於無所
T0375_.12.0690a24: 畏地。善男子。若有菩薩得住如是無所畏
T0375_.12.0690a25: 地。則不復畏貪恚愚癡生老病死。亦復不
T0375_.12.0690a26: 畏惡道地獄畜生餓鬼。善男子。惡有二種。
T0375_.12.0690a27: 一者阿修羅。二者人中。人中有三種惡。一者
T0375_.12.0690a28: 一闡提。二者誹謗方＊等經典。三者犯四重
T0375_.12.0690a29: 禁。善男子。住是地中諸菩薩等。終不畏墮
T0375_.12.0690b01: 如是惡中。亦復不畏沙門婆羅門外道邪見
T0375_.12.0690b02: 天魔波旬。亦復不畏受二十五有。是故此
T0375_.12.0690b03: 地名無所畏。善男子。菩薩摩訶薩住無畏
T0375_.12.0690b04: 地。得二十五三昧壞二十五有。善男子。得
T0375_.12.0690b05: 無垢三昧能壞地獄有。＊得無退三昧能壞
T0375_.12.0690b06: 畜生有。得心樂三昧能壞餓鬼有。得歡喜
T0375_.12.0690b07: 三昧能壞阿修羅有。得日光三昧能斷弗
T0375_.12.0690b08: 婆提有。得月光三昧能斷瞿耶尼有。得熱
T0375_.12.0690b09: 炎三昧能斷欝單越有。得如幻三昧能斷
T0375_.12.0690b10: 閻浮提有。得一切法不動三昧能斷四天處
T0375_.12.0690b11: 有。得難伏三昧能斷三十三天處有。得悦
T0375_.12.0690b12: 意三昧能斷炎摩天有。得青色三昧能斷
T0375_.12.0690b13: 兜率天有。得黄色三昧能斷化樂天有。得
T0375_.12.0690b14: 赤色三昧能斷他化自在天有。得白色三
T0375_.12.0690b15: 昧能斷初禪有。得種種三昧能斷大梵王
T0375_.12.0690b16: 有。得雙三昧能斷二禪有。得雷音三昧能
T0375_.12.0690b17: 斷三禪有。得澍雨三昧能斷四禪有。得如
T0375_.12.0690b18: 虚空三昧能斷無想有。得照鏡三昧能斷
T0375_.12.0690b19: 淨居阿那含有。得無礙三昧能斷空處有。
T0375_.12.0690b20: 得常三昧能斷識處有。得樂三昧能斷不
T0375_.12.0690b21: 用處有。得我三昧能斷非想非非想處有。
T0375_.12.0690b22: 善男子。是名菩薩得二十五三昧斷二十
T0375_.12.0690b23: 五有。善男子。如是二十五三昧名諸三昧
T0375_.12.0690b24: 王。善男子。菩薩摩訶薩入如是等諸三昧
T0375_.12.0690b25: 王。若欲吹壞須彌山王。隨意即能。欲知三
T0375_.12.0690b26: 千大千世界所有衆生心之所念。亦悉能知。
T0375_.12.0690b27: 欲以三千大千世界所有衆生内於己身一
T0375_.12.0690b28: 毛孔中。隨意即能。亦令衆生無迫迮想。若
T0375_.12.0690b29: 欲化作無量衆生悉令充滿三千大千世
T0375_.12.0690c01: 界中者。亦能隨意。欲分一身以爲多身
T0375_.12.0690c02: 復合多身以爲一身。雖作如是心無所
T0375_.12.0690c03: 著猶如蓮花。善男子。菩薩摩訶薩得入
T0375_.12.0690c04: 如是三昧王已。即得住於自在之地。菩
T0375_.12.0690c05: 薩得住是自在地。得自在力隨欲生
T0375_.12.0690c06: 處即得往生。善男子。譬如聖王領四天下
T0375_.12.0690c07: 隨意所行無能障＊礙。菩薩摩訶薩亦復如
T0375_.12.0690c08: 是。一切生處若欲生者隨意往生。善男子。
T0375_.12.0690c09: 菩薩摩訶薩若見地獄一切衆生有可化令
T0375_.12.0690c10: 住善根者。菩薩即往而生其中。菩薩雖
T0375_.12.0690c11: 生非本業果。菩薩摩訶薩住自在地力因
T0375_.12.0690c12: 縁故而生其中。善男子。菩薩摩訶薩雖在
T0375_.12.0690c13: 地獄。不受熾然碎身等苦。善男子。菩薩摩
T0375_.12.0690c14: 訶薩所可成就。如是功徳無量無邊。百千
T0375_.12.0690c15: 萬億尚不可説。何況諸佛所有功徳而當可
T0375_.12.0690c16: 説
T0375_.12.0690c17: 爾時衆中有一菩薩。名曰無垢藏王。有大
T0375_.12.0690c18: 威徳成就神通。得大總持三昧具足得無
T0375_.12.0690c19: 所畏。即從座起偏袒右肩右膝著地。長跪
T0375_.12.0690c20: 合掌白佛言。世尊。如佛所説。諸佛菩薩所
T0375_.12.0690c21: 可成就。功徳智慧無量無邊。百千萬億實不
T0375_.12.0690c22: 可説。我意猶謂。故不如是大乘經典。何以
T0375_.12.0690c23: 故。因是大乘方等經力故。能出生諸佛世
T0375_.12.0690c24: 尊阿耨多羅三藐三菩提。時佛讃言。善哉善
T0375_.12.0690c25: 哉。善男子。如是如是。如汝所説。是諸大乘
T0375_.12.0690c26: 方等經典。雖復成就無量功徳。欲比是經
T0375_.12.0690c27: 不得爲喩。百倍千倍百千萬億倍。乃至算
T0375_.12.0690c28: 數譬喩所不能及。善男子。譬如從牛出乳
T0375_.12.0690c29: 從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥
T0375_.12.0691a01: 從熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者衆病
T0375_.12.0691a02: 皆除。所有諸藥悉入其中。善男子。佛亦如
T0375_.12.0691a03: 是。從佛出生十二部經。從十二部經出
T0375_.12.0691a04: 修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出
T0375_.12.0691a05: 般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅槃。猶
T0375_.12.0691a06: 如醍醐。言醍醐者喩於佛性。佛性者即是
T0375_.12.0691a07: 如來。善男子。以是義故。説言如來所有功
T0375_.12.0691a08: 徳無量無邊不可稱計
T0375_.12.0691a09: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所讃大涅槃
T0375_.12.0691a10: 經。猶如醍醐最上最妙。若有能服衆病悉
T0375_.12.0691a11: 除。一切諸藥悉入其中。我聞是已竊復思
T0375_.12.0691a12: 念。若有不能聽受是經。當知是人爲大愚
T0375_.12.0691a13: 癡無有善心。世尊。我於今者實能堪忍剥
T0375_.12.0691a14: 皮爲紙刺血爲墨。以髓爲水折骨爲筆。
T0375_.12.0691a15: 書寫如是大涅槃經。書已讀誦令其通利。
T0375_.12.0691a16: 然後爲人廣説其義。世尊。若有衆生貪著
T0375_.12.0691a17: 財物。我當施財然後以是大涅槃經勸之
T0375_.12.0691a18: 令讀。若尊貴者先以愛語而隨其意。然後
T0375_.12.0691a19: 漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀。若凡
T0375_.12.0691a20: 庶者當以威勢逼之令讀。若憍慢者我當
T0375_.12.0691a21: 爲其而作僕使隨順其意令其歡喜。然後
T0375_.12.0691a22: 當以大般涅槃。而教導之。若有誹謗
T0375_.12.0691a23: 大乘經者。當以勢力摧之令伏。既摧伏
T0375_.12.0691a24: 已然後勸令讀大涅槃。若有愛樂大乘經
T0375_.12.0691a25: 者。我躬當往恭敬供養尊重讃歎。爾時佛
T0375_.12.0691a26: 讃迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大乘經
T0375_.12.0691a27: 典。貪大乘經受大乘經味大乘經。信敬
T0375_.12.0691a28: 尊重供養大乘。善男子。汝今以此善心因
T0375_.12.0691a29: 縁。當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩
T0375_.12.0691b01: 薩。在前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦
T0375_.12.0691b02: 不久復當如我廣爲大衆演説如是大般
T0375_.12.0691b03: 涅槃如來佛性諸佛所説祕密之藏。善男子。
T0375_.12.0691b04: 過去之世佛日未出。我於爾時作婆羅門
T0375_.12.0691b05: 修菩薩行。悉能通達一切外道所有經論。
T0375_.12.0691b06: 修寂滅行具足威儀。其心清淨。不爲外來
T0375_.12.0691b07: 能生欲想之所破壞。滅瞋恚火。受持常樂
T0375_.12.0691b08: 我淨之法。周遍求索大乘經典。乃至不聞
T0375_.12.0691b09: 方等名字。我於爾時住於雪山。其山清淨
T0375_.12.0691b10: 流泉浴池。樹林藥木充滿其地。處處石間有
T0375_.12.0691b11: 清流水。多諸香花周遍嚴飾。衆鳥禽獸不
T0375_.12.0691b12: 可稱計。甘果滋繁種別難計。復有無量藕
T0375_.12.0691b13: 根甘根青木香根。我於爾時獨處其中唯
T0375_.12.0691b14: 食諸果。食已繋心思惟坐禪。經無量歳。亦
T0375_.12.0691b15: 不聞有如來出世大乘經名。善男子。我修
T0375_.12.0691b16: 如是苦難行時。釋提桓因等諸天人。心大
T0375_.12.0691b17: 驚怪即共集會。各各相謂而説偈言
T0375_.12.0691b18: 各共相指示 清淨雪山中
T0375_.12.0691b19: 寂靜離欲主 功徳莊嚴王
T0375_.12.0691b20: 以離貪瞋慢 永斷諸愚癡
T0375_.12.0691b21: 口初未曾説 麁惡等語言
T0375_.12.0691b22: 爾時衆中有一天子名曰歡喜。復説偈言
T0375_.12.0691b23: 如是離欲人 清淨勤精進
T0375_.12.0691b24: 將不求帝釋 及以諸天耶
T0375_.12.0691b25: 若是求道者 修行諸苦行
T0375_.12.0691b26: 是人多欲求 帝釋所坐處
T0375_.12.0691b27: 爾時復有一仙天子。即爲帝釋而説偈言
T0375_.12.0691b28: 天主憍尸迦 不應生此慮
T0375_.12.0691b29: 外道修苦行 何必求帝處
T0375_.12.0691c01: 説是偈已復作是言。憍尸迦。世有大士。爲
T0375_.12.0691c02: 衆生故不貪己身。爲欲利益諸衆生故。
T0375_.12.0691c03: 而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸
T0375_.12.0691c04: 過咎故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不
T0375_.12.0691c05: 生貪著如視涕唾。如是大士棄捨財寶所
T0375_.12.0691c06: 愛妻子頭目髓腦手足支節所居舍宅象馬車
T0375_.12.0691c07: 乘奴婢僮僕。亦不願求生於天上。唯求
T0375_.12.0691c08: 欲令一切衆生得受快樂。如我所解。如是
T0375_.12.0691c09: 大士清淨無染衆結永盡。唯欲求於阿耨
T0375_.12.0691c10: 多羅三藐三菩提。釋提桓因復作是言。如汝
T0375_.12.0691c11: 言者是人則爲攝取一切世間衆生。大仙。
T0375_.12.0691c12: 若此世間有佛樹者。能除一切諸天世人
T0375_.12.0691c13: 及阿修羅煩惱毒蛇。是諸衆生住是佛樹陰
T0375_.12.0691c14: 涼中者。煩惱諸毒悉得消滅。大仙。是人若
T0375_.12.0691c15: 當未來世中作善逝者。我等悉當得滅無
T0375_.12.0691c16: 量熾然煩惱。如是之事實爲難信。何以故。
T0375_.12.0691c17: 無量百千諸衆生等。發於阿耨多羅三藐三
T0375_.12.0691c18: 菩提心。見少微縁於阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0691c19: 即便動轉。如水中月水動則動。猶如畫像難
T0375_.12.0691c20: 成易壞。菩提之心。亦復如是難發易壞。大
T0375_.12.0691c21: 仙。如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討
T0375_.12.0691c22: 賊。臨陣恐怖則便退散。無量衆生亦復如
T0375_.12.0691c23: 是。發菩提心牢自莊嚴。見生死過心生恐
T0375_.12.0691c24: 怖即便退散。大仙。我見如是無量衆生。發
T0375_.12.0691c25: 心之後皆生動轉。是故我今雖見是人修
T0375_.12.0691c26: 於苦行無惱無熱住於險道其行清淨。未
T0375_.12.0691c27: 能信也。我今要當自往試之知其實能堪
T0375_.12.0691c28: 任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不。大
T0375_.12.0691c29: 仙。猶如車有二輪則能載用。鳥有二翼
T0375_.12.0692a01: 堪任飛行。是苦行者亦復如是。我雖見其
T0375_.12.0692a02: 堅持禁戒。未知其人有深智不。若有深智
T0375_.12.0692a03: 當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0692a04: 之重擔也。大仙。譬如魚母多有胎子成就
T0375_.12.0692a05: 者少。如菴羅樹花多果少。衆生發心。乃有
T0375_.12.0692a06: 無量。及其成就少不足言。大仙。我當與汝
T0375_.12.0692a07: 倶往試之。大仙。譬如眞金三種試已乃知
T0375_.12.0692a08: 其眞。謂燒打磨。試彼苦行者亦當如是」
T0375_.12.0692a09: 爾時釋提桓因。自變其身作羅刹＊像形甚
T0375_.12.0692a10: 可畏。下至雪山去其不遠而便立住。是時
T0375_.12.0692a11: 羅刹心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清
T0375_.12.0692a12: 雅。宣過去佛所説半偈
T0375_.12.0692a13: 諸行無常 是生滅法
T0375_.12.0692a14: 説是半偈已便住其前。所現形貌甚可怖
T0375_.12.0692a15: 畏。顧眄遍視觀於四方。是苦行者。聞是半
T0375_.12.0692a16: 偈心生歡喜。譬如估客於險難處夜行
T0375_.12.0692a17: 失伴。恐怖推索還遇同侶。心生歡喜踊躍
T0375_.12.0692a18: 無量。亦如久病未遇良醫瞻病好藥後卒
T0375_.12.0692a19: 得之。如人沒海卒遇船舫。如渇乏人遇清
T0375_.12.0692a20: 冷水。如爲怨逐忽然得脱。如久繋人卒
T0375_.12.0692a21: 聞得出。亦如農夫炎旱値雨。亦如行人
T0375_.12.0692a22: 還得歸家人見已生大歡喜。善男子。我於
T0375_.12.0692a23: 爾時聞是半偈。心中歡喜亦復如是。即從
T0375_.12.0692a24: 座起以手擧髮。四向顧視而説是言。向所
T0375_.12.0692a25: 聞偈誰之所説。爾時亦更不見餘人。唯見
T0375_.12.0692a26: 羅刹即説是言。誰開如是解脱之門。誰能
T0375_.12.0692a27: 雷震諸佛音聲。誰於生死睡眠之中而獨覺
T0375_.12.0692a28: 寤。唱如是言。誰能於此示道生死饑饉衆
T0375_.12.0692a29: 生無上道味。無量衆生沈生死海。誰能於中
T0375_.12.0692b01: 作大船師。是諸衆生常爲煩惱重病所纒。
T0375_.12.0692b02: 誰能於中爲作良醫。説是半偈啓悟我心。
T0375_.12.0692b03: 猶如半月漸開蓮花。善男子。我於爾時更
T0375_.12.0692b04: 無所見。唯見羅刹。復作是念。將是羅刹説
T0375_.12.0692b05: 是偈耶。覆生疑惑。非其説耶。何以故。
T0375_.12.0692b06: 是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。
T0375_.12.0692b07: 一切恐怖醜陋即除。何有此人形貌如是能
T0375_.12.0692b08: 説此偈。不應火中出於蓮花。非日光中
T0375_.12.0692b09: 出生冷水。善男子。我於爾時復作是念。我
T0375_.12.0692b10: 今無智。而此羅刹或能得見過去諸佛。從
T0375_.12.0692b11: 諸佛所聞是半偈。我今當問。即便前至是
T0375_.12.0692b12: 羅刹所。作如是言。善哉大士。汝於何處得
T0375_.12.0692b13: 是過去離怖畏者所説半偈。大士。復於何
T0375_.12.0692b14: 處而得如是半如意珠。大士。是半偈義乃
T0375_.12.0692b15: 是過去未來現在諸佛世尊之正道也。一切世
T0375_.12.0692b16: 間無量衆生。常爲諸見羅網所覆。終身於
T0375_.12.0692b17: 此外道法中。初不得聞如是出世十力世雄
T0375_.12.0692b18: 所説空義。善男子。我聞是已。即答我言。大
T0375_.12.0692b19: 婆羅門汝今不應問我是義。何以故。我不
T0375_.12.0692b20: 食來已經多日。處處求索了不能得。飢渇
T0375_.12.0692b21: 苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。我今力
T0375_.12.0692b22: 能飛行虚空。至欝單越乃至天上。處處求
T0375_.12.0692b23: 食亦不能得。以是義故我説是語。善男
T0375_.12.0692b24: 子。我時即復語羅刹言。大士。若能爲我説
T0375_.12.0692b25: 是偈竟。我當終身爲汝弟子。大士。汝所説
T0375_.12.0692b26: 者名字不終義亦不盡。以何因縁不欲説
T0375_.12.0692b27: 耶。夫財施者則有竭盡。法施因縁不可盡
T0375_.12.0692b28: 也。法施無盡多所利益。我今聞此半偈法
T0375_.12.0692b29: 已。心生驚疑。汝今幸可爲我除斷。説此偈
T0375_.12.0692c01: 竟我當終身爲汝弟子。羅刹答言。汝智太
T0375_.12.0692c02: 過但自憂身。都不見念今我定爲飢苦所
T0375_.12.0692c03: 逼實不能説。我即問言。汝所食者爲是何
T0375_.12.0692c04: 物。羅刹答言。汝不足問。我若説者令多人
T0375_.12.0692c05: 怖。我復問言。此中獨處更無有人。我不畏
T0375_.12.0692c06: 汝何故不説。羅刹答言。我所食者唯人暖
T0375_.12.0692c07: 肉。其所飮者唯人熱血。自我薄福唯食此
T0375_.12.0692c08: 食。周遍求索困不能得。世雖多人皆有福
T0375_.12.0692c09: 徳。兼爲諸天之所守護。而我無力不能得
T0375_.12.0692c10: 殺。善男子。我復語言。汝但具足説是半偈。
T0375_.12.0692c11: 我聞偈已當以此身奉施供養。大士。我設
T0375_.12.0692c12: 命終如此之身無所復用。當爲虎狼鵄梟
T0375_.12.0692c13: 鵰鷲之所噉食。然復不得一毫之福。我今
T0375_.12.0692c14: 爲求阿耨多羅三藐三菩提。捨不堅身以
T0375_.12.0692c15: 易堅身。羅刹答言。誰當信汝如是之言。爲
T0375_.12.0692c16: 八字故棄所愛身。善男子。我即答言。汝眞
T0375_.12.0692c17: 無智。譬如有人施他瓦器得七寶器。我亦
T0375_.12.0692c18: 如是捨不堅身得金剛身。汝言誰當信者。
T0375_.12.0692c19: 我今有證。大梵天王釋提桓因及四天王能
T0375_.12.0692c20: 證是事。復有天眼諸菩薩等爲欲利益無
T0375_.12.0692c21: 量衆生修行＊大乘具六度者。亦能證知。
T0375_.12.0692c22: 復有十方諸佛世尊利衆生者。亦能證我
T0375_.12.0692c23: 爲八字故捨於身命。羅刹復言。汝若如是
T0375_.12.0692c24: 能捨身者。諦聽諦聽。當爲汝説其餘半偈。
T0375_.12.0692c25: 善男子。我於爾時聞是事已心中歡喜即
T0375_.12.0692c26: 解己身所著鹿皮。爲此羅刹敷置法座。白
T0375_.12.0692c27: 言。和上。願坐此座。我即於前叉手長跪而
T0375_.12.0692c28: 作是言。唯願和上。善爲我説其餘半偈令
T0375_.12.0692c29: 得具足。羅刹即説
T0375_.12.0693a01: 生滅滅已 寂滅爲樂
T0375_.12.0693a02: 爾時羅刹説是偈已。復作是言。菩薩摩訶薩
T0375_.12.0693a03: 汝今已聞具足偈義。汝之所願爲悉滿足。若
T0375_.12.0693a04: 必欲利諸衆生者。時施我身。善男子。我於
T0375_.12.0693a05: 爾時深思此義。然後處處若石若壁若樹
T0375_.12.0693a06: 若道書寫此偈。即便更繋所著衣裳。恐其
T0375_.12.0693a07: 死後身體露現。即上高樹。爾時樹神復問我
T0375_.12.0693a08: 言。善哉仁者欲作何事。善男子。我時答言。
T0375_.12.0693a09: 我欲捨身以報偈價。樹神問言。如是偈者
T0375_.12.0693a10: 何所利益。我時答言。如是偈句乃是過去未
T0375_.12.0693a11: 來現在諸佛所説開空法道。我爲此法棄
T0375_.12.0693a12: 捨身命。不爲利養名聞財寶轉輪聖王四大
T0375_.12.0693a13: 天王釋提桓因大梵天王人天中樂。爲欲利
T0375_.12.0693a14: 益一切衆生故捨此身。善男子。我捨身時
T0375_.12.0693a15: 復作是言。願令一切慳惜之人悉來見我
T0375_.12.0693a16: 捨離此身。若有少施起貢高者。亦令得
T0375_.12.0693a17: 見我爲一偈捨此身命如棄草木。我於
T0375_.12.0693a18: 爾時説是＊語已。尋即放身自投樹下。下
T0375_.12.0693a19: 未至地時。虚空之中出種種聲。其聲乃
T0375_.12.0693a20: 至阿迦尼吒。爾時羅刹還復釋身。即於
T0375_.12.0693a21: 空中接取我身安置平地。爾時釋提桓因
T0375_.12.0693a22: 及諸天人大梵天王。稽首頂禮於我足下。讃
T0375_.12.0693a23: 言善哉善哉。眞是菩薩。能大利益無量衆生。
T0375_.12.0693a24: 欲於無明黒闇之中然大法炬。由我愛惜
T0375_.12.0693a25: 如來大法故相嬈惱。＊唯願聽我懺悔罪咎。
T0375_.12.0693a26: 汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提。
T0375_.12.0693a27: 願見濟度。爾時釋提桓因及諸天衆頂禮我
T0375_.12.0693a28: 足。於是辭去忽然不現。善男子。如我往
T0375_.12.0693a29: 昔爲半偈故捨棄此身。以是因縁便得超
T0375_.12.0693b01: 越足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三
T0375_.12.0693b02: 菩提。善男子。我得如是無量功徳。皆由供
T0375_.12.0693b03: 養如來正法。善男子。汝今亦爾。發於阿耨
T0375_.12.0693b04: 多羅三藐三菩提心。則已超過無量無邊恒
T0375_.12.0693b05: 河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住於大
T0375_.12.0693b06: 乘大般涅槃修於聖行
T0375_.12.0693b07: ＊大般涅槃經卷第十三
T0375_.12.0693b08:
T0375_.12.0693b09:
T0375_.12.0693b10:
T0375_.12.0693b11:＊大般涅槃經卷第十四
T0375_.12.0693b12: ＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
T0375_.12.0693b13: ＊梵行品第二十之一
T0375_.12.0693b14: 善男子。云何菩薩摩訶薩梵行。善男子。菩薩
T0375_.12.0693b15: 摩訶薩住於大乘大般涅槃。住七善法得
T0375_.12.0693b16: 具梵行。何等爲七。一者知法。二者知義。
T0375_.12.0693b17: 三者知時。四者知足。五者自知。六者知衆。
T0375_.12.0693b18: 七者知尊卑。善男子。云何菩薩摩訶薩知
T0375_.12.0693b19: 法。善男子。是菩薩摩訶薩知十二部經。謂
T0375_.12.0693b20: 修多羅･祇夜･授記･伽陀･優陀那･尼陀那･阿
T0375_.12.0693b21: 波陀那･伊帝目多伽･闍陀伽･毘佛略･阿浮陀
T0375_.12.0693b22: 達摩･優波提舍。善男子。何等名爲修多羅
T0375_.12.0693b23: 經。從如是我聞乃至歡喜奉行。如是一切
T0375_.12.0693b24: 名修多羅。何等名爲祇夜經。佛告諸比丘。
T0375_.12.0693b25: 昔我與汝愚無智慧。不能如實見四眞諦。
T0375_.12.0693b26: 是故流轉久處生死沒大苦海。何等爲四。
T0375_.12.0693b27: 苦集滅道。如佛昔日爲諸比丘説契經竟。
T0375_.12.0693b28: 爾時復有利根衆生。爲聽法故後至佛所。
T0375_.12.0693b29: 即便問人。如來向者爲説何事。佛時知已。
T0375_.12.0693c01: 即因本經以偈頌曰
T0375_.12.0693c02: 我昔與汝等 不見四眞諦
T0375_.12.0693c03: 是故久流轉 生死大苦海
T0375_.12.0693c04: 若能見四諦 則得斷生死
T0375_.12.0693c05: 生有既已盡 更不受諸有
T0375_.12.0693c06: 是名祇夜經何等名爲＊授記經。如有經
T0375_.12.0693c07: 律如來説時。爲諸天人＊授佛記別汝阿
T0375_.12.0693c08: 逸多。未來有王名曰蠰佉。當於是世而
T0375_.12.0693c09: 成佛道。號曰彌勒。是名＊授記經。何等名
T0375_.12.0693c10: 爲伽陀經。除修多羅及諸戒律。其餘有説
T0375_.12.0693c11: 四句之偈。所謂
T0375_.12.0693c12: 諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意
T0375_.12.0693c13: 是諸佛教
T0375_.12.0693c14: 是名伽陀＊經何等名爲＊優陀那經。如佛晡
T0375_.12.0693c15: 時入於禪定。爲諸天衆廣説法要。時諸比
T0375_.12.0693c16: 丘各作是念。如來今者爲何所作。如來明旦
T0375_.12.0693c17: 從禪定起。無有人問。以他心智即自説言。
T0375_.12.0693c18: 比丘當知。一切諸天壽命極長。汝諸比丘。善
T0375_.12.0693c19: 哉爲他不求己利。善哉少欲。善哉知足。善
T0375_.12.0693c20: 哉寂靜。如是諸經無問自説。是名優陀那
T0375_.12.0693c21: ＊經。何等名爲尼陀那經。如諸經偈所因根
T0375_.12.0693c22: 本爲他演説。如舍衞國有一丈夫羅網捕
T0375_.12.0693c23: 鳥得已籠繋隨與水穀而復還放。世尊知其
T0375_.12.0693c24: 本末因縁。而説偈言
T0375_.12.0693c25: 莫輕小惡 以爲無殃 水渧雖微
T0375_.12.0693c26: 漸盈大器
T0375_.12.0693c27: 是名尼陀那＊經。何等名爲阿波陀那經。如
T0375_.12.0693c28: 戒律中所説譬喩。是名阿波陀那＊經。何等
T0375_.12.0693c29: 名爲伊帝目多伽經。如佛所説。比丘當知。
T0375_.12.0687a02: 有樂有淨有我者。是非沙門非婆羅門。
T0375_.12.0687a03: 何以故。迷於生死離一切智大導師故。如
T0375_.12.0687a04: 是沙門婆羅門等沈沒諸欲。善法羸損故。是
T0375_.12.0687a05: 諸外道繋在貪欲瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。是
T0375_.12.0687a06: 諸外道雖知業果自作自受。而猶不能遠
T0375_.12.0687a07: 離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以
T0375_.12.0687a08: 故。無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪
T0375_.12.0687a09: 著上妙五欲。貧於善法不勤修故是諸外
T0375_.12.0687a10: 道雖欲往至正解脱中。而持戒足不成就
T0375_.12.0687a11: 故。是諸外道雖欲求樂。而不能求樂因
T0375_.12.0687a12: 縁故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦。然其
T0375_.12.0687a13: 所行未能遠離諸苦因縁。是諸外道雖爲
T0375_.12.0687a14: 四大毒蛇所纒。猶行放逸不能謹愼。是諸
T0375_.12.0687a15: 外道無明所覆。遠離善友樂在三界無常
T0375_.12.0687a16: 熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸
T0375_.12.0687a17: 煩惱難愈之病而復不求大智良醫。是諸
T0375_.12.0687a18: 外道方於未來。當渉無邊險遠之路。而不
T0375_.12.0687a19: 知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常爲
T0375_.12.0687a20: 婬欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外
T0375_.12.0687a21: 道瞋恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道
T0375_.12.0687a22: 常爲無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。
T0375_.12.0687a23: 是諸外道常爲邪見之所誑惑。而反於中
T0375_.12.0687a24: 生親善想。是諸外道悕食甘果而種苦子。
T0375_.12.0687a25: 是諸外道已處煩惱闇室之中。而反遠離大
T0375_.12.0687a26: 智炬明。是諸外道患煩惱渇。而復反飮諸
T0375_.12.0687a27: 欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河。而復
T0375_.12.0687a28: 遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸
T0375_.12.0687b01: 行常。諸行若常無有是處
T0375_.12.0687b02: ＊大般涅槃經卷第十二
T0375_.12.0687b03:
T0375_.12.0687b04:
T0375_.12.0687b05:
T0375_.12.0687b06:
T0375_.12.0687b07:
T0375_.12.0687b08:
T0375_.12.0687b09: ＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
T0375_.12.0687b10: ＊聖行品之下
T0375_.12.0687b11: 善男子。我觀諸行悉皆無常。云何知耶。以
T0375_.12.0687b12: 因縁故。若有諸法從縁生者則知無常。是
T0375_.12.0687b13: 諸外道無有一法不從縁生。善男子。佛性
T0375_.12.0687b14: 無生無滅無去無來。非過去非未來非
T0375_.12.0687b15: 現在。非因所作非無因作。非作非作者。非
T0375_.12.0687b16: 相非無相。非有名非無名。非名非色。非
T0375_.12.0687b17: 長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善
T0375_.12.0687b18: 男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。
T0375_.12.0687b19: 善男子。常者即是如來。如來即是僧。僧即是
T0375_.12.0687b20: 常。以是義故從因生法不名爲常。是諸外
T0375_.12.0687b21: 道無有一法不從因生。善男子。是諸外道
T0375_.12.0687b22: 不見佛性如來及法。是故外道所可言説。
T0375_.12.0687b23: 悉是妄語無有眞諦。諸凡夫人先見瓶衣車
T0375_.12.0687b24: 乘舍宅城郭河水山林男女象馬牛羊。後見
T0375_.12.0687b25: 相似便言是常。當知其實非是常也。善男
T0375_.12.0687b26: 子。一切有爲皆是無常。虚空無爲是故爲常。
T0375_.12.0687b27: 佛性無爲是故爲常。虚空者即是佛性。佛性
T0375_.12.0687b28: 者即是如來。如來者即是無爲。無爲者即是
T0375_.12.0687b29: 常。常者即是法。法者即是僧。僧即無爲。無
T0375_.12.0687c01: 爲者即是常。善男子。有爲之法凡有二種。色
T0375_.12.0687c02: 法非色法。非色法者心心數法。色法者地水
T0375_.12.0687c03: 火風。善男子。心名無常。何以故。性是攀縁
T0375_.12.0687c04: 相應分別故。善男子。眼識性異乃至意識性
T0375_.12.0687c05: 異。是故無常。善男子。色境界異乃至法境界
T0375_.12.0687c06: 異。是故無常。善男子。眼識相應異乃至意識
T0375_.12.0687c07: 相應異。是故無常。善男子。心若常者眼識應
T0375_.12.0687c08: 獨縁一切法。善男子。若眼識異乃至意識異
T0375_.12.0687c09: 則知無常。以法相似念念生滅。凡夫見已
T0375_.12.0687c10: 計之爲常。善男子。諸因縁相可破壞故亦
T0375_.12.0687c11: 名無常。所謂因眼因色因明因思惟生於
T0375_.12.0687c12: 眼識。耳識生時所因各異。非眼識因縁。乃至
T0375_.12.0687c13: 意識異亦如是。復次善男子。壞諸行因縁
T0375_.12.0687c14: 異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空
T0375_.12.0687c15: 無我心異。心若常者應常修無常。尚不得
T0375_.12.0687c16: 觀苦空無我。況復得觀常樂我淨。以是
T0375_.12.0687c17: 義故。外道法中不能攝取常樂＊我淨。善男
T0375_.12.0687c18: 子。當知心法必定無常。復次善男子。心性異
T0375_.12.0687c19: 故名爲無常。所謂聲聞心性異。縁覺心性異。
T0375_.12.0687c20: 諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家
T0375_.12.0687c21: 心。二者在家心。三者在家遠離心。樂相應
T0375_.12.0687c22: 心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪欲
T0375_.12.0687c23: 相應心異。瞋恚相應心異。愚癡相應心異。一
T0375_.12.0687c24: 切外道心相亦異。所謂愚癡相應心異。疑惑
T0375_.12.0687c25: 相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦
T0375_.12.0687c26: 異。善男子。心若常者亦復不能分別諸色。
T0375_.12.0687c27: 所謂青黄赤白紫色。善男子。心若常者諸憶
T0375_.12.0687c28: 念法不應忘失。善男子。心若常者凡所讀
T0375_.12.0687c29: 誦不應増長。復次善男子。心若常者不應
T0375_.12.0688a01: 説言已作今作當作。若有已作今作當作。當
T0375_.12.0688a02: 知是心必定無常。善男子。心若常者則無怨
T0375_.12.0688a03: 親非怨非親。心若常者則不應言我物他物
T0375_.12.0688a04: 若死若生。心若常者雖有所作不應増長。
T0375_.12.0688a05: 善男子。以是義故。當知心性各各別異。有
T0375_.12.0688a06: 別異故當知無常。善男子。我今於此非色
T0375_.12.0688a07: 法中。演説無常其義已顯。復當爲汝説色
T0375_.12.0688a08: 無常。是色無常本無有生。生已滅故。内身
T0375_.12.0688a09: 處胎歌羅邏時本無有生。生已變故。外諸
T0375_.12.0688a10: 牙莖本亦無生。生已變故。是故當知一切色
T0375_.12.0688a11: 法悉皆無常。善男子。所有内色隨時而變。歌
T0375_.12.0688a12: 羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。
T0375_.12.0688a13: 諸皰時異。初生時異。嬰孩時異。童子時異。
T0375_.12.0688a14: 乃至老時各各變異。所有外色亦復如是。
T0375_.12.0688a15: 牙異莖異枝異葉異花異果異。復次善男子。
T0375_.12.0688a16: 内味亦異。歌羅邏時乃至老時各各變異。外
T0375_.12.0688a17: 味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌羅邏時力異。
T0375_.12.0688a18: 乃至老時力異。歌羅邏時状貌異。乃至老時
T0375_.12.0688a19: 状貌亦異。歌羅邏時果報異。乃至老時果報
T0375_.12.0688a20: 亦異。歌羅邏時名字異。乃至老時名字亦異。
T0375_.12.0688a21: 所謂内色壞已還合故知無常。外＊諸樹木亦
T0375_.12.0688a22: 壞已還合故知無常。次第漸生故知無常。次
T0375_.12.0688a23: 第生歌羅邏時乃至老時。次第生牙乃至果
T0375_.12.0688a24: 子故知無常。諸色可滅故知無常。歌羅邏滅
T0375_.12.0688a25: 時異。乃至老滅時異。牙滅時異。乃至果滅
T0375_.12.0688a26: 時異故知無常。凡夫無智見相似生計以
T0375_.12.0688a27: 爲常。以是義故名曰無常。若無常即是苦。
T0375_.12.0688a28: 若苦即是不淨。善男子。我因迦葉先問是
T0375_.12.0688a29: 事。於彼已答
T0375_.12.0688b01: 復次善男子。諸行無我。善男子。總一切法謂
T0375_.12.0688b02: 色非色。色非我也。何以故。可破可壞可
T0375_.12.0688b03: 裂可折。生増長故。我者不可破壞裂折
T0375_.12.0688b04: 生長。以是義故知色非我。非色之法亦復
T0375_.12.0688b05: 非我。何以故。因縁生故。善男子。若諸外道
T0375_.12.0688b06: 以專念故知有我者。專念之性實非我也。
T0375_.12.0688b07: 若以專念爲我性者。過去之事則有忘失。
T0375_.12.0688b08: 有忘失故定知無我。善男子。若諸外道以
T0375_.12.0688b09: 憶想故知有我者。無憶想故定知無我。如
T0375_.12.0688b10: 説見人手有六指。即便問言。我先何處共
T0375_.12.0688b11: 相見耶。若有我者不應復問。以相問故定
T0375_.12.0688b12: 知無我。善男子。若諸外道以有遮故知有
T0375_.12.0688b13: 我者。善男子。以有遮故定知無我。如言
T0375_.12.0688b14: 調達終不發言非調達也。我亦如是。若定
T0375_.12.0688b15: 是我終不遮我。以遮我故定知無我。若以
T0375_.12.0688b16: 遮故知有我者。汝今不遮定應無我。善男
T0375_.12.0688b17: 子。若諸外道以伴非伴知有我者。以無伴
T0375_.12.0688b18: 故應無有我。有法無伴。所謂如來虚空佛
T0375_.12.0688b19: 性。我亦如是實無有伴。以是義故定知無
T0375_.12.0688b20: 我。復次善男子。若諸外道以名字故知有
T0375_.12.0688b21: 我者。無我法中亦有我名。如貧賤人名字
T0375_.12.0688b22: 富貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我
T0375_.12.0688b23: 實不可殺。假名殺我。亦如短人名爲長
T0375_.12.0688b24: 者。以是義故定知無我。復次善男子。若諸
T0375_.12.0688b25: 外道以生已求乳知有我者。善男子。若有
T0375_.12.0688b26: 我者一切嬰兒。不應執持糞穢火蛇毒藥。
T0375_.12.0688b27: 以是義故定知無我。復次善男子。一切衆
T0375_.12.0688b28: 生於三法中悉有等智。所謂婬欲飮食恐
T0375_.12.0688b29: 怖。是故無我。復次善男子。若諸外道以相
T0375_.12.0688c01: 貌故知有我者。善男子。相故無我。無相故
T0375_.12.0688c02: 亦無我。若人睡時不能進止俯仰視眴。不
T0375_.12.0688c03: 覺苦樂不應有我。若以進止俯仰視眴
T0375_.12.0688c04: 知有我者。機關木人亦應有我。善男子。如
T0375_.12.0688c05: 來亦爾。不進不止不俯不仰不視不眴。不
T0375_.12.0688c06: 苦不樂不貪不恚不癡不行。＊如來如是
T0375_.12.0688c07: 眞實有我。復次善男子。若諸外道以見他食
T0375_.12.0688c08: 果口中生涎知有我者。善男子。以憶念故
T0375_.12.0688c09: 見則生涎。涎非我也我亦非涎。非喜非悲
T0375_.12.0688c10: 非哭非笑。非臥非起非飢非飽。以是義
T0375_.12.0688c11: 故定知無我。善男子。是諸外道癡如小兒
T0375_.12.0688c12: 無慧方便。不能了達常與無常･苦樂･淨不
T0375_.12.0688c13: 淨･我無我。壽命非壽命･衆生非衆生･實非實
T0375_.12.0688c14: 有非有。於佛法中取少許分。虚妄計有常
T0375_.12.0688c15: 樂＊我淨。而實不知常樂＊我淨。如生盲人不
T0375_.12.0688c16: 識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色
T0375_.12.0688c17: 白如貝育人復問。是乳色者如貝聲耶。答
T0375_.12.0688c18: 言不也。復問貝色爲何似耶。答言猶稻米
T0375_.12.0688c19: 末。盲人復問。乳色柔軟如稻米＊末耶。稻
T0375_.12.0688c20: 米＊末者復何所似。答言猶如雨雪。盲人復
T0375_.12.0688c21: 言。彼稻米＊末冷如雪耶。雪復何似。答言猶
T0375_.12.0688c22: 如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喩。終
T0375_.12.0688c23: 不能得識乳眞色。是諸外道亦復如是。終
T0375_.12.0688c24: 不能識常樂＊我淨。善男子。以是義故。我
T0375_.12.0688c25: 佛法中有眞實諦。非於外道
T0375_.12.0688c26: 文殊師利白佛言。希有世尊。如來於今臨
T0375_.12.0688c27: 般涅槃。方更轉於無上法輪。乃作如是分
T0375_.12.0688c28: 別眞諦。佛告文殊師利。汝今云何故於如
T0375_.12.0688c29: 來生涅槃想。善男子。如來實是常住不變
T0375_.12.0689a01: 不般涅槃。善男子。若有計我是佛我成阿
T0375_.12.0689a02: 耨多羅三藐三菩提。我即是法法是我所。我
T0375_.12.0689a03: 即是道道是我所。我即世尊世尊即是我所。
T0375_.12.0689a04: 我即聲聞聲聞即是我所。我能説法令他聽
T0375_.12.0689a05: 受。我轉法輪餘人不能。如來終不作如是
T0375_.12.0689a06: 計。是故如來不轉法輪。善男子。若有人作
T0375_.12.0689a07: 如是妄計。我即是眼眼即是我所。耳鼻舌身
T0375_.12.0689a08: 意亦復如是。我即是色色是我所。乃至法亦
T0375_.12.0689a09: 如是。我即是地地即是我所。水火風等亦
T0375_.12.0689a10: 復如是。善男子若有人言。我即是信信是
T0375_.12.0689a11: 我所。我是多聞多聞即是我所。我是檀波羅
T0375_.12.0689a12: 蜜檀波羅蜜即是我所。我是尸波羅蜜尸波
T0375_.12.0689a13: 羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅
T0375_.12.0689a14: 蜜即是我所。我是毘梨耶波羅蜜毘梨耶波
T0375_.12.0689a15: 羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜禪波羅蜜即
T0375_.12.0689a16: 是我所。我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是
T0375_.12.0689a17: 我所。我是四念處四念處即是我所。四正勤
T0375_.12.0689a18: 四如意足五根五力七覺分八聖道分亦復如
T0375_.12.0689a19: 是。善男子。如來終不作如是計。是故如來
T0375_.12.0689a20: 不轉法輪。善男子。若言常住無有變易。云
T0375_.12.0689a21: 何説言佛轉法輪。是故汝今不應説言如
T0375_.12.0689a22: 來方便轉於法輪。善男子。譬如因眼縁
T0375_.12.0689a23: 色縁明縁思惟因縁和合得生眼識。善男
T0375_.12.0689a24: 子。眼不念言我能生識。色乃至思惟。終不
T0375_.12.0689a25: 念言我生眼識。眼識亦復不作念言我能
T0375_.12.0689a26: 自生。善男子。如是等法因縁和合得名爲
T0375_.12.0689a27: 見。善男子。如來亦爾。因六波羅蜜三十七
T0375_.12.0689a28: 助菩提之法。覺了諸法。復因咽喉舌齒脣
T0375_.12.0689a29: 口言語音聲。爲憍陳如初始説法。名轉法
T0375_.12.0689b01: 輪。以是義故如來不名轉法輪也。善男子。
T0375_.12.0689b02: 若不轉者即名爲法。法即如來。善男子。譬
T0375_.12.0689b03: 如因燧因鑚因手因乾牛糞而得生火。
T0375_.12.0689b04: 燧亦不言我能生火。鑚手＊牛糞各不念言
T0375_.12.0689b05: 我能生火。火亦不言我能自生。如來亦爾。
T0375_.12.0689b06: 因六波羅蜜乃至憍陳如。名轉法輪。如來亦
T0375_.12.0689b07: 復不生念言我轉法輪。善男子。若不生者
T0375_.12.0689b08: 是則名爲轉正法輪。是轉法輪即名如來。
T0375_.12.0689b09: 善男子。譬如因酪因水因攅因瓶因繩
T0375_.12.0689b10: 因人手捉而得出酥。酪不念言我能出酥
T0375_.12.0689b11: 乃至人手亦不念言我能出酥。酥亦不言
T0375_.12.0689b12: 我能自出。衆縁和合故得出酥。如來亦爾。
T0375_.12.0689b13: 終不念言我轉法輪。善男子。若不出者是
T0375_.12.0689b14: 則名爲轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男
T0375_.12.0689b15: 子。譬如因子因地因水因火因風因糞因時
T0375_.12.0689b16: 因人作業而芽得生。善男子。子亦不言我
T0375_.12.0689b17: 能生牙。乃至作業亦不念言我能生牙牙
T0375_.12.0689b18: 亦不言我能自生。如來亦爾。終不念言我
T0375_.12.0689b19: 轉法輪。善男子。若不作者是則名爲轉正
T0375_.12.0689b20: 法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因鼓
T0375_.12.0689b21: 因空因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言
T0375_.12.0689b22: 我能出聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能
T0375_.12.0689b23: 自生。善男子。如來亦爾。終不念言我轉
T0375_.12.0689b24: 法輪善男子。轉法輪者名爲不作。不作者即
T0375_.12.0689b25: 轉法輪。轉法輪者即是如來。善男子。轉法輪
T0375_.12.0689b26: 者乃是諸佛世尊境界。非諸聲聞縁覺所知。
T0375_.12.0689b27: 善男子。虚空非生非出非作非造非有爲
T0375_.12.0689b28: 法。如來亦爾。非生非出非作非造非有爲
T0375_.12.0689b29: 法。如如來性佛性亦爾。非生非出非作非
T0375_.12.0689c01: 造非有爲法。善男子。諸佛世尊語有二種。
T0375_.12.0689c02: 一者世語。二出世語。善男子。如來爲諸聲
T0375_.12.0689c03: 聞縁覺説於世語。爲諸菩薩説出世語。善
T0375_.12.0689c04: 男子。是諸大衆復有二種。一者求小乘。二
T0375_.12.0689c05: 者求大乘。我於昔日波羅㮈城爲諸聲聞
T0375_.12.0689c06: 轉于法輪。今始於此拘尸那城。爲諸菩薩
T0375_.12.0689c07: 轉大法輪。復次善男子。復有二人。中根上
T0375_.12.0689c08: 根。爲中根人。於波羅㮈轉於法輪。爲上根
T0375_.12.0689c09: 人人中象王迦葉菩薩等。今於此間拘尸那
T0375_.12.0689c10: 城轉大法輪。善男子。極下根者如來終不
T0375_.12.0689c11: 爲轉法輪。極下根者即一闡提。復次善男子。
T0375_.12.0689c12: 求佛道者復有二種。一中精進。二上精進。
T0375_.12.0689c13: 於波羅㮈爲中精進轉於法輪。今於此
T0375_.12.0689c14: 間拘尸那城爲上精進轉大法輪。復次善
T0375_.12.0689c15: 男子。我昔於彼波羅㮈城初轉法輪。八萬
T0375_.12.0689c16: 天人得須陀洹果。今於此＊間拘尸那城。八
T0375_.12.0689c17: 十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
T0375_.12.0689c18: 復次善男子。波羅㮈城大梵天王稽首請我
T0375_.12.0689c19: 轉於法輪。今於此＊間拘尸那城。迦葉菩薩
T0375_.12.0689c20: 稽首請我轉大法輪。復次善男子。我昔於
T0375_.12.0689c21: 彼波羅㮈城轉法輪時。説無常苦空無我。
T0375_.12.0689c22: 今於此＊間拘尸那城轉法輪時説常樂
T0375_.12.0689c23: 我淨
T0375_.12.0689c24: 復次善男子。我昔於彼波羅㮈城轉法輪
T0375_.12.0689c25: 時。所出音聲聞于梵天。如來今於拘尸那
T0375_.12.0689c26: 城轉法輪時。所出音聲遍於東方二十恒
T0375_.12.0689c27: 河沙等諸佛世界。南西北方四維上下亦復
T0375_.12.0689c28: 如是。復次善男子。諸佛世尊凡有所説。皆
T0375_.12.0689c29: 悉名爲轉法輪也。善男子。譬如聖王所有
T0375_.12.0690a01: 輪寶未降伏者能令降伏已降伏者能令
T0375_.12.0690a02: 安隱。善男子。諸佛世尊凡所説法亦復如是。
T0375_.12.0690a03: 無量煩惱未調伏者能令調伏。已調伏者令
T0375_.12.0690a04: 生善根。善男子。譬如聖王所有輪寶則能
T0375_.12.0690a05: 消滅一切怨賊。如來演法亦復如是。能令一
T0375_.12.0690a06: 切諸煩惱賊皆悉寂靜。復次善男子。譬如聖
T0375_.12.0690a07: 王所有輪寶上下迴轉。如來説法亦復如是
T0375_.12.0690a08: 能令下趣諸惡衆生上生人天乃至佛道。
T0375_.12.0690a09: 善男子。是故汝今不應讃言如來於此更
T0375_.12.0690a10: 轉法輪。爾時文殊師利白佛言。世尊。我於
T0375_.12.0690a11: 此義非爲不知。所以問者。爲欲利益諸
T0375_.12.0690a12: 衆生故。世尊。我已久知。轉法輪者實是諸佛
T0375_.12.0690a13: 如來境界。非是聲聞縁覺所及。爾時世尊
T0375_.12.0690a14: 告迦葉菩薩。善男子。是名菩薩住於大乘
T0375_.12.0690a15: 大涅槃經所行聖行
T0375_.12.0690a16: 葉迦菩薩白佛言。世尊。復以何義名爲聖
T0375_.12.0690a17: 行。善男子。聖名諸佛世尊。以是義故名爲
T0375_.12.0690a18: 聖行。世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞縁
T0375_.12.0690a19: 覺菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住於
T0375_.12.0690a20: 此大般涅槃。而作如是開示分別演説其
T0375_.12.0690a21: 義。以是義故名曰聖行。聲聞縁覺及諸菩
T0375_.12.0690a22: 薩。如是聞已則能奉行。故名聖行。善男子。
T0375_.12.0690a23: 是菩薩摩訶薩得是行已。則得住於無所
T0375_.12.0690a24: 畏地。善男子。若有菩薩得住如是無所畏
T0375_.12.0690a25: 地。則不復畏貪恚愚癡生老病死。亦復不
T0375_.12.0690a26: 畏惡道地獄畜生餓鬼。善男子。惡有二種。
T0375_.12.0690a27: 一者阿修羅。二者人中。人中有三種惡。一者
T0375_.12.0690a28: 一闡提。二者誹謗方＊等經典。三者犯四重
T0375_.12.0690a29: 禁。善男子。住是地中諸菩薩等。終不畏墮
T0375_.12.0690b01: 如是惡中。亦復不畏沙門婆羅門外道邪見
T0375_.12.0690b02: 天魔波旬。亦復不畏受二十五有。是故此
T0375_.12.0690b03: 地名無所畏。善男子。菩薩摩訶薩住無畏
T0375_.12.0690b04: 地。得二十五三昧壞二十五有。善男子。得
T0375_.12.0690b05: 無垢三昧能壞地獄有。＊得無退三昧能壞
T0375_.12.0690b06: 畜生有。得心樂三昧能壞餓鬼有。得歡喜
T0375_.12.0690b07: 三昧能壞阿修羅有。得日光三昧能斷弗
T0375_.12.0690b08: 婆提有。得月光三昧能斷瞿耶尼有。得熱
T0375_.12.0690b09: 炎三昧能斷欝單越有。得如幻三昧能斷
T0375_.12.0690b10: 閻浮提有。得一切法不動三昧能斷四天處
T0375_.12.0690b11: 有。得難伏三昧能斷三十三天處有。得悦
T0375_.12.0690b12: 意三昧能斷炎摩天有。得青色三昧能斷
T0375_.12.0690b13: 兜率天有。得黄色三昧能斷化樂天有。得
T0375_.12.0690b14: 赤色三昧能斷他化自在天有。得白色三
T0375_.12.0690b15: 昧能斷初禪有。得種種三昧能斷大梵王
T0375_.12.0690b16: 有。得雙三昧能斷二禪有。得雷音三昧能
T0375_.12.0690b17: 斷三禪有。得澍雨三昧能斷四禪有。得如
T0375_.12.0690b18: 虚空三昧能斷無想有。得照鏡三昧能斷
T0375_.12.0690b19: 淨居阿那含有。得無礙三昧能斷空處有。
T0375_.12.0690b20: 得常三昧能斷識處有。得樂三昧能斷不
T0375_.12.0690b21: 用處有。得我三昧能斷非想非非想處有。
T0375_.12.0690b22: 善男子。是名菩薩得二十五三昧斷二十
T0375_.12.0690b23: 五有。善男子。如是二十五三昧名諸三昧
T0375_.12.0690b24: 王。善男子。菩薩摩訶薩入如是等諸三昧
T0375_.12.0690b25: 王。若欲吹壞須彌山王。隨意即能。欲知三
T0375_.12.0690b26: 千大千世界所有衆生心之所念。亦悉能知。
T0375_.12.0690b27: 欲以三千大千世界所有衆生内於己身一
T0375_.12.0690b28: 毛孔中。隨意即能。亦令衆生無迫迮想。若
T0375_.12.0690b29: 欲化作無量衆生悉令充滿三千大千世
T0375_.12.0690c01: 界中者。亦能隨意。欲分一身以爲多身
T0375_.12.0690c02: 復合多身以爲一身。雖作如是心無所
T0375_.12.0690c03: 著猶如蓮花。善男子。菩薩摩訶薩得入
T0375_.12.0690c04: 如是三昧王已。即得住於自在之地。菩
T0375_.12.0690c05: 薩得住是自在地。得自在力隨欲生
T0375_.12.0690c06: 處即得往生。善男子。譬如聖王領四天下
T0375_.12.0690c07: 隨意所行無能障＊礙。菩薩摩訶薩亦復如
T0375_.12.0690c08: 是。一切生處若欲生者隨意往生。善男子。
T0375_.12.0690c09: 菩薩摩訶薩若見地獄一切衆生有可化令
T0375_.12.0690c10: 住善根者。菩薩即往而生其中。菩薩雖
T0375_.12.0690c11: 生非本業果。菩薩摩訶薩住自在地力因
T0375_.12.0690c12: 縁故而生其中。善男子。菩薩摩訶薩雖在
T0375_.12.0690c13: 地獄。不受熾然碎身等苦。善男子。菩薩摩
T0375_.12.0690c14: 訶薩所可成就。如是功徳無量無邊。百千
T0375_.12.0690c15: 萬億尚不可説。何況諸佛所有功徳而當可
T0375_.12.0690c16: 説
T0375_.12.0690c17: 爾時衆中有一菩薩。名曰無垢藏王。有大
T0375_.12.0690c18: 威徳成就神通。得大總持三昧具足得無
T0375_.12.0690c19: 所畏。即從座起偏袒右肩右膝著地。長跪
T0375_.12.0690c20: 合掌白佛言。世尊。如佛所説。諸佛菩薩所
T0375_.12.0690c21: 可成就。功徳智慧無量無邊。百千萬億實不
T0375_.12.0690c22: 可説。我意猶謂。故不如是大乘經典。何以
T0375_.12.0690c23: 故。因是大乘方等經力故。能出生諸佛世
T0375_.12.0690c24: 尊阿耨多羅三藐三菩提。時佛讃言。善哉善
T0375_.12.0690c25: 哉。善男子。如是如是。如汝所説。是諸大乘
T0375_.12.0690c26: 方等經典。雖復成就無量功徳。欲比是經
T0375_.12.0690c27: 不得爲喩。百倍千倍百千萬億倍。乃至算
T0375_.12.0690c28: 數譬喩所不能及。善男子。譬如從牛出乳
T0375_.12.0690c29: 從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥
T0375_.12.0691a01: 從熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者衆病
T0375_.12.0691a02: 皆除。所有諸藥悉入其中。善男子。佛亦如
T0375_.12.0691a03: 是。從佛出生十二部經。從十二部經出
T0375_.12.0691a04: 修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出
T0375_.12.0691a05: 般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅槃。猶
T0375_.12.0691a06: 如醍醐。言醍醐者喩於佛性。佛性者即是
T0375_.12.0691a07: 如來。善男子。以是義故。説言如來所有功
T0375_.12.0691a08: 徳無量無邊不可稱計
T0375_.12.0691a09: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所讃大涅槃
T0375_.12.0691a10: 經。猶如醍醐最上最妙。若有能服衆病悉
T0375_.12.0691a11: 除。一切諸藥悉入其中。我聞是已竊復思
T0375_.12.0691a12: 念。若有不能聽受是經。當知是人爲大愚
T0375_.12.0691a13: 癡無有善心。世尊。我於今者實能堪忍剥
T0375_.12.0691a14: 皮爲紙刺血爲墨。以髓爲水折骨爲筆。
T0375_.12.0691a15: 書寫如是大涅槃經。書已讀誦令其通利。
T0375_.12.0691a16: 然後爲人廣説其義。世尊。若有衆生貪著
T0375_.12.0691a17: 財物。我當施財然後以是大涅槃經勸之
T0375_.12.0691a18: 令讀。若尊貴者先以愛語而隨其意。然後
T0375_.12.0691a19: 漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀。若凡
T0375_.12.0691a20: 庶者當以威勢逼之令讀。若憍慢者我當
T0375_.12.0691a21: 爲其而作僕使隨順其意令其歡喜。然後
T0375_.12.0691a22: 當以大般涅槃。而教導之。若有誹謗
T0375_.12.0691a23: 大乘經者。當以勢力摧之令伏。既摧伏
T0375_.12.0691a24: 已然後勸令讀大涅槃。若有愛樂大乘經
T0375_.12.0691a25: 者。我躬當往恭敬供養尊重讃歎。爾時佛
T0375_.12.0691a26: 讃迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大乘經
T0375_.12.0691a27: 典。貪大乘經受大乘經味大乘經。信敬
T0375_.12.0691a28: 尊重供養大乘。善男子。汝今以此善心因
T0375_.12.0691a29: 縁。當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩
T0375_.12.0691b01: 薩。在前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦
T0375_.12.0691b02: 不久復當如我廣爲大衆演説如是大般
T0375_.12.0691b03: 涅槃如來佛性諸佛所説祕密之藏。善男子。
T0375_.12.0691b04: 過去之世佛日未出。我於爾時作婆羅門
T0375_.12.0691b05: 修菩薩行。悉能通達一切外道所有經論。
T0375_.12.0691b06: 修寂滅行具足威儀。其心清淨。不爲外來
T0375_.12.0691b07: 能生欲想之所破壞。滅瞋恚火。受持常樂
T0375_.12.0691b08: 我淨之法。周遍求索大乘經典。乃至不聞
T0375_.12.0691b09: 方等名字。我於爾時住於雪山。其山清淨
T0375_.12.0691b10: 流泉浴池。樹林藥木充滿其地。處處石間有
T0375_.12.0691b11: 清流水。多諸香花周遍嚴飾。衆鳥禽獸不
T0375_.12.0691b12: 可稱計。甘果滋繁種別難計。復有無量藕
T0375_.12.0691b13: 根甘根青木香根。我於爾時獨處其中唯
T0375_.12.0691b14: 食諸果。食已繋心思惟坐禪。經無量歳。亦
T0375_.12.0691b15: 不聞有如來出世大乘經名。善男子。我修
T0375_.12.0691b16: 如是苦難行時。釋提桓因等諸天人。心大
T0375_.12.0691b17: 驚怪即共集會。各各相謂而説偈言
T0375_.12.0691b18: 各共相指示 清淨雪山中
T0375_.12.0691b19: 寂靜離欲主 功徳莊嚴王
T0375_.12.0691b20: 以離貪瞋慢 永斷諸愚癡
T0375_.12.0691b21: 口初未曾説 麁惡等語言
T0375_.12.0691b22: 爾時衆中有一天子名曰歡喜。復説偈言
T0375_.12.0691b23: 如是離欲人 清淨勤精進
T0375_.12.0691b24: 將不求帝釋 及以諸天耶
T0375_.12.0691b25: 若是求道者 修行諸苦行
T0375_.12.0691b26: 是人多欲求 帝釋所坐處
T0375_.12.0691b27: 爾時復有一仙天子。即爲帝釋而説偈言
T0375_.12.0691b28: 天主憍尸迦 不應生此慮
T0375_.12.0691b29: 外道修苦行 何必求帝處
T0375_.12.0691c01: 説是偈已復作是言。憍尸迦。世有大士。爲
T0375_.12.0691c02: 衆生故不貪己身。爲欲利益諸衆生故。
T0375_.12.0691c03: 而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸
T0375_.12.0691c04: 過咎故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不
T0375_.12.0691c05: 生貪著如視涕唾。如是大士棄捨財寶所
T0375_.12.0691c06: 愛妻子頭目髓腦手足支節所居舍宅象馬車
T0375_.12.0691c07: 乘奴婢僮僕。亦不願求生於天上。唯求
T0375_.12.0691c08: 欲令一切衆生得受快樂。如我所解。如是
T0375_.12.0691c09: 大士清淨無染衆結永盡。唯欲求於阿耨
T0375_.12.0691c10: 多羅三藐三菩提。釋提桓因復作是言。如汝
T0375_.12.0691c11: 言者是人則爲攝取一切世間衆生。大仙。
T0375_.12.0691c12: 若此世間有佛樹者。能除一切諸天世人
T0375_.12.0691c13: 及阿修羅煩惱毒蛇。是諸衆生住是佛樹陰
T0375_.12.0691c14: 涼中者。煩惱諸毒悉得消滅。大仙。是人若
T0375_.12.0691c15: 當未來世中作善逝者。我等悉當得滅無
T0375_.12.0691c16: 量熾然煩惱。如是之事實爲難信。何以故。
T0375_.12.0691c17: 無量百千諸衆生等。發於阿耨多羅三藐三
T0375_.12.0691c18: 菩提心。見少微縁於阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0691c19: 即便動轉。如水中月水動則動。猶如畫像難
T0375_.12.0691c20: 成易壞。菩提之心。亦復如是難發易壞。大
T0375_.12.0691c21: 仙。如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討
T0375_.12.0691c22: 賊。臨陣恐怖則便退散。無量衆生亦復如
T0375_.12.0691c23: 是。發菩提心牢自莊嚴。見生死過心生恐
T0375_.12.0691c24: 怖即便退散。大仙。我見如是無量衆生。發
T0375_.12.0691c25: 心之後皆生動轉。是故我今雖見是人修
T0375_.12.0691c26: 於苦行無惱無熱住於險道其行清淨。未
T0375_.12.0691c27: 能信也。我今要當自往試之知其實能堪
T0375_.12.0691c28: 任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不。大
T0375_.12.0691c29: 仙。猶如車有二輪則能載用。鳥有二翼
T0375_.12.0692a01: 堪任飛行。是苦行者亦復如是。我雖見其
T0375_.12.0692a02: 堅持禁戒。未知其人有深智不。若有深智
T0375_.12.0692a03: 當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提
T0375_.12.0692a04: 之重擔也。大仙。譬如魚母多有胎子成就
T0375_.12.0692a05: 者少。如菴羅樹花多果少。衆生發心。乃有
T0375_.12.0692a06: 無量。及其成就少不足言。大仙。我當與汝
T0375_.12.0692a07: 倶往試之。大仙。譬如眞金三種試已乃知
T0375_.12.0692a08: 其眞。謂燒打磨。試彼苦行者亦當如是」
T0375_.12.0692a09: 爾時釋提桓因。自變其身作羅刹＊像形甚
T0375_.12.0692a10: 可畏。下至雪山去其不遠而便立住。是時
T0375_.12.0692a11: 羅刹心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清
T0375_.12.0692a12: 雅。宣過去佛所説半偈
T0375_.12.0692a13: 諸行無常 是生滅法
T0375_.12.0692a14: 説是半偈已便住其前。所現形貌甚可怖
T0375_.12.0692a15: 畏。顧眄遍視觀於四方。是苦行者。聞是半
T0375_.12.0692a16: 偈心生歡喜。譬如估客於險難處夜行
T0375_.12.0692a17: 失伴。恐怖推索還遇同侶。心生歡喜踊躍
T0375_.12.0692a18: 無量。亦如久病未遇良醫瞻病好藥後卒
T0375_.12.0692a19: 得之。如人沒海卒遇船舫。如渇乏人遇清
T0375_.12.0692a20: 冷水。如爲怨逐忽然得脱。如久繋人卒
T0375_.12.0692a21: 聞得出。亦如農夫炎旱値雨。亦如行人
T0375_.12.0692a22: 還得歸家人見已生大歡喜。善男子。我於
T0375_.12.0692a23: 爾時聞是半偈。心中歡喜亦復如是。即從
T0375_.12.0692a24: 座起以手擧髮。四向顧視而説是言。向所
T0375_.12.0692a25: 聞偈誰之所説。爾時亦更不見餘人。唯見
T0375_.12.0692a26: 羅刹即説是言。誰開如是解脱之門。誰能
T0375_.12.0692a27: 雷震諸佛音聲。誰於生死睡眠之中而獨覺
T0375_.12.0692a28: 寤。唱如是言。誰能於此示道生死饑饉衆
T0375_.12.0692a29: 生無上道味。無量衆生沈生死海。誰能於中
T0375_.12.0692b01: 作大船師。是諸衆生常爲煩惱重病所纒。
T0375_.12.0692b02: 誰能於中爲作良醫。説是半偈啓悟我心。
T0375_.12.0692b03: 猶如半月漸開蓮花。善男子。我於爾時更
T0375_.12.0692b04: 無所見。唯見羅刹。復作是念。將是羅刹説
T0375_.12.0692b05: 是偈耶。覆生疑惑。非其説耶。何以故。
T0375_.12.0692b06: 是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。
T0375_.12.0692b07: 一切恐怖醜陋即除。何有此人形貌如是能
T0375_.12.0692b08: 説此偈。不應火中出於蓮花。非日光中
T0375_.12.0692b09: 出生冷水。善男子。我於爾時復作是念。我
T0375_.12.0692b10: 今無智。而此羅刹或能得見過去諸佛。從
T0375_.12.0692b11: 諸佛所聞是半偈。我今當問。即便前至是
T0375_.12.0692b12: 羅刹所。作如是言。善哉大士。汝於何處得
T0375_.12.0692b13: 是過去離怖畏者所説半偈。大士。復於何
T0375_.12.0692b14: 處而得如是半如意珠。大士。是半偈義乃
T0375_.12.0692b15: 是過去未來現在諸佛世尊之正道也。一切世
T0375_.12.0692b16: 間無量衆生。常爲諸見羅網所覆。終身於
T0375_.12.0692b17: 此外道法中。初不得聞如是出世十力世雄
T0375_.12.0692b18: 所説空義。善男子。我聞是已。即答我言。大
T0375_.12.0692b19: 婆羅門汝今不應問我是義。何以故。我不
T0375_.12.0692b20: 食來已經多日。處處求索了不能得。飢渇
T0375_.12.0692b21: 苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。我今力
T0375_.12.0692b22: 能飛行虚空。至欝單越乃至天上。處處求
T0375_.12.0692b23: 食亦不能得。以是義故我説是語。善男
T0375_.12.0692b24: 子。我時即復語羅刹言。大士。若能爲我説
T0375_.12.0692b25: 是偈竟。我當終身爲汝弟子。大士。汝所説
T0375_.12.0692b26: 者名字不終義亦不盡。以何因縁不欲説
T0375_.12.0692b27: 耶。夫財施者則有竭盡。法施因縁不可盡
T0375_.12.0692b28: 也。法施無盡多所利益。我今聞此半偈法
T0375_.12.0692b29: 已。心生驚疑。汝今幸可爲我除斷。説此偈
T0375_.12.0692c01: 竟我當終身爲汝弟子。羅刹答言。汝智太
T0375_.12.0692c02: 過但自憂身。都不見念今我定爲飢苦所
T0375_.12.0692c03: 逼實不能説。我即問言。汝所食者爲是何
T0375_.12.0692c04: 物。羅刹答言。汝不足問。我若説者令多人
T0375_.12.0692c05: 怖。我復問言。此中獨處更無有人。我不畏
T0375_.12.0692c06: 汝何故不説。羅刹答言。我所食者唯人暖
T0375_.12.0692c07: 肉。其所飮者唯人熱血。自我薄福唯食此
T0375_.12.0692c08: 食。周遍求索困不能得。世雖多人皆有福
T0375_.12.0692c09: 徳。兼爲諸天之所守護。而我無力不能得
T0375_.12.0692c10: 殺。善男子。我復語言。汝但具足説是半偈。
T0375_.12.0692c11: 我聞偈已當以此身奉施供養。大士。我設
T0375_.12.0692c12: 命終如此之身無所復用。當爲虎狼鵄梟
T0375_.12.0692c13: 鵰鷲之所噉食。然復不得一毫之福。我今
T0375_.12.0692c14: 爲求阿耨多羅三藐三菩提。捨不堅身以
T0375_.12.0692c15: 易堅身。羅刹答言。誰當信汝如是之言。爲
T0375_.12.0692c16: 八字故棄所愛身。善男子。我即答言。汝眞
T0375_.12.0692c17: 無智。譬如有人施他瓦器得七寶器。我亦
T0375_.12.0692c18: 如是捨不堅身得金剛身。汝言誰當信者。
T0375_.12.0692c19: 我今有證。大梵天王釋提桓因及四天王能
T0375_.12.0692c20: 證是事。復有天眼諸菩薩等爲欲利益無
T0375_.12.0692c21: 量衆生修行＊大乘具六度者。亦能證知。
T0375_.12.0692c22: 復有十方諸佛世尊利衆生者。亦能證我
T0375_.12.0692c23: 爲八字故捨於身命。羅刹復言。汝若如是
T0375_.12.0692c24: 能捨身者。諦聽諦聽。當爲汝説其餘半偈。
T0375_.12.0692c25: 善男子。我於爾時聞是事已心中歡喜即
T0375_.12.0692c26: 解己身所著鹿皮。爲此羅刹敷置法座。白
T0375_.12.0692c27: 言。和上。願坐此座。我即於前叉手長跪而
T0375_.12.0692c28: 作是言。唯願和上。善爲我説其餘半偈令
T0375_.12.0692c29: 得具足。羅刹即説
T0375_.12.0693a01: 生滅滅已 寂滅爲樂
T0375_.12.0693a02: 爾時羅刹説是偈已。復作是言。菩薩摩訶薩
T0375_.12.0693a03: 汝今已聞具足偈義。汝之所願爲悉滿足。若
T0375_.12.0693a04: 必欲利諸衆生者。時施我身。善男子。我於
T0375_.12.0693a05: 爾時深思此義。然後處處若石若壁若樹
T0375_.12.0693a06: 若道書寫此偈。即便更繋所著衣裳。恐其
T0375_.12.0693a07: 死後身體露現。即上高樹。爾時樹神復問我
T0375_.12.0693a08: 言。善哉仁者欲作何事。善男子。我時答言。
T0375_.12.0693a09: 我欲捨身以報偈價。樹神問言。如是偈者
T0375_.12.0693a10: 何所利益。我時答言。如是偈句乃是過去未
T0375_.12.0693a11: 來現在諸佛所説開空法道。我爲此法棄
T0375_.12.0693a12: 捨身命。不爲利養名聞財寶轉輪聖王四大
T0375_.12.0693a13: 天王釋提桓因大梵天王人天中樂。爲欲利
T0375_.12.0693a14: 益一切衆生故捨此身。善男子。我捨身時
T0375_.12.0693a15: 復作是言。願令一切慳惜之人悉來見我
T0375_.12.0693a16: 捨離此身。若有少施起貢高者。亦令得
T0375_.12.0693a17: 見我爲一偈捨此身命如棄草木。我於
T0375_.12.0693a18: 爾時説是＊語已。尋即放身自投樹下。下
T0375_.12.0693a19: 未至地時。虚空之中出種種聲。其聲乃
T0375_.12.0693a20: 至阿迦尼吒。爾時羅刹還復釋身。即於
T0375_.12.0693a21: 空中接取我身安置平地。爾時釋提桓因
T0375_.12.0693a22: 及諸天人大梵天王。稽首頂禮於我足下。讃
T0375_.12.0693a23: 言善哉善哉。眞是菩薩。能大利益無量衆生。
T0375_.12.0693a24: 欲於無明黒闇之中然大法炬。由我愛惜
T0375_.12.0693a25: 如來大法故相嬈惱。＊唯願聽我懺悔罪咎。
T0375_.12.0693a26: 汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提。
T0375_.12.0693a27: 願見濟度。爾時釋提桓因及諸天衆頂禮我
T0375_.12.0693a28: 足。於是辭去忽然不現。善男子。如我往
T0375_.12.0693a29: 昔爲半偈故捨棄此身。以是因縁便得超
T0375_.12.0693b01: 越足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三
T0375_.12.0693b02: 菩提。善男子。我得如是無量功徳。皆由供
T0375_.12.0693b03: 養如來正法。善男子。汝今亦爾。發於阿耨
T0375_.12.0693b04: 多羅三藐三菩提心。則已超過無量無邊恒
T0375_.12.0693b05: 河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住於大
T0375_.12.0693b06: 乘大般涅槃修於聖行
T0375_.12.0693b07: ＊大般涅槃經卷第十三
T0375_.12.0693b08:
T0375_.12.0693b09:
T0375_.12.0693b10:
T0375_.12.0693b11:
T0375_.12.0693b12: ＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
T0375_.12.0693b13: ＊梵行品第二十之一
T0375_.12.0693b14: 善男子。云何菩薩摩訶薩梵行。善男子。菩薩
T0375_.12.0693b15: 摩訶薩住於大乘大般涅槃。住七善法得
T0375_.12.0693b16: 具梵行。何等爲七。一者知法。二者知義。
T0375_.12.0693b17: 三者知時。四者知足。五者自知。六者知衆。
T0375_.12.0693b18: 七者知尊卑。善男子。云何菩薩摩訶薩知
T0375_.12.0693b19: 法。善男子。是菩薩摩訶薩知十二部經。謂
T0375_.12.0693b20: 修多羅･祇夜･授記･伽陀･優陀那･尼陀那･阿
T0375_.12.0693b21: 波陀那･伊帝目多伽･闍陀伽･毘佛略･阿浮陀
T0375_.12.0693b22: 達摩･優波提舍。善男子。何等名爲修多羅
T0375_.12.0693b23: 經。從如是我聞乃至歡喜奉行。如是一切
T0375_.12.0693b24: 名修多羅。何等名爲祇夜經。佛告諸比丘。
T0375_.12.0693b25: 昔我與汝愚無智慧。不能如實見四眞諦。
T0375_.12.0693b26: 是故流轉久處生死沒大苦海。何等爲四。
T0375_.12.0693b27: 苦集滅道。如佛昔日爲諸比丘説契經竟。
T0375_.12.0693b28: 爾時復有利根衆生。爲聽法故後至佛所。
T0375_.12.0693b29: 即便問人。如來向者爲説何事。佛時知已。
T0375_.12.0693c01: 即因本經以偈頌曰
T0375_.12.0693c02: 我昔與汝等 不見四眞諦
T0375_.12.0693c03: 是故久流轉 生死大苦海
T0375_.12.0693c04: 若能見四諦 則得斷生死
T0375_.12.0693c05: 生有既已盡 更不受諸有
T0375_.12.0693c06: 是名祇夜經何等名爲＊授記經。如有經
T0375_.12.0693c07: 律如來説時。爲諸天人＊授佛記別汝阿
T0375_.12.0693c08: 逸多。未來有王名曰蠰佉。當於是世而
T0375_.12.0693c09: 成佛道。號曰彌勒。是名＊授記經。何等名
T0375_.12.0693c10: 爲伽陀經。除修多羅及諸戒律。其餘有説
T0375_.12.0693c11: 四句之偈。所謂
T0375_.12.0693c12: 諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意
T0375_.12.0693c13: 是諸佛教
T0375_.12.0693c14: 是名伽陀＊經何等名爲＊優陀那經。如佛晡
T0375_.12.0693c15: 時入於禪定。爲諸天衆廣説法要。時諸比
T0375_.12.0693c16: 丘各作是念。如來今者爲何所作。如來明旦
T0375_.12.0693c17: 從禪定起。無有人問。以他心智即自説言。
T0375_.12.0693c18: 比丘當知。一切諸天壽命極長。汝諸比丘。善
T0375_.12.0693c19: 哉爲他不求己利。善哉少欲。善哉知足。善
T0375_.12.0693c20: 哉寂靜。如是諸經無問自説。是名優陀那
T0375_.12.0693c21: ＊經。何等名爲尼陀那經。如諸經偈所因根
T0375_.12.0693c22: 本爲他演説。如舍衞國有一丈夫羅網捕
T0375_.12.0693c23: 鳥得已籠繋隨與水穀而復還放。世尊知其
T0375_.12.0693c24: 本末因縁。而説偈言
T0375_.12.0693c25: 莫輕小惡 以爲無殃 水渧雖微
T0375_.12.0693c26: 漸盈大器
T0375_.12.0693c27: 是名尼陀那＊經。何等名爲阿波陀那經。如
T0375_.12.0693c28: 戒律中所説譬喩。是名阿波陀那＊經。何等
T0375_.12.0693c29: 名爲伊帝目多伽經。如佛所説。比丘當知。
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