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大般涅槃經 (No. 0375_ 慧嚴譯 ) in Vol. 12 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T0375_.12.0648a01: 爲是苦。若是苦者云何生樂。以於苦中生 T0375_.12.0648a02: 樂想故。名爲*顛倒。樂生苦想名爲*顛倒。 T0375_.12.0648a03: 樂者即是如來。苦者如來無常。若説如來是 T0375_.12.0648a04: 無常者。是名樂中生於苦想。如來常住是 T0375_.12.0648a05: 名爲樂若我説言如來是常。云何復得入 T0375_.12.0648a06: 於涅槃。若言如來非是苦者。云何捨身而 T0375_.12.0648a07: 取滅度以於樂中生苦想故。名爲*顛倒。 T0375_.12.0648a08: 是名*初倒。無常常想常無常想。是名*顛 T0375_.12.0648a09: 倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促。 T0375_.12.0648a10: 若有説言不修空寂得長壽者。是名*顛 T0375_.12.0648a11: 倒。是名第二*顛倒。無我我想我無我想。是 T0375_.12.0648a12: 名顛倒。世間之人亦説有我。佛法之中亦 T0375_.12.0648a13: 説有我。世間之人雖説有我無有佛性。 T0375_.12.0648a14: 是則名爲於無我中而生我想。是名*顛 T0375_.12.0648a15: 倒。佛法有我即是佛性。世間之人説佛法無 T0375_.12.0648a16: 我。是名我中生無我想。若言佛法必定無 T0375_.12.0648a17: 我。是故如來勅諸弟子。修習無我名爲*顛 T0375_.12.0648a18: 倒。是名第三*顛倒。淨不淨想。不淨淨想是 T0375_.12.0648a19: 名*顛倒。淨者即是如來常住。非雜食身非 T0375_.12.0648a20: 煩惱身非是肉身。非是筋骨繋縛之身。若 T0375_.12.0648a21: 有説言如來無常是雜食身。乃至筋骨繋縛 T0375_.12.0648a22: 之身。法僧解脱是滅盡者。是名*顛倒。不淨 T0375_.12.0648a23: 淨想名*顛倒者。若有説言。我此身中無 T0375_.12.0648a24: 有一法。是不淨者。以無不淨定當得入 T0375_.12.0648a25: 清淨之處。如來所説修不淨觀。如是之言是 T0375_.12.0648a26: 虚妄説是名*顛倒。是則名爲第四*顛倒」 T0375_.12.0648a27: 迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正 T0375_.12.0648a28: 見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人 T0375_.12.0648a29: *大般涅槃經卷第七 T0375_.12.0648b01: T0375_.12.0648b02: T0375_.12.0648b03: T0375_.12.0648b04: *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 T0375_.12.0648b05: *如來性品第十二 T0375_.12.0648b06: 迦葉白佛言。世尊。二十五有有我不耶。佛 T0375_.12.0648b07: 言。善男子。我者即是如來藏義。一切衆生悉 T0375_.12.0648b08: 有佛性。即是我義。如是我義從本已來。常 T0375_.12.0648b09: 爲無量煩惱所覆。是故衆生不能得見。善 T0375_.12.0648b10: 男子。如貧女人舍内多有眞金之藏。家人大 T0375_.12.0648b11: 小無有知者。時有異人善知方便語貧 T0375_.12.0648b12: 女言。我今雇汝。汝可爲我耘除草穢。女 T0375_.12.0648b13: 即答言。我今不能。汝若能示我子金藏。然 T0375_.12.0648b14: 後乃當速爲汝作。是人復言。我知方便能 T0375_.12.0648b15: 示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況 T0375_.12.0648b16: 汝能知。是人*復言。我今審能。女人答言。我 T0375_.12.0648b17: 亦欲見并可示我。是人即於其家掘出金 T0375_.12.0648b18: 藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是 T0375_.12.0648b19: 人。善男子。衆生佛性亦復如是。一切衆生不 T0375_.12.0648b20: 能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今 T0375_.12.0648b21: 普示一切衆生所有佛性爲諸煩惱之所覆 T0375_.12.0648b22: 蔽。如彼貧人有眞金藏不能得見。如來今 T0375_.12.0648b23: 日普示衆生諸覺寶藏。所謂佛性。一切衆生 T0375_.12.0648b24: 見是事已。心生歡喜歸仰如來。善方便者 T0375_.12.0648b25: 即是如來。貧女人者即是一切無量衆生。眞 T0375_.12.0648b26: 金藏者即佛性也 T0375_.12.0648b27: 復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得 T0375_.12.0648b28: 病。是女愁惱求覓良醫。良醫既至合三種 T0375_.12.0648b29: 藥酥乳石蜜與之令服。因告女人兒服 T0375_.12.0648c01: 藥已且莫與乳。須藥消已爾乃與之。是時 T0375_.12.0648c02: 女人即以苦味用塗其乳。語其兒言。我乳 T0375_.12.0648c03: 毒塗不可復觸。小兒渇乏欲得母乳。聞 T0375_.12.0648c04: 乳毒氣便遠捨去。至其藥消母乃洗乳喚 T0375_.12.0648c05: 子與之。是時小兒雖復飢渇。先聞毒氣是 T0375_.12.0648c06: 故不來。母復語言。爲汝服藥故以毒塗。汝 T0375_.12.0648c07: 藥已消我已洗竟。汝便可來飮乳無苦。其 T0375_.12.0648c08: 兒聞已漸漸還飮。善男子。如來亦爾。爲度 T0375_.12.0648c09: 一切教諸衆生修無我法。如是修已永斷 T0375_.12.0648c10: 我心入於涅槃。爲除世間諸妄見故。示現 T0375_.12.0648c11: 出過世間法故。復示世間計我虚妄非眞 T0375_.12.0648c12: 實故。修無我法清淨身故。譬如女人爲其 T0375_.12.0648c13: 子故以苦味塗乳。如來亦爾。爲修空故説 T0375_.12.0648c14: 言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已而 T0375_.12.0648c15: 喚其子欲令還服。我今亦爾説如來藏。 T0375_.12.0648c16: 是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已 T0375_.12.0648c17: 漸還飮乳。比丘亦爾。應自分別如來祕藏。 T0375_.12.0648c18: 不得不有 T0375_.12.0648c19: 迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。 T0375_.12.0648c20: 嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋 T0375_.12.0648c21: 應有知。以是義故定知無我。若定有我受 T0375_.12.0648c22: 生已後應無終沒。若使一切皆有佛性是 T0375_.12.0648c23: 常住者應無壞相。若無壞相云何而有刹 T0375_.12.0648c24: 利婆羅門毘舍首陀及旃陀羅畜生差別。今 T0375_.12.0648c25: 見業縁種種不同諸趣各異。若定有我一切 T0375_.12.0648c26: 衆生應無勝負。以是義故定知佛性非是 T0375_.12.0648c27: 常法。若言佛性定是常者。何縁復説有殺 T0375_.12.0648c28: 盜婬兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性 T0375_.12.0648c29: 常。何故酒後荒醉迷亂。若我性常。盲應見 T0375_.12.0649a01: 色。聾應聞聲。瘂應能語。拘躄能行。若我性 T0375_.12.0649a02: 常。不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽 T0375_.12.0649a03: 獸。若我常者。本所更事不應忘失。若不忘 T0375_.12.0649a04: 失。何縁復言我曾何處見是人耶。若我常 T0375_.12.0649a05: 者。則不應有老少盛衰憶念往事。若我常 T0375_.12.0649a06: 者止住何處。爲在涕唾青黄赤白諸色中 T0375_.12.0649a07: 耶。若我常者應遍身中如胡麻油間無空 T0375_.12.0649a08: 處。若斷身時我亦應斷。佛告迦葉。善男子。 T0375_.12.0649a09: 譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。 T0375_.12.0649a10: 與餘力士捔力相撲。而彼力士以頭觸 T0375_.12.0649a11: 之。其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所 T0375_.12.0649a12: 在。其處有瘡。即命良醫欲自療治。時有 T0375_.12.0649a13: 明醫善知方藥。即知是瘡因珠入體是珠 T0375_.12.0649a14: 入皮即便停住。是時良醫尋問力士。卿額上 T0375_.12.0649a15: 珠爲何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠 T0375_.12.0649a16: 乃失去耶。是珠今者爲何所在。將非幻化。 T0375_.12.0649a17: 憂愁啼哭。是時良醫慰喩力士。汝今不應 T0375_.12.0649a18: 生大愁苦。汝因鬪時寶珠入體。今在皮 T0375_.12.0649a19: 裏影現於外。汝等鬪時瞋恚毒盛。珠陷入 T0375_.12.0649a20: 體故不自知。是時力士不信醫言。若在皮 T0375_.12.0649a21: 裏膿血不淨何縁不出。若在筋裏不應可 T0375_.12.0649a22: 見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照其 T0375_.12.0649a23: 面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚 T0375_.12.0649a24: 怪生奇特想。善男子。一切衆生亦復如是。 T0375_.12.0649a25: 不能親近善知識故。雖有佛性皆不能 T0375_.12.0649a26: 見。而爲貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽。故墮地 T0375_.12.0649a27: 獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅刹利婆羅門毘舍 T0375_.12.0649a28: 首陀。生如是等種種家中。因心所起種種 T0375_.12.0649a29: 業縁。雖受人身聾盲瘖瘂拘躄癃跛。於二 T0375_.12.0649b01: 十五有受諸果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不 T0375_.12.0649b02: 知佛性。如彼力士寳珠在體謂呼失去。衆 T0375_.12.0649b03: 生亦爾。不知親近善知識故。不識如來微 T0375_.12.0649b04: 密寶藏。修學無我譬如非聖雖説有我亦 T0375_.12.0649b05: 復不知我之眞性。我諸弟子亦復如是。不 T0375_.12.0649b06: 知親近善知識故。修學無我。亦復不知 T0375_.12.0649b07: 無我之處。尚自不知無我眞性。況復能 T0375_.12.0649b08: 知有我眞性。善男子。如來如是説諸衆生 T0375_.12.0649b09: 皆有佛性。譬如良醫示彼力士金剛寶珠。 T0375_.12.0649b10: 是諸衆生爲無量億諸煩惱等之所覆蔽。不 T0375_.12.0649b11: 識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知明了。如 T0375_.12.0649b12: 彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子。如 T0375_.12.0649b13: 來祕藏如是無量不可思議 T0375_.12.0649b14: 復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂 T0375_.12.0649b15: 味。其味極甜。在深叢下人無能見。有人聞 T0375_.12.0649b16: 香即知其地當有是藥。過去世中有轉輪 T0375_.12.0649b17: 王。於彼雪山爲此藥故。在在處處造作木 T0375_.12.0649b18: 筩以接是藥。是藥熟時從地流出集木筩 T0375_.12.0649b19: 中。其味眞正。王既沒已。其後是藥或醋或醎 T0375_.12.0649b20: 或甜或苦或辛或淡如是一味隨其流處。有 T0375_.12.0649b21: 種種異。是藥眞味停留在山猶如滿月。凡人 T0375_.12.0649b22: 薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有 T0375_.12.0649b23: 聖王出現於世。以福因縁即得是藥眞正 T0375_.12.0649b24: 之味。善男子。如來祕藏其味亦爾。爲諸煩惱 T0375_.12.0649b25: 叢林所覆。無明衆生不能得見藥一味者 T0375_.12.0649b26: 譬如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄 T0375_.12.0649b27: 畜生餓鬼。天人男女非男非女。刹利婆羅門 T0375_.12.0649b28: 毘舍首陀。佛性雄猛難可毀壞。是故無有 T0375_.12.0649b29: 能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性 T0375_.12.0649c01: 終不可斷。性若可斷無有是處。如我性者 T0375_.12.0649c02: 即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能毀 T0375_.12.0649c03: 壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就 T0375_.12.0649c04: 阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因縁 T0375_.12.0649c05: 無能殺者 T0375_.12.0649c06: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當 T0375_.12.0649c07: 無有不善之業 T0375_.12.0649c08: 佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。衆生 T0375_.12.0649c09: 佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有 T0375_.12.0649c10: 殺生即墮惡趣。以業因縁。而有刹利婆羅 T0375_.12.0649c11: 門等毘舍首陀及旃陀羅若男若女非男非女 T0375_.12.0649c12: 二十五有差別之相流轉生死。非聖之人横 T0375_.12.0649c13: 計於我大小諸相猶如稗子。或如米豆乃 T0375_.12.0649c14: 至母指。如是種種妄生憶想。妄想之相無 T0375_.12.0649c15: 有眞實。出世我相名爲佛性。如是計我是 T0375_.12.0649c16: 名最善 T0375_.12.0649c17: 復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利 T0375_.12.0649c18: 掘地直下。磐石沙礫直過無難。唯至金 T0375_.12.0649c19: 剛不能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能破 T0375_.12.0649c20: 壞。善男子。衆生佛性亦復如是。一切論者天 T0375_.12.0649c21: 魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是 T0375_.12.0649c22: 起作。起作之相猶如石沙可穿可壞。佛性 T0375_.12.0649c23: 眞我。譬如金剛不可毀壞。以是義故壞五 T0375_.12.0649c24: 陰者。名爲殺生。善男子。必定當知佛法如 T0375_.12.0649c25: 是不可思議 T0375_.12.0649c26: 善男子。方等經者猶如甘露。亦如毒藥。迦 T0375_.12.0649c27: 葉菩薩復白佛言。如來何縁説方等經譬如 T0375_.12.0649c28: 甘露亦如毒藥 T0375_.12.0649c29: 佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏眞實義 T0375_.12.0650a01: 不。迦葉白言。我今實欲得知如來祕藏之 T0375_.12.0650a02: 義。爾時世尊而説偈言 T0375_.12.0650a03: 或有服甘露 傷命而早夭 T0375_.12.0650a04: 或復服甘露 壽命得長存 T0375_.12.0650a05: 或有服毒生 有縁服毒死 T0375_.12.0650a06: 無礙智甘露 所謂大乘典 T0375_.12.0650a07: 如是大乘典 亦名雜毒藥 T0375_.12.0650a08: 如酥醍醐等 及以諸石蜜 T0375_.12.0650a09: 服消則爲藥 不消則爲毒 T0375_.12.0650a10: 方等亦如是 智者爲甘露 T0375_.12.0650a11: 愚不知佛性 服之則成毒 T0375_.12.0650a12: 聲聞及縁覺 大乘爲甘露 T0375_.12.0650a13: 猶如諸味中 乳最爲第一 T0375_.12.0650a14: 如是懃進者 依因於大乘 T0375_.12.0650a15: 得至於涅槃 成人中象王 T0375_.12.0650a16: 衆生知佛性 猶如迦葉等 T0375_.12.0650a17: 無上甘露味 不生亦不死 T0375_.12.0650a18: 迦葉汝今當 善分別三歸 T0375_.12.0650a19: 如是三歸性 則是我之性 T0375_.12.0650a20: 若能諦觀察 我性有佛性 T0375_.12.0650a21: 當知如是人 得入祕密藏 T0375_.12.0650a22: 知我及我所 是人已出世 T0375_.12.0650a23: 佛法三寶性 無上第一尊 T0375_.12.0650a24: 如我所説偈 其性義如是 T0375_.12.0650a25: 爾時迦葉。復説偈言 T0375_.12.0650a26: 我今都不知 歸依三寶處 T0375_.12.0650a27: 云何當歸趣 無上無所畏 T0375_.12.0650a28: 不知三寶處 云何作無我 T0375_.12.0650a29: 云何歸佛者 而得於安慰 T0375_.12.0650b01: 云何歸依法 唯願爲我説 T0375_.12.0650b02: 云何得自在 云何不自在 T0375_.12.0650b03: 云何歸依僧 轉得無上利 T0375_.12.0650b04: 云何眞實説 未來成佛道 T0375_.12.0650b05: 未來若不成 云何歸三寶 T0375_.12.0650b06: 我今無預知 當行次第依 T0375_.12.0650b07: 云何未懷妊 而作生子想 T0375_.12.0650b08: 若必在胎中 則名爲有子 T0375_.12.0650b09: 子若在胎中 定當生不久 T0375_.12.0650b10: 是名爲子義 衆生業亦然 T0375_.12.0650b11: 如佛之所説 愚者不能知 T0375_.12.0650b12: 以其不知故 輪迴生死獄 T0375_.12.0650b13: 假名優婆塞 不知眞實義 T0375_.12.0650b14: *唯願廣分別 除斷我疑網 T0375_.12.0650b15: 如來大智慧 唯垂哀分別 T0375_.12.0650b16: 願説於如來 祕密之寶藏 T0375_.12.0650b17: 迦葉汝當知 我今當爲汝 T0375_.12.0650b18: 善開微密藏 令汝疑得斷 T0375_.12.0650b19: 今當至心聽 汝於諸菩薩 T0375_.12.0650b20: 則與第七佛 同其一名號 T0375_.12.0650b21: 歸依於佛者 眞名優婆塞 T0375_.12.0650b22: 終不更歸依 其餘諸天神 T0375_.12.0650b23: 歸依於法者 則離於殺害 T0375_.12.0650b24: 歸依聖僧者 不求於外道 T0375_.12.0650b25: 如是歸三寶 則得無所畏 T0375_.12.0650b26: 迦葉白佛言 我亦歸三寶 T0375_.12.0650b27: 是名爲正路 諸佛之境界 T0375_.12.0650b28: 三寶平等相 常有大智性 T0375_.12.0650b29: 我性及佛性 無二無差別 T0375_.12.0650c01: 是道佛所讃 正進安止處 T0375_.12.0650c02: 亦名正遍見 故爲佛所稱 T0375_.12.0650c03: 我亦趣善逝 所*讃無上道 T0375_.12.0650c04: 是最爲甘露 諸有所無有 T0375_.12.0650c05: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如 T0375_.12.0650c06: 諸聲聞凡夫之人分別三寶。於此大乘無 T0375_.12.0650c07: 有三歸分別之相。所以者何。於佛性中即 T0375_.12.0650c08: 有法僧。爲欲化度聲聞凡夫。故分別説三 T0375_.12.0650c09: 寶異相。善男子。若欲隨順世間法者。則應 T0375_.12.0650c10: 分別有三歸依。善男子。菩薩應作如是思 T0375_.12.0650c11: 惟。我今此身歸依於佛。若即此身得成佛 T0375_.12.0650c12: 道。既成佛已不當恭敬禮拜供養於諸世 T0375_.12.0650c13: 尊。何以故。諸佛平等。等爲衆生作歸依故。 T0375_.12.0650c14: 若欲尊重法身舍利。便應禮敬諸佛塔廟。 T0375_.12.0650c15: 所以者何。爲欲化度諸衆生故。亦令衆生 T0375_.12.0650c16: 於我身中起塔廟想禮拜供養。如是衆生 T0375_.12.0650c17: 以我法身爲歸依處。一切衆生皆依非眞邪 T0375_.12.0650c18: 僞之法。我當次第爲説眞法。又有歸依非 T0375_.12.0650c19: 眞僧者。我當爲作依眞僧處。若有分別 T0375_.12.0650c20: 三歸依者。我當爲作一歸依處無三差別。 T0375_.12.0650c21: 於生盲衆爲作眼目。復當爲諸聲聞縁覺 T0375_.12.0650c22: 作眞歸處。善男子。如是菩薩爲無量惡諸 T0375_.12.0650c23: 衆生等及諸智者。而作佛事 T0375_.12.0650c24: 善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我 T0375_.12.0650c25: 於是中最爲第一。一切兵衆悉依恃我。亦如 T0375_.12.0650c26: 大子如是思惟。我當調伏其餘王子紹 T0375_.12.0650c27: 繼大王帝王之業而得自在。令諸王子悉 T0375_.12.0650c28: 見歸依。是故不應生下劣心。如王王子大 T0375_.12.0650c29: 臣亦爾。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。作 T0375_.12.0651a01: 是思惟。云何三事與我一體。善男子。我示 T0375_.12.0651a02: 三事即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身 T0375_.12.0651a03: 頭最爲上。非餘支節手足等也。佛亦如 T0375_.12.0651a04: 是。最爲尊上。非法僧也。爲欲化度諸世 T0375_.12.0651a05: 間故。種種示現差別之相。如彼梯橙。是故 T0375_.12.0651a06: 汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別 T0375_.12.0651a07: 之相。汝於大乘猛利決斷應如剛刀。迦葉 T0375_.12.0651a08: 菩薩白佛言。世尊。我知故問非爲不知。我 T0375_.12.0651a09: 爲菩薩大勇猛者。問於無垢清淨行處。欲 T0375_.12.0651a10: 令如來爲諸菩薩廣宣分別奇特之事稱 T0375_.12.0651a11: 揚大乘方等經典。如來大悲今已善説。我亦 T0375_.12.0651a12: 如是安住其中所説菩薩清淨行處。即是宣 T0375_.12.0651a13: 説大涅槃經。世尊。我今亦當廣爲衆生顯 T0375_.12.0651a14: 揚如是如來祕藏。亦當證知眞三歸處。若 T0375_.12.0651a15: 有衆生能信如是大涅槃經。其人則能自 T0375_.12.0651a16: 然了達三歸依處。何以故。如來祕藏有佛 T0375_.12.0651a17: 性故。其有宣説是經典者。皆言身中盡有 T0375_.12.0651a18: 佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以 T0375_.12.0651a19: 故。於未來世我身即當成就三寶。是故聲 T0375_.12.0651a20: 聞縁覺之人及餘衆生。皆依於我恭敬禮拜。 T0375_.12.0651a21: 善男子以是義故應當正學大乘經典。迦 T0375_.12.0651a22: 葉復言。佛性如是不可思議。三十二相八十 T0375_.12.0651a23: 種好亦不可思議 T0375_.12.0651a24: 爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已 T0375_.12.0651a25: 成就深利智慧。我今當更善爲汝説入如 T0375_.12.0651a26: 來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我 T0375_.12.0651a27: 者修行淨行無所利益。若言諸法皆無有 T0375_.12.0651a28: 我。是即斷見。若言我住即是常見。若言一 T0375_.12.0651a29: 切行無常者。即是斷見。諸行常者復是常見。 T0375_.12.0651b01: 若言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。 T0375_.12.0651b02: 修一切法常者墮於斷見。修一切法斷者墮 T0375_.12.0651b03: 於常見。如歩屈蟲要因前脚得移後足。修 T0375_.12.0651b04: 常斷者亦復如是。要因斷常。以是義故修 T0375_.12.0651b05: 餘法苦者皆名不善。修餘法樂者則名爲 T0375_.12.0651b06: 善。修餘法無我者是諸煩惱分。修餘法常 T0375_.12.0651b07: 者是則名曰如來祕藏。所謂涅槃無有窟 T0375_.12.0651b08: 宅。修餘無常法者即是財物。修餘常法者 T0375_.12.0651b09: 謂佛法僧及正解脱。當知如是佛法中道。遠 T0375_.12.0651b10: 離二邊而説眞法。凡夫愚人於中無疑。如 T0375_.12.0651b11: 羸病人服食*酥已氣力輕便。有無之法體 T0375_.12.0651b12: 性不定。譬如四大其性不同各自違反。良醫 T0375_.12.0651b13: 善知隨其偏發而消息之。善男子。如來亦 T0375_.12.0651b14: 爾。於諸衆生猶如良醫。知諸煩惱體相差 T0375_.12.0651b15: 別而爲除斷。開示如來祕密之藏。清淨佛性 T0375_.12.0651b16: 常住不變。若言有者智不應染。若言無者 T0375_.12.0651b17: 即是妄語。若言有者不應默然。亦復不應 T0375_.12.0651b18: 戲論諍訟。但求了知諸法眞性。凡夫之人戲 T0375_.12.0651b19: 論諍訟。不解如來微密藏故。若説於苦。愚 T0375_.12.0651b20: 人便謂身是無常。説一切苦。復不能知身 T0375_.12.0651b21: 有樂性。説無常者。凡夫之人計一切身皆 T0375_.12.0651b22: 是無常。譬如瓦坏。有智之人應當分別。不 T0375_.12.0651b23: 應盡言一切無常。何以故。我身即有佛性 T0375_.12.0651b24: 種子。若説無我。凡夫當謂一切佛法悉無 T0375_.12.0651b25: 有我。智者應當分別無我假名不實。如是 T0375_.12.0651b26: 知已不應生疑。若言如來祕藏空寂。凡夫 T0375_.12.0651b27: 聞之生斷滅見。有智之人應當分別如來 T0375_.12.0651b28: 是常無有變易。若言解脱譬如幻化。凡夫 T0375_.12.0651b29: 當謂得眞解脱即是磨滅。有智之人應當 T0375_.12.0651c01: 分別。人中師子雖有去來常住無變。若言 T0375_.12.0651c02: 無明因縁諸行。凡夫之人聞已分別生二法 T0375_.12.0651c03: 想。明與無明。智者了達其性無二。無二之 T0375_.12.0651c04: 性即是實性。若言諸行因縁識者。凡夫謂 T0375_.12.0651c05: 二。行之與識。智者了達其性無二。無二之 T0375_.12.0651c06: 性即是實性。若言十善十惡可作不可作 T0375_.12.0651c07: 善道惡道白法黒法。凡夫謂二。智者了達 T0375_.12.0651c08: 其性無二。無二之性即是實性。若言應修 T0375_.12.0651c09: 一切法苦。凡夫謂二。智者了達其性無二。 T0375_.12.0651c10: 無二之性即是實性。若言一切行無常者如 T0375_.12.0651c11: 來祕藏亦是無常。凡夫謂二。智者了達其性 T0375_.12.0651c12: 無二。無二之性即是實性。若言一切法無我 T0375_.12.0651c13: 如來祕藏亦無有我。凡夫謂二。智者了達 T0375_.12.0651c14: 其性無二。無二之性即是實性。我與無我性 T0375_.12.0651c15: 無有二。如來祕藏其義如是。不可稱計無 T0375_.12.0651c16: 量無邊諸佛所讃。我今於是一切功徳成就 T0375_.12.0651c17: 經中皆悉説已 T0375_.12.0651c18: 善男子。我與無我性相無二。汝應如是受 T0375_.12.0651c19: 持頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如是 T0375_.12.0651c20: 經典。如我先於摩訶般若波羅蜜經中説 T0375_.12.0651c21: 我無我無有二相。如因乳生酪因酪得生 T0375_.12.0651c22: 酥因生酥得。熟酥因熟酥得醍醐。如是 T0375_.12.0651c23: 酪性爲從乳生。爲從自生從他生耶。乃 T0375_.12.0651c24: 至醍醐亦復如是。若從他生。即是他作非是 T0375_.12.0651c25: 乳生。若非乳生乳無所爲。若自生者。不應 T0375_.12.0651c26: 相似相續而生。若相續生則不倶生。若不倶 T0375_.12.0651c27: 生五種之味則不一時。雖不一時定復不 T0375_.12.0651c28: 從餘處來也。當知乳中先有酪相。甘味多 T0375_.12.0651c29: 故不能自變。乃至醍醐亦復如是。是牛食 T0375_.12.0652a01: 噉水草因縁。血脈轉變而得成乳若食甘 T0375_.12.0652a02: 草其乳則甜。若食苦草乳則苦味。雪山有 T0375_.12.0652a03: 草名曰肥膩。牛若食者純得醍醐。無有青 T0375_.12.0652a04: 黄赤白黒色。穀草因縁其乳則有色味之異。 T0375_.12.0652a05: 是諸衆生以明無明業因縁故生於二相。若 T0375_.12.0652a06: 無明轉則變爲明。一切諸法善不善等。亦復 T0375_.12.0652a07: 如是無有二相 T0375_.12.0652a08: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説乳中有 T0375_.12.0652a09: 酪。是義云何。世尊。若言乳中定有酪相以 T0375_.12.0652a10: 微細故不可見者。云何説言從乳因縁而 T0375_.12.0652a11: 生於酪。法若本無則名爲生。如其已有云 T0375_.12.0652a12: 何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦 T0375_.12.0652a13: 應有乳。如是乳中亦應有草。若言乳中定 T0375_.12.0652a14: 無酪者。云何因乳而得生酪。若法本無而 T0375_.12.0652a15: 後生者。何故乳中不生於草 T0375_.12.0652a16: 善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦 T0375_.12.0652a17: 不可説從他而生。若言乳中定有酪者。云 T0375_.12.0652a18: 何而得體味各異。是故不可説言乳中定 T0375_.12.0652a19: 有酪性。若言乳中定無酪者。乳中何故不 T0375_.12.0652a20: 生兎角。置毒乳中酪則殺人。是故不可説 T0375_.12.0652a21: 言乳中定無酪性。若言是酪從他生者。何 T0375_.12.0652a22: 故水中不生於酪。是故不可説言酪從他 T0375_.12.0652a23: 生。善男子。是牛食*噉草因縁故血則變白。 T0375_.12.0652a24: 草血滅已衆生福力變而成乳。是乳雖從草 T0375_.12.0652a25: 血而出不得言二。唯得名爲從因縁生。 T0375_.12.0652a26: 酪至醍醐亦復如是。以是義故得名牛味。 T0375_.12.0652a27: 是乳滅已因縁成酪。何等因縁若酢若煖。 T0375_.12.0652a28: 是故得名從因縁有。乃至醍醐亦復如是。 T0375_.12.0652a29: 是故不得定言乳中無有酪相。從他生者 T0375_.12.0652b01: 離乳而有。無有是處。善男子。明與無明亦 T0375_.12.0652b02: 復如是。若與煩惱諸結倶者。名爲無明若 T0375_.12.0652b03: 與一切善法倶者。名之爲明。是故我言無 T0375_.12.0652b04: 有二相。以是因縁我先説言。雪山有草 T0375_.12.0652b05: 名曰肥膩。牛若食者即成醍醐。佛性亦爾 T0375_.12.0652b06: 善男子。衆生薄福不見是草。佛性亦爾。煩 T0375_.12.0652b07: 惱覆故衆生不見。譬如大海雖同一醎其 T0375_.12.0652b08: 中亦有上妙之水味同於乳。譬如雪山雖 T0375_.12.0652b09: 復成就種種功徳多生諸藥亦有毒草。諸 T0375_.12.0652b10: 衆生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其 T0375_.12.0652b11: 中亦有妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但 T0375_.12.0652b12: 爲煩惱客塵所覆。若刹利婆羅門毘舍首陀 T0375_.12.0652b13: 能斷除者。即見佛性成無上道。譬如虚空 T0375_.12.0652b14: 震雷起雲一切象牙上皆生花。若無雷震 T0375_.12.0652b15: 花則不生亦無名字。衆生佛性亦復如是。 T0375_.12.0652b16: 常爲一切煩惱所覆不可得見。是故我説 T0375_.12.0652b17: 衆生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典。 T0375_.12.0652b18: 則見佛性如象牙花。雖聞契經一切三昧。 T0375_.12.0652b19: 不聞是經不知如來微妙之相。如無雷時 T0375_.12.0652b20: 象牙上花不可得見。聞是經已。即知一切 T0375_.12.0652b21: 如來所説祕藏佛性。譬如天雷見象牙花。聞 T0375_.12.0652b22: 是經已。即知一切無量衆生皆有佛性。以 T0375_.12.0652b23: 是義故。説大涅槃名爲如來祕密之藏。増 T0375_.12.0652b24: 長法身。猶如雷時象牙上花以能長養。如 T0375_.12.0652b25: 是大義。故得名爲大般涅槃。若有善男子 T0375_.12.0652b26: 善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當 T0375_.12.0652b27: 知是人能報佛恩眞佛弟子 T0375_.12.0652b28: 迦葉菩薩白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深 T0375_.12.0652b29: 甚深難見難入。聲聞縁覺所不能解 T0375_.12.0652c01: 佛言。善男子。如是如是。如汝所歎不違 T0375_.12.0652c02: 我説。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者云何甚 T0375_.12.0652c03: 深難見難入 T0375_.12.0652c04: 佛言。善男子。如百盲人爲治目故造詣良 T0375_.12.0652c05: 醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一 T0375_.12.0652c06: 指示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以 T0375_.12.0652c07: 二指三指示之。乃言少見。善男子。是大涅 T0375_.12.0652c08: 槃微妙經典。如來未説亦復如是。無量菩薩 T0375_.12.0652c09: 雖具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見 T0375_.12.0652c10: 所有佛性。如來既説即便少見。是菩薩摩訶 T0375_.12.0652c11: 薩既得見已。咸作是言。甚奇世尊。我等流 T0375_.12.0652c12: 轉無量生死。常爲無我之所惑亂。善男子。 T0375_.12.0652c13: 如是菩薩位階十地。尚不明了知見佛性。 T0375_.12.0652c14: 何況聲聞縁覺之人能得見耶。復次善男子。 T0375_.12.0652c15: 譬如仰觀虚空鵝鴈。爲是虚空。爲是鵝鴈。 T0375_.12.0652c16: 諦觀不已髣髴見之。十住菩薩於如來性 T0375_.12.0652c17: 知見少分亦復如是。況復聲聞縁覺之人而 T0375_.12.0652c18: 能知見。善男子。譬如醉人欲渉遠路朦朧 T0375_.12.0652c19: 見道。十住菩薩於如來性知見少分亦復 T0375_.12.0652c20: 如是。善男子。譬如渇人行於壙野。是人渇 T0375_.12.0652c21: 逼遍行求水。見有叢樹樹有白鶴。是人迷 T0375_.12.0652c22: 悶不能分別是樹是水。諦觀不已乃見白 T0375_.12.0652c23: 鶴及以叢樹。善男子。十住菩薩於如來性知 T0375_.12.0652c24: 見少分亦復如是。善男子。譬如有人在大 T0375_.12.0652c25: 海中。乃至無量百千由旬。遠望大舶樓櫓堂 T0375_.12.0652c26: 閣。即作是念。彼是樓櫓爲是虚空。久視乃 T0375_.12.0652c27: 生必定之心知是樓櫓。十住菩薩於自身 T0375_.12.0652c28: 中見如來性亦復如是。善男子。譬如王子 T0375_.12.0652c29: 身極懦弱通夜遊戲至明清旦目視一切悉 T0375_.12.0653a01: 不明了。十住菩薩雖於己身見如來性。亦 T0375_.12.0653a02: 復如是不大明了。復次善男子。譬如臣吏 T0375_.12.0653a03: 王事所拘逼夜還家。電明暫發因見牛聚。 T0375_.12.0653a04: 即作是念。爲是牛群爲雲爲舍。是人久視 T0375_.12.0653a05: 雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖於己身 T0375_.12.0653a06: 見如來性。未能審定亦復如是。復次善男 T0375_.12.0653a07: 子。如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相。即 T0375_.12.0653a08: 作是念。此中動者爲是蟲。耶是塵土耶。久 T0375_.12.0653a09: 視不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩於 T0375_.12.0653a10: 己身中見如來性。亦復如是不大明了。復 T0375_.12.0653a11: 次善男子。譬如有人於陰闇中遠見小兒。 T0375_.12.0653a12: 即作是念。彼爲是牛爲人爲鳥耶。久觀 T0375_.12.0653a13: 不已雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己 T0375_.12.0653a14: 身中見如來性。亦復如是不大明了。復次 T0375_.12.0653a15: 善男子。譬如有人於夜闇中見畫菩薩。 T0375_.12.0653a16: 即作是念。是菩薩像自在天像大梵天像成 T0375_.12.0653a17: 染衣耶。是人久*觀雖復意謂是菩薩像亦 T0375_.12.0653a18: 不明了。十住菩薩於己身中見如來性。亦 T0375_.12.0653a19: 復如是不大明了。善男子。所有佛性如是 T0375_.12.0653a20: 甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲聞縁覺 T0375_.12.0653a21: 所及。善男子。智者應作如是分別知如來 T0375_.12.0653a22: 性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是微細 T0375_.12.0653a23: 難知。云何肉眼而能得見 T0375_.12.0653a24: 佛告迦葉。善男子。如非想非非想天。亦非 T0375_.12.0653a25: 二乘所能得知。隨順契經以信故知。善男 T0375_.12.0653a26: 子。聲聞縁覺信順如是大涅槃經。自知己 T0375_.12.0653a27: 身有如來性亦復如是。善男子。是故應當 T0375_.12.0653a28: 精勤修習大涅槃經。善男子。如是佛性唯佛 T0375_.12.0653a29: 能知。非諸聲聞縁覺所及 T0375_.12.0653b01: 迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有衆生 T0375_.12.0653b02: 性皆説有我 T0375_.12.0653b03: 佛言。譬如二人共爲親友。一是王子。一是 T0375_.12.0653b04: 貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是 T0375_.12.0653b05: 王子有一好刀淨妙第一。心中貪著。王子後 T0375_.12.0653b06: 時執持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他 T0375_.12.0653b07: 家。即於眠中寱言刀刀。傍人聞之收至 T0375_.12.0653b08: 王所。時王問言。汝言刀者可以示我。是人 T0375_.12.0653b09: 具以上事答王。王今設使屠割臣身分裂 T0375_.12.0653b10: 手足。欲得刀者實不可得。臣與王子素爲 T0375_.12.0653b11: 親厚。先共一處雖曾眼見。乃至不敢以手 T0375_.12.0653b12: 掁觸。況當故取。王復問言。卿所見刀相貌 T0375_.12.0653b13: 何類。答言。大王。臣所見者如羖羊角。王聞 T0375_.12.0653b14: 是已欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫生 T0375_.12.0653b15: 憂怖。我庫藏中都無是刀況汝乃於王子 T0375_.12.0653b16: 邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是 T0375_.12.0653b17: 刀不。言已便崩。尋立餘子紹繼王位。復問 T0375_.12.0653b18: 群臣。汝等曾於官庫藏中見是刀不。諸臣 T0375_.12.0653b19: 答言。臣等曾見。又復問言。其状何似。答言。 T0375_.12.0653b20: 大王。如羖羊角。王言。我庫藏中何縁當有 T0375_.12.0653b21: 如是相刀。次第四王皆悉撿校求索不得。 T0375_.12.0653b22: 却後數時先逃王子。從他國還歸其本土。 T0375_.12.0653b23: 復得爲王。既登王位。復問諸臣。汝見刀不。 T0375_.12.0653b24: 答言。大王。臣等皆見又復問言。其状何似。 T0375_.12.0653b25: 答言。大王。其色清淨如優鉢羅花。復有答 T0375_.12.0653b26: 言。形如羊角。復有答言。其色紅赤猶如火 T0375_.12.0653b27: 聚。復有答言。猶如黒蛇。時王大笑。卿等皆 T0375_.12.0653b28: 悉不見我刀眞實之相。善男子。菩薩摩訶薩 T0375_.12.0653b29: 亦復如是。出現於世説我眞相。説已捨去。 T0375_.12.0653c01: 譬如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人 T0375_.12.0653c02: 説言一切有我有我。如彼貧人止宿他舍 T0375_.12.0653c03: 寱言刀刀聲聞縁覺問諸衆生我有何相。 T0375_.12.0653c04: 答言。我見我相大如*母指。或言如米。或 T0375_.12.0653c05: 如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如 T0375_.12.0653c06: 是衆生不知我相。譬如諸臣不知刀相。菩 T0375_.12.0653c07: 薩如是説於我法。凡夫不知種種分別妄 T0375_.12.0653c08: 作我相。如問刀相答似羊角。是諸凡夫次 T0375_.12.0653c09: 第相續而起邪見爲斷如是諸邪見故。如 T0375_.12.0653c10: 來示現説於無我。譬如王子語諸臣言我 T0375_.12.0653c11: 庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所説眞 T0375_.12.0653c12: 我名曰佛性。如是佛性我佛法中。譬如淨 T0375_.12.0653c13: 刀善男子。若有凡夫能善説者。即是隨順 T0375_.12.0653c14: 無上佛法。若有善能分別隨順宣説是者。 T0375_.12.0653c15: 當知即是菩薩相貌 T0375_.12.0653c16: *大般涅槃經文字品第十三 T0375_.12.0653c17: 佛復告迦葉。所有種種異論呪術言語文字。 T0375_.12.0653c18: 皆是佛説非外道説。迦葉菩薩白佛言。世 T0375_.12.0653c19: 尊。云何如來説字根本。佛言。善男子。初説 T0375_.12.0653c20: 半字以爲根本。持諸記論呪術文章諸陰實 T0375_.12.0653c21: 法。凡夫之人學是字本。然後能知是法非 T0375_.12.0653c22: 法 T0375_.12.0653c23: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者。其義 T0375_.12.0653c24: 云何。善男子。有十四音名爲字義。所言字 T0375_.12.0653c25: 者名曰涅槃。常故不流。若不流者則爲無 T0375_.12.0653c26: 盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音 T0375_.12.0653c27: 名曰字本。短阿者不破壞故。不破壞者名 T0375_.12.0653c28: 曰三寶。喩如金剛。又復阿者不流故。不流 T0375_.12.0653c29: 者即是如來。如來九孔無所流故。是故不 T0375_.12.0654a01: 流。又無九孔是故不流。不流即常。常即如 T0375_.12.0654a02: 來。如來無作。是故不流。又復阿者名爲功 T0375_.12.0654a03: 徳。功徳者即是三寶。是故名阿。次長阿者 T0375_.12.0654a04: 名阿闍梨。阿闍*梨者義何謂耶。於世間 T0375_.12.0654a05: 中得名聖者。何謂爲聖。聖名無著少欲知 T0375_.12.0654a06: 足亦名清淨。能度衆生於三有流生死大 T0375_.12.0654a07: 海。是名爲聖。又復阿者名曰制度。修持淨 T0375_.12.0654a08: 戒隨順威儀。又復阿者名依聖人。應學威 T0375_.12.0654a09: 儀進止擧動供養恭敬禮拜三尊孝養父 T0375_.12.0654a10: 母及學大乘。善男女等具持禁戒及諸菩 T0375_.12.0654a11: 薩摩訶薩等是名聖人。又復阿者名曰教誨。 T0375_.12.0654a12: 如言汝等如是應作如是莫作。若有能 T0375_.12.0654a13: 遮非威儀法。是名聖人。是故名阿 T0375_.12.0654a14: 短伊者即是佛法。梵行廣大清淨無垢。譬 T0375_.12.0654a15: 如滿月。汝等如是應作不作是義非義此 T0375_.12.0654a16: 是佛説此是魔説。是故名伊。長伊者。佛法 T0375_.12.0654a17: 微妙甚深難得。如自在天大梵天王法名 T0375_.12.0654a18: 自在。若能持者則名護法。又自在者名四護 T0375_.12.0654a19: 世。是四自在則能攝護大涅槃經。亦能自在 T0375_.12.0654a20: 敷揚宣説。又復伊者能爲衆生自在説法。 T0375_.12.0654a21: 復次伊者爲自在故説。何等是耶。所謂修 T0375_.12.0654a22: 習方等經典。復次伊者。爲斷嫉妬如除稗 T0375_.12.0654a23: 穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊 T0375_.12.0654a24: 短憂者。於諸經中最上最勝増長上上謂 T0375_.12.0654a25: 大涅槃。復次憂者如來之性。聲聞縁覺所未 T0375_.12.0654a26: 曾聞。如一切處北欝單越最爲殊勝菩薩若 T0375_.12.0654a27: 能聽受是經。於一切衆最上最勝。是故名 T0375_.12.0654a28: 憂。長憂者。譬如牛乳諸味中上。如來之性 T0375_.12.0654a29: 亦復如是。於諸經中最尊最上。若有誹謗 T0375_.12.0654b01: 當知是人與牛無別。復次憂者。是人名爲 T0375_.12.0654b02: 無慧正念誹謗如來微密祕藏。當知是人甚 T0375_.12.0654b03: 可憐愍。遠離如來祕密之藏説無我法。是 T0375_.12.0654b04: 故名憂 T0375_.12.0654b05: 㖶者即是諸佛法性涅槃。是故名㖶。野者 T0375_.12.0654b06: 謂如來義。復次*野者。如來進止屈申擧動。 T0375_.12.0654b07: 無不利益一切衆生。是故名*野 T0375_.12.0654b08: 烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永 T0375_.12.0654b09: 斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。於 T0375_.12.0654b10: 十四音是究竟義。大乘經典亦復如是。於 T0375_.12.0654b11: 諸經論最爲究竟。是故名炮 T0375_.12.0654b12: 菴者能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨 T0375_.12.0654b13: 一切金銀寶物。是故名菴。痾者名勝乘義。 T0375_.12.0654b14: 何以故。此大乘典大涅槃經。於諸經中最 T0375_.12.0654b15: 爲殊勝。是故名痾 T0375_.12.0654b16: 迦者於諸衆生起大慈悲。生於子想如羅 T0375_.12.0654b17: 睺羅作妙善義。是故名迦。呿者名非善友。 T0375_.12.0654b18: 非善友者名爲雜穢。不信如來祕密之藏。 T0375_.12.0654b19: 是故名呿。伽者名藏。藏者即是如來祕藏。 T0375_.12.0654b20: 一切衆生皆有佛性。是故名伽。重音伽者 T0375_.12.0654b21: 如來常音。何等名爲如來常音。所謂如來常 T0375_.12.0654b22: 住不變。是故名伽。俄者一切諸行破壞之相。 T0375_.12.0654b23: 是故名俄 T0375_.12.0654b24: 遮者即是修義。調伏一切諸衆生故。名爲 T0375_.12.0654b25: 修義。是故名遮。車者如來覆蔭一切衆生 T0375_.12.0654b26: 譬如大蓋。是故名車。闍者是正解脱無有 T0375_.12.0654b27: 老相。是故名闍。重音闍者煩惱繁茂譬如 T0375_.12.0654b28: 稠林。是故名闍。若者是智慧義知眞法性。 T0375_.12.0654b29: 是故名若 T0375_.12.0654c01: 吒者於閻浮提示現半身而演説法。譬如
T0375_.12.0654c04: 與無常譬如小兒。是故名*茶。重音*茶者 T0375_.12.0654c05: 不知師恩譬如羝羊。是故名*茶。挐者非 T0375_.12.0654c06: 是聖義譬如外道。是故名*拏。多者如來於 T0375_.12.0654c07: 彼告諸比丘宜離驚畏。當爲汝等説微 T0375_.12.0654c08: 妙法。是故名多。他者名愚癡義。衆生流轉 T0375_.12.0654c09: 生死自纒如蠶。是故名他。陀者名曰大施。 T0375_.12.0654c10: 所謂大乘。是故名陀。重音陀者稱讃功徳。 T0375_.12.0654c11: 所謂三寶如須彌山。高峻廣大無有傾倒。是 T0375_.12.0654c12: 故名陀。那者三寶安住無有傾動譬如門 T0375_.12.0654c13: 閫。是故名那 T0375_.12.0654c14: 波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知 T0375_.12.0654c15: 是人爲自疑惑。是故名波。頗者是世間災。 T0375_.12.0654c16: 若言世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚 T0375_.12.0654c17: 癡無智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十 T0375_.12.0654c18: 力。是故名婆。重音婆者名爲重擔。堪任 T0375_.12.0654c19: 荷負無上正法。當知是人是大菩薩。是故名 T0375_.12.0654c20: 婆。摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般 T0375_.12.0654c21: 涅槃。是故名摩 T0375_.12.0654c22: 邪者是諸菩薩在在處處。爲諸衆生説大 T0375_.12.0654c23: 乘法。是故名*邪囉者能壞貪欲瞋恚愚癡 T0375_.12.0654c24: 説眞實法。是故説囉。輕羅者名聲聞乘動 T0375_.12.0654c25: 轉不住。大乘安隱無有傾動。捨聲聞乘精 T0375_.12.0654c26: 勤修習無上大乘。是故名羅。和者如來世 T0375_.12.0654c27: 尊爲諸衆生雨大法雨。所謂世間呪術經 T0375_.12.0654c28: 書。是故名和。者遠離三箭。是故名。沙 T0375_.12.0654c29: 者名具足義。若能聽是大涅槃經則爲已得 T0375_.12.0655a01: 聞持一切大乘經典。是故名沙。娑者爲諸 T0375_.12.0655a02: 衆生演説正法令心歡喜。是故名娑。呵者 T0375_.12.0655a03: 名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來入 T0375_.12.0655a04: 般涅槃。是故名呵。羅者名曰魔義。無量諸 T0375_.12.0655a05: 魔不能毀壞如來祕藏。是故名羅。復次羅 T0375_.12.0655a06: 者。乃至示現隨順世間有父母妻子。是故 T0375_.12.0655a07: 名羅 T0375_.12.0655a08: 魯流盧樓如是四字説有四義。謂佛法僧及 T0375_.12.0655a09: 以對法。言對法者。隨順世間如提婆達示 T0375_.12.0655a10: 現壞僧。化作種種形貌色像。爲制戒故。智 T0375_.12.0655a11: 者了達不應於此而生畏怖。是名隨順世 T0375_.12.0655a12: 間之行。以是故名魯流盧樓 T0375_.12.0655a13: 吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。 T0375_.12.0655a14: 皆因舌齒而有差別。如是字義能令衆生 T0375_.12.0655a15: 口業清淨。衆生佛性則不如是假於文字 T0375_.12.0655a16: 然後清淨。何以故。性本淨故。雖復處在陰 T0375_.12.0655a17: 界入中。而不同於陰入界也。是故衆生悉 T0375_.12.0655a18: 應歸依。諸菩薩等以佛性故。等視衆生 T0375_.12.0655a19: 無有差別。是故半字於諸經書記論文章 T0375_.12.0655a20: 而爲根本。又半字義皆是煩惱言説之本。故 T0375_.12.0655a21: 名半字。滿字者。乃是一切善法言説之根本 T0375_.12.0655a22: 也。譬如世間爲惡行者名爲半人。修善行 T0375_.12.0655a23: 者名爲滿人。如是一切經書記論。皆因半 T0375_.12.0655a24: 字而爲根本。若言如來及正解脱入於半 T0375_.12.0655a25: 字。是事不然。何以故。離文字故。是故如 T0375_.12.0655a26: 來於一切法無*礙無著眞得解脱。何等名 T0375_.12.0655a27: 爲解了字義。有知如來出現於世能滅半 T0375_.12.0655a28: 字。是故名爲解了字義。若有隨逐半字義 T0375_.12.0655a29: 者。是人不知如來之性。何等名爲無字義 T0375_.12.0655b01: 耶。親近修習不善法者。是名無字。又無字 T0375_.12.0655b02: 者。雖能親近修習善法。不知如來常與無 T0375_.12.0655b03: 常恒與非恒。及法僧二寶律與非律。經與 T0375_.12.0655b04: 非經魔説佛説。若有不能如是分別。是名 T0375_.12.0655b05: 隨逐無字義也。我今已説如是隨逐無字 T0375_.12.0655b06: 之義。善男子。是故汝今應離半字善解滿 T0375_.12.0655b07: 字 T0375_.12.0655b08: 迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應當善學字 T0375_.12.0655b09: 數。今我値遇無上之師。已受如來慇懃誨 T0375_.12.0655b10: 勅。佛*讃迦葉。善哉善哉。樂正法者應如 T0375_.12.0655b11: 是學 T0375_.12.0655b12: *大般涅槃經鳥喩品第十四 T0375_.12.0655b13: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。 T0375_.12.0655b14: 一名迦隣提二名鴛鴦。遊止共倶不相捨 T0375_.12.0655b15: 離。是苦無常無我等法。亦復如是不得相 T0375_.12.0655b16: 離 T0375_.12.0655b17: 迦葉菩薩白佛言。世尊。云何是苦無常無我 T0375_.12.0655b18: 如彼鴛鴦迦隣提鳥 T0375_.12.0655b19: 佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是常 T0375_.12.0655b20: 異法無常。異法是我異法無我。譬如稻米異 T0375_.12.0655b21: 於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從 T0375_.12.0655b22: 其萌芽。乃至花葉皆是無常。菓實成熟人 T0375_.12.0655b23: 受用時。乃名爲常。何以故性眞實故 T0375_.12.0655b24: 迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同 T0375_.12.0655b25: 如來耶 T0375_.12.0655b26: 佛言。善男子。汝今不應作如是説。何以故。 T0375_.12.0655b27: 若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如 T0375_.12.0655b28: 來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持 T0375_.12.0655b29: 是義。善男子。一切諸法唯除涅槃。更無一 T0375_.12.0655c01: 法而是常者。直以世諦言*菓實常 T0375_.12.0655c02: 迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所 T0375_.12.0655c03: 説。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一 T0375_.12.0655c04: 切契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一 T0375_.12.0655c05: 切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩 T0375_.12.0655c06: 惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身 T0375_.12.0655c07: 有佛性故。是名爲常。復次善男子。譬如 T0375_.12.0655c08: 菴羅樹其花始敷名無常相。若成*菓實多 T0375_.12.0655c09: 所利益乃名爲常。如是善男子。雖修一 T0375_.12.0655c10: 切契經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一 T0375_.12.0655c11: 切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無 T0375_.12.0655c12: 煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自 T0375_.12.0655c13: 身有佛性故。是名爲常。復次善男子。譬如 T0375_.12.0655c14: 金鑛消融之時是無常相。*融已成金多所 T0375_.12.0655c15: 利益乃名爲常。如是善男子。雖修一切契 T0375_.12.0655c16: 經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉 T0375_.12.0655c17: 是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。 T0375_.12.0655c18: 即能利益一切人天。何以故。曉了*自身有 T0375_.12.0655c19: 佛性故。是名爲常。復次善男子。譬如胡麻 T0375_.12.0655c20: 未被壓時名曰無常。既壓成油多有利益 T0375_.12.0655c21: 乃名爲常。善男子。雖修一切契經諸定。未 T0375_.12.0655c22: 聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞 T0375_.12.0655c23: 是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一 T0375_.12.0655c24: 切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名 T0375_.12.0655c25: 爲常。復次善男子。譬如衆流皆歸于海。一 T0375_.12.0655c26: 切契經諸定三昧。皆歸大乘大涅槃經。何以 T0375_.12.0655c27: 故。究竟善説有佛性故。善男子。是故我言 T0375_.12.0655c28: 異法是常異法無常。乃至無我亦復如是 T0375_.12.0655c29: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒 T0375_.12.0656a01: 箭。夫憂悲者名爲天。如來非天。憂悲者名 T0375_.12.0656a02: 爲人。如來非人。憂悲者名二十五有。如來 T0375_.12.0656a03: 非二十五有。是故如來無有憂悲。何故稱 T0375_.12.0656a04: 言如來憂悲。善男子。無想天者名爲無想。 T0375_.12.0656a05: 若無想者則無壽命。若無壽命云何而有 T0375_.12.0656a06: 陰界諸入。以是義故。無想天壽不可説言 T0375_.12.0656a07: 有所住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不 T0375_.12.0656a08: 得定言依枝依節依莖依葉。雖無定所 T0375_.12.0656a09: 不得言無。無想天壽亦復如是。善男子。 T0375_.12.0656a10: 佛法亦爾甚深難解。如來實無憂悲苦惱。而 T0375_.12.0656a11: 於衆生起大慈悲。現有憂悲。視諸衆生 T0375_.12.0656a12: 如羅睺羅。復次善男子。無想天中所有壽命。 T0375_.12.0656a13: 唯佛能知非餘所及。乃至非想非非想處亦 T0375_.12.0656a14: 復如是。迦葉如來之性清淨無染猶如化 T0375_.12.0656a15: 身。云何當有憂悲苦惱。若言如來有憂 T0375_.12.0656a16: 悲者。云何能利一切衆生弘廣佛法。若言 T0375_.12.0656a17: 無者。云何而言等視衆生如羅睺羅。若不 T0375_.12.0656a18: 等視如羅睺羅。如是之言則爲虚妄。以是 T0375_.12.0656a19: 義故。善男子佛不可思議。法不可思議。衆 T0375_.12.0656a20: 生佛性不可思議。無想天壽不可思議。如來 T0375_.12.0656a21: 有憂及以無憂是佛境界。非諸聲聞縁覺所 T0375_.12.0656a22: 知。善男子。譬如空中舍宅微塵不得住立。 T0375_.12.0656a23: 若言舍宅不因空住無有是處。以是義 T0375_.12.0656a24: 故。不可説舍住於虚空不住虚空。凡夫 T0375_.12.0656a25: 之人雖復説言舍住虚空。而是虚空實無 T0375_.12.0656a26: 所住。何以故性無住故。善男子。心亦如是。 T0375_.12.0656a27: 不可説言住陰界入及以不住。無想天壽 T0375_.12.0656a28: 亦復如是。如來憂悲亦復如是。若無憂悲 T0375_.12.0656a29: 云何説言等視衆生如羅睺羅。若言有者 T0375_.12.0656b01: 復云何言性同虚空。善男子。譬如幻師雖 T0375_.12.0656b02: 復化作種種宮殿殺生長養繋縛放捨。及作 T0375_.12.0656b03: 金銀琉璃寶物叢林樹木。都無實性。如來亦 T0375_.12.0656b04: 爾。隨順世間示現憂悲無有眞實。善男 T0375_.12.0656b05: 子。如來已入大般涅槃。云何當有憂悲苦 T0375_.12.0656b06: 惱。若謂如來入於涅槃是無常者。當知是 T0375_.12.0656b07: 人則有憂悲。若謂如來不入涅槃常住不 T0375_.12.0656b08: 變。當知是人無有憂悲。如來有憂及以無 T0375_.12.0656b09: 憂無能知者 T0375_.12.0656b10: 復次善男子。譬如下人能知下法不知中 T0375_.12.0656b11: 上。中者知中不知於上。上者知上及知中 T0375_.12.0656b12: 下。聲聞縁覺亦復如是齊知自地。如來不 T0375_.12.0656b13: 爾悉知自地及以他地。是故如來名無*礙 T0375_.12.0656b14: 智。示現幻化隨順世間。凡夫肉眼謂是眞 T0375_.12.0656b15: 實。而欲盡知如來無*礙無上智者。無有 T0375_.12.0656b16: 是處。有憂無憂唯佛能知。以是因縁異法 T0375_.12.0656b17: 有我異法無我。是名鴛鴦迦隣提性。復次 T0375_.12.0656b18: 善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣提及鴛 T0375_.12.0656b19: 鴦鳥。盛夏水漲選擇高原安處其子。爲長 T0375_.12.0656b20: 養故。然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如 T0375_.12.0656b21: 是。化無量衆生令住正法。如彼鴛鴦迦 T0375_.12.0656b22: 隣提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾令 T0375_.12.0656b23: 諸衆生所作辦已。即便入於大般涅槃。善男 T0375_.12.0656b24: 子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅槃 T0375_.12.0656b25: 是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛 T0375_.12.0656b26: 言。世尊。云何衆生得涅槃者名第一樂。佛 T0375_.12.0656b27: 言。善男子。如我所説諸行和合名爲老死 T0375_.12.0656b28: 謹愼無放逸 是處名甘露 T0375_.12.0656b29: 放逸不謹愼 是名爲死句 T0375_.12.0656c01: 若不放逸者 則得不死處 T0375_.12.0656c02: 如其放逸者 常趣於死路 T0375_.12.0656c03: 若放逸者名有爲法。是有爲法爲第一苦 T0375_.12.0656c04: 不放逸者則名涅槃。彼涅槃者名爲甘露 T0375_.12.0656c05: 第一最樂。若趣諸行是名死處受第一苦 T0375_.12.0656c06: 若至涅槃則名不死受最妙樂。若不放逸 T0375_.12.0656c07: 雖集諸行。是亦名爲常樂不死不破壞身。 T0375_.12.0656c08: 云何放逸。云何不放逸。非聖凡夫是名放逸 T0375_.12.0656c09: 常死之法。出世聖人是不放逸無有老死。何 T0375_.12.0656c10: 以故。入於第一常樂涅槃。以是義故。異法 T0375_.12.0656c11: 是苦。異法是樂。異法是我異法無我。如人在 T0375_.12.0656c12: 地仰觀虚空不見鳥跡。善男子。衆生亦爾 T0375_.12.0656c13: 無有天眼。在煩惱中而不自見有如來 T0375_.12.0656c14: 性。是故我説無我密教。所以者何。無天眼 T0375_.12.0656c15: 者不知眞我。横計我故因諸煩惱。所造 T0375_.12.0656c16: 有爲即是無常。是故我説異法是常異法無 T0375_.12.0656c17: 常 T0375_.12.0656c18: 精進勇健者 若處於山頂 T0375_.12.0656c19: 平地及曠野 常見諸凡夫 T0375_.12.0656c20: 昇大智慧殿 無上微妙臺 T0375_.12.0656c21: 既自除憂患 亦見衆生憂 T0375_.12.0656c22: 如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸衆生 T0375_.12.0656c23: 常在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言。 T0375_.12.0656c24: 世尊。如偈所説是義不然。何以故。入涅槃 T0375_.12.0656c25: 者無憂無喜。云何得昇智慧臺殿。復當云 T0375_.12.0656c26: 何住在山頂而見衆生。佛言。善男子。智慧 T0375_.12.0656c27: 殿者即名涅槃。無憂患者謂如來也。有憂 T0375_.12.0656c28: 患者名凡夫人。以凡夫憂故如來無憂。須 T0375_.12.0656c29: 彌山頂者謂正解脱。勤精進者譬須彌山無 T0375_.12.0657a01: 有動轉。地謂有爲行也。是諸凡夫安住是 T0375_.12.0657a02: 地造作諸行。其智慧者則名正覺。離有常 T0375_.12.0657a03: 住故名如來。如來*愍念無量衆生常爲諸 T0375_.12.0657a04: 有毒箭所中。是故名爲如來有憂。迦葉菩 T0375_.12.0657a05: 薩*復白佛言。世尊。若使如來有憂悲者。 T0375_.12.0657a06: 則不得稱爲等正覺。佛言迦葉。皆有因 T0375_.12.0657a07: 縁。隨有衆生應受化處。如來於中示現 T0375_.12.0657a08: 受生。雖現受生而實無生。是故如來名常 T0375_.12.0657a09: 住法。如迦隣提鴛鴦等鳥 T0375_.12.0657a10: *大般涅槃經卷第八 T0375_.12.0657a11: T0375_.12.0657a12: T0375_.12.0657a13: T0375_.12.0657a14: T0375_.12.0657a15: *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 T0375_.12.0657a16: *月喩品第十五 T0375_.12.0657a17: 佛告迦葉。譬如有人見月不現皆言月沒 T0375_.12.0657a18: 而作沒想。而此月性實無沒也。轉現他方 T0375_.12.0657a19: 彼處衆生復謂月出。而此月性實無出也。何 T0375_.12.0657a20: 以故。以須彌山障故不現。其月常生性無 T0375_.12.0657a21: 出沒。如來應供正遍知亦復如是。出現三千 T0375_.12.0657a22: 大千世界。或閻浮提示有父母。衆生皆謂 T0375_.12.0657a23: 生閻浮提。或閻浮提示現涅槃。如來之性實 T0375_.12.0657a24: 無涅槃。而諸衆生皆謂如來實般涅槃。譬如 T0375_.12.0657a25: 月沒。善男子。如來之性實無生滅。爲化衆 T0375_.12.0657a26: 生。示有生滅。善男子。如此滿月餘方見半 T0375_.12.0657a27: 此方半月餘方見滿。閻浮提人若見月初。皆 T0375_.12.0657a28: 謂一日起初月想。見月盛滿謂十五日生 T0375_.12.0657a29: 盛滿想。而此月性實無虧盈。因須彌山而 T0375_.12.0657b01: 有増減。善男子。如來亦爾。於閻浮提或現 T0375_.12.0657b02: 初生或現涅槃。現始生時猶如初月。一切 T0375_.12.0657b03: 皆謂童子初生行於七歩如二日月或復 T0375_.12.0657b04: 示現入於書堂。如三日月。示現出家如八 T0375_.12.0657b05: 日月。放大智慧微妙光明。能破無量衆生魔 T0375_.12.0657b06: 衆。如十五日盛滿之月。或復示現三十二相 T0375_.12.0657b07: 八十種好以自莊嚴。而現涅槃喩如月蝕。 T0375_.12.0657b08: 如是衆生所見不同。或見半月或見滿月 T0375_.12.0657b09: 或見月蝕。而此月性實無増減侵蝕之者。常 T0375_.12.0657b10: 是滿月。如來之身亦復如是。是故名爲常住 T0375_.12.0657b11: 不變。復次善男子。譬如滿月一切悉現。在在 T0375_.12.0657b12: 處處城邑聚落。山澤水中若井若池。及諸水 T0375_.12.0657b13: 器一切皆現。有諸衆生行百由旬百千由旬。 T0375_.12.0657b14: 見月常隨。凡夫愚人妄生憶想言。我本於 T0375_.12.0657b15: 城邑屋宅見如是月。今復於此空澤見之。 T0375_.12.0657b16: 爲是本月爲異於本。各作是念。月形大小 T0375_.12.0657b17: 或言如鍑口。或言如車輪。或言如四十九由 T0375_.12.0657b18: 旬。一切皆見月之光明。或見團圓猶如金 T0375_.12.0657b19: 盤是月性一。種種衆生各見異相。善男子。 T0375_.12.0657b20: 如來亦爾出現於世。或有人天而作是念。 T0375_.12.0657b21: 如來今者在我前住。復有畜生亦生是念。 T0375_.12.0657b22: 如來今者在我前住。或有聾瘂亦見如來 T0375_.12.0657b23: 有聾瘂相。衆生雜類言音各異。皆謂如來悉 T0375_.12.0657b24: 同己語。亦各生念。在我舍宅受我供養。或 T0375_.12.0657b25: 有衆生見如來身廣大無量。或見微小。或 T0375_.12.0657b26: 有見佛是聲聞像。或復有見爲縁覺像。有 T0375_.12.0657b27: 諸外道復各念言。如來今者在我法中出家 T0375_.12.0657b28: 學道。或有衆生復作是念。如來今者獨爲 T0375_.12.0657b29: 我故出現於世。如來實性*喩如彼月。即是 T0375_.12.0657c01: 法身是無生身。方便之身隨順於世。示現無 T0375_.12.0657c02: 量本業因縁。在在處處示現有生。猶如彼 T0375_.12.0657c03: 月。以是義故如來常住無有變異。復次善 T0375_.12.0657c04: 男子。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間 T0375_.12.0657c05: 諸人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕。以阿 T0375_.12.0657c06: 修羅障其明故。是月團圓無有虧損。但以 T0375_.12.0657c07: 手障故使不現。若攝手時世間咸謂月復 T0375_.12.0657c08: 還生。皆言是月多受苦惱假使百千阿修羅 T0375_.12.0657c09: 王不能惱之。如來亦爾。示有衆生於如 T0375_.12.0657c10: 來所生麁惡心出佛身血起五逆罪至一 T0375_.12.0657c11: 闡提。爲未來世諸衆生故。如是示現壞僧 T0375_.12.0657c12: 斷法而作留難。假使無量百千諸魔不能 T0375_.12.0657c13: 侵出如來身血。所以者何。如來之身無有 T0375_.12.0657c14: 血肉筋脈骨髓。如來眞實無惱壞。衆生皆謂 T0375_.12.0657c15: 法僧毀壞如來滅盡。而如來性眞實無變無 T0375_.12.0657c16: 有破壞。隨順世間如是示現。復次善男子。 T0375_.12.0657c17: 如二人鬪。若以刀杖傷身出血。雖至於 T0375_.12.0657c18: 死不起殺想。如是業相輕而不重。於如來 T0375_.12.0657c19: 所本無殺心。雖出身血是業亦爾輕而不 T0375_.12.0657c20: 重。如來如是於未來世。爲化衆生示現業 T0375_.12.0657c21: 報。復次善男子。猶如良醫勤教其子醫方根 T0375_.12.0657c22: 本。此是根藥此是莖藥此是色藥。種種相貌 T0375_.12.0657c23: 汝當善知。其子敬奉父之所勅精勤習學善 T0375_.12.0657c24: 解諸藥。是醫後時壽盡命終。其子號慕而作 T0375_.12.0657c25: 是言父本教我。根藥如是莖藥如是花藥 T0375_.12.0657c26: 如是色相如是。如來亦爾爲化衆生示現 T0375_.12.0657c27: 制戒。應當如是受持莫犯作五逆罪誹 T0375_.12.0657c28: 謗正法及一闡提。爲未來世起是事者是 T0375_.12.0657c29: 故示現。欲令比丘於佛滅後。作如是知此 T0375_.12.0658a01: 是契經甚深之義。此是戒律輕重之相。此是 T0375_.12.0658a02: 阿毘曇分別法句如彼醫子 T0375_.12.0658a03: 復次善男子。如人見月六月一蝕。而上諸 T0375_.12.0658a04: 天須臾之間已見月蝕。何以故。彼天日長人 T0375_.12.0658a05: 間短故。善男子。如來亦爾。天人咸謂如來 T0375_.12.0658a06: 短壽。如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來 T0375_.12.0658a07: 又於須臾之間。示現百千萬億涅槃。斷煩 T0375_.12.0658a08: 惱魔陰魔死魔。是故百千萬億天魔悉知如 T0375_.12.0658a09: 來入般涅槃。又復示現無量百千先業因縁。 T0375_.12.0658a10: 隨順世間種種性故。示現如是無量無邊 T0375_.12.0658a11: 不可思議。是故如來常住無變。復次善男子。 T0375_.12.0658a12: 譬如明月衆生樂見。是故稱月號爲樂見。 T0375_.12.0658a13: 衆生若有貪恚愚癡則不得稱爲樂見也。 T0375_.12.0658a14: 如來如是其性純善清淨無垢。是最可稱爲 T0375_.12.0658a15: 樂見也。樂法衆生視之無厭。惡心之人不 T0375_.12.0658a16: 憙瞻覩。以是義故。故言如來譬如明月。 T0375_.12.0658a17: 復次善男子。譬如日出有三時異。謂春夏冬。 T0375_.12.0658a18: 冬日則短春日處中夏日極長。如來亦爾。 T0375_.12.0658a19: 於此三千大千世界。爲短壽者及諸聲聞 T0375_.12.0658a20: 示現短壽。斯等見已咸謂如來壽命短促 T0375_.12.0658a21: *喩如冬日。爲諸菩薩示現中壽。若至一 T0375_.12.0658a22: 劫若減一劫*喩如春日。唯佛覩佛其壽無 T0375_.12.0658a23: 量*喩如夏日。善男子。如來所説方等大乘 T0375_.12.0658a24: 微密之教。示現世間雨大法雨。於未來世 T0375_.12.0658a25: 若有人能護持是典。開示分別利益衆生。 T0375_.12.0658a26: 當知是輩是眞菩薩。*喩如盛夏天降甘雨。 T0375_.12.0658a27: 若有聲聞縁覺之人。聞佛如來微密之教。 T0375_.12.0658a28: *喩如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是 T0375_.12.0658a29: 微密教誨如來常住性無變易。*喩如春日 T0375_.12.0658b01: 萌芽開敷。而如來性實無長短。爲世間故 T0375_.12.0658b02: 示現如是。即是諸佛眞實法性。復次善男子。 T0375_.12.0658b03: 譬如衆星晝則不現。而人皆謂晝星滅沒 T0375_.12.0658b04: 其實不沒。所以不現日光映故。如來亦爾。 T0375_.12.0658b05: 聲聞縁覺不能得見。猶如世人不見晝星。 T0375_.12.0658b06: 復次善男子。譬如陰闇日月不現。愚人謂言 T0375_.12.0658b07: 日月失沒。而是日月實無失沒。如來正法滅 T0375_.12.0658b08: 盡之時。三寶現沒亦復如是非爲永滅。是 T0375_.12.0658b09: 故當知如來常住無有變易。何以故。三寶 T0375_.12.0658b10: 眞性不爲諸垢之所染故 T0375_.12.0658b11: 復次善男子。譬如黒月彗星夜現。其明炎熾 T0375_.12.0658b12: 暫出還沒。衆生見已生不祥想。諸辟支佛亦 T0375_.12.0658b13: 復如是出無佛世。衆生見已皆謂如來眞實 T0375_.12.0658b14: 滅度生憂悲想。而如來身實不滅度。如彼 T0375_.12.0658b15: 日月無有滅沒 T0375_.12.0658b16: 復次善男子。譬如日出衆霧悉除。此大涅槃 T0375_.12.0658b17: 微妙經典。亦復如是出興於世。若有衆生 T0375_.12.0658b18: 一經耳者。悉能滅除一切諸惡無間罪業。 T0375_.12.0658b19: 是大涅槃甚深境界不可思議。善説如來微 T0375_.12.0658b20: 密之性。以是義故。諸善男子善女人等應 T0375_.12.0658b21: 於如來生常住心。無有變易正法不斷僧 T0375_.12.0658b22: 寶不滅。是故應當多修方便勤學是典。是 T0375_.12.0658b23: 人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故 T0375_.12.0658b24: 此經名爲無量功徳所成。亦名菩提不可窮 T0375_.12.0658b25: 盡。以不盡故。故得稱爲大般涅槃。有善 T0375_.12.0658b26: 光故猶如夏日。身無邊故名大涅槃 T0375_.12.0658b27: *大般涅槃經菩薩品第十六 T0375_.12.0658b28: 復次善男子。如日月光諸明中最一切諸明 T0375_.12.0658b29: 所不能及。大涅槃光亦復如是。於諸契經 T0375_.12.0658c01: 三昧光明最爲殊勝。諸經三昧所有光明所 T0375_.12.0658c02: 不能及。何以故。大涅槃光能入衆生諸毛 T0375_.12.0658c03: 孔故。衆生雖無菩提之心。而能爲作菩提 T0375_.12.0658c04: 因縁。是故復名大般涅槃。迦葉菩薩白佛 T0375_.12.0658c05: 言。世尊。如佛所説。大涅槃光入於一切衆 T0375_.12.0658c06: 生毛孔。衆生雖無菩提之心。而能爲作菩 T0375_.12.0658c07: 提因者。是義不然。何以故。世尊。犯四重 T0375_.12.0658c08: 禁作五逆人及一闡提。光明入身作菩提 T0375_.12.0658c09: 因者。如是等輩與持淨戒修習諸善有 T0375_.12.0658c10: 何差別。若無差別如來何故説四依義。世 T0375_.12.0658c11: 尊。又如佛言。若有衆生。聞大涅槃一經於 T0375_.12.0658c12: 耳。則得斷除諸煩惱者。如來云何先説有 T0375_.12.0658c13: 人恒沙佛所發菩提心。聞大涅槃不解其 T0375_.12.0658c14: 義。若不解義云何能斷一切煩惱。佛言。善 T0375_.12.0658c15: 男子。除一闡提其餘衆生。聞是經已悉皆 T0375_.12.0658c16: 能作菩提因縁。法聲光明入毛孔者。必定 T0375_.12.0658c17: 當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若有 T0375_.12.0658c18: 人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大涅 T0375_.12.0658c19: 槃經。薄福之人則不得聞。所以者何。大徳 T0375_.12.0658c20: 之人乃能得聞如是大事。凡夫下劣則不 T0375_.12.0658c21: 得聞。何等爲大。所謂諸佛甚深祕藏如來 T0375_.12.0658c22: 性是。以是義故名爲大事。迦葉菩薩白佛 T0375_.12.0658c23: 言。世尊。云何未發菩提心者得菩提因。佛 T0375_.12.0658c24: 告迦葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發 T0375_.12.0658c25: 菩提心。誹謗正法。是人即於夢中見羅刹 T0375_.12.0658c26: 像心中怖懅。羅刹語言。咄善男子。汝今若 T0375_.12.0658c27: 不發菩提心當斷汝命。是人惶怖覺已即 T0375_.12.0658c28: 發菩提之心。是人命終若在三趣及在人 T0375_.12.0658c29: 天。續復憶念菩提之心。當知是人是大菩薩 T0375_.12.0659a01: 摩訶薩也。以是義故。是大涅槃威神之力。 T0375_.12.0659a02: 能令未發菩提心者作菩提因。善男子。是 T0375_.12.0659a03: 名菩薩發心因縁。非無因縁。以是義故大 T0375_.12.0659a04: 乘妙典眞佛所説。復次善男子。如虚空中興 T0375_.12.0659a05: 大雲雨注於大地。枯木石山高原堆阜水所 T0375_.12.0659a06: 不住。流注下田陂池悉滿。利益無量一切 T0375_.12.0659a07: 衆生。是大涅槃微妙經典亦復如是。雨大 T0375_.12.0659a08: 法雨普潤衆生。唯一闡提發菩提心無有 T0375_.12.0659a09: 是處。復次善男子。譬如焦種雖遇甘雨百 T0375_.12.0659a10: 千萬劫終不生*芽。*芽若生者無有是處。一 T0375_.12.0659a11: 闡提輩亦復如是。雖聞如是大般涅槃微 T0375_.12.0659a12: 妙經典。終不能發菩提心*芽。若能發者無 T0375_.12.0659a13: 有是處。何以故。是人斷滅一切善根如彼 T0375_.12.0659a14: 焦種。不能復生菩提根*芽。復次善男子。譬 T0375_.12.0659a15: 如明珠置濁水中以珠威徳水即爲清投 T0375_.12.0659a16: 之淤泥不能令清。是大涅槃微妙經典亦 T0375_.12.0659a17: 復如是。置餘衆生五無間罪四重禁法濁水 T0375_.12.0659a18: 之中。猶可澄清發菩提心。投一闡提淤泥 T0375_.12.0659a19: 之中。百千萬歳不能令清起菩提心。何以 T0375_.12.0659a20: 故。是一闡提滅諸善根。非其器故。假使是 T0375_.12.0659a21: 人百千萬歳聽受如是大涅槃經。終不能 T0375_.12.0659a22: 發菩提之心。所以者何無善心故 T0375_.12.0659a23: 復次善男子。譬如藥樹名曰藥王於諸藥 T0375_.12.0659a24: 中最爲殊勝。若和乳酪若蜜若酥若水若 T0375_.12.0659a25: 漿。若末若丸若以塗瘡。薫身塗目若見若 T0375_.12.0659a26: 嗅。能滅衆生一切諸病。如是藥樹不作是 T0375_.12.0659a27: 念。一切衆生若取我根不應取葉。若取葉 T0375_.12.0659a28: 者不應取根。若取身者不應取皮。若取 T0375_.12.0659a29: 皮者不應取身。是樹雖復不生是念。而 T0375_.12.0659b01: 能除滅一切病苦。善男子。是大涅槃微妙經 T0375_.12.0659b02: 典亦復如是。能除一切衆生惡業四波羅夷 T0375_.12.0659b03: 五無間罪。若内若外所有諸惡。諸有未發菩 T0375_.12.0659b04: 提心者。因是則得發菩提心。何以故。是妙 T0375_.12.0659b05: 經典諸經中王。如彼藥樹諸藥中王。若有 T0375_.12.0659b06: 修習是大涅槃及不修者。若聞有是經典 T0375_.12.0659b07: 名字。聞已敬信。所有一切煩惱重病皆悉除 T0375_.12.0659b08: 滅。唯不能令一闡提輩安住阿耨多羅三 T0375_.12.0659b09: 藐三菩提。如彼妙藥雖能療愈種種重病 T0375_.12.0659b10: 而不能治必死之人。復次善男子。如人手 T0375_.12.0659b11: 瘡捉持毒藥毒則隨入若無瘡者毒則不 T0375_.12.0659b12: 入。一闡提輩亦復如是。無菩提因如無瘡 T0375_.12.0659b13: 者毒不得入。所謂瘡者即是無上菩提因縁。 T0375_.12.0659b14: 毒者即是第一妙藥。全無瘡者謂一闡提。復 T0375_.12.0659b15: 次善男子。譬如金剛無能壞者悉能破壞 T0375_.12.0659b16: 一切之物。唯除龜甲及白羊角。是大涅槃微 T0375_.12.0659b17: 妙經典亦復如是。悉能安止無量衆生於菩 T0375_.12.0659b18: 提道。唯不能令一闡提輩立菩提因。復次 T0375_.12.0659b19: 善男子。如馬齒草娑羅翅樹尼迦羅樹雖斷 T0375_.12.0659b20: 枝莖續生如故。不如多羅斷已不生。是諸 T0375_.12.0659b21: 衆生亦復如是。若得聞是大涅槃經。雖犯 T0375_.12.0659b22: 四禁及五無間。猶故能生菩提因縁。一闡提 T0375_.12.0659b23: 輩則不如是。雖得聽受是妙經典。而不能 T0375_.12.0659b24: 生菩提道因 T0375_.12.0659b25: 復次善男子。如佉陀羅鎭頭迦樹斷已不 T0375_.12.0659b26: 生。一闡提輩亦復如是。雖得聞是大涅槃 T0375_.12.0659b27: 經。而不能發菩提因縁。復次善男子。譬如 T0375_.12.0659b28: 大雨終不住空。是大涅槃微妙經典亦復如 T0375_.12.0659b29: 是。普雨法雨於一闡提則不能住。是一 T0375_.12.0659c01: 闡提周體密緻。猶如金剛不容外物。迦葉 T0375_.12.0659c02: 菩薩白佛言。世尊。如佛説偈 T0375_.12.0659c03: 不見善不作 唯見惡可作 T0375_.12.0659c04: 是處可怖畏 猶如險惡道 T0375_.12.0659c05: 世尊。如是所説有何等義。佛言。善男子。不 T0375_.12.0659c06: 見者謂不見佛性。善者即是阿耨多羅三藐 T0375_.12.0659c07: 三菩提。不作者所謂不能親近善友。唯見 T0375_.12.0659c08: 者見無因果惡者謂謗方等大乘經典。可作 T0375_.12.0659c09: 者謂一闡提説無方等。以是義故。一闡提 T0375_.12.0659c10: 輩無心趣向清淨善法。何等善法。謂涅槃 T0375_.12.0659c11: 也。趣涅槃者謂能修習賢善之行。而一闡 T0375_.12.0659c12: 提無賢善行。是故不能趣向涅槃。是處可 T0375_.12.0659c13: 畏者謂謗正法誰應怖畏所謂智者。何以 T0375_.12.0659c14: 故。以謗法者無有善心及方便故。險惡道 T0375_.12.0659c15: 者謂諸行也。迦葉復言。如佛所説 T0375_.12.0659c16: 云何見所作 云何得善法 T0375_.12.0659c17: 何處不怖畏 如王夷坦道 T0375_.12.0659c18: 是義何謂。佛言。善男子。見所作者發露諸惡 T0375_.12.0659c19: 從生死際所作諸惡。悉皆發露至無至處。 T0375_.12.0659c20: 以是義故是處無畏。*喩如人王所遊正路。 T0375_.12.0659c21: 其中盜賊悉皆逃走。如是發露一切諸惡悉 T0375_.12.0659c22: 滅無餘。復次不見所作者。謂一闡提所作衆 T0375_.12.0659c23: 惡而不自見。是一闡提憍慢心故。雖多作 T0375_.12.0659c24: 惡於是事中初無怖畏。以是義故不得涅 T0375_.12.0659c25: 槃。*喩如獼猴捉水中月。捉善男子。假使一切 T0375_.12.0659c26: 無量衆生。一時成就阿耨多羅三藐三菩提 T0375_.12.0659c27: 已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩 T0375_.12.0659c28: 提。以是義故名不見所作。又復不見誰之 T0375_.12.0659c29: 所作。所謂不見如來所作。佛爲衆生説有 T0375_.12.0660a01: 佛性。一闡提輩流轉生死不能知見。以是 T0375_.12.0660a02: 義故名爲不見如來所作。又一闡提見於 T0375_.12.0660a03: 如來畢竟涅槃謂眞無常猶如燈滅膏油倶 T0375_.12.0660a04: 盡。何以故。是人惡業不損減故。若有菩 T0375_.12.0660a05: 薩所作善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時。 T0375_.12.0660a06: 一闡提輩雖復毀呰破壞不信。然諸菩薩猶 T0375_.12.0660a07: 故施與。欲共成就無上之道。何以故諸佛法 T0375_.12.0660a08: 爾 T0375_.12.0660a09: 作惡不即受 如乳即成酪 T0375_.12.0660a10: 猶灰覆火上 愚者輕蹈之 T0375_.12.0660a11: 一闡提者名爲無目。是故不見阿羅漢道。 T0375_.12.0660a12: 如阿羅漢不行生死險惡之道。以無目故 T0375_.12.0660a13: 誹謗方等。不欲修習如阿羅漢勤修慈心。 T0375_.12.0660a14: 一闡提輩不修方等亦復如是。若人説言。 T0375_.12.0660a15: 我今不信聲聞經典。信受大乘讀誦解説。 T0375_.12.0660a16: 是故我今即是菩薩。一切衆生悉有佛性。以 T0375_.12.0660a17: 佛性故衆生身中。即有十力三十二相八十 T0375_.12.0660a18: 種好。我之所説不異佛説。汝今與我倶破 T0375_.12.0660a19: 無量諸惡煩惱如破水瓶。以破結故即能 T0375_.12.0660a20: 得見阿耨多羅三藐三菩提。是人雖作如 T0375_.12.0660a21: 是演説。其心實不信有佛性。爲利養故 T0375_.12.0660a22: 隨文而説。如是説者名爲惡人。如是惡人 T0375_.12.0660a23: 不速受果如乳成酪。譬如王使善能談論。 T0375_.12.0660a24: 巧於方便奉命他國。寧喪身命終不匿王 T0375_.12.0660a25: 所説言教。智者亦爾於凡夫中不惜身命。 T0375_.12.0660a26: 要必宣説大乘方等如來祕藏。一切衆生皆 T0375_.12.0660a27: 有佛性。善男子。有一闡提作羅漢像住於 T0375_.12.0660a28: 空處誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已皆 T0375_.12.0660a29: 謂眞阿羅漢是大菩薩摩訶薩。是一闡提惡 T0375_.12.0660b01: 比丘輩。住阿蘭若處壞阿蘭若法。見他得 T0375_.12.0660b02: 利心生嫉妬。作如是言。所有方等大乘經 T0375_.12.0660b03: 典。悉是天魔波旬所説。亦説如來是無常法。 T0375_.12.0660b04: 毀滅正法破壞衆僧。復作是言。波旬所説 T0375_.12.0660b05: 非善順説。作是宣説邪惡之法。是人作惡 T0375_.12.0660b06: 不即受報。如乳成酪灰覆火上愚輕蹈之 T0375_.12.0660b07: 如是人者謂一闡提。是故當知大乘方等微 T0375_.12.0660b08: 妙經典必定清淨。如摩尼珠投之濁水水即 T0375_.12.0660b09: 爲清。大乘經典亦復如是。復次善男子。譬 T0375_.12.0660b10: 如蓮花爲日所照無不開敷。一切衆生亦 T0375_.12.0660b11: 復如是。若得見聞大涅槃日。未發心者皆 T0375_.12.0660b12: 悉發心爲菩提因。是故我説大涅槃光所 T0375_.12.0660b13: 入毛孔必爲妙因。彼一闡提雖有佛性。而 T0375_.12.0660b14: 爲無量罪垢所纒。不能得出如蠶處繭。 T0375_.12.0660b15: 以是業縁不能得生菩提妙因。流轉生 T0375_.12.0660b16: 死無有窮已 T0375_.12.0660b17: 復次善男子。如優鉢羅花鉢頭摩花拘物頭 T0375_.12.0660b18: 華芬陀利華生淤泥中而不爲彼淤泥所 T0375_.12.0660b19: 汚。若有衆生修大涅槃微妙經典亦復如 T0375_.12.0660b20: 是。雖有煩惱終不爲彼煩惱所汚。何以 T0375_.12.0660b21: 故。以知如來性相力故。善男子。譬如有 T0375_.12.0660b22: 國多清涼風若觸衆生身諸毛孔能除一 T0375_.12.0660b23: 切欝蒸之惱。此大乘典大涅槃經亦復如是。 T0375_.12.0660b24: 遍入一切衆生毛孔。爲作菩提微妙因縁。 T0375_.12.0660b25: 除一闡提何以故非法器故 T0375_.12.0660b26: 復次善男子。譬如良醫解八種藥滅一切 T0375_.12.0660b27: 病。唯不能除阿薩闍病。一切契經禪定三 T0375_.12.0660b28: 昧亦復如是。能治一切貪恚愚癡諸煩惱病。 T0375_.12.0660b29: 能拔煩惱毒刺等箭。而不能治犯四重禁 T0375_.12.0660c01: 五無間罪。善男子復有良醫過八種術。能 T0375_.12.0660c02: 除衆生所有*病苦。唯不能治必死之病。是 T0375_.12.0660c03: 大涅槃大乘經典亦復如是。能除衆生一切 T0375_.12.0660c04: 煩惱。安住如來清淨妙因。未發心者令得 T0375_.12.0660c05: 發心。唯除必死一闡提輩 T0375_.12.0660c06: 復次善男子。譬如良醫能以妙藥治諸盲 T0375_.12.0660c07: 人。令見日月星宿諸明一切色像。唯不能 T0375_.12.0660c08: 治生盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如 T0375_.12.0660c09: 是。能爲聲聞縁覺之人開發慧眼。令其安 T0375_.12.0660c10: 住無量無邊大乘經典。未發心者。謂犯四禁 T0375_.12.0660c11: 五無間罪。悉能令發菩提之心。唯除生盲 T0375_.12.0660c12: 一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善解八 T0375_.12.0660c13: 術爲治衆生一切病苦。種種方藥隨病與 T0375_.12.0660c14: 之。所謂吐下塗身灌鼻。若薫若洗若丸若散。 T0375_.12.0660c15: 一切諸藥。而貧愚人不欲服之。良醫愍念 T0375_.12.0660c16: 即將是人。還其舍宅強與令服。以藥力故 T0375_.12.0660c17: 所患得除。女人産難兒衣不出。若服此 T0375_.12.0660c18: 藥*兒衣即出。亦令嬰兒安樂無患。是大乘 T0375_.12.0660c19: 典大涅槃經亦復如是。所至之處若至舍宅。 T0375_.12.0660c20: 能除衆生無量煩惱犯四重禁五無間罪。未 T0375_.12.0660c21: 發心者悉令發心。除一闡提。迦葉菩薩白 T0375_.12.0660c22: 佛言。世尊。犯四重禁及五無間名極重惡 T0375_.12.0660c23: 譬如斷截多羅樹頭更不復生。是等未發 T0375_.12.0660c24: 菩提之心。云何能與作菩提因。佛言。善男 T0375_.12.0660c25: 子。是諸衆生若於夢中。夢墮地獄受諸苦 T0375_.12.0660c26: 惱。即生悔心。哀哉我等自招此罪。若我今 T0375_.12.0660c27: 得脱是罪者必定當發菩提之心。我今所 T0375_.12.0660c28: 見最是極惡。從是*覺已即知正法有大果 T0375_.12.0660c29: 報。如彼嬰兒漸漸長大。常作是念。是醫最 T0375_.12.0661a01: 良善解方藥。我本處胎與我母藥。母以藥 T0375_.12.0661a02: 故身得安隱。以是因縁我命得全。奇哉我 T0375_.12.0661a03: 母受大苦惱。滿足十月懷抱我身。既生之 T0375_.12.0661a04: 後推乾去濕。除去不淨大小便利。乳餔長 T0375_.12.0661a05: 養將護我身。以是義故。當報母恩色養 T0375_.12.0661a06: 侍衞隨順供養。犯四重禁及無間罪。臨命終 T0375_.12.0661a07: 時念是大乘大涅槃經。雖墮地獄畜生餓鬼 T0375_.12.0661a08: 天上人中。如是經典亦爲是人作菩提因。 T0375_.12.0661a09: 除一闡提。復次善男子。譬如良醫及良醫 T0375_.12.0661a10: 子。所知深奧出過諸醫。善知除毒無上呪 T0375_.12.0661a11: 術。若惡毒蛇若龍若蝮。以諸呪術呪藥令 T0375_.12.0661a12: 良。以此良藥用塗革屣。以此革屣觸諸 T0375_.12.0661a13: 毒蟲毒爲之消。唯除一毒名曰大龍。是大 T0375_.12.0661a14: 乘典大涅槃經亦復如是。若有衆生犯四 T0375_.12.0661a15: 重禁五無間罪。悉能消滅令住菩提。如藥 T0375_.12.0661a16: 革屣能消衆毒。未發心者能令發心。安住 T0375_.12.0661a17: 無上菩提之道。是彼大乘大涅槃經威神藥 T0375_.12.0661a18: 故。令諸衆生生於安樂。唯除大龍一闡提 T0375_.12.0661a19: 輩 T0375_.12.0661a20: 復次善男子。譬如有人以雜毒藥用塗大 T0375_.12.0661a21: 鼓於衆人中撃令發聲。雖無心欲聞聞 T0375_.12.0661a22: 之皆死。唯除一人不横死者。是大乘典大 T0375_.12.0661a23: 涅槃經亦復如是。在在處處諸行衆中有 T0375_.12.0661a24: 聞聲者。所有貪欲瞋恚愚癡悉皆滅盡。其中 T0375_.12.0661a25: 雖有無心思念。是大涅槃因縁力故能滅 T0375_.12.0661a26: 煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間聞是 T0375_.12.0661a27: 經已亦作無上菩提因縁漸斷煩惱。除不 T0375_.12.0661a28: 横死一闡提輩。復次善男子。譬如闇夜諸所 T0375_.12.0661a29: 營作一切皆息若未訖者要待日明。學大 T0375_.12.0661b01: 乘者雖修契經一切諸定。要待大乘大涅 T0375_.12.0661b02: 槃日。聞是如來微密之教。然後乃當造菩 T0375_.12.0661b03: 提業安住正法。猶如天雨潤益増長一切 T0375_.12.0661b04: 諸種成就菓實。悉除饑饉多受豐樂。如 T0375_.12.0661b05: 來祕藏無量法雨亦復如是。悉能除滅八種 T0375_.12.0661b06: 熱病。是經出世如彼菓實多所利益安 T0375_.12.0661b07: 樂一切。能令衆生見如來性。如法花中八 T0375_.12.0661b08: 千聲聞。得受記成大果實。如秋收冬藏 T0375_.12.0661b09: 更無所作。一闡提輩亦復如是。於諸善法 T0375_.12.0661b10: 無所營作。復次善男子。譬如良醫聞他人 T0375_.12.0661b11: 子非人所持。尋以妙藥并遣一使。勅語使 T0375_.12.0661b12: 言。卿持此藥。速與彼人。彼人若遇諸惡鬼 T0375_.12.0661b13: 神。以藥力故悉當遠去。卿若遲晩吾當自 T0375_.12.0661b14: 往。終不令彼抂横死也。若彼病人得見使 T0375_.12.0661b15: 者及吾威徳。諸苦當除得安隱樂。是大乘 T0375_.12.0661b16: 典大涅槃經亦復如是。若比丘比丘尼優婆 T0375_.12.0661b17: 塞優婆夷及諸外道有能受持如是經典。讀 T0375_.12.0661b18: 誦通利復爲他人分別廣説。若自書寫令他 T0375_.12.0661b19: 書寫。斯等皆爲菩提因縁。若犯四禁及五逆 T0375_.12.0661b20: 罪。若爲邪鬼毒惡所持。聞是經典所有諸 T0375_.12.0661b21: 惡悉皆消滅。如見良醫惡鬼遠去。當知是 T0375_.12.0661b22: 人是眞菩薩摩訶薩也。何以故。暫得聞是大 T0375_.12.0661b23: 涅槃故。亦以生念如來常故。暫得聞者尚 T0375_.12.0661b24: 得如是。何況書寫受持讀誦。除一闡提其 T0375_.12.0661b25: 餘皆是菩薩摩訶薩。復次善男子。譬如聾人 T0375_.12.0661b26: 不聞音聲。一闡提輩亦復如是。離復欲聽 T0375_.12.0661b27: 是妙經典而不得聞。所以者何。無因縁故。 T0375_.12.0661b28: 復次善男子。譬如良醫一切。醫方無不通 T0375_.12.0661b29: 達。兼復廣知無量呪術。是醫見王作如是 T0375_.12.0661c01: 言。大王今者有必死病。其王答言。卿不見 T0375_.12.0661c02: 我腹内之事。云何而言必有死病。醫即答 T0375_.12.0661c03: 言。若不見信應服下藥。既下之後王自驗 T0375_.12.0661c04: 之。王不肯服。爾時良醫以呪術力。令王隱 T0375_.12.0661c05: 處遍生瘡疱兼復下蟲血雜出。王見是 T0375_.12.0661c06: 已生大怖*懅。讃彼良醫。善哉善哉。卿先 T0375_.12.0661c07: 所白吾不用之。今乃知*卿於吾此身作大 T0375_.12.0661c08: 利益。恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅 T0375_.12.0661c09: 槃經亦復如是。於諸衆生有欲無欲。悉能 T0375_.12.0661c10: 令彼煩惱崩落。是諸衆生乃至夢中夢見是 T0375_.12.0661c11: 經恭敬供養。*喩如大王恭敬良醫是大良 T0375_.12.0661c12: 醫知必死者終不治之。是大乘典大涅槃 T0375_.12.0661c13: 經亦復如是。終不能治一闡提輩。復次善 T0375_.12.0661c14: 男子。譬如良醫善知八種悉能療治一切 T0375_.12.0661c15: 諸病。唯不能治必死之人。諸佛菩薩亦復 T0375_.12.0661c16: 如是。悉能救療一切有罪。唯不能治必死 T0375_.12.0661c17: 之人一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善知 T0375_.12.0661c18: 八種微妙經術。復能博達過於八種。以己 T0375_.12.0661c19: 所知先教其子。若水若陸山谷藥草悉令識 T0375_.12.0661c20: 知。如是漸漸教八事已。次復教餘最上妙 T0375_.12.0661c21: 術。如來應供正遍知亦復如是。先教其子 T0375_.12.0661c22: 諸比丘等。方便除滅一切煩惱修學淨身 T0375_.12.0661c23: 不堅固想。謂水陸山谷。水者*喩身受苦如 T0375_.12.0661c24: 水上泡。陸者*喩身不堅如芭蕉樹。其山 T0375_.12.0661c25: 谷者*喩煩惱中修無我想。以是義故身名 T0375_.12.0661c26: 無我。如來如是於諸弟子。漸漸教學九部 T0375_.12.0661c27: 經法令善通利。然後教學如來祕藏。爲其 T0375_.12.0661c28: 子故説如來常。如來如是説大乘典大涅 T0375_.12.0661c29: 槃經。爲諸衆生已發心者未及發心作菩提 T0375_.12.0662a01: 因。除一闡提。如是善男子。是大乘典大涅 T0375_.12.0662a02: 槃經。無量無數不可思議未曾有也。當知 T0375_.12.0662a03: 即是無上良醫。最尊最勝衆經中王 T0375_.12.0662a04: 復次善男子。譬如大船從海此岸至於彼 T0375_.12.0662a05: 岸復從彼岸還至此岸。如來正覺亦復如 T0375_.12.0662a06: 是。乘大涅槃大乘寶船。周旋往返濟渡 T0375_.12.0662a07: 衆生。在在處處有應度者。悉令得見如來 T0375_.12.0662a08: 之身。以是義故。如來名曰無上船師。譬如 T0375_.12.0662a09: 有船則有船師以有船師則有衆生*渡 T0375_.12.0662a10: 於大海。如來常住化度衆生亦復如是。復 T0375_.12.0662a11: 次善男子。譬如有人在大海中乘船欲 T0375_.12.0662a12: 渡。若得順風須臾之間。則能得過無量 T0375_.12.0662a13: 由旬。若不得者雖復久住經無量歳不離 T0375_.12.0662a14: 本處。有時船壞沒水而死。衆生如是。在彼 T0375_.12.0662a15: 愚癡生死大海乘諸行船。若得値遇大般 T0375_.12.0662a16: 涅槃猛利之風。則能疾到無上道岸。若不 T0375_.12.0662a17: 値遇當久流轉無量生死。或時破壞墮於地 T0375_.12.0662a18: 獄畜生餓鬼。復次善男子。譬如有人不遇 T0375_.12.0662a19: 風王。久住大海作是思惟我等今者必在 T0375_.12.0662a20: 此死。如是念時忽遇利風隨順*渡海。復 T0375_.12.0662a21: 作是言。快哉是風未曾有也。令我等輩安隱 T0375_.12.0662a22: 得過大海之難衆生如是。久處愚癡生死 T0375_.12.0662a23: 大海困苦窮悴。未遇如是大涅槃風。則應 T0375_.12.0662a24: 生念。我等必定墮於地獄畜生餓鬼。是諸 T0375_.12.0662a25: 衆生思惟是時。忽遇大乘大涅槃風。隨順 T0375_.12.0662a26: 吹向入於阿耨多羅三藐三菩提。方知眞實 T0375_.12.0662a27: 生奇特想。歎言快哉。我從昔來未曾見聞 T0375_.12.0662a28: 如是如來微密之藏。爾乃於是大涅槃經 T0375_.12.0662a29: 生清淨信 T0375_.12.0662b01: 復次善男子。如蛇脱皮爲死滅不。不也世 T0375_.12.0662b02: 尊。善男子。如來亦爾。方便示現棄捨毒身。 T0375_.12.0662b03: 可言如來無常滅耶。不也世尊。如來於此 T0375_.12.0662b04: 閻浮提中方便捨身。如彼毒蛇捨於故皮。 T0375_.12.0662b05: 是故如來名爲常住。復次善男子。譬如金師 T0375_.12.0662b06: 得好眞金隨*意造作種種諸器。如來亦爾。 T0375_.12.0662b07: 於二十五有。悉能示現種種色身。爲化衆 T0375_.12.0662b08: 生拔生死故。是故如來名無邊身。離復示 T0375_.12.0662b09: 現種種諸身。亦名常住無有變易 T0375_.12.0662b10: 復次善男子。如菴羅樹及閻浮樹一年三變。 T0375_.12.0662b11: 有時生花光色敷榮。有時生葉滋茂蓊欝。有 T0375_.12.0662b12: 時彫落状似枯死。善男子。於意云何。是樹 T0375_.12.0662b13: 實爲枯死不耶。不也世尊。善男子。如來亦 T0375_.12.0662b14: 爾。於三界中示三種身。有時初生有時長 T0375_.12.0662b15: 大有時涅槃。而如來身實非無常。迦葉菩薩 T0375_.12.0662b16: *讃言。善哉誠如聖教。如來常住無有變 T0375_.12.0662b17: 易。善男子。如來密語甚深難解。譬如大王 T0375_.12.0662b18: 告諸群臣先陀婆來。先陀婆者一名四實。一 T0375_.12.0662b19: 者鹽。二者器。三者水。四者馬。如是四物共 T0375_.12.0662b20: 同一名。有智之臣善知此名。若王洗時索先 T0375_.12.0662b21: 陀婆即便奉水。若王食時索先陀婆即便 T0375_.12.0662b22: 奉鹽。若王食已欲飮漿時。索先陀婆即便 T0375_.12.0662b23: 奉器。若王遊時索先陀婆即便奉馬。如 T0375_.12.0662b24: 是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦復 T0375_.12.0662b25: 如是有四無常。大乘智臣應當善知。若佛 T0375_.12.0662b26: 出世爲衆生説如來涅槃。智臣當知。此是 T0375_.12.0662b27: 如來爲計常者説無常相。欲令比丘修無 T0375_.12.0662b28: 常想。或復説言正法當滅。智臣應知。此是 T0375_.12.0662b29: 如來爲計樂者説於苦相。欲令比丘多修 T0375_.12.0662c01: 苦想。或復説言我今病苦衆僧破壞。智臣當 T0375_.12.0662c02: 知。此是如來爲計我者説無我相。欲令 T0375_.12.0662c03: 比丘修無我想。或復説言所謂空者是正解 T0375_.12.0662c04: 脱。智臣當知。此是如來説正解脱無二十 T0375_.12.0662c05: 五有。欲令比丘修學空想。以是義故。是 T0375_.12.0662c06: 正解脱則名爲空。亦名不動。謂不動者是解 T0375_.12.0662c07: 脱中無有苦故。是故不動。是正解脱爲無 T0375_.12.0662c08: 有相。謂無相者無有色聲香味觸等。故名 T0375_.12.0662c09: 無相。是正解脱常不變易。是解脱中無有 T0375_.12.0662c10: 無常熱惱變易。是故解脱名曰常住不變清 T0375_.12.0662c11: 涼。或復説言一切衆生有如來性。智臣當 T0375_.12.0662c12: 知。此是如來説於常法。欲令比丘修正常 T0375_.12.0662c13: 法。是諸比丘若能如是隨順學者。當知是 T0375_.12.0662c14: 人眞我弟子。善知如來微密之藏。如彼大王 T0375_.12.0662c15: 智慧之臣善知王意。善男子。如是大王亦 T0375_.12.0662c16: 有如是密語之法。何況如來而當無耶。善 T0375_.12.0662c17: 男子。是故如來微密之教難可得知。唯有 T0375_.12.0662c18: 智者乃能解我甚深佛法。非是世間凡夫品 T0375_.12.0662c19: 類所能信也 T0375_.12.0662c20: 復次善男子。如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦 T0375_.12.0662c21: 樹値天亢旱不生花實。及餘水陸所生之 T0375_.12.0662c22: 物皆悉枯悴。無有潤澤不能増長。一切 T0375_.12.0662c23: 諸藥無復勢力。善男子。是大乘典大涅槃經 T0375_.12.0662c24: 亦復如是。於我滅後有諸衆生。不能恭 T0375_.12.0662c25: 敬無有威徳。何以故。是諸衆生不知如來 T0375_.12.0662c26: 微密藏故。所以者何。以是衆生薄福徳故。 T0375_.12.0662c27: 復次善男子。如來正法將欲滅盡。爾時多有 T0375_.12.0662c28: 行惡比丘。不知如來微密之藏。嬾隋懈怠 T0375_.12.0662c29: 不能讀誦宣揚分別如來正法。譬如癡賊 T0375_.12.0663a01: 棄捨眞寶擔負草木。不解如來微密藏故。 T0375_.12.0663a02: 於是經中懈怠不勤。哀哉大險當來之世甚 T0375_.12.0663a03: 可怖畏。苦哉衆生不勤聽受是大乘典大涅 T0375_.12.0663a04: 槃經。唯諸菩薩摩訶薩等。能於是經取眞 T0375_.12.0663a05: 實義不著文字。隨順不逆爲衆生説。復次 T0375_.12.0663a06: 善男子。如牧牛女。爲欲賣乳貪多利故。 T0375_.12.0663a07: 加二分水轉賣與餘牧牛女人。彼女得已。 T0375_.12.0663a08: 復加二分轉復賣與近城女人。彼女得已。 T0375_.12.0663a09: 復加二分轉復賣與城中女人。彼女得已。 T0375_.12.0663a10: 復加二分詣市賣之。時有一人爲子納 T0375_.12.0663a11: 婦。急須好乳以供賓客。至市欲買。是賣 T0375_.12.0663a12: 乳者多索價直。是人語言。此乳多水實不 T0375_.12.0663a13: 直是。値我今日瞻侍賓客。是故當取。取 T0375_.12.0663a14: 已還家煮用作糜無復乳味。雖無乳味 T0375_.12.0663a15: 於苦味中猶勝千倍。何以故。乳之爲味諸 T0375_.12.0663a16: 味中最。善男子。我涅槃後正法未滅餘八十 T0375_.12.0663a17: 年。爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當 T0375_.12.0663a18: 有諸惡比丘。鈔略是經分作多分。能滅正 T0375_.12.0663a19: 法色香美味。是諸惡人雖復誦讀如是經 T0375_.12.0663a20: 典。滅除如來深密要義。安置世間莊嚴文飾 T0375_.12.0663a21: 無義之語。鈔前著後鈔後著前。前後著中 T0375_.12.0663a22: 中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶。 T0375_.12.0663a23: 受畜一切不淨之物。而言如來悉聽我畜。 T0375_.12.0663a24: 如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦復如是。 T0375_.12.0663a25: 雜以世語錯定是經。令多衆生不得正説 T0375_.12.0663a26: 正寫正取尊重*讃歎供養恭敬。是惡比丘爲 T0375_.12.0663a27: 利養故。不能廣宣流布是經。所可分流 T0375_.12.0663a28: 少不足言。如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳乃 T0375_.12.0663a29: 至作糜而無乳味。是大乘典大涅槃經亦復 T0375_.12.0663b01: 如是。展轉薄淡無有氣味。雖無氣味猶 T0375_.12.0663b02: 勝餘經越踰千倍。如彼乳味於諸苦味 T0375_.12.0663b03: 其勝千倍。何以故。是大乘典大涅槃經。於聲 T0375_.12.0663b04: 聞經最爲上首。*喩如牛乳味中最勝。以是 T0375_.12.0663b05: 義故名大涅槃 T0375_.12.0663b06: 復次善男子。若善男子善女人等。無有不 T0375_.12.0663b07: 求男子身者。何以故。一切女人皆是衆惡 T0375_.12.0663b08: 之所住處。復次善男子。如蚊蚋水不能令 T0375_.12.0663b09: 此大地潤洽。其女人者婬欲難滿亦復如是。 T0375_.12.0663b10: 譬如大地一切作丸令如芥子。如是等男 T0375_.12.0663b11: 與一女人共爲欲事猶不能足。假使男子 T0375_.12.0663b12: 數如恒沙。與一女人共爲欲事亦復不足。 T0375_.12.0663b13: 善男子。譬如大海一切天雨百川衆流皆悉 T0375_.12.0663b14: 歸注。而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如 T0375_.12.0663b15: 是。假使一切悉爲男子。與一女人共爲欲 T0375_.12.0663b16: 事而亦不足。復次善男子。如阿叔迦樹波 T0375_.12.0663b17: 吒羅樹迦尼迦樹春花開敷。群蜂唼取色香 T0375_.12.0663b18: 細味不知厭足。女人欲男亦復如是不知 T0375_.12.0663b19: 厭足。善男子。以是義故。諸善男子善女人 T0375_.12.0663b20: 等聽是大乘大涅槃經常應呵責女人之 T0375_.12.0663b21: 相求於男子。何以故。是大乘典有丈夫相。 T0375_.12.0663b22: 所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。 T0375_.12.0663b23: 所以者何。不能自知有佛性故。若有不 T0375_.12.0663b24: 能知佛性者。我説是等名爲女人。若能 T0375_.12.0663b25: 自知有佛性者。我説是人爲大丈夫。若 T0375_.12.0663b26: 有女人能知自身定有佛性。當知是等即 T0375_.12.0663b27: 爲男子。善男子。是大乘典大涅槃經無量無 T0375_.12.0663b28: 邊不可思議功徳之聚。何以故。以説如來祕 T0375_.12.0663b29: 密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如 T0375_.12.0663c01: 來密藏。應當方便勤修此經。迦葉菩薩白 T0375_.12.0663c02: 佛言。世尊。如是如是。如佛所説。我今已 T0375_.12.0663c03: 有丈夫之相。得入如來微密藏故。如來今 T0375_.12.0663c04: 日始覺悟我。因是即得決定通達。佛言。善 T0375_.12.0663c05: 哉善哉。善男子。汝今隨順世間之法而作是 T0375_.12.0663c06: 説。迦葉復言。我不隨順世間法也。佛*讃 T0375_.12.0663c07: 迦葉。善哉善哉。汝今所知無上法味甚深難 T0375_.12.0663c08: 知。而能得知如蜂採味。汝亦如是。復次 T0375_.12.0663c09: 善男子。如蚊子澤不能令此大地沾洽。當 T0375_.12.0663c10: 來之世是經流布亦復如是。如彼蚊澤。正法 T0375_.12.0663c11: 欲滅。是經先當沒於此地。當知即是正法 T0375_.12.0663c12: 衰相。復次善男子。譬如過夏初月名秋秋 T0375_.12.0663c13: 雨連注。此大乘典大涅槃經亦復如是爲 T0375_.12.0663c14: 彼南方諸菩薩故。當廣流布降注法雨彌 T0375_.12.0663c15: 滿其處。正法欲滅當至罽賓具足無缺潜 T0375_.12.0663c16: 沒地中。或有信者或不信者。如是大乘方 T0375_.12.0663c17: 等經典甘露法味。悉沒於地。是經沒已。一切 T0375_.12.0663c18: 諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無 T0375_.12.0663c19: 缺人中象王。諸菩薩等當知。如來無上正法 T0375_.12.0663c20: 將滅不久 T0375_.12.0663c21: 爾時文殊師利白佛言。世尊。今此純陀猶有 T0375_.12.0663c22: 疑心。唯願如來。重爲分別令得除斷。佛言。 T0375_.12.0663c23: 善男子。云何疑心汝當説之。當爲除斷。文 T0375_.12.0663c24: 殊師利言。純陀心疑如來常住。以得知見 T0375_.12.0663c25: 佛性力故。若見佛性而爲常者。本未見時 T0375_.12.0663c26: 應是無常。若本無常後亦應爾。何以故。如 T0375_.12.0663c27: 世間物本無今有已有還無。如是等物悉是 T0375_.12.0663c28: 無常。以是義故。諸佛菩薩聲聞縁覺無有 T0375_.12.0663c29: 差別。爾時世尊。即説偈言 T0375_.12.0664a01: 本有今無 本無今有 三世有法 T0375_.12.0664a02: 無有是處 T0375_.12.0664a03: 善男子。以是義故。諸佛菩薩聲聞縁覺。亦 T0375_.12.0664a04: 有差別亦無差別。文殊師利*讃言。善哉誠 T0375_.12.0664a05: 如聖*教。我今始解諸佛菩薩聲聞縁覺亦 T0375_.12.0664a06: 有差別亦無差別。迦葉菩薩白佛言。世尊。 T0375_.12.0664a07: 如佛所説。諸佛菩薩聲聞縁覺性無差別。 T0375_.12.0664a08: *唯願如來分別廣説。利益安樂一切衆生。 T0375_.12.0664a09: 佛言。善男子。諦聽諦聽當爲汝説 T0375_.12.0664a10: 善男子。譬如長者多畜乳牛有種種色。常 T0375_.12.0664a11: 令一人守護將養。是人有時爲祠祀故。盡 T0375_.12.0664a12: 搆諸牛著一器中。見諸牛乳同一白色尋 T0375_.12.0664a13: 便驚怪。牛色各異其乳云何皆同一色。是人 T0375_.12.0664a14: 思惟。如此一切皆是衆生業報因縁令乳 T0375_.12.0664a15: 色一。善男子。聲聞縁覺菩薩亦爾。同一佛性 T0375_.12.0664a16: 猶如彼乳。所以者何。同盡漏故。而諸衆生 T0375_.12.0664a17: 言佛菩薩聲聞縁覺而有差別。有諸聲聞凡 T0375_.12.0664a18: 夫之人。疑於三乘云何無別。是諸衆生久 T0375_.12.0664a19: 後自解一切三乘同一佛性。猶如彼人解悟 T0375_.12.0664a20: 乳相由業因縁。復次善男子。譬如金鑛淘 T0375_.12.0664a21: 錬滓穢然後銷融成金之後價直無量。善男 T0375_.12.0664a22: 子。聲聞縁覺菩薩亦爾。皆得成就同一佛 T0375_.12.0664a23: 性。何以故。除煩惱故。如彼金鑛除諸滓穢。 T0375_.12.0664a24: 以是義故。一切衆生同一佛性無有差別。 T0375_.12.0664a25: 以其先聞如來密藏。後成佛時自然得知。 T0375_.12.0664a26: 如彼長者知乳一相。何以故。以斷無量億 T0375_.12.0664a27: 煩惱故。迦葉菩薩白佛言。世尊。若一切衆 T0375_.12.0664a28: 生有佛性者。佛與衆生有何差別。如是説 T0375_.12.0664a29: 者多有過咎。若諸衆生皆有佛性。何因縁 T0375_.12.0664b01: 故。舍利弗等以小涅槃而般涅槃。縁覺之人 T0375_.12.0664b02: 於中涅槃而般涅槃。菩薩之人於大涅槃 T0375_.12.0664b03: 而般涅槃。如是等人若同佛性。何故不同 T0375_.12.0664b04: 如來涅槃而般涅槃。善男子。諸佛世尊所得 T0375_.12.0664b05: 涅槃。非諸聲聞縁覺所得。以是義故。大般 T0375_.12.0664b06: 涅槃名爲善有。世若無佛非無二乘得二 T0375_.12.0664b07: 涅槃。迦葉復言。是義云何。佛言。無量無邊阿 T0375_.12.0664b08: 僧祇劫乃有一佛。出現於世開示三乘。善 T0375_.12.0664b09: 男子。如汝所言。菩薩二乘無差別者。我先 T0375_.12.0664b10: 於此如來密藏大涅槃中已説其義。諸阿 T0375_.12.0664b11: 羅漢無有善有。何以故。諸阿羅漢悉當得 T0375_.12.0664b12: 是大涅槃故。以是義故。大般涅槃有畢竟 T0375_.12.0664b13: 樂。是故名爲大般涅槃。迦葉言。如佛説者。 T0375_.12.0664b14: 我今始知差別之義無差別義。何以故。一切 T0375_.12.0664b15: 菩薩聲聞縁覺未來之世皆當歸於大般涅 T0375_.12.0664b16: 槃。譬如衆流歸於大海。是故聲聞縁覺之 T0375_.12.0664b17: 人。悉名爲常非是無常。以是義故。亦有差 T0375_.12.0664b18: 別亦無差別。迦葉言。云何性差別。佛言。善 T0375_.12.0664b19: 男子。聲聞如乳縁覺如酪。菩薩之人如生熟 T0375_.12.0664b20: 酥。諸佛世尊猶如醍醐。以是義故。大涅槃 T0375_.12.0664b21: 中説四種性而有差別。迦葉復言。一切衆生 T0375_.12.0664b22: 性相云何。佛言。善男子。如牛新生乳血未 T0375_.12.0664b23: 別。凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。迦葉復 T0375_.12.0664b24: 言。拘尸那城有旃陀羅名曰歡喜。佛記是 T0375_.12.0664b25: 人。由一發心。當於此界千佛數中速成無 T0375_.12.0664b26: 上正眞之道。以何等故。如來不記尊者舍 T0375_.12.0664b27: 利弗目犍連等速成佛道。佛言。善男子。或 T0375_.12.0664b28: 有聲聞縁覺菩薩。作誓願言。我當久久護 T0375_.12.0664b29: 持正法然後乃成無上佛道。以發速願故 T0375_.12.0664c01: 與速記。復次善男子。譬如商人有無價寶 T0375_.12.0664c02: 詣市賣之。愚人見已不識輕笑。寶主唱言。 T0375_.12.0664c03: 我此寶珠價直無數。聞已復笑各各相謂。此 T0375_.12.0664c04: 非眞寶是頗梨珠。善男子。聲聞縁覺亦復如 T0375_.12.0664c05: 是。若聞速記則便懈怠輕笑薄賤。如彼愚 T0375_.12.0664c06: 人不識眞寶。於未來世有諸比丘。不能 T0375_.12.0664c07: 精懃修習善法。貧窮困苦飢餓所逼。因是 T0375_.12.0664c08: 出家長養其身。心志輕躁邪命諂曲。若聞如 T0375_.12.0664c09: 來授諸聲聞速疾記者。便當大笑輕慢毀 T0375_.12.0664c10: 呰。當知是等即是破戒。自言已得過人之 T0375_.12.0664c11: 法。以是義故。隨發速願故與速記。護正 T0375_.12.0664c12: 法者爲授遠記。迦葉菩薩復白佛言。世尊。 T0375_.12.0664c13: 菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬。佛告迦 T0375_.12.0664c14: 葉。若諸菩薩勤加精進欲護正法。以是因 T0375_.12.0664c15: 縁所得眷屬不可沮壞。迦葉菩薩復白佛 T0375_.12.0664c16: 言。世尊。何因縁故衆生得此脣口乾焦。佛 T0375_.12.0664c17: 告迦葉。若有不識三寶常存。以是因縁脣 T0375_.12.0664c18: 口乾焦。如人口爽不知甜苦辛醋醎淡六味 T0375_.12.0664c19: 差別。一切衆生愚癡無智。不識三寶是長存 T0375_.12.0664c20: 法。是故名爲脣口乾焦。復次善男子。若有 T0375_.12.0664c21: 衆生不知如來是常住者。當知是人則爲 T0375_.12.0664c22: 生盲。若知如來是常住者。如是之人雖有 T0375_.12.0664c23: 肉眼。我説是等名爲天眼。復次善男子。若 T0375_.12.0664c24: 有能知如來是常。當知是人久已修習如 T0375_.12.0664c25: 是經典。我説是等亦名天眼。雖有天眼 T0375_.12.0664c26: 而不能知如來是常。我説斯等名爲肉眼。 T0375_.12.0664c27: 是人乃至不識自身手足支節。亦復不能 T0375_.12.0664c28: 令他識知。以是義故名爲肉眼 T0375_.12.0664c29: 復次善男子。如來常爲一切衆生而作父 T0375_.12.0665a01: 母。所以者何。一切衆生種種形類。二足四足 T0375_.12.0665a02: 多足無足。佛以一音而爲説法。彼彼異類。 T0375_.12.0665a03: 各各得解。悉皆歎言。如來今日爲我説法。 T0375_.12.0665a04: 以是義故名爲父母 T0375_.12.0665a05: 復次善男子。如人生子始十六月雖復語 T0375_.12.0665a06: 言未可解了。而彼父母欲教其語。先同其 T0375_.12.0665a07: 音漸漸教之。是父母語可不正耶。不也世 T0375_.12.0665a08: 尊。善男子。諸佛如來亦復如是。隨諸衆生 T0375_.12.0665a09: 種種音聲而爲説法。爲令安住佛正法故。 T0375_.12.0665a10: 隨所應見而爲示現種種形像。如來如是 T0375_.12.0665a11: 同彼語言。可不正耶。不也世尊。何以故。 T0375_.12.0665a12: 如來所説如師子吼。隨順世間種種音聲。而 T0375_.12.0665a13: 爲衆生勸説妙法 T0375_.12.0665a14: *大般涅槃經卷第九 T0375_.12.0665a15: T0375_.12.0665a16: T0375_.12.0665a17: T0375_.12.0665a18: T0375_.12.0665a19: *宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之 T0375_.12.0665a20: *一切大衆所問品第十七 T0375_.12.0665a21: 爾時世尊。從其面門放種種色青黄赤白紅 T0375_.12.0665a22: 紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持 T0375_.12.0665a23: 諸餚饍疾往佛所。欲奉如來及比丘僧最 T0375_.12.0665a24: 後供養。種種器物充滿具足持至佛所。爾 T0375_.12.0665a25: 時有大威徳天人。而遮其前周匝圍遶。謂 T0375_.12.0665a26: 純陀言。且止純陀。勿便奉施。爾時如來復 T0375_.12.0665a27: 放無量無邊種種光明。諸天大衆遇斯光已。 T0375_.12.0665a28: 尋聽純陀前至佛所奉其所施。爾時天人 T0375_.12.0665a29: 及諸衆生。各各自取所持供養至於佛前。 T0375_.12.0665b01: 長跪白佛。唯願如來。聽諸比丘受此供養。 T0375_.12.0665b02: 時諸比丘知是時故。執持衣鉢一心安詳。 T0375_.12.0665b03: 爾時純陀爲佛及僧。布置種種師子寶座。 T0375_.12.0665b04: 懸繒幡蓋花香瓔珞。爾時三千大千世界 T0375_.12.0665b05: 莊嚴微妙。猶如西方安樂國土。爾時純陀住 T0375_.12.0665b06: 於佛前。憂悲悵怏重白佛言。*唯願如來。猶 T0375_.12.0665b07: 見哀愍住壽一劫若減一劫。佛告純陀。汝 T0375_.12.0665b08: 欲令我久住世者。宜當速奉最後具足檀 T0375_.12.0665b09: 波羅蜜。爾時一切。菩薩摩訶薩天人雜類。異 T0375_.12.0665b10: 口同音唱如是言。奇哉純陀成大福徳。能 T0375_.12.0665b11: 令如來受其最後無上供養。我等無福所設 T0375_.12.0665b12: 供具則爲唐捐。爾時世尊欲令一切衆望滿 T0375_.12.0665b13: 足。於自身上一一毛孔化無量佛。一一諸 T0375_.12.0665b14: 佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量衆。 T0375_.12.0665b15: 悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀 T0375_.12.0665b16: 所奉設者。爾時純陀所持粳糧成熟之食。摩 T0375_.12.0665b17: 伽陀國滿足八斛。以佛神力皆悉充足一切 T0375_.12.0665b18: 大會。爾時純陀見是事已。心生歡喜踊躍 T0375_.12.0665b19: 無量。一切大衆亦復如是。爾時大衆承佛聖 T0375_.12.0665b20: 旨。各作是念。如來今已受我等施。不久便 T0375_.12.0665b21: 當入於涅槃。作是念已心生悲喜。爾時樹 T0375_.12.0665b22: 林其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無 T0375_.12.0665b23: 量諸佛世尊及其眷屬等坐而食。所食之物 T0375_.12.0665b24: 亦無差別。是時天人阿修羅等啼泣悲歎。而 T0375_.12.0665b25: 作是言。如來今日已受我等最後供養。受 T0375_.12.0665b26: 供養已當般涅槃。我等當復更供養誰。我 T0375_.12.0665b27: 今永離無上調御盲無眼目。爾時世尊爲 T0375_.12.0665b28: 欲安慰一切大衆。而説偈言 T0375_.12.0665b29: 汝等莫悲歎 諸佛法應爾 T0375_.12.0665c01: 我入於涅槃 已經無量劫 T0375_.12.0665c02: 常受最勝樂 永處安隱處 T0375_.12.0665c03: 汝今至心聽 我當説涅槃 T0375_.12.0665c04: 我已離食想 終無飢渇患 T0375_.12.0665c05: 今當爲汝等 説其隨順願 T0375_.12.0665c06: 令諸一切衆 咸得安隱樂 T0375_.12.0665c07: 汝聞應修行 諸佛法常住 T0375_.12.0665c08: 假使烏與梟 同共一樹棲 T0375_.12.0665c09: 猶如親兄弟 爾乃永涅槃 T0375_.12.0665c10: 如來視一切 猶如羅睺羅 T0375_.12.0665c11: 常爲衆生尊 云何永涅槃 T0375_.12.0665c12: 假使蛇鼠狼 同處一穴遊 T0375_.12.0665c13: 相愛如兄弟 爾乃永涅槃 T0375_.12.0665c14: 如來視一切 猶如羅睺羅 T0375_.12.0665c15: 常爲衆生尊 云何永涅槃 T0375_.12.0665c16: 假使七葉花 轉爲婆師香 T0375_.12.0665c17: 迦留爲鎭頭 爾乃永涅槃 T0375_.12.0665c18: 如來視一切 猶如羅睺羅 T0375_.12.0665c19: 云何捨慈悲 永入於涅槃 T0375_.12.0665c20: 假使一闡提 現身成佛道 T0375_.12.0665c21: 永處第一樂 爾乃入涅槃 T0375_.12.0665c22: 如來視一切 皆如羅睺羅 T0375_.12.0665c23: 云何捨慈悲 永入於涅槃 T0375_.12.0665c24: 假使一切衆 一時成佛道 T0375_.12.0665c25: 遠離諸過患 爾乃入涅槃 T0375_.12.0665c26: 如來視一切 皆如羅睺羅 T0375_.12.0665c27: 云何捨慈悲 永入於涅槃 T0375_.12.0665c28: 假使蚊蚋水 浸壞於大地 T0375_.12.0665c29: 川谷海盈滿 爾乃入涅槃 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 652 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |