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T0375_.12.0648a01: 爲是苦。若是苦者云何生樂。以於苦中生
T0375_.12.0648a02: 樂想故。名爲＊顛倒。樂生苦想名爲＊顛倒。
T0375_.12.0648a03: 樂者即是如來。苦者如來無常。若説如來是
T0375_.12.0648a04: 無常者。是名樂中生於苦想。如來常住是
T0375_.12.0648a05: 名爲樂若我説言如來是常。云何復得入
T0375_.12.0648a06: 於涅槃。若言如來非是苦者。云何捨身而
T0375_.12.0648a07: 取滅度以於樂中生苦想故。名爲＊顛倒。
T0375_.12.0648a08: 是名＊初倒。無常常想常無常想。是名＊顛
T0375_.12.0648a09: 倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促。
T0375_.12.0648a10: 若有説言不修空寂得長壽者。是名＊顛
T0375_.12.0648a11: 倒。是名第二＊顛倒。無我我想我無我想。是
T0375_.12.0648a12: 名顛倒。世間之人亦説有我。佛法之中亦
T0375_.12.0648a13: 説有我。世間之人雖説有我無有佛性。
T0375_.12.0648a14: 是則名爲於無我中而生我想。是名＊顛
T0375_.12.0648a15: 倒。佛法有我即是佛性。世間之人説佛法無
T0375_.12.0648a16: 我。是名我中生無我想。若言佛法必定無
T0375_.12.0648a17: 我。是故如來勅諸弟子。修習無我名爲＊顛
T0375_.12.0648a18: 倒。是名第三＊顛倒。淨不淨想。不淨淨想是
T0375_.12.0648a19: 名＊顛倒。淨者即是如來常住。非雜食身非
T0375_.12.0648a20: 煩惱身非是肉身。非是筋骨繋縛之身。若
T0375_.12.0648a21: 有説言如來無常是雜食身。乃至筋骨繋縛
T0375_.12.0648a22: 之身。法僧解脱是滅盡者。是名＊顛倒。不淨
T0375_.12.0648a23: 淨想名＊顛倒者。若有説言。我此身中無
T0375_.12.0648a24: 有一法。是不淨者。以無不淨定當得入
T0375_.12.0648a25: 清淨之處。如來所説修不淨觀。如是之言是
T0375_.12.0648a26: 虚妄説是名＊顛倒。是則名爲第四＊顛倒」
T0375_.12.0648a27: 迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正
T0375_.12.0648a28: 見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人
T0375_.12.0648a29: ＊大般涅槃經卷第七
T0375_.12.0648b01:
T0375_.12.0648b02:
T0375_.12.0648b03: ＊大般涅槃經卷第八
T0375_.12.0648b04: 　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0648b05: ＊如來性品第十二
T0375_.12.0648b06: 迦葉白佛言。世尊。二十五有有我不耶。佛
T0375_.12.0648b07: 言。善男子。我者即是如來藏義。一切衆生悉
T0375_.12.0648b08: 有佛性。即是我義。如是我義從本已來。常
T0375_.12.0648b09: 爲無量煩惱所覆。是故衆生不能得見。善
T0375_.12.0648b10: 男子。如貧女人舍内多有眞金之藏。家人大
T0375_.12.0648b11: 小無有知者。時有異人善知方便語貧
T0375_.12.0648b12: 女言。我今雇汝。汝可爲我耘除草穢。女
T0375_.12.0648b13: 即答言。我今不能。汝若能示我子金藏。然
T0375_.12.0648b14: 後乃當速爲汝作。是人復言。我知方便能
T0375_.12.0648b15: 示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況
T0375_.12.0648b16: 汝能知。是人＊復言。我今審能。女人答言。我
T0375_.12.0648b17: 亦欲見并可示我。是人即於其家掘出金
T0375_.12.0648b18: 藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是
T0375_.12.0648b19: 人。善男子。衆生佛性亦復如是。一切衆生不
T0375_.12.0648b20: 能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今
T0375_.12.0648b21: 普示一切衆生所有佛性爲諸煩惱之所覆
T0375_.12.0648b22: 蔽。如彼貧人有眞金藏不能得見。如來今
T0375_.12.0648b23: 日普示衆生諸覺寶藏。所謂佛性。一切衆生
T0375_.12.0648b24: 見是事已。心生歡喜歸仰如來。善方便者
T0375_.12.0648b25: 即是如來。貧女人者即是一切無量衆生。眞
T0375_.12.0648b26: 金藏者即佛性也
T0375_.12.0648b27: 復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得
T0375_.12.0648b28: 病。是女愁惱求覓良醫。良醫既至合三種
T0375_.12.0648b29: 藥酥乳石蜜與之令服。因告女人兒服
T0375_.12.0648c01: 藥已且莫與乳。須藥消已爾乃與之。是時
T0375_.12.0648c02: 女人即以苦味用塗其乳。語其兒言。我乳
T0375_.12.0648c03: 毒塗不可復觸。小兒渇乏欲得母乳。聞
T0375_.12.0648c04: 乳毒氣便遠捨去。至其藥消母乃洗乳喚
T0375_.12.0648c05: 子與之。是時小兒雖復飢渇。先聞毒氣是
T0375_.12.0648c06: 故不來。母復語言。爲汝服藥故以毒塗。汝
T0375_.12.0648c07: 藥已消我已洗竟。汝便可來飮乳無苦。其
T0375_.12.0648c08: 兒聞已漸漸還飮。善男子。如來亦爾。爲度
T0375_.12.0648c09: 一切教諸衆生修無我法。如是修已永斷
T0375_.12.0648c10: 我心入於涅槃。爲除世間諸妄見故。示現
T0375_.12.0648c11: 出過世間法故。復示世間計我虚妄非眞
T0375_.12.0648c12: 實故。修無我法清淨身故。譬如女人爲其
T0375_.12.0648c13: 子故以苦味塗乳。如來亦爾。爲修空故説
T0375_.12.0648c14: 言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已而
T0375_.12.0648c15: 喚其子欲令還服。我今亦爾説如來藏。
T0375_.12.0648c16: 是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已
T0375_.12.0648c17: 漸還飮乳。比丘亦爾。應自分別如來祕藏。
T0375_.12.0648c18: 不得不有
T0375_.12.0648c19: 迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。
T0375_.12.0648c20: 嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋
T0375_.12.0648c21: 應有知。以是義故定知無我。若定有我受
T0375_.12.0648c22: 生已後應無終沒。若使一切皆有佛性是
T0375_.12.0648c23: 常住者應無壞相。若無壞相云何而有刹
T0375_.12.0648c24: 利婆羅門毘舍首陀及旃陀羅畜生差別。今
T0375_.12.0648c25: 見業縁種種不同諸趣各異。若定有我一切
T0375_.12.0648c26: 衆生應無勝負。以是義故定知佛性非是
T0375_.12.0648c27: 常法。若言佛性定是常者。何縁復説有殺
T0375_.12.0648c28: 盜婬兩舌惡口妄言綺語貪恚邪見。若我性
T0375_.12.0648c29: 常。何故酒後荒醉迷亂。若我性常。盲應見
T0375_.12.0649a01: 色。聾應聞聲。瘂應能語。拘躄能行。若我性
T0375_.12.0649a02: 常。不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽
T0375_.12.0649a03: 獸。若我常者。本所更事不應忘失。若不忘
T0375_.12.0649a04: 失。何縁復言我曾何處見是人耶。若我常
T0375_.12.0649a05: 者。則不應有老少盛衰憶念往事。若我常
T0375_.12.0649a06: 者止住何處。爲在涕唾青黄赤白諸色中
T0375_.12.0649a07: 耶。若我常者應遍身中如胡麻油間無空
T0375_.12.0649a08: 處。若斷身時我亦應斷。佛告迦葉。善男子。
T0375_.12.0649a09: 譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。
T0375_.12.0649a10: 與餘力士捔力相撲。而彼力士以頭觸
T0375_.12.0649a11: 之。其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所
T0375_.12.0649a12: 在。其處有瘡。即命良醫欲自療治。時有
T0375_.12.0649a13: 明醫善知方藥。即知是瘡因珠入體是珠
T0375_.12.0649a14: 入皮即便停住。是時良醫尋問力士。卿額上
T0375_.12.0649a15: 珠爲何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠
T0375_.12.0649a16: 乃失去耶。是珠今者爲何所在。將非幻化。
T0375_.12.0649a17: 憂愁啼哭。是時良醫慰喩力士。汝今不應
T0375_.12.0649a18: 生大愁苦。汝因鬪時寶珠入體。今在皮
T0375_.12.0649a19: 裏影現於外。汝等鬪時瞋恚毒盛。珠陷入
T0375_.12.0649a20: 體故不自知。是時力士不信醫言。若在皮
T0375_.12.0649a21: 裏膿血不淨何縁不出。若在筋裏不應可
T0375_.12.0649a22: 見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照其
T0375_.12.0649a23: 面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚
T0375_.12.0649a24: 怪生奇特想。善男子。一切衆生亦復如是。
T0375_.12.0649a25: 不能親近善知識故。雖有佛性皆不能
T0375_.12.0649a26: 見。而爲貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽。故墮地
T0375_.12.0649a27: 獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅刹利婆羅門毘舍
T0375_.12.0649a28: 首陀。生如是等種種家中。因心所起種種
T0375_.12.0649a29: 業縁。雖受人身聾盲瘖瘂拘躄癃跛。於二
T0375_.12.0649b01: 十五有受諸果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不
T0375_.12.0649b02: 知佛性。如彼力士寳珠在體謂呼失去。衆
T0375_.12.0649b03: 生亦爾。不知親近善知識故。不識如來微
T0375_.12.0649b04: 密寶藏。修學無我譬如非聖雖説有我亦
T0375_.12.0649b05: 復不知我之眞性。我諸弟子亦復如是。不
T0375_.12.0649b06: 知親近善知識故。修學無我。亦復不知
T0375_.12.0649b07: 無我之處。尚自不知無我眞性。況復能
T0375_.12.0649b08: 知有我眞性。善男子。如來如是説諸衆生
T0375_.12.0649b09: 皆有佛性。譬如良醫示彼力士金剛寶珠。
T0375_.12.0649b10: 是諸衆生爲無量億諸煩惱等之所覆蔽。不
T0375_.12.0649b11: 識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知明了。如
T0375_.12.0649b12: 彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子。如
T0375_.12.0649b13: 來祕藏如是無量不可思議
T0375_.12.0649b14: 復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂
T0375_.12.0649b15: 味。其味極甜。在深叢下人無能見。有人聞
T0375_.12.0649b16: 香即知其地當有是藥。過去世中有轉輪
T0375_.12.0649b17: 王。於彼雪山爲此藥故。在在處處造作木
T0375_.12.0649b18: 筩以接是藥。是藥熟時從地流出集木筩
T0375_.12.0649b19: 中。其味眞正。王既沒已。其後是藥或醋或醎
T0375_.12.0649b20: 或甜或苦或辛或淡如是一味隨其流處。有
T0375_.12.0649b21: 種種異。是藥眞味停留在山猶如滿月。凡人
T0375_.12.0649b22: 薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有
T0375_.12.0649b23: 聖王出現於世。以福因縁即得是藥眞正
T0375_.12.0649b24: 之味。善男子。如來祕藏其味亦爾。爲諸煩惱
T0375_.12.0649b25: 叢林所覆。無明衆生不能得見藥一味者
T0375_.12.0649b26: 譬如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄
T0375_.12.0649b27: 畜生餓鬼。天人男女非男非女。刹利婆羅門
T0375_.12.0649b28: 毘舍首陀。佛性雄猛難可毀壞。是故無有
T0375_.12.0649b29: 能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性
T0375_.12.0649c01: 終不可斷。性若可斷無有是處。如我性者
T0375_.12.0649c02: 即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能毀
T0375_.12.0649c03: 壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就
T0375_.12.0649c04: 阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因縁
T0375_.12.0649c05: 無能殺者
T0375_.12.0649c06: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當
T0375_.12.0649c07: 無有不善之業
T0375_.12.0649c08: 佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。衆生
T0375_.12.0649c09: 佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有
T0375_.12.0649c10: 殺生即墮惡趣。以業因縁。而有刹利婆羅
T0375_.12.0649c11: 門等毘舍首陀及旃陀羅若男若女非男非女
T0375_.12.0649c12: 二十五有差別之相流轉生死。非聖之人横
T0375_.12.0649c13: 計於我大小諸相猶如稗子。或如米豆乃
T0375_.12.0649c14: 至母指。如是種種妄生憶想。妄想之相無
T0375_.12.0649c15: 有眞實。出世我相名爲佛性。如是計我是
T0375_.12.0649c16: 名最善
T0375_.12.0649c17: 復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利
T0375_.12.0649c18: &MT02372;

掘地直下。磐石沙礫直過無難。唯至金
T0375_.12.0649c19: 剛不能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能破
T0375_.12.0649c20: 壞。善男子。衆生佛性亦復如是。一切論者天
T0375_.12.0649c21: 魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是
T0375_.12.0649c22: 起作。起作之相猶如石沙可穿可壞。佛性
T0375_.12.0649c23: 眞我。譬如金剛不可毀壞。以是義故壞五
T0375_.12.0649c24: 陰者。名爲殺生。善男子。必定當知佛法如
T0375_.12.0649c25: 是不可思議
T0375_.12.0649c26: 善男子。方等經者猶如甘露。亦如毒藥。迦
T0375_.12.0649c27: 葉菩薩復白佛言。如來何縁説方等經譬如
T0375_.12.0649c28: 甘露亦如毒藥
T0375_.12.0649c29: 佛言。善男子。汝今欲知如來祕藏眞實義
T0375_.12.0650a01: 不。迦葉白言。我今實欲得知如來祕藏之
T0375_.12.0650a02: 義。爾時世尊而説偈言
T0375_.12.0650a03:     或有服甘露傷命而早夭
T0375_.12.0650a04:     或復服甘露壽命得長存
T0375_.12.0650a05:     或有服毒生有縁服毒死
T0375_.12.0650a06:     無礙智甘露所謂大乘典
T0375_.12.0650a07:     如是大乘典亦名雜毒藥
T0375_.12.0650a08:     如酥醍醐等及以諸石蜜
T0375_.12.0650a09:     服消則爲藥不消則爲毒
T0375_.12.0650a10:     方等亦如是智者爲甘露
T0375_.12.0650a11:     愚不知佛性服之則成毒
T0375_.12.0650a12:     聲聞及縁覺大乘爲甘露
T0375_.12.0650a13:     猶如諸味中乳最爲第一
T0375_.12.0650a14:     如是懃進者依因於大乘
T0375_.12.0650a15:     得至於涅槃成人中象王
T0375_.12.0650a16:     衆生知佛性猶如迦葉等
T0375_.12.0650a17:     無上甘露味不生亦不死
T0375_.12.0650a18:     迦葉汝今當善分別三歸
T0375_.12.0650a19:     如是三歸性則是我之性
T0375_.12.0650a20:     若能諦觀察我性有佛性
T0375_.12.0650a21:     當知如是人得入祕密藏
T0375_.12.0650a22:     知我及我所是人已出世
T0375_.12.0650a23:     佛法三寶性無上第一尊
T0375_.12.0650a24:     如我所説偈其性義如是
T0375_.12.0650a25: 爾時迦葉。復説偈言
T0375_.12.0650a26:   我今都不知歸依三寶處
T0375_.12.0650a27:     云何當歸趣無上無所畏
T0375_.12.0650a28:     不知三寶處云何作無我
T0375_.12.0650a29:     云何歸佛者而得於安慰
T0375_.12.0650b01:     云何歸依法唯願爲我説
T0375_.12.0650b02:     云何得自在云何不自在
T0375_.12.0650b03:     云何歸依僧轉得無上利
T0375_.12.0650b04:     云何眞實説未來成佛道
T0375_.12.0650b05:     未來若不成云何歸三寶
T0375_.12.0650b06:     我今無預知當行次第依
T0375_.12.0650b07:     云何未懷妊而作生子想
T0375_.12.0650b08:     若必在胎中則名爲有子
T0375_.12.0650b09:     子若在胎中定當生不久
T0375_.12.0650b10:     是名爲子義衆生業亦然
T0375_.12.0650b11:     如佛之所説愚者不能知
T0375_.12.0650b12:     以其不知故輪迴生死獄
T0375_.12.0650b13:     假名優婆塞不知眞實義
T0375_.12.0650b14:     ＊唯願廣分別除斷我疑網
T0375_.12.0650b15:     如來大智慧唯垂哀分別
T0375_.12.0650b16:     願説於如來祕密之寶藏
T0375_.12.0650b17:     迦葉汝當知我今當爲汝
T0375_.12.0650b18:     善開微密藏令汝疑得斷
T0375_.12.0650b19:     今當至心聽汝於諸菩薩
T0375_.12.0650b20:     則與第七佛同其一名號
T0375_.12.0650b21:     歸依於佛者眞名優婆塞
T0375_.12.0650b22:     終不更歸依其餘諸天神
T0375_.12.0650b23:     歸依於法者則離於殺害
T0375_.12.0650b24:     歸依聖僧者不求於外道
T0375_.12.0650b25:     如是歸三寶則得無所畏
T0375_.12.0650b26:     迦葉白佛言我亦歸三寶
T0375_.12.0650b27:     是名爲正路諸佛之境界
T0375_.12.0650b28:     三寶平等相常有大智性
T0375_.12.0650b29:     我性及佛性無二無差別
T0375_.12.0650c01:     是道佛所讃正進安止處
T0375_.12.0650c02:     亦名正遍見故爲佛所稱
T0375_.12.0650c03:     我亦趣善逝所＊讃無上道
T0375_.12.0650c04:     是最爲甘露諸有所無有
T0375_.12.0650c05: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如
T0375_.12.0650c06: 諸聲聞凡夫之人分別三寶。於此大乘無
T0375_.12.0650c07: 有三歸分別之相。所以者何。於佛性中即
T0375_.12.0650c08: 有法僧。爲欲化度聲聞凡夫。故分別説三
T0375_.12.0650c09: 寶異相。善男子。若欲隨順世間法者。則應
T0375_.12.0650c10: 分別有三歸依。善男子。菩薩應作如是思
T0375_.12.0650c11: 惟。我今此身歸依於佛。若即此身得成佛
T0375_.12.0650c12: 道。既成佛已不當恭敬禮拜供養於諸世
T0375_.12.0650c13: 尊。何以故。諸佛平等。等爲衆生作歸依故。
T0375_.12.0650c14: 若欲尊重法身舍利。便應禮敬諸佛塔廟。
T0375_.12.0650c15: 所以者何。爲欲化度諸衆生故。亦令衆生
T0375_.12.0650c16: 於我身中起塔廟想禮拜供養。如是衆生
T0375_.12.0650c17: 以我法身爲歸依處。一切衆生皆依非眞邪
T0375_.12.0650c18: 僞之法。我當次第爲説眞法。又有歸依非
T0375_.12.0650c19: 眞僧者。我當爲作依眞僧處。若有分別
T0375_.12.0650c20: 三歸依者。我當爲作一歸依處無三差別。
T0375_.12.0650c21: 於生盲衆爲作眼目。復當爲諸聲聞縁覺
T0375_.12.0650c22: 作眞歸處。善男子。如是菩薩爲無量惡諸
T0375_.12.0650c23: 衆生等及諸智者。而作佛事
T0375_.12.0650c24: 善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我
T0375_.12.0650c25: 於是中最爲第一。一切兵衆悉依恃我。亦如
T0375_.12.0650c26: 大子如是思惟。我當調伏其餘王子紹
T0375_.12.0650c27: 繼大王帝王之業而得自在。令諸王子悉
T0375_.12.0650c28: 見歸依。是故不應生下劣心。如王王子大
T0375_.12.0650c29: 臣亦爾。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。作
T0375_.12.0651a01: 是思惟。云何三事與我一體。善男子。我示
T0375_.12.0651a02: 三事即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身
T0375_.12.0651a03: 頭最爲上。非餘支節手足等也。佛亦如
T0375_.12.0651a04: 是。最爲尊上。非法僧也。爲欲化度諸世
T0375_.12.0651a05: 間故。種種示現差別之相。如彼梯橙。是故
T0375_.12.0651a06: 汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別
T0375_.12.0651a07: 之相。汝於大乘猛利決斷應如剛刀。迦葉
T0375_.12.0651a08: 菩薩白佛言。世尊。我知故問非爲不知。我
T0375_.12.0651a09: 爲菩薩大勇猛者。問於無垢清淨行處。欲
T0375_.12.0651a10: 令如來爲諸菩薩廣宣分別奇特之事稱
T0375_.12.0651a11: 揚大乘方等經典。如來大悲今已善説。我亦
T0375_.12.0651a12: 如是安住其中所説菩薩清淨行處。即是宣
T0375_.12.0651a13: 説大涅槃經。世尊。我今亦當廣爲衆生顯
T0375_.12.0651a14: 揚如是如來祕藏。亦當證知眞三歸處。若
T0375_.12.0651a15: 有衆生能信如是大涅槃經。其人則能自
T0375_.12.0651a16: 然了達三歸依處。何以故。如來祕藏有佛
T0375_.12.0651a17: 性故。其有宣説是經典者。皆言身中盡有
T0375_.12.0651a18: 佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以
T0375_.12.0651a19: 故。於未來世我身即當成就三寶。是故聲
T0375_.12.0651a20: 聞縁覺之人及餘衆生。皆依於我恭敬禮拜。
T0375_.12.0651a21: 善男子以是義故應當正學大乘經典。迦
T0375_.12.0651a22: 葉復言。佛性如是不可思議。三十二相八十
T0375_.12.0651a23: 種好亦不可思議
T0375_.12.0651a24: 爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已
T0375_.12.0651a25: 成就深利智慧。我今當更善爲汝説入如
T0375_.12.0651a26: 來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我
T0375_.12.0651a27: 者修行淨行無所利益。若言諸法皆無有
T0375_.12.0651a28: 我。是即斷見。若言我住即是常見。若言一
T0375_.12.0651a29: 切行無常者。即是斷見。諸行常者復是常見。
T0375_.12.0651b01: 若言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。
T0375_.12.0651b02: 修一切法常者墮於斷見。修一切法斷者墮
T0375_.12.0651b03: 於常見。如歩屈蟲要因前脚得移後足。修
T0375_.12.0651b04: 常斷者亦復如是。要因斷常。以是義故修
T0375_.12.0651b05: 餘法苦者皆名不善。修餘法樂者則名爲
T0375_.12.0651b06: 善。修餘法無我者是諸煩惱分。修餘法常
T0375_.12.0651b07: 者是則名曰如來祕藏。所謂涅槃無有窟
T0375_.12.0651b08: 宅。修餘無常法者即是財物。修餘常法者
T0375_.12.0651b09: 謂佛法僧及正解脱。當知如是佛法中道。遠
T0375_.12.0651b10: 離二邊而説眞法。凡夫愚人於中無疑。如
T0375_.12.0651b11: 羸病人服食＊酥已氣力輕便。有無之法體
T0375_.12.0651b12: 性不定。譬如四大其性不同各自違反。良醫
T0375_.12.0651b13: 善知隨其偏發而消息之。善男子。如來亦
T0375_.12.0651b14: 爾。於諸衆生猶如良醫。知諸煩惱體相差
T0375_.12.0651b15: 別而爲除斷。開示如來祕密之藏。清淨佛性
T0375_.12.0651b16: 常住不變。若言有者智不應染。若言無者
T0375_.12.0651b17: 即是妄語。若言有者不應默然。亦復不應
T0375_.12.0651b18: 戲論諍訟。但求了知諸法眞性。凡夫之人戲
T0375_.12.0651b19: 論諍訟。不解如來微密藏故。若説於苦。愚
T0375_.12.0651b20: 人便謂身是無常。説一切苦。復不能知身
T0375_.12.0651b21: 有樂性。説無常者。凡夫之人計一切身皆
T0375_.12.0651b22: 是無常。譬如瓦坏。有智之人應當分別。不
T0375_.12.0651b23: 應盡言一切無常。何以故。我身即有佛性
T0375_.12.0651b24: 種子。若説無我。凡夫當謂一切佛法悉無
T0375_.12.0651b25: 有我。智者應當分別無我假名不實。如是
T0375_.12.0651b26: 知已不應生疑。若言如來祕藏空寂。凡夫
T0375_.12.0651b27: 聞之生斷滅見。有智之人應當分別如來
T0375_.12.0651b28: 是常無有變易。若言解脱譬如幻化。凡夫
T0375_.12.0651b29: 當謂得眞解脱即是磨滅。有智之人應當
T0375_.12.0651c01: 分別。人中師子雖有去來常住無變。若言
T0375_.12.0651c02: 無明因縁諸行。凡夫之人聞已分別生二法
T0375_.12.0651c03: 想。明與無明。智者了達其性無二。無二之
T0375_.12.0651c04: 性即是實性。若言諸行因縁識者。凡夫謂
T0375_.12.0651c05: 二。行之與識。智者了達其性無二。無二之
T0375_.12.0651c06: 性即是實性。若言十善十惡可作不可作
T0375_.12.0651c07: 善道惡道白法黒法。凡夫謂二。智者了達
T0375_.12.0651c08: 其性無二。無二之性即是實性。若言應修
T0375_.12.0651c09: 一切法苦。凡夫謂二。智者了達其性無二。
T0375_.12.0651c10: 無二之性即是實性。若言一切行無常者如
T0375_.12.0651c11: 來祕藏亦是無常。凡夫謂二。智者了達其性
T0375_.12.0651c12: 無二。無二之性即是實性。若言一切法無我
T0375_.12.0651c13: 如來祕藏亦無有我。凡夫謂二。智者了達
T0375_.12.0651c14: 其性無二。無二之性即是實性。我與無我性
T0375_.12.0651c15: 無有二。如來祕藏其義如是。不可稱計無
T0375_.12.0651c16: 量無邊諸佛所讃。我今於是一切功徳成就
T0375_.12.0651c17: 經中皆悉説已
T0375_.12.0651c18: 善男子。我與無我性相無二。汝應如是受
T0375_.12.0651c19: 持頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如是
T0375_.12.0651c20: 經典。如我先於摩訶般若波羅蜜經中説
T0375_.12.0651c21: 我無我無有二相。如因乳生酪因酪得生
T0375_.12.0651c22: 酥因生酥得。熟酥因熟酥得醍醐。如是
T0375_.12.0651c23: 酪性爲從乳生。爲從自生從他生耶。乃
T0375_.12.0651c24: 至醍醐亦復如是。若從他生。即是他作非是
T0375_.12.0651c25: 乳生。若非乳生乳無所爲。若自生者。不應
T0375_.12.0651c26: 相似相續而生。若相續生則不倶生。若不倶
T0375_.12.0651c27: 生五種之味則不一時。雖不一時定復不
T0375_.12.0651c28: 從餘處來也。當知乳中先有酪相。甘味多
T0375_.12.0651c29: 故不能自變。乃至醍醐亦復如是。是牛食
T0375_.12.0652a01: 噉水草因縁。血脈轉變而得成乳若食甘
T0375_.12.0652a02: 草其乳則甜。若食苦草乳則苦味。雪山有
T0375_.12.0652a03: 草名曰肥膩。牛若食者純得醍醐。無有青
T0375_.12.0652a04: 黄赤白黒色。穀草因縁其乳則有色味之異。
T0375_.12.0652a05: 是諸衆生以明無明業因縁故生於二相。若
T0375_.12.0652a06: 無明轉則變爲明。一切諸法善不善等。亦復
T0375_.12.0652a07: 如是無有二相
T0375_.12.0652a08: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所説乳中有
T0375_.12.0652a09: 酪。是義云何。世尊。若言乳中定有酪相以
T0375_.12.0652a10: 微細故不可見者。云何説言從乳因縁而
T0375_.12.0652a11: 生於酪。法若本無則名爲生。如其已有云
T0375_.12.0652a12: 何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦
T0375_.12.0652a13: 應有乳。如是乳中亦應有草。若言乳中定
T0375_.12.0652a14: 無酪者。云何因乳而得生酪。若法本無而
T0375_.12.0652a15: 後生者。何故乳中不生於草
T0375_.12.0652a16: 善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦
T0375_.12.0652a17: 不可説從他而生。若言乳中定有酪者。云
T0375_.12.0652a18: 何而得體味各異。是故不可説言乳中定
T0375_.12.0652a19: 有酪性。若言乳中定無酪者。乳中何故不
T0375_.12.0652a20: 生兎角。置毒乳中酪則殺人。是故不可説
T0375_.12.0652a21: 言乳中定無酪性。若言是酪從他生者。何
T0375_.12.0652a22: 故水中不生於酪。是故不可説言酪從他
T0375_.12.0652a23: 生。善男子。是牛食＊噉草因縁故血則變白。
T0375_.12.0652a24: 草血滅已衆生福力變而成乳。是乳雖從草
T0375_.12.0652a25: 血而出不得言二。唯得名爲從因縁生。
T0375_.12.0652a26: 酪至醍醐亦復如是。以是義故得名牛味。
T0375_.12.0652a27: 是乳滅已因縁成酪。何等因縁若酢若煖。
T0375_.12.0652a28: 是故得名從因縁有。乃至醍醐亦復如是。
T0375_.12.0652a29: 是故不得定言乳中無有酪相。從他生者
T0375_.12.0652b01: 離乳而有。無有是處。善男子。明與無明亦
T0375_.12.0652b02: 復如是。若與煩惱諸結倶者。名爲無明若
T0375_.12.0652b03: 與一切善法倶者。名之爲明。是故我言無
T0375_.12.0652b04: 有二相。以是因縁我先説言。雪山有草
T0375_.12.0652b05: 名曰肥膩。牛若食者即成醍醐。佛性亦爾
T0375_.12.0652b06: 善男子。衆生薄福不見是草。佛性亦爾。煩
T0375_.12.0652b07: 惱覆故衆生不見。譬如大海雖同一醎其
T0375_.12.0652b08: 中亦有上妙之水味同於乳。譬如雪山雖
T0375_.12.0652b09: 復成就種種功徳多生諸藥亦有毒草。諸
T0375_.12.0652b10: 衆生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其
T0375_.12.0652b11: 中亦有妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但
T0375_.12.0652b12: 爲煩惱客塵所覆。若刹利婆羅門毘舍首陀
T0375_.12.0652b13: 能斷除者。即見佛性成無上道。譬如虚空
T0375_.12.0652b14: 震雷起雲一切象牙上皆生花。若無雷震
T0375_.12.0652b15: 花則不生亦無名字。衆生佛性亦復如是。
T0375_.12.0652b16: 常爲一切煩惱所覆不可得見。是故我説
T0375_.12.0652b17: 衆生無我。若得聞是大般涅槃微妙經典。
T0375_.12.0652b18: 則見佛性如象牙花。雖聞契經一切三昧。
T0375_.12.0652b19: 不聞是經不知如來微妙之相。如無雷時
T0375_.12.0652b20: 象牙上花不可得見。聞是經已。即知一切
T0375_.12.0652b21: 如來所説祕藏佛性。譬如天雷見象牙花。聞
T0375_.12.0652b22: 是經已。即知一切無量衆生皆有佛性。以
T0375_.12.0652b23: 是義故。説大涅槃名爲如來祕密之藏。増
T0375_.12.0652b24: 長法身。猶如雷時象牙上花以能長養。如
T0375_.12.0652b25: 是大義。故得名爲大般涅槃。若有善男子
T0375_.12.0652b26: 善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當
T0375_.12.0652b27: 知是人能報佛恩眞佛弟子
T0375_.12.0652b28: 迦葉菩薩白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深
T0375_.12.0652b29: 甚深難見難入。聲聞縁覺所不能解
T0375_.12.0652c01: 佛言。善男子。如是如是。如汝所歎不違
T0375_.12.0652c02: 我説。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者云何甚
T0375_.12.0652c03: 深難見難入
T0375_.12.0652c04: 佛言。善男子。如百盲人爲治目故造詣良
T0375_.12.0652c05: 醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一
T0375_.12.0652c06: 指示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以
T0375_.12.0652c07: 二指三指示之。乃言少見。善男子。是大涅
T0375_.12.0652c08: 槃微妙經典。如來未説亦復如是。無量菩薩
T0375_.12.0652c09: 雖具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見
T0375_.12.0652c10: 所有佛性。如來既説即便少見。是菩薩摩訶
T0375_.12.0652c11: 薩既得見已。咸作是言。甚奇世尊。我等流
T0375_.12.0652c12: 轉無量生死。常爲無我之所惑亂。善男子。
T0375_.12.0652c13: 如是菩薩位階十地。尚不明了知見佛性。
T0375_.12.0652c14: 何況聲聞縁覺之人能得見耶。復次善男子。
T0375_.12.0652c15: 譬如仰觀虚空鵝鴈。爲是虚空。爲是鵝鴈。
T0375_.12.0652c16: 諦觀不已髣髴見之。十住菩薩於如來性
T0375_.12.0652c17: 知見少分亦復如是。況復聲聞縁覺之人而
T0375_.12.0652c18: 能知見。善男子。譬如醉人欲渉遠路朦朧
T0375_.12.0652c19: 見道。十住菩薩於如來性知見少分亦復
T0375_.12.0652c20: 如是。善男子。譬如渇人行於壙野。是人渇
T0375_.12.0652c21: 逼遍行求水。見有叢樹樹有白鶴。是人迷
T0375_.12.0652c22: 悶不能分別是樹是水。諦觀不已乃見白
T0375_.12.0652c23: 鶴及以叢樹。善男子。十住菩薩於如來性知
T0375_.12.0652c24: 見少分亦復如是。善男子。譬如有人在大
T0375_.12.0652c25: 海中。乃至無量百千由旬。遠望大舶樓櫓堂
T0375_.12.0652c26: 閣。即作是念。彼是樓櫓爲是虚空。久視乃
T0375_.12.0652c27: 生必定之心知是樓櫓。十住菩薩於自身
T0375_.12.0652c28: 中見如來性亦復如是。善男子。譬如王子
T0375_.12.0652c29: 身極懦弱通夜遊戲至明清旦目視一切悉
T0375_.12.0653a01: 不明了。十住菩薩雖於己身見如來性。亦
T0375_.12.0653a02: 復如是不大明了。復次善男子。譬如臣吏
T0375_.12.0653a03: 王事所拘逼夜還家。電明暫發因見牛聚。
T0375_.12.0653a04: 即作是念。爲是牛群爲雲爲舍。是人久視
T0375_.12.0653a05: 雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖於己身
T0375_.12.0653a06: 見如來性。未能審定亦復如是。復次善男
T0375_.12.0653a07: 子。如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相。即
T0375_.12.0653a08: 作是念。此中動者爲是蟲。耶是塵土耶。久
T0375_.12.0653a09: 視不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩於
T0375_.12.0653a10: 己身中見如來性。亦復如是不大明了。復
T0375_.12.0653a11: 次善男子。譬如有人於陰闇中遠見小兒。
T0375_.12.0653a12: 即作是念。彼爲是牛爲人爲鳥耶。久觀
T0375_.12.0653a13: 不已雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己
T0375_.12.0653a14: 身中見如來性。亦復如是不大明了。復次
T0375_.12.0653a15: 善男子。譬如有人於夜闇中見畫菩薩。
T0375_.12.0653a16: 即作是念。是菩薩像自在天像大梵天像成
T0375_.12.0653a17: 染衣耶。是人久＊觀雖復意謂是菩薩像亦
T0375_.12.0653a18: 不明了。十住菩薩於己身中見如來性。亦
T0375_.12.0653a19: 復如是不大明了。善男子。所有佛性如是
T0375_.12.0653a20: 甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲聞縁覺
T0375_.12.0653a21: 所及。善男子。智者應作如是分別知如來
T0375_.12.0653a22: 性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是微細
T0375_.12.0653a23: 難知。云何肉眼而能得見
T0375_.12.0653a24: 佛告迦葉。善男子。如非想非非想天。亦非
T0375_.12.0653a25: 二乘所能得知。隨順契經以信故知。善男
T0375_.12.0653a26: 子。聲聞縁覺信順如是大涅槃經。自知己
T0375_.12.0653a27: 身有如來性亦復如是。善男子。是故應當
T0375_.12.0653a28: 精勤修習大涅槃經。善男子。如是佛性唯佛
T0375_.12.0653a29: 能知。非諸聲聞縁覺所及
T0375_.12.0653b01: 迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有衆生
T0375_.12.0653b02: 性皆説有我
T0375_.12.0653b03: 佛言。譬如二人共爲親友。一是王子。一是
T0375_.12.0653b04: 貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是
T0375_.12.0653b05: 王子有一好刀淨妙第一。心中貪著。王子後
T0375_.12.0653b06: 時執持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他
T0375_.12.0653b07: 家。即於眠中寱言刀刀。傍人聞之收至
T0375_.12.0653b08: 王所。時王問言。汝言刀者可以示我。是人
T0375_.12.0653b09: 具以上事答王。王今設使屠割臣身分裂
T0375_.12.0653b10: 手足。欲得刀者實不可得。臣與王子素爲
T0375_.12.0653b11: 親厚。先共一處雖曾眼見。乃至不敢以手
T0375_.12.0653b12: 掁觸。況當故取。王復問言。卿所見刀相貌
T0375_.12.0653b13: 何類。答言。大王。臣所見者如羖羊角。王聞
T0375_.12.0653b14: 是已欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫生
T0375_.12.0653b15: 憂怖。我庫藏中都無是刀況汝乃於王子
T0375_.12.0653b16: 邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是
T0375_.12.0653b17: 刀不。言已便崩。尋立餘子紹繼王位。復問
T0375_.12.0653b18: 群臣。汝等曾於官庫藏中見是刀不。諸臣
T0375_.12.0653b19: 答言。臣等曾見。又復問言。其状何似。答言。
T0375_.12.0653b20: 大王。如羖羊角。王言。我庫藏中何縁當有
T0375_.12.0653b21: 如是相刀。次第四王皆悉撿校求索不得。
T0375_.12.0653b22: 却後數時先逃王子。從他國還歸其本土。
T0375_.12.0653b23: 復得爲王。既登王位。復問諸臣。汝見刀不。
T0375_.12.0653b24: 答言。大王。臣等皆見又復問言。其状何似。
T0375_.12.0653b25: 答言。大王。其色清淨如優鉢羅花。復有答
T0375_.12.0653b26: 言。形如羊角。復有答言。其色紅赤猶如火
T0375_.12.0653b27: 聚。復有答言。猶如黒蛇。時王大笑。卿等皆
T0375_.12.0653b28: 悉不見我刀眞實之相。善男子。菩薩摩訶薩
T0375_.12.0653b29: 亦復如是。出現於世説我眞相。説已捨去。
T0375_.12.0653c01: 譬如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人
T0375_.12.0653c02: 説言一切有我有我。如彼貧人止宿他舍
T0375_.12.0653c03: 寱言刀刀聲聞縁覺問諸衆生我有何相。
T0375_.12.0653c04: 答言。我見我相大如＊母指。或言如米。或
T0375_.12.0653c05: 如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如
T0375_.12.0653c06: 是衆生不知我相。譬如諸臣不知刀相。菩
T0375_.12.0653c07: 薩如是説於我法。凡夫不知種種分別妄
T0375_.12.0653c08: 作我相。如問刀相答似羊角。是諸凡夫次
T0375_.12.0653c09: 第相續而起邪見爲斷如是諸邪見故。如
T0375_.12.0653c10: 來示現説於無我。譬如王子語諸臣言我
T0375_.12.0653c11: 庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所説眞
T0375_.12.0653c12: 我名曰佛性。如是佛性我佛法中。譬如淨
T0375_.12.0653c13: 刀善男子。若有凡夫能善説者。即是隨順
T0375_.12.0653c14: 無上佛法。若有善能分別隨順宣説是者。
T0375_.12.0653c15: 當知即是菩薩相貌
T0375_.12.0653c16:   ＊大般涅槃經文字品第十三
T0375_.12.0653c17: 佛復告迦葉。所有種種異論呪術言語文字。
T0375_.12.0653c18: 皆是佛説非外道説。迦葉菩薩白佛言。世
T0375_.12.0653c19: 尊。云何如來説字根本。佛言。善男子。初説
T0375_.12.0653c20: 半字以爲根本。持諸記論呪術文章諸陰實
T0375_.12.0653c21: 法。凡夫之人學是字本。然後能知是法非
T0375_.12.0653c22: 法
T0375_.12.0653c23: 迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者。其義
T0375_.12.0653c24: 云何。善男子。有十四音名爲字義。所言字
T0375_.12.0653c25: 者名曰涅槃。常故不流。若不流者則爲無
T0375_.12.0653c26: 盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音
T0375_.12.0653c27: 名曰字本。短阿者不破壞故。不破壞者名
T0375_.12.0653c28: 曰三寶。喩如金剛。又復阿者不流故。不流
T0375_.12.0653c29: 者即是如來。如來九孔無所流故。是故不
T0375_.12.0654a01: 流。又無九孔是故不流。不流即常。常即如
T0375_.12.0654a02: 來。如來無作。是故不流。又復阿者名爲功
T0375_.12.0654a03: 徳。功徳者即是三寶。是故名阿。次長阿者
T0375_.12.0654a04: 名阿闍梨。阿闍＊梨者義何謂耶。於世間
T0375_.12.0654a05: 中得名聖者。何謂爲聖。聖名無著少欲知
T0375_.12.0654a06: 足亦名清淨。能度衆生於三有流生死大
T0375_.12.0654a07: 海。是名爲聖。又復阿者名曰制度。修持淨
T0375_.12.0654a08: 戒隨順威儀。又復阿者名依聖人。應學威
T0375_.12.0654a09: 儀進止擧動供養恭敬禮拜三尊孝養父
T0375_.12.0654a10: 母及學大乘。善男女等具持禁戒及諸菩
T0375_.12.0654a11: 薩摩訶薩等是名聖人。又復阿者名曰教誨。
T0375_.12.0654a12: 如言汝等如是應作如是莫作。若有能
T0375_.12.0654a13: 遮非威儀法。是名聖人。是故名阿
T0375_.12.0654a14: 短伊者即是佛法。梵行廣大清淨無垢。譬
T0375_.12.0654a15: 如滿月。汝等如是應作不作是義非義此
T0375_.12.0654a16: 是佛説此是魔説。是故名伊。長伊者。佛法
T0375_.12.0654a17: 微妙甚深難得。如自在天大梵天王法名
T0375_.12.0654a18: 自在。若能持者則名護法。又自在者名四護
T0375_.12.0654a19: 世。是四自在則能攝護大涅槃經。亦能自在
T0375_.12.0654a20: 敷揚宣説。又復伊者能爲衆生自在説法。
T0375_.12.0654a21: 復次伊者爲自在故説。何等是耶。所謂修
T0375_.12.0654a22: 習方等經典。復次伊者。爲斷嫉妬如除稗
T0375_.12.0654a23: 穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊
T0375_.12.0654a24: 短憂者。於諸經中最上最勝増長上上謂
T0375_.12.0654a25: 大涅槃。復次憂者如來之性。聲聞縁覺所未
T0375_.12.0654a26: 曾聞。如一切處北欝單越最爲殊勝菩薩若
T0375_.12.0654a27: 能聽受是經。於一切衆最上最勝。是故名
T0375_.12.0654a28: 憂。長憂者。譬如牛乳諸味中上。如來之性
T0375_.12.0654a29: 亦復如是。於諸經中最尊最上。若有誹謗
T0375_.12.0654b01: 當知是人與牛無別。復次憂者。是人名爲
T0375_.12.0654b02: 無慧正念誹謗如來微密祕藏。當知是人甚
T0375_.12.0654b03: 可憐愍。遠離如來祕密之藏説無我法。是
T0375_.12.0654b04: 故名憂
T0375_.12.0654b05: 㖶者即是諸佛法性涅槃。是故名㖶。野者
T0375_.12.0654b06: 謂如來義。復次＊野者。如來進止屈申擧動。
T0375_.12.0654b07: 無不利益一切衆生。是故名＊野
T0375_.12.0654b08: 烏者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永
T0375_.12.0654b09: 斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。於
T0375_.12.0654b10: 十四音是究竟義。大乘經典亦復如是。於
T0375_.12.0654b11: 諸經論最爲究竟。是故名炮
T0375_.12.0654b12: 菴者能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨
T0375_.12.0654b13: 一切金銀寶物。是故名菴。痾者名勝乘義。
T0375_.12.0654b14: 何以故。此大乘典大涅槃經。於諸經中最
T0375_.12.0654b15: 爲殊勝。是故名痾
T0375_.12.0654b16: 迦者於諸衆生起大慈悲。生於子想如羅
T0375_.12.0654b17: 睺羅作妙善義。是故名迦。呿者名非善友。
T0375_.12.0654b18: 非善友者名爲雜穢。不信如來祕密之藏。
T0375_.12.0654b19: 是故名呿。伽者名藏。藏者即是如來祕藏。
T0375_.12.0654b20: 一切衆生皆有佛性。是故名伽。重音伽者
T0375_.12.0654b21: 如來常音。何等名爲如來常音。所謂如來常
T0375_.12.0654b22: 住不變。是故名伽。俄者一切諸行破壞之相。
T0375_.12.0654b23: 是故名俄
T0375_.12.0654b24: 遮者即是修義。調伏一切諸衆生故。名爲
T0375_.12.0654b25: 修義。是故名遮。車者如來覆蔭一切衆生
T0375_.12.0654b26: 譬如大蓋。是故名車。闍者是正解脱無有
T0375_.12.0654b27: 老相。是故名闍。重音闍者煩惱繁茂譬如
T0375_.12.0654b28: 稠林。是故名闍。若者是智慧義知眞法性。
T0375_.12.0654b29: 是故名若
T0375_.12.0654c01: 吒者於閻浮提示現半身而演説法。譬如

T0375_.12.0654c02:

半月。是故名吒。侘

土家
反

者法身具足譬如

T0375_.12.0654c03: 滿月。是故名侘。茶者是愚癡僧。不知常
T0375_.12.0654c04: 與無常譬如小兒。是故名＊茶。重音＊茶者
T0375_.12.0654c05: 不知師恩譬如羝羊。是故名＊茶。挐者非
T0375_.12.0654c06: 是聖義譬如外道。是故名＊拏。多者如來於
T0375_.12.0654c07: 彼告諸比丘宜離驚畏。當爲汝等説微
T0375_.12.0654c08: 妙法。是故名多。他者名愚癡義。衆生流轉
T0375_.12.0654c09: 生死自纒如蠶。是故名他。陀者名曰大施。
T0375_.12.0654c10: 所謂大乘。是故名陀。重音陀者稱讃功徳。
T0375_.12.0654c11: 所謂三寶如須彌山。高峻廣大無有傾倒。是
T0375_.12.0654c12: 故名陀。那者三寶安住無有傾動譬如門
T0375_.12.0654c13: 閫。是故名那
T0375_.12.0654c14: 波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知
T0375_.12.0654c15: 是人爲自疑惑。是故名波。頗者是世間災。
T0375_.12.0654c16: 若言世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚
T0375_.12.0654c17: 癡無智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十
T0375_.12.0654c18: 力。是故名婆。重音婆者名爲重擔。堪任
T0375_.12.0654c19: 荷負無上正法。當知是人是大菩薩。是故名
T0375_.12.0654c20: 婆。摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般
T0375_.12.0654c21: 涅槃。是故名摩
T0375_.12.0654c22: 邪者是諸菩薩在在處處。爲諸衆生説大
T0375_.12.0654c23: 乘法。是故名＊邪囉者能壞貪欲瞋恚愚癡
T0375_.12.0654c24: 説眞實法。是故説囉。輕羅者名聲聞乘動
T0375_.12.0654c25: 轉不住。大乘安隱無有傾動。捨聲聞乘精
T0375_.12.0654c26: 勤修習無上大乘。是故名羅。和者如來世
T0375_.12.0654c27: 尊爲諸衆生雨大法雨。所謂世間呪術經
T0375_.12.0654c28: 書。是故名和。 &T049271;

者遠離三箭。是故名

。沙
T0375_.12.0654c29: 者名具足義。若能聽是大涅槃經則爲已得
T0375_.12.0655a01: 聞持一切大乘經典。是故名沙。娑者爲諸
T0375_.12.0655a02: 衆生演説正法令心歡喜。是故名娑。呵者
T0375_.12.0655a03: 名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來入
T0375_.12.0655a04: 般涅槃。是故名呵。羅者名曰魔義。無量諸
T0375_.12.0655a05: 魔不能毀壞如來祕藏。是故名羅。復次羅
T0375_.12.0655a06: 者。乃至示現隨順世間有父母妻子。是故
T0375_.12.0655a07: 名羅
T0375_.12.0655a08: 魯流盧樓如是四字説有四義。謂佛法僧及
T0375_.12.0655a09: 以對法。言對法者。隨順世間如提婆達示
T0375_.12.0655a10: 現壞僧。化作種種形貌色像。爲制戒故。智
T0375_.12.0655a11: 者了達不應於此而生畏怖。是名隨順世
T0375_.12.0655a12: 間之行。以是故名魯流盧樓
T0375_.12.0655a13: 吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。
T0375_.12.0655a14: 皆因舌齒而有差別。如是字義能令衆生
T0375_.12.0655a15: 口業清淨。衆生佛性則不如是假於文字
T0375_.12.0655a16: 然後清淨。何以故。性本淨故。雖復處在陰
T0375_.12.0655a17: 界入中。而不同於陰入界也。是故衆生悉
T0375_.12.0655a18: 應歸依。諸菩薩等以佛性故。等視衆生
T0375_.12.0655a19: 無有差別。是故半字於諸經書記論文章
T0375_.12.0655a20: 而爲根本。又半字義皆是煩惱言説之本。故
T0375_.12.0655a21: 名半字。滿字者。乃是一切善法言説之根本
T0375_.12.0655a22: 也。譬如世間爲惡行者名爲半人。修善行
T0375_.12.0655a23: 者名爲滿人。如是一切經書記論。皆因半
T0375_.12.0655a24: 字而爲根本。若言如來及正解脱入於半
T0375_.12.0655a25: 字。是事不然。何以故。離文字故。是故如
T0375_.12.0655a26: 來於一切法無＊礙無著眞得解脱。何等名
T0375_.12.0655a27: 爲解了字義。有知如來出現於世能滅半
T0375_.12.0655a28: 字。是故名爲解了字義。若有隨逐半字義
T0375_.12.0655a29: 者。是人不知如來之性。何等名爲無字義
T0375_.12.0655b01: 耶。親近修習不善法者。是名無字。又無字
T0375_.12.0655b02: 者。雖能親近修習善法。不知如來常與無
T0375_.12.0655b03: 常恒與非恒。及法僧二寶律與非律。經與
T0375_.12.0655b04: 非經魔説佛説。若有不能如是分別。是名
T0375_.12.0655b05: 隨逐無字義也。我今已説如是隨逐無字
T0375_.12.0655b06: 之義。善男子。是故汝今應離半字善解滿
T0375_.12.0655b07: 字
T0375_.12.0655b08: 迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應當善學字
T0375_.12.0655b09: 數。今我値遇無上之師。已受如來慇懃誨
T0375_.12.0655b10: 勅。佛＊讃迦葉。善哉善哉。樂正法者應如
T0375_.12.0655b11: 是學
T0375_.12.0655b12:   ＊大般涅槃經鳥喩品第十四
T0375_.12.0655b13: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。
T0375_.12.0655b14: 一名迦隣提二名鴛鴦。遊止共倶不相捨
T0375_.12.0655b15: 離。是苦無常無我等法。亦復如是不得相
T0375_.12.0655b16: 離
T0375_.12.0655b17: 迦葉菩薩白佛言。世尊。云何是苦無常無我
T0375_.12.0655b18: 如彼鴛鴦迦隣提鳥
T0375_.12.0655b19: 佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是常
T0375_.12.0655b20: 異法無常。異法是我異法無我。譬如稻米異
T0375_.12.0655b21: 於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從
T0375_.12.0655b22: 其萌芽。乃至花葉皆是無常。菓實成熟人
T0375_.12.0655b23: 受用時。乃名爲常。何以故性眞實故
T0375_.12.0655b24: 迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同
T0375_.12.0655b25: 如來耶
T0375_.12.0655b26: 佛言。善男子。汝今不應作如是説。何以故。
T0375_.12.0655b27: 若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如
T0375_.12.0655b28: 來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持
T0375_.12.0655b29: 是義。善男子。一切諸法唯除涅槃。更無一
T0375_.12.0655c01: 法而是常者。直以世諦言＊菓實常
T0375_.12.0655c02: 迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所
T0375_.12.0655c03: 説。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一
T0375_.12.0655c04: 切契經諸定。乃至未聞大般涅槃。皆言一
T0375_.12.0655c05: 切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩
T0375_.12.0655c06: 惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身
T0375_.12.0655c07: 有佛性故。是名爲常。復次善男子。譬如
T0375_.12.0655c08: 菴羅樹其花始敷名無常相。若成＊菓實多
T0375_.12.0655c09: 所利益乃名爲常。如是善男子。雖修一
T0375_.12.0655c10: 切契經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一
T0375_.12.0655c11: 切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無
T0375_.12.0655c12: 煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自
T0375_.12.0655c13: 身有佛性故。是名爲常。復次善男子。譬如
T0375_.12.0655c14: 金鑛消融之時是無常相。＊融已成金多所
T0375_.12.0655c15: 利益乃名爲常。如是善男子。雖修一切契
T0375_.12.0655c16: 經諸定。未聞如是大涅槃時。咸言一切悉
T0375_.12.0655c17: 是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。
T0375_.12.0655c18: 即能利益一切人天。何以故。曉了＊自身有
T0375_.12.0655c19: 佛性故。是名爲常。復次善男子。譬如胡麻
T0375_.12.0655c20: 未被壓時名曰無常。既壓成油多有利益
T0375_.12.0655c21: 乃名爲常。善男子。雖修一切契經諸定。未
T0375_.12.0655c22: 聞如是大涅槃時。咸言一切悉是無常。聞
T0375_.12.0655c23: 是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一
T0375_.12.0655c24: 切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名
T0375_.12.0655c25: 爲常。復次善男子。譬如衆流皆歸于海。一
T0375_.12.0655c26: 切契經諸定三昧。皆歸大乘大涅槃經。何以
T0375_.12.0655c27: 故。究竟善説有佛性故。善男子。是故我言
T0375_.12.0655c28: 異法是常異法無常。乃至無我亦復如是
T0375_.12.0655c29: 迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒
T0375_.12.0656a01: 箭。夫憂悲者名爲天。如來非天。憂悲者名
T0375_.12.0656a02: 爲人。如來非人。憂悲者名二十五有。如來
T0375_.12.0656a03: 非二十五有。是故如來無有憂悲。何故稱
T0375_.12.0656a04: 言如來憂悲。善男子。無想天者名爲無想。
T0375_.12.0656a05: 若無想者則無壽命。若無壽命云何而有
T0375_.12.0656a06: 陰界諸入。以是義故。無想天壽不可説言
T0375_.12.0656a07: 有所住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不
T0375_.12.0656a08: 得定言依枝依節依莖依葉。雖無定所
T0375_.12.0656a09: 不得言無。無想天壽亦復如是。善男子。
T0375_.12.0656a10: 佛法亦爾甚深難解。如來實無憂悲苦惱。而
T0375_.12.0656a11: 於衆生起大慈悲。現有憂悲。視諸衆生
T0375_.12.0656a12: 如羅睺羅。復次善男子。無想天中所有壽命。
T0375_.12.0656a13: 唯佛能知非餘所及。乃至非想非非想處亦
T0375_.12.0656a14: 復如是。迦葉如來之性清淨無染猶如化
T0375_.12.0656a15: 身。云何當有憂悲苦惱。若言如來有憂
T0375_.12.0656a16: 悲者。云何能利一切衆生弘廣佛法。若言
T0375_.12.0656a17: 無者。云何而言等視衆生如羅睺羅。若不
T0375_.12.0656a18: 等視如羅睺羅。如是之言則爲虚妄。以是
T0375_.12.0656a19: 義故。善男子佛不可思議。法不可思議。衆
T0375_.12.0656a20: 生佛性不可思議。無想天壽不可思議。如來
T0375_.12.0656a21: 有憂及以無憂是佛境界。非諸聲聞縁覺所
T0375_.12.0656a22: 知。善男子。譬如空中舍宅微塵不得住立。
T0375_.12.0656a23: 若言舍宅不因空住無有是處。以是義
T0375_.12.0656a24: 故。不可説舍住於虚空不住虚空。凡夫
T0375_.12.0656a25: 之人雖復説言舍住虚空。而是虚空實無
T0375_.12.0656a26: 所住。何以故性無住故。善男子。心亦如是。
T0375_.12.0656a27: 不可説言住陰界入及以不住。無想天壽
T0375_.12.0656a28: 亦復如是。如來憂悲亦復如是。若無憂悲
T0375_.12.0656a29: 云何説言等視衆生如羅睺羅。若言有者
T0375_.12.0656b01: 復云何言性同虚空。善男子。譬如幻師雖
T0375_.12.0656b02: 復化作種種宮殿殺生長養繋縛放捨。及作
T0375_.12.0656b03: 金銀琉璃寶物叢林樹木。都無實性。如來亦
T0375_.12.0656b04: 爾。隨順世間示現憂悲無有眞實。善男
T0375_.12.0656b05: 子。如來已入大般涅槃。云何當有憂悲苦
T0375_.12.0656b06: 惱。若謂如來入於涅槃是無常者。當知是
T0375_.12.0656b07: 人則有憂悲。若謂如來不入涅槃常住不
T0375_.12.0656b08: 變。當知是人無有憂悲。如來有憂及以無
T0375_.12.0656b09: 憂無能知者
T0375_.12.0656b10: 復次善男子。譬如下人能知下法不知中
T0375_.12.0656b11: 上。中者知中不知於上。上者知上及知中
T0375_.12.0656b12: 下。聲聞縁覺亦復如是齊知自地。如來不
T0375_.12.0656b13: 爾悉知自地及以他地。是故如來名無＊礙
T0375_.12.0656b14: 智。示現幻化隨順世間。凡夫肉眼謂是眞
T0375_.12.0656b15: 實。而欲盡知如來無＊礙無上智者。無有
T0375_.12.0656b16: 是處。有憂無憂唯佛能知。以是因縁異法
T0375_.12.0656b17: 有我異法無我。是名鴛鴦迦隣提性。復次
T0375_.12.0656b18: 善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦隣提及鴛
T0375_.12.0656b19: 鴦鳥。盛夏水漲選擇高原安處其子。爲長
T0375_.12.0656b20: 養故。然後隨本安隱而遊。如來出世亦復如
T0375_.12.0656b21: 是。化無量衆生令住正法。如彼鴛鴦迦
T0375_.12.0656b22: 隣提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾令
T0375_.12.0656b23: 諸衆生所作辦已。即便入於大般涅槃。善男
T0375_.12.0656b24: 子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅槃
T0375_.12.0656b25: 是樂。第一微妙壞諸行故。迦葉菩薩白佛
T0375_.12.0656b26: 言。世尊。云何衆生得涅槃者名第一樂。佛
T0375_.12.0656b27: 言。善男子。如我所説諸行和合名爲老死
T0375_.12.0656b28:   謹愼無放逸是處名甘露
T0375_.12.0656b29:     放逸不謹愼是名爲死句
T0375_.12.0656c01:     若不放逸者則得不死處
T0375_.12.0656c02:     如其放逸者常趣於死路
T0375_.12.0656c03: 若放逸者名有爲法。是有爲法爲第一苦
T0375_.12.0656c04: 不放逸者則名涅槃。彼涅槃者名爲甘露
T0375_.12.0656c05: 第一最樂。若趣諸行是名死處受第一苦
T0375_.12.0656c06: 若至涅槃則名不死受最妙樂。若不放逸
T0375_.12.0656c07: 雖集諸行。是亦名爲常樂不死不破壞身。
T0375_.12.0656c08: 云何放逸。云何不放逸。非聖凡夫是名放逸
T0375_.12.0656c09: 常死之法。出世聖人是不放逸無有老死。何
T0375_.12.0656c10: 以故。入於第一常樂涅槃。以是義故。異法
T0375_.12.0656c11: 是苦。異法是樂。異法是我異法無我。如人在
T0375_.12.0656c12: 地仰觀虚空不見鳥跡。善男子。衆生亦爾
T0375_.12.0656c13: 無有天眼。在煩惱中而不自見有如來
T0375_.12.0656c14: 性。是故我説無我密教。所以者何。無天眼
T0375_.12.0656c15: 者不知眞我。横計我故因諸煩惱。所造
T0375_.12.0656c16: 有爲即是無常。是故我説異法是常異法無
T0375_.12.0656c17: 常
T0375_.12.0656c18:     精進勇健者若處於山頂
T0375_.12.0656c19:     平地及曠野常見諸凡夫
T0375_.12.0656c20:     昇大智慧殿無上微妙臺
T0375_.12.0656c21:     既自除憂患亦見衆生憂
T0375_.12.0656c22: 如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸衆生
T0375_.12.0656c23: 常在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言。
T0375_.12.0656c24: 世尊。如偈所説是義不然。何以故。入涅槃
T0375_.12.0656c25: 者無憂無喜。云何得昇智慧臺殿。復當云
T0375_.12.0656c26: 何住在山頂而見衆生。佛言。善男子。智慧
T0375_.12.0656c27: 殿者即名涅槃。無憂患者謂如來也。有憂
T0375_.12.0656c28: 患者名凡夫人。以凡夫憂故如來無憂。須
T0375_.12.0656c29: 彌山頂者謂正解脱。勤精進者譬須彌山無
T0375_.12.0657a01: 有動轉。地謂有爲行也。是諸凡夫安住是
T0375_.12.0657a02: 地造作諸行。其智慧者則名正覺。離有常
T0375_.12.0657a03: 住故名如來。如來＊愍念無量衆生常爲諸
T0375_.12.0657a04: 有毒箭所中。是故名爲如來有憂。迦葉菩
T0375_.12.0657a05: 薩＊復白佛言。世尊。若使如來有憂悲者。
T0375_.12.0657a06: 則不得稱爲等正覺。佛言迦葉。皆有因
T0375_.12.0657a07: 縁。隨有衆生應受化處。如來於中示現
T0375_.12.0657a08: 受生。雖現受生而實無生。是故如來名常
T0375_.12.0657a09: 住法。如迦隣提鴛鴦等鳥
T0375_.12.0657a10: ＊大般涅槃經卷第八
T0375_.12.0657a11:
T0375_.12.0657a12:
T0375_.12.0657a13:
T0375_.12.0657a14: ＊大般涅槃經卷第九
T0375_.12.0657a15: 　＊宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之　
T0375_.12.0657a16:   ＊月喩品第十五
T0375_.12.0657a17: 佛告迦葉。譬如有人見月不現皆言月沒
T0375_.12.0657a18: 而作沒想。而此月性實無沒也。轉現他方
T0375_.12.0657a19: 彼處衆生復謂月出。而此月性實無出也。何
T0375_.12.0657a20: 以故。以須彌山障故不現。其月常生性無
T0375_.12.0657a21: 出沒。如來應供正遍知亦復如是。出現三千
T0375_.12.0657a22: 大千世界。或閻浮提示有父母。衆生皆謂
T0375_.12.0657a23: 生閻浮提。或閻浮提示現涅槃。如來之性實
T0375_.12.0657a24: 無涅槃。而諸衆生皆謂如來實般涅槃。譬如
T0375_.12.0657a25: 月沒。善男子。如來之性實無生滅。爲化衆
T0375_.12.0657a26: 生。示有生滅。善男子。如此滿月餘方見半
T0375_.12.0657a27: 此方半月餘方見滿。閻浮提人若見月初。皆
T0375_.12.0657a28: 謂一日起初月想。見月盛滿謂十五日生
T0375_.12.0657a29: 盛滿想。而此月性實無虧盈。因須彌山而
T0375_.12.0657b01: 有増減。善男子。如來亦爾。於閻浮提或現
T0375_.12.0657b02: 初生或現涅槃。現始生時猶如初月。一切
T0375_.12.0657b03: 皆謂童子初生行於七歩如二日月或復
T0375_.12.0657b04: 示現入於書堂。如三日月。示現出家如八
T0375_.12.0657b05: 日月。放大智慧微妙光明。能破無量衆生魔
T0375_.12.0657b06: 衆。如十五日盛滿之月。或復示現三十二相
T0375_.12.0657b07: 八十種好以自莊嚴。而現涅槃喩如月蝕。
T0375_.12.0657b08: 如是衆生所見不同。或見半月或見滿月
T0375_.12.0657b09: 或見月蝕。而此月性實無増減侵蝕之者。常
T0375_.12.0657b10: 是滿月。如來之身亦復如是。是故名爲常住
T0375_.12.0657b11: 不變。復次善男子。譬如滿月一切悉現。在在
T0375_.12.0657b12: 處處城邑聚落。山澤水中若井若池。及諸水
T0375_.12.0657b13: 器一切皆現。有諸衆生行百由旬百千由旬。
T0375_.12.0657b14: 見月常隨。凡夫愚人妄生憶想言。我本於
T0375_.12.0657b15: 城邑屋宅見如是月。今復於此空澤見之。
T0375_.12.0657b16: 爲是本月爲異於本。各作是念。月形大小
T0375_.12.0657b17: 或言如鍑口。或言如車輪。或言如四十九由
T0375_.12.0657b18: 旬。一切皆見月之光明。或見團圓猶如金
T0375_.12.0657b19: 盤是月性一。種種衆生各見異相。善男子。
T0375_.12.0657b20: 如來亦爾出現於世。或有人天而作是念。
T0375_.12.0657b21: 如來今者在我前住。復有畜生亦生是念。
T0375_.12.0657b22: 如來今者在我前住。或有聾瘂亦見如來
T0375_.12.0657b23: 有聾瘂相。衆生雜類言音各異。皆謂如來悉
T0375_.12.0657b24: 同己語。亦各生念。在我舍宅受我供養。或
T0375_.12.0657b25: 有衆生見如來身廣大無量。或見微小。或
T0375_.12.0657b26: 有見佛是聲聞像。或復有見爲縁覺像。有
T0375_.12.0657b27: 諸外道復各念言。如來今者在我法中出家
T0375_.12.0657b28: 學道。或有衆生復作是念。如來今者獨爲
T0375_.12.0657b29: 我故出現於世。如來實性＊喩如彼月。即是
T0375_.12.0657c01: 法身是無生身。方便之身隨順於世。示現無
T0375_.12.0657c02: 量本業因縁。在在處處示現有生。猶如彼
T0375_.12.0657c03: 月。以是義故如來常住無有變異。復次善
T0375_.12.0657c04: 男子。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間
T0375_.12.0657c05: 諸人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕。以阿
T0375_.12.0657c06: 修羅障其明故。是月團圓無有虧損。但以
T0375_.12.0657c07: 手障故使不現。若攝手時世間咸謂月復
T0375_.12.0657c08: 還生。皆言是月多受苦惱假使百千阿修羅
T0375_.12.0657c09: 王不能惱之。如來亦爾。示有衆生於如
T0375_.12.0657c10: 來所生麁惡心出佛身血起五逆罪至一
T0375_.12.0657c11: 闡提。爲未來世諸衆生故。如是示現壞僧
T0375_.12.0657c12: 斷法而作留難。假使無量百千諸魔不能
T0375_.12.0657c13: 侵出如來身血。所以者何。如來之身無有
T0375_.12.0657c14: 血肉筋脈骨髓。如來眞實無惱壞。衆生皆謂
T0375_.12.0657c15: 法僧毀壞如來滅盡。而如來性眞實無變無
T0375_.12.0657c16: 有破壞。隨順世間如是示現。復次善男子。
T0375_.12.0657c17: 如二人鬪。若以刀杖傷身出血。雖至於
T0375_.12.0657c18: 死不起殺想。如是業相輕而不重。於如來
T0375_.12.0657c19: 所本無殺心。雖出身血是業亦爾輕而不
T0375_.12.0657c20: 重。如來如是於未來世。爲化衆生示現業
T0375_.12.0657c21: 報。復次善男子。猶如良醫勤教其子醫方根
T0375_.12.0657c22: 本。此是根藥此是莖藥此是色藥。種種相貌
T0375_.12.0657c23: 汝當善知。其子敬奉父之所勅精勤習學善
T0375_.12.0657c24: 解諸藥。是醫後時壽盡命終。其子號慕而作
T0375_.12.0657c25: 是言父本教我。根藥如是莖藥如是花藥
T0375_.12.0657c26: 如是色相如是。如來亦爾爲化衆生示現
T0375_.12.0657c27: 制戒。應當如是受持莫犯作五逆罪誹
T0375_.12.0657c28: 謗正法及一闡提。爲未來世起是事者是
T0375_.12.0657c29: 故示現。欲令比丘於佛滅後。作如是知此

Footnote:

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