INBUDS
大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
施是則名爲檀波羅蜜。若時時施是名爲施
非波羅蜜。若修常施是則名爲檀波羅蜜。若
施他已還生悔心是名爲施非波羅蜜。施已
不悔是則名爲檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財
物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名
爲檀波羅蜜。若望報施是名爲施非波羅蜜。
施不望報是則名爲檀波羅蜜。若爲恐怖名
聞利養家法相續天上五欲。爲憍慢故爲勝
他故爲知識故爲來報故。如市易法。善男
子。如人種樹。爲得蔭涼爲得花果及以材
木。若人修行如是等施是名爲施非波羅蜜」
菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施者
受者財物。不見時節不見福田及非福田。不
見因不見縁不見果報。不見作者不見受者。
不見多不見少。不見淨不見不淨。不輕受者
己身財物。不見見者不見不見者不計己他。
唯爲方等大般涅槃常住法故修行布施。爲
利一切諸衆生故而行布施。爲斷一切衆生
煩惱故行於施。爲諸衆生不見受者施者財
物＊故行於施。善男子。譬如有人墮大海水抱
持死屍則得度脱。菩薩摩訶薩修大涅槃行
布施時。亦復如是如彼死屍。善男子。譬如
有人閉在深獄門戸堅牢。唯有厠孔便從中
出到無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施
時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更
無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃行
於布施亦復如是。善男子。譬如病人爲除病
苦得安樂故服食不淨。菩薩摩訶薩修大涅
槃行於布施亦復如是。善男子。如婆羅門値
穀勇貴爲壽命故食噉狗肉。菩薩摩訶薩修
大涅槃行於布施亦復如是。善男子。大涅槃
中如是之事。從無量劫來不聞而聞。尸羅尸
羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花
經中廣説◎
大般涅槃經卷第二十一
大般涅槃經卷第二十二
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴徳王菩薩品第十之二
◎善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞
而聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是
經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此
大涅槃經乃得聞義。聲聞縁覺唯聞十二部
經名字不聞其義。今於此經具足得聞。是名
不聞而聞。善男子。一切聲聞縁覺經中。不
曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅。三寶佛性無
差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪及一
闡提悉有佛性。今於此經而得聞之。是名不
聞而聞。光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白
佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆罪一
闡提等有佛性者。是等云何復墮地獄。世尊。
若使是等有佛性者。云何復言無常樂我淨。
世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有
佛性云何不斷。佛性若斷云何復言常樂我
淨。如其不斷何故名爲一闡提耶。世尊。犯四
重禁名爲不定。謗方等經作五逆罪及一闡
提悉名不定。如是等輩若決定者。云何得成
阿耨多羅三藐三菩提。得須陀洹乃至辟支
佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。
亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯
四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決
定。如是不定諸佛如來亦復不定。若佛不定。
涅槃體性亦復不定。至一切法亦復不定。云
何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛
如來亦應如是。入涅槃已。亦應還出不入涅
槃。若如是者涅槃之性則爲不定。不決定故
當知無有常樂我淨。云何説言一闡提等當
得涅槃。爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩
薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。爲欲利益無
量衆生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。爲欲
増長發菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。
汝已親近過去無量諸佛世尊。於諸佛所種
諸善根。久已成就菩提功徳。降伏衆魔令其
退散。已教無量無邊衆生。悉令得至阿耨多
羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚
深祕密之藏。已問過去無量無邊恒河沙等
諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一
切世間。若人若天沙門婆羅門若魔若梵。有
能諮問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當
爲汝分別演説。善男子。一闡提者亦不決定。
若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐
三菩提。以不決定是故能得。如汝所言佛性
不斷。云何一闡提斷善根者。善男子。善根有
二種。一者内。二者外。佛性非内非外。以是義
故佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無漏。
佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二種。一
者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。
若是斷者則應還得。若不還得則名不斷。若
斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決
定者。犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三
菩提。謗方等經亦復不定。若決定者。謗正法
人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆
罪亦復不定。若決定者。五逆之人終不能得
阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二倶不定。
香味觸相生相。至無明相陰入界相二十五
有相四生乃至一切諸法。皆亦不定。善男子。
譬如幻師在大衆中化作四兵車歩象馬。作
諸瓔珞嚴身之具。城邑聚落山林樹木泉池
河井。而彼衆中有諸小兒無有智慧。覩見之
時悉以爲實。其中智人知其虚誑以幻力故
惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支
佛等。於一切法見有定相亦復如是。諸佛菩
薩於一切法不見定相。善男子。譬如小兒於
盛夏月見熱時焔謂之爲水。有智之人於此
熱焔終不生於實水之想。但是虚焔誑人眼
目非實是水。一切凡夫聲聞縁覺見一切法。
亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不
見定相。善男子。譬如山澗因聲有響。小兒聞
之謂是實聲。有智之人解無定實。但有聲相
誑於耳識。善男子。一切凡夫聲聞縁覺於一
切法。亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸
法悉無定相。見無常相空寂等相無生滅相。
以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。
善男子。亦有定相。云何爲定。常樂我淨。在何
處耶。所謂涅槃。善男子。須陀洹果亦復不定。
不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提
心。斯陀含果亦復不定。不決定故經六萬劫
得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復
不定。不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐
三菩提心。阿羅漢果亦復不定。不決定故經
二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛
道亦復不定。不決定故經十千劫得阿耨多
羅三藐三菩提心。善男子。如來今於拘尸那
城娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅
槃。令諸未得阿羅漢果衆弟子等及諸力士
生大憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽等大設供養。欲使諸人以
千端疊纒裹其身。七寶爲棺盛滿香油。積諸
香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者
儭身。二最在外。爲諸衆生分散舍利以爲
八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來入於涅
槃。當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故。如
來常住不變易故。以是義故。如來涅槃亦復
不定。善男子。當知如來亦復不定。如來非天。
何以故。有四種天。一者世間天二者生天。三
者淨天。四者義天。世間天者如諸國王。生天
者從四天王乃至非有想非無想天。淨天者
從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶
薩等。以何義故十住菩薩名爲義天。以能善
解諸法義故。云何爲義。見一切法是空義故。
善男子。如來非王亦非四天乃至非有想非
無想天。從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是
義故。如來非天。然諸衆生亦復稱佛爲天中
天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼
非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓
鬼。非衆生非非衆生。非法非非法。非色非非
色。非長非非長。非短非非短。非相非非相。非
心非非心。非有漏非無漏。非有爲非無爲。非
常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非
非定。非有非無。非説非非説。非如來非不
如來。以是義故。如來不定。善男子。何故如來
不名世天。世天者即是諸王。如來久於無量
劫中已捨王位。是故非王。非非王者。如來生
於迦毘羅城淨飯王家。是故非非王。非生天
者。如來久已離諸有故。是故非生天。非非生
天何以故。昇兜率天下閻浮提故。是故如來
非非生天。亦非淨天。何以故。如來非是須陀
洹乃至非辟支佛。是故如來非是淨天。非非
淨天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花
不受塵水。是故如來非非淨天。亦非義天。何
以故。如來非是十住菩薩故。是故如來非義
天也。非非義天。何以故。如來常修十八空義
故。是故如來非非義天。如來非人。何以故。如
來久於無量劫中離人有故是。故非人。亦非
非人。何以故。生於迦毘羅城故是故非非人。
如來非鬼。何以故。不害一切諸衆生故。是故
非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化衆生故。
是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以
故。如來久離諸惡業故。是故非地獄畜生餓
鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復
現受三惡諸趣之身化衆生故。是故非非地
獄畜生餓鬼。亦非衆生。何以故。久已遠離衆
生性故。是故如來非衆生。亦非非衆生。何以
故。或時演説衆生相故。是故如來非非衆生。
如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來
不爾唯有一相。是故非法。亦非非法何以故。
如來。法界故。是故非非法。如來非色何以故。
十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何
以故。身有三十二相八十種好故。是故非非
色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。
亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻
相故。是故非非長。如來非短。何以故。久已遠
離憍慢結故。是故非短。亦非非短。何以故。爲
瞿師羅長者示三尺身故。是故非非短。如來
非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。
亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。
如來非心。何以故。虚空相故。是故非心。亦非
非心。何以故。有十力心法故。亦能知他衆
生心故。是故非非心。如來非有爲。何以故。常
樂我淨故。是故非有爲。亦非無爲。何以故。有
來去坐臥示現涅槃故。是故非無爲。如來非
常。何以故。身有分故是故非常。云何非常。以
有知故。常法無知猶如虚空。如來有知是故
非常。云何非常。有言説故。常法無言亦如虚
空。如來有言是故無常。有姓氏故名曰無常。
無姓之法乃名爲常。虚空常故無有姓氏。如
來有姓姓瞿曇氏是故無常。有父母故名曰
無常。無父母者乃名曰常。虚空常故無有父
母。佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常。
無四威儀乃名曰常。虚空常故無四威儀。佛
有四威儀是故無常。常住之法無有方所。虚
空常故無有方所。如來出在中天竺地。住舍
婆提或王舍城。是故無常。以是義故如來非
常亦非非常。何以故。生永斷故。有生之法名
曰無常。無生之法乃名爲常。如來無生是故
爲常。常法無性。有＊性之法名曰無常。如來
無生無＊性無生無＊性故常。有常之法遍一
切處。猶如虚空無處不有。如來亦爾遍一切
處。是故爲常。無常之法或言此有或言彼無。
如來不爾不可説言是處有彼處無。是故爲
常。無常之法有時是有有時是無。如來不爾
有時是有有時是無。是故爲常。常住之法無
名無色。虚空常故無名無色。如來亦爾無名
無色是故爲常。常住之法無因無果。虚空常
故無因無果。如來亦爾無因無果是故爲常。
常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝是
故爲常。如來非幻。何以故。永斷一切虚誑心
故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時分
此一身爲無量身。無量之身復爲一身。山壁
直過無有障礙。履水如地入地如水行空如
地。身出烟焔如大火聚。雲雷震動其聲可畏。
或爲城邑聚落舍宅山川樹木。或作大身或
作小身。男身女身童男童女身。是故如來亦
非非幻。如來非定。何以故。如來於此拘尸那
城娑羅雙樹間。示現入於般涅槃故。是故非
定。亦非非定。何以故。常樂我淨故。是故如來
亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故
非有漏。三漏者。欲界一切煩惱除無明是名
欲漏。色無色界一切煩惱除無明是名有漏。
三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。復
次一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏。
一切凡夫於未來世悉有疑心。未來世中當
得身耶不得身耶。過去世中身本有耶爲本
無耶。現在世中是身有耶是身無耶。若有我
者。是色耶非色耶。色非色耶非色非非色耶。
想耶非想耶。想非想耶非想非非想耶。是身
屬他耶不屬他耶。屬不屬耶非屬非不屬耶。
有命無身耶有身無命耶。有身有命耶無身
無命耶。身之與命有常耶無常耶。常無常耶
非常非無常耶。身之與命自在作耶時節作
耶。無因作耶世性作耶。微塵作耶法非法作
耶。士夫作耶煩惱作耶父母作耶。我住心耶。
住眼中耶遍滿身中耶。從何來耶去何至耶。
誰生耶誰死耶。我於過去是婆羅門姓耶。是
刹利姓耶。是毘舍姓耶。是首陀羅姓耶。當
於未來得何姓耶。我此身者。過去之時是男
身耶是女身耶畜生身耶。若我殺生當有罪
耶當無罪耶。乃至飮酒當有罪耶當無罪耶。
我自作耶爲他作耶。我受報耶身受報耶。如
是疑見無量煩惱覆衆生心。因是疑見生六
種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無
我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來
永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。
菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷
如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏
善男子。凡夫不能善攝五根。則有三漏爲惡
所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性佷悷
能令乘者至嶮惡處。不能善攝此五根者。亦
復如是。令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如
惡象心未調順有人乘之不隨意去遠離城邑
至空曠處。不能善攝此五根者。亦復如是。將
人遠離涅槃城邑至於生死曠野之處。善男
子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣。亦復如是。
常教衆生造無量惡。善男子。譬如惡子不受
師長父母教勅則無惡不造。不調五根。亦復
如是。不受師長善言教勅無惡不造。善男子。
凡夫之人不攝五根。常爲地獄畜生餓鬼之
所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫
之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守
護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根常在諸有
多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行
聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪欲瞋恚
愚癡憍慢嫉妬。爲得一切諸善法故。善男子。
若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則
攝五根。譬如有人擁護於王則護國土。護國
土者則護於王。菩薩摩訶薩。亦復如是。若得
聞是大涅槃經則得智慧。得智慧故則得專
念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善
男子。如善牧者設牛東西噉他苗稼則便遮
止不令犯暴。菩薩摩訶薩。亦復如是。念慧因
縁故守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念
慧者。不見我相不見我所相不見衆生及所
受用。見一切法同法性相。生於土石瓦礫之
相。譬如屋舍從衆縁生無有定性。見諸衆生
四大五陰之所成立推無定性。無定性故菩
薩於中不生貪著。一切凡夫見有衆生故起
煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃。有念慧故於諸
衆生不生貪著。復次菩薩摩訶薩修大涅槃
經者。不著衆生相作種種法相。善男子。譬如
畫師以衆雜彩畫作衆像若男若女若牛若
馬。凡夫無智見之則生男女等相。畫師了知
無有男女。菩薩摩訶薩。亦復如是。於法異相
觀於一相。終不生於衆生之相。何以故。有念
慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或時＊覩見端正
女人終不生於貪著之相。何以故。善觀相
故。善男子。菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂
不得暫停。如犬囓枯骨。如人持火逆風而行。
如篋毒蛇夢中所得路首有果樹多人所
擲。亦如段肉衆鳥競逐。如水上泡畫水之迹。
如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久觀。
欲如是多諸過惡。復次善男子。菩薩摩訶薩
觀諸衆生。爲色香味觸因縁故。從昔無數無
量劫來常受苦惱。一一衆生一劫之中所積
身骨。如王舍城毘富羅山。所飮乳汁如四海
水。身所出血多四海水。父母兄弟妻子眷屬
命終哭泣所出目涙多四大海。盡地草木爲
四寸籌以數父母亦不能盡。無量劫來或在
地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計。揣此大
地猶如棗等易可窮極生死難盡。菩薩摩訶
薩如是深觀一切衆生以是欲因縁故受苦
無量。菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男
子。譬如世間有諸大衆滿二十五里。王勅一
臣持一油鉢經由中過莫令傾覆。若葉一渧
當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣
受王教盡心堅持經歴爾所大衆之中。雖見
可意五邪欲等心常念言。我若放逸著彼邪
欲當棄所持命不全濟。是人以是怖因縁故
乃至不棄一＊渧之油。菩薩摩訶薩。亦復如
是。於生死中不失念慧。以不失故雖見五欲
心不貪著。若見淨色不生色相唯觀苦相。乃
至識相亦復如是。不作生相不作滅相不作
因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨。根清淨
故護根戒具。一切凡夫五根不淨。不能善持
名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永
斷根本是故非漏。復次善男子。復有離漏。菩
薩摩訶薩欲爲無上甘露佛果故離於惡漏。
云何爲離。若能修行大涅槃經。書寫受持讀
誦解説思惟其義是名爲離。何以故。善男子。
我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅
槃經。善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中
有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典。亦復如是心不造惡。善男子。譬如
世間有善呪術。若有一聞却後七年不爲一
切毒藥所中蛇不能螫。若有誦者乃至命盡
無有衆惡。善男子。是大涅槃。亦復如是。若
有衆生一經耳者却後七劫不墮惡道。若有
書寫讀誦解説思惟其義。必得阿耨多羅三
藐三菩提淨見佛性。如彼聖王得甘露味。善
男子。是大涅槃有如是等無量功徳。善男子。
若有人能書寫是經讀誦解説爲他敷演思惟
其義。當知是人眞我弟子善受我教。是我所
見我之所念是人諦知我不涅槃。隨如是人
所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓
閣殿堂。我亦在中常住不移我於是人常作
受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅
門梵志貪窮乞人。云何當令是人得知如來
受其所施之物。善男子。是人或於夜臥夢中
夢見佛像。或見天像沙門之像國王聖王師
子王像蓮花形像優曇花像。或見大山或大
海水。或見日月或見白象及白馬像。或見父
母得花得果金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。
爾時當知。即是如來受其所施。寤已喜樂尋
得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男
子。是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等
不可思議無邊功徳。善男子。汝今應當信受
我語。若有善男子善女人欲見我者欲恭敬
我。欲同法性而見於我。欲得空定欲見實相。
欲得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八
魔者。所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得人
中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫讀誦
爲他解説思惟義者。當往親近依附諮受供
養恭敬尊重讃歎。爲洗手足布置床席四事
供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉
迎爲是經故。所重之物應以奉獻。如其無者
應自賣身。何以故。是經難遇過優曇花。善男
子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界
名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應正
遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊。爲諸大衆宣説如是大涅槃經。
我於爾時從善友所。轉聞彼佛當爲大衆説
大涅槃。我聞是已其心歡喜欲設供養。居貧
無物欲自賣身薄福不售。即欲還家路見一
人而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰。
我家作業人無堪者。汝設能爲我當買汝。我
即問言。有何作業人無堪能。其人見答吾有
惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能
以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。
我時聞已心中歡喜。我復語言。汝與我錢假
我七日。須我事訖便還相就。其人見答七
日不可。審能爾者當許一日。善男子。我於爾
時即取其錢還至佛所。頭面禮足盡其所有
而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖
得聞經。唯能受持一偈文句
如來證涅槃 永斷於生死
若有至心聽 常得無量樂
受是偈已即便還至彼病人家。善男子。我時
雖復日日與三兩肉。以念偈因縁故不以爲
痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因縁其
病得差。我身平復亦無瘡痍。我時見身具足
完具即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之
力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經
有如是利復倍發心。願於未來成得佛道字
釋迦牟尼。善男子。以是一偈因縁力故。令我
今日於大衆中爲諸天人具足宣説。善男子。
以是因縁是大涅槃不可思議。成就無量無邊
功徳。乃是諸佛如來甚深祕密之藏。以是義
故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬
惡牛惡狗。毒蛇住處惡刺土地懸崖嶮岸暴
水迴澓。惡人惡國惡城惡舍惡知識等。如是
等輩若作漏因菩薩即離。若不能作則不遠
離。若増有漏則便離之。若不増長則不遠離。
若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。云
何爲離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。
是故名爲正慧遠離。爲生善法則離惡法。菩
薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰如怨。如
箭入體是大苦聚。悉是一切諸惡根本。是身
雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故。
非爲貪身爲善法故。爲於涅槃不爲生死。爲
常樂我淨不爲無常無樂我淨。爲菩提道不
爲有道。爲於一乘不爲三乘。爲三十二相八
十種好微妙之身。不爲乃至非有想非無想
身。爲法輪王不爲轉輪王。善男子。菩薩摩訶
薩常當護身。何以故。若不護身命則不全命。
若不全則不能得書寫是經受持讀誦。爲他
廣説思惟其義。是故菩薩應善護身。以是義
故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡者
應善護栰。臨路之人善護良馬。田夫種植善
護糞穢。如爲差毒善護毒蛇。如人爲財護旃
陀羅。爲壞賊故將護健兒。亦如寒人愛護於
火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如
是。雖見是身無量不淨具足充滿。爲欲受持
大涅槃經故。猶好將護不令乏少。菩薩摩訶
薩。觀於惡象及惡知識等無有二。何以故。倶
壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼。於
惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞
身不能壞心。惡知識者二倶壞故。是惡象等
唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。
是惡象等唯能破壞不淨臭身。惡知識者能
壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知
識者壞於法身。爲惡象殺不至三惡。爲惡友
殺必至三惡。是惡象等但爲身怨。惡知識者
爲善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如
是等漏凡夫不離是故生漏。菩薩離之則不
生漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來。是故非
漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫
藥。爲身心樂求如是物造種種惡。不知過
未輪迴三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是
過則便遠離。若須衣時即便受取。不爲身故
但爲於法。不長憍慢心常卑下。不爲嚴飾但
爲羞恥。障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤
蝮螫。雖受飮食心無貪著。不爲身故常爲
正法。不爲肌膚但爲衆生。不爲憍慢爲身力
故。不爲怨害爲治肌瘡。雖得上味心無貪著
受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心。爲
菩提舍遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫
藥者心無貪慢。但爲正法不爲壽命爲常命
故。善男子。如人病瘡爲蘇麨塗以衣裹之。
爲出膿血＊蘇麨塗拊。爲瘡愈故以藥坌之。
爲惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是。
觀身是瘡故以衣覆。爲九孔膿求索飮食。爲
惡風雨取受房舍。爲四毒發求覓醫藥。菩薩
受取四種供養。爲菩提道非爲壽命。何以故。
菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養
身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若
不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得
修習無量善法。我若不能堪忍衆苦。則於苦
受生瞋恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不
得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。
菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩
名爲無漏。云何如來當名有漏。是故如來不
名有漏
大般涅槃經卷第二十二
大般涅槃經卷第二十三
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
＊光明遍照高貴徳王菩薩品第十之三
復次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生
於三種惡覺。以是因縁。雖斷煩惱得生非想
非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如
有人渡於大海。垂至彼岸沒水而死。凡夫之
人亦復如是。垂盡三有還墮三塗。何以故。無
善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善
心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心
薄故増長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三
覺過。知是三覺有種種患。常與衆生作三乘
怨。三覺因縁乃令無量凡夫衆生不見佛性。
無量劫中生顛倒心。謂佛世尊無常樂我唯
有一淨。如來畢竟入於涅槃。一切衆生無常
無樂無我無淨。顛倒心故言有常樂我淨。實
無三乘顛倒心故言有三乘。一實之道眞實
不虚顛倒心故言無一實。是三惡覺常爲諸
佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我
或亦害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是
三覺者即是三縛。連綴衆生無邊生死。菩薩
摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因
縁故應生欲覺默然不受。譬如端正淨潔之
人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者。
如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。
如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩
薩摩訶薩惡賤三覺不受不味亦復如是。何
以故。菩薩思惟衆生知我是良福田。我當云
何受是惡法。若受惡覺則不任爲衆生福田。
我自不言是良福田。衆生見相便言我是。我
今若起如是惡覺。則爲欺誑一切衆生。我於
往昔以欺誑故。無量劫中流轉生死墮三惡
道。我若以惡心受人信施。一切天人及五通
仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施。
或令施主果報減少或空無報。我若惡心受
檀越施。則與施主而爲怨讎。一切施主恒於
我所起赤子想。我當云何欺誑於彼而生怨
想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。
我常自稱爲出家人。夫出家者不應起惡。若
起惡者則非出家。出家之人身口相應。若不
相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知
識出家修道。正是修習諸善覺時非是修習
不善覺時。譬如有人入海求寶不取眞寶直
取水精。亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢。如棄
寶女與婢交通。如棄金器用於瓦盂。如棄甘
露服食毒藥。如捨親舊良善之醫從怨惡醫
求藥而服
我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而
服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我今
已得。如來難値過優曇花。我今已値。清淨
法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜値浮木
孔。人命不停過於山水今日雖存明亦難保。
云何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。云
何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大
惡鬼亦復如是常來伺求我之過失。云何當
非波羅蜜。若修常施是則名爲檀波羅蜜。若
施他已還生悔心是名爲施非波羅蜜。施已
不悔是則名爲檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財
物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名
爲檀波羅蜜。若望報施是名爲施非波羅蜜。
施不望報是則名爲檀波羅蜜。若爲恐怖名
聞利養家法相續天上五欲。爲憍慢故爲勝
他故爲知識故爲來報故。如市易法。善男
子。如人種樹。爲得蔭涼爲得花果及以材
木。若人修行如是等施是名爲施非波羅蜜」
菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者。不見施者
受者財物。不見時節不見福田及非福田。不
見因不見縁不見果報。不見作者不見受者。
不見多不見少。不見淨不見不淨。不輕受者
己身財物。不見見者不見不見者不計己他。
唯爲方等大般涅槃常住法故修行布施。爲
利一切諸衆生故而行布施。爲斷一切衆生
煩惱故行於施。爲諸衆生不見受者施者財
物＊故行於施。善男子。譬如有人墮大海水抱
持死屍則得度脱。菩薩摩訶薩修大涅槃行
布施時。亦復如是如彼死屍。善男子。譬如
有人閉在深獄門戸堅牢。唯有厠孔便從中
出到無礙處。菩薩摩訶薩修大涅槃行布施
時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更
無恃怙依旃陀羅。菩薩摩訶薩修大涅槃行
於布施亦復如是。善男子。譬如病人爲除病
苦得安樂故服食不淨。菩薩摩訶薩修大涅
槃行於布施亦復如是。善男子。如婆羅門値
穀勇貴爲壽命故食噉狗肉。菩薩摩訶薩修
大涅槃行於布施亦復如是。善男子。大涅槃
中如是之事。從無量劫來不聞而聞。尸羅尸
羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花
經中廣説◎
大般涅槃經卷第二十一
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴徳王菩薩品第十之二
◎善男子。云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞
而聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是
經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此
大涅槃經乃得聞義。聲聞縁覺唯聞十二部
經名字不聞其義。今於此經具足得聞。是名
不聞而聞。善男子。一切聲聞縁覺經中。不
曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅。三寶佛性無
差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪及一
闡提悉有佛性。今於此經而得聞之。是名不
聞而聞。光明遍照高貴徳王菩薩摩訶薩白
佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆罪一
闡提等有佛性者。是等云何復墮地獄。世尊。
若使是等有佛性者。云何復言無常樂我淨。
世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有
佛性云何不斷。佛性若斷云何復言常樂我
淨。如其不斷何故名爲一闡提耶。世尊。犯四
重禁名爲不定。謗方等經作五逆罪及一闡
提悉名不定。如是等輩若決定者。云何得成
阿耨多羅三藐三菩提。得須陀洹乃至辟支
佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。
亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯
四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決
定。如是不定諸佛如來亦復不定。若佛不定。
涅槃體性亦復不定。至一切法亦復不定。云
何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛
如來亦應如是。入涅槃已。亦應還出不入涅
槃。若如是者涅槃之性則爲不定。不決定故
當知無有常樂我淨。云何説言一闡提等當
得涅槃。爾時世尊告光明遍照高貴徳王菩
薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。爲欲利益無
量衆生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。爲欲
増長發菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。
汝已親近過去無量諸佛世尊。於諸佛所種
諸善根。久已成就菩提功徳。降伏衆魔令其
退散。已教無量無邊衆生。悉令得至阿耨多
羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚
深祕密之藏。已問過去無量無邊恒河沙等
諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一
切世間。若人若天沙門婆羅門若魔若梵。有
能諮問如來是義。今當誠心諦聽諦聽。吾當
爲汝分別演説。善男子。一闡提者亦不決定。
若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐
三菩提。以不決定是故能得。如汝所言佛性
不斷。云何一闡提斷善根者。善男子。善根有
二種。一者内。二者外。佛性非内非外。以是義
故佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無漏。
佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二種。一
者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。
若是斷者則應還得。若不還得則名不斷。若
斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決
定者。犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三
菩提。謗方等經亦復不定。若決定者。謗正法
人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆
罪亦復不定。若決定者。五逆之人終不能得
阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二倶不定。
香味觸相生相。至無明相陰入界相二十五
有相四生乃至一切諸法。皆亦不定。善男子。
譬如幻師在大衆中化作四兵車歩象馬。作
諸瓔珞嚴身之具。城邑聚落山林樹木泉池
河井。而彼衆中有諸小兒無有智慧。覩見之
時悉以爲實。其中智人知其虚誑以幻力故
惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支
佛等。於一切法見有定相亦復如是。諸佛菩
薩於一切法不見定相。善男子。譬如小兒於
盛夏月見熱時焔謂之爲水。有智之人於此
熱焔終不生於實水之想。但是虚焔誑人眼
目非實是水。一切凡夫聲聞縁覺見一切法。
亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不
見定相。善男子。譬如山澗因聲有響。小兒聞
之謂是實聲。有智之人解無定實。但有聲相
誑於耳識。善男子。一切凡夫聲聞縁覺於一
切法。亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸
法悉無定相。見無常相空寂等相無生滅相。
以是義故。菩薩摩訶薩見一切法是無常相。
善男子。亦有定相。云何爲定。常樂我淨。在何
處耶。所謂涅槃。善男子。須陀洹果亦復不定。
不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提
心。斯陀含果亦復不定。不決定故經六萬劫
得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復
不定。不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐
三菩提心。阿羅漢果亦復不定。不決定故經
二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛
道亦復不定。不決定故經十千劫得阿耨多
羅三藐三菩提心。善男子。如來今於拘尸那
城娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅
槃。令諸未得阿羅漢果衆弟子等及諸力士
生大憂苦。亦令天人阿修羅乾闥婆迦樓羅
緊那羅摩睺羅伽等大設供養。欲使諸人以
千端疊纒裹其身。七寶爲棺盛滿香油。積諸
香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者
儭身。二最在外。爲諸衆生分散舍利以爲
八分。一切所有聲聞弟子。咸言如來入於涅
槃。當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故。如
來常住不變易故。以是義故。如來涅槃亦復
不定。善男子。當知如來亦復不定。如來非天。
何以故。有四種天。一者世間天二者生天。三
者淨天。四者義天。世間天者如諸國王。生天
者從四天王乃至非有想非無想天。淨天者
從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩訶
薩等。以何義故十住菩薩名爲義天。以能善
解諸法義故。云何爲義。見一切法是空義故。
善男子。如來非王亦非四天乃至非有想非
無想天。從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是
義故。如來非天。然諸衆生亦復稱佛爲天中
天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼
非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓
鬼。非衆生非非衆生。非法非非法。非色非非
色。非長非非長。非短非非短。非相非非相。非
心非非心。非有漏非無漏。非有爲非無爲。非
常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非
非定。非有非無。非説非非説。非如來非不
如來。以是義故。如來不定。善男子。何故如來
不名世天。世天者即是諸王。如來久於無量
劫中已捨王位。是故非王。非非王者。如來生
於迦毘羅城淨飯王家。是故非非王。非生天
者。如來久已離諸有故。是故非生天。非非生
天何以故。昇兜率天下閻浮提故。是故如來
非非生天。亦非淨天。何以故。如來非是須陀
洹乃至非辟支佛。是故如來非是淨天。非非
淨天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花
不受塵水。是故如來非非淨天。亦非義天。何
以故。如來非是十住菩薩故。是故如來非義
天也。非非義天。何以故。如來常修十八空義
故。是故如來非非義天。如來非人。何以故。如
來久於無量劫中離人有故是。故非人。亦非
非人。何以故。生於迦毘羅城故是故非非人。
如來非鬼。何以故。不害一切諸衆生故。是故
非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化衆生故。
是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以
故。如來久離諸惡業故。是故非地獄畜生餓
鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復
現受三惡諸趣之身化衆生故。是故非非地
獄畜生餓鬼。亦非衆生。何以故。久已遠離衆
生性故。是故如來非衆生。亦非非衆生。何以
故。或時演説衆生相故。是故如來非非衆生。
如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來
不爾唯有一相。是故非法。亦非非法何以故。
如來。法界故。是故非非法。如來非色何以故。
十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何
以故。身有三十二相八十種好故。是故非非
色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。
亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻
相故。是故非非長。如來非短。何以故。久已遠
離憍慢結故。是故非短。亦非非短。何以故。爲
瞿師羅長者示三尺身故。是故非非短。如來
非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。
亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。
如來非心。何以故。虚空相故。是故非心。亦非
非心。何以故。有十力心法故。亦能知他衆
生心故。是故非非心。如來非有爲。何以故。常
樂我淨故。是故非有爲。亦非無爲。何以故。有
來去坐臥示現涅槃故。是故非無爲。如來非
常。何以故。身有分故是故非常。云何非常。以
有知故。常法無知猶如虚空。如來有知是故
非常。云何非常。有言説故。常法無言亦如虚
空。如來有言是故無常。有姓氏故名曰無常。
無姓之法乃名爲常。虚空常故無有姓氏。如
來有姓姓瞿曇氏是故無常。有父母故名曰
無常。無父母者乃名曰常。虚空常故無有父
母。佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常。
無四威儀乃名曰常。虚空常故無四威儀。佛
有四威儀是故無常。常住之法無有方所。虚
空常故無有方所。如來出在中天竺地。住舍
婆提或王舍城。是故無常。以是義故如來非
常亦非非常。何以故。生永斷故。有生之法名
曰無常。無生之法乃名爲常。如來無生是故
爲常。常法無性。有＊性之法名曰無常。如來
無生無＊性無生無＊性故常。有常之法遍一
切處。猶如虚空無處不有。如來亦爾遍一切
處。是故爲常。無常之法或言此有或言彼無。
如來不爾不可説言是處有彼處無。是故爲
常。無常之法有時是有有時是無。如來不爾
有時是有有時是無。是故爲常。常住之法無
名無色。虚空常故無名無色。如來亦爾無名
無色是故爲常。常住之法無因無果。虚空常
故無因無果。如來亦爾無因無果是故爲常。
常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝是
故爲常。如來非幻。何以故。永斷一切虚誑心
故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時分
此一身爲無量身。無量之身復爲一身。山壁
直過無有障礙。履水如地入地如水行空如
地。身出烟焔如大火聚。雲雷震動其聲可畏。
或爲城邑聚落舍宅山川樹木。或作大身或
作小身。男身女身童男童女身。是故如來亦
非非幻。如來非定。何以故。如來於此拘尸那
城娑羅雙樹間。示現入於般涅槃故。是故非
定。亦非非定。何以故。常樂我淨故。是故如來
亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故
非有漏。三漏者。欲界一切煩惱除無明是名
欲漏。色無色界一切煩惱除無明是名有漏。
三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。復
次一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏。
一切凡夫於未來世悉有疑心。未來世中當
得身耶不得身耶。過去世中身本有耶爲本
無耶。現在世中是身有耶是身無耶。若有我
者。是色耶非色耶。色非色耶非色非非色耶。
想耶非想耶。想非想耶非想非非想耶。是身
屬他耶不屬他耶。屬不屬耶非屬非不屬耶。
有命無身耶有身無命耶。有身有命耶無身
無命耶。身之與命有常耶無常耶。常無常耶
非常非無常耶。身之與命自在作耶時節作
耶。無因作耶世性作耶。微塵作耶法非法作
耶。士夫作耶煩惱作耶父母作耶。我住心耶。
住眼中耶遍滿身中耶。從何來耶去何至耶。
誰生耶誰死耶。我於過去是婆羅門姓耶。是
刹利姓耶。是毘舍姓耶。是首陀羅姓耶。當
於未來得何姓耶。我此身者。過去之時是男
身耶是女身耶畜生身耶。若我殺生當有罪
耶當無罪耶。乃至飮酒當有罪耶當無罪耶。
我自作耶爲他作耶。我受報耶身受報耶。如
是疑見無量煩惱覆衆生心。因是疑見生六
種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無
我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來
永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。
菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者。亦得永斷
如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏
善男子。凡夫不能善攝五根。則有三漏爲惡
所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性佷悷
能令乘者至嶮惡處。不能善攝此五根者。亦
復如是。令人遠離涅槃善道至諸惡處。譬如
惡象心未調順有人乘之不隨意去遠離城邑
至空曠處。不能善攝此五根者。亦復如是。將
人遠離涅槃城邑至於生死曠野之處。善男
子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣。亦復如是。
常教衆生造無量惡。善男子。譬如惡子不受
師長父母教勅則無惡不造。不調五根。亦復
如是。不受師長善言教勅無惡不造。善男子。
凡夫之人不攝五根。常爲地獄畜生餓鬼之
所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫
之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守
護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根常在諸有
多受苦惱。善男子。菩薩摩訶薩修大涅槃行
聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪欲瞋恚
愚癡憍慢嫉妬。爲得一切諸善法故。善男子。
若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則
攝五根。譬如有人擁護於王則護國土。護國
土者則護於王。菩薩摩訶薩。亦復如是。若得
聞是大涅槃經則得智慧。得智慧故則得專
念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善
男子。如善牧者設牛東西噉他苗稼則便遮
止不令犯暴。菩薩摩訶薩。亦復如是。念慧因
縁故守攝五根不令馳散。菩薩摩訶薩有念
慧者。不見我相不見我所相不見衆生及所
受用。見一切法同法性相。生於土石瓦礫之
相。譬如屋舍從衆縁生無有定性。見諸衆生
四大五陰之所成立推無定性。無定性故菩
薩於中不生貪著。一切凡夫見有衆生故起
煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃。有念慧故於諸
衆生不生貪著。復次菩薩摩訶薩修大涅槃
經者。不著衆生相作種種法相。善男子。譬如
畫師以衆雜彩畫作衆像若男若女若牛若
馬。凡夫無智見之則生男女等相。畫師了知
無有男女。菩薩摩訶薩。亦復如是。於法異相
觀於一相。終不生於衆生之相。何以故。有念
慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃。或時＊覩見端正
女人終不生於貪著之相。何以故。善觀相
故。善男子。菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂
不得暫停。如犬囓枯骨。如人持火逆風而行。
如篋毒蛇夢中所得路首有果樹多人所
擲。亦如段肉衆鳥競逐。如水上泡畫水之迹。
如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久觀。
欲如是多諸過惡。復次善男子。菩薩摩訶薩
觀諸衆生。爲色香味觸因縁故。從昔無數無
量劫來常受苦惱。一一衆生一劫之中所積
身骨。如王舍城毘富羅山。所飮乳汁如四海
水。身所出血多四海水。父母兄弟妻子眷屬
命終哭泣所出目涙多四大海。盡地草木爲
四寸籌以數父母亦不能盡。無量劫來或在
地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計。揣此大
地猶如棗等易可窮極生死難盡。菩薩摩訶
薩如是深觀一切衆生以是欲因縁故受苦
無量。菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男
子。譬如世間有諸大衆滿二十五里。王勅一
臣持一油鉢經由中過莫令傾覆。若葉一渧
當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣
受王教盡心堅持經歴爾所大衆之中。雖見
可意五邪欲等心常念言。我若放逸著彼邪
欲當棄所持命不全濟。是人以是怖因縁故
乃至不棄一＊渧之油。菩薩摩訶薩。亦復如
是。於生死中不失念慧。以不失故雖見五欲
心不貪著。若見淨色不生色相唯觀苦相。乃
至識相亦復如是。不作生相不作滅相不作
因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨。根清淨
故護根戒具。一切凡夫五根不淨。不能善持
名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永
斷根本是故非漏。復次善男子。復有離漏。菩
薩摩訶薩欲爲無上甘露佛果故離於惡漏。
云何爲離。若能修行大涅槃經。書寫受持讀
誦解説思惟其義是名爲離。何以故。善男子。
我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅
槃經。善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中
有受教者心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典。亦復如是心不造惡。善男子。譬如
世間有善呪術。若有一聞却後七年不爲一
切毒藥所中蛇不能螫。若有誦者乃至命盡
無有衆惡。善男子。是大涅槃。亦復如是。若
有衆生一經耳者却後七劫不墮惡道。若有
書寫讀誦解説思惟其義。必得阿耨多羅三
藐三菩提淨見佛性。如彼聖王得甘露味。善
男子。是大涅槃有如是等無量功徳。善男子。
若有人能書寫是經讀誦解説爲他敷演思惟
其義。當知是人眞我弟子善受我教。是我所
見我之所念是人諦知我不涅槃。隨如是人
所住之處若城邑聚落山林曠野房舍田宅樓
閣殿堂。我亦在中常住不移我於是人常作
受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅
門梵志貪窮乞人。云何當令是人得知如來
受其所施之物。善男子。是人或於夜臥夢中
夢見佛像。或見天像沙門之像國王聖王師
子王像蓮花形像優曇花像。或見大山或大
海水。或見日月或見白象及白馬像。或見父
母得花得果金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。
爾時當知。即是如來受其所施。寤已喜樂尋
得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男
子。是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等
不可思議無邊功徳。善男子。汝今應當信受
我語。若有善男子善女人欲見我者欲恭敬
我。欲同法性而見於我。欲得空定欲見實相。
欲得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八
魔者。所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得人
中天上樂者。見有受持大涅槃經書寫讀誦
爲他解説思惟義者。當往親近依附諮受供
養恭敬尊重讃歎。爲洗手足布置床席四事
供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉
迎爲是經故。所重之物應以奉獻。如其無者
應自賣身。何以故。是經難遇過優曇花。善男
子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界
名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應正
遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊。爲諸大衆宣説如是大涅槃經。
我於爾時從善友所。轉聞彼佛當爲大衆説
大涅槃。我聞是已其心歡喜欲設供養。居貧
無物欲自賣身薄福不售。即欲還家路見一
人而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰。
我家作業人無堪者。汝設能爲我當買汝。我
即問言。有何作業人無堪能。其人見答吾有
惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能
以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。
我時聞已心中歡喜。我復語言。汝與我錢假
我七日。須我事訖便還相就。其人見答七
日不可。審能爾者當許一日。善男子。我於爾
時即取其錢還至佛所。頭面禮足盡其所有
而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖
得聞經。唯能受持一偈文句
如來證涅槃 永斷於生死
若有至心聽 常得無量樂
受是偈已即便還至彼病人家。善男子。我時
雖復日日與三兩肉。以念偈因縁故不以爲
痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因縁其
病得差。我身平復亦無瘡痍。我時見身具足
完具即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之
力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經
有如是利復倍發心。願於未來成得佛道字
釋迦牟尼。善男子。以是一偈因縁力故。令我
今日於大衆中爲諸天人具足宣説。善男子。
以是因縁是大涅槃不可思議。成就無量無邊
功徳。乃是諸佛如來甚深祕密之藏。以是義
故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬
惡牛惡狗。毒蛇住處惡刺土地懸崖嶮岸暴
水迴澓。惡人惡國惡城惡舍惡知識等。如是
等輩若作漏因菩薩即離。若不能作則不遠
離。若増有漏則便離之。若不増長則不遠離。
若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。云
何爲離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。
是故名爲正慧遠離。爲生善法則離惡法。菩
薩摩訶薩自觀其身。如病如瘡如癰如怨。如
箭入體是大苦聚。悉是一切諸惡根本。是身
雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故。
非爲貪身爲善法故。爲於涅槃不爲生死。爲
常樂我淨不爲無常無樂我淨。爲菩提道不
爲有道。爲於一乘不爲三乘。爲三十二相八
十種好微妙之身。不爲乃至非有想非無想
身。爲法輪王不爲轉輪王。善男子。菩薩摩訶
薩常當護身。何以故。若不護身命則不全命。
若不全則不能得書寫是經受持讀誦。爲他
廣説思惟其義。是故菩薩應善護身。以是義
故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡者
應善護栰。臨路之人善護良馬。田夫種植善
護糞穢。如爲差毒善護毒蛇。如人爲財護旃
陀羅。爲壞賊故將護健兒。亦如寒人愛護於
火。如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如
是。雖見是身無量不淨具足充滿。爲欲受持
大涅槃經故。猶好將護不令乏少。菩薩摩訶
薩。觀於惡象及惡知識等無有二。何以故。倶
壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼。於
惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞
身不能壞心。惡知識者二倶壞故。是惡象等
唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。
是惡象等唯能破壞不淨臭身。惡知識者能
壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知
識者壞於法身。爲惡象殺不至三惡。爲惡友
殺必至三惡。是惡象等但爲身怨。惡知識者
爲善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如
是等漏凡夫不離是故生漏。菩薩離之則不
生漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來。是故非
漏。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫
藥。爲身心樂求如是物造種種惡。不知過
未輪迴三趣。是故名漏。菩薩摩訶薩見如是
過則便遠離。若須衣時即便受取。不爲身故
但爲於法。不長憍慢心常卑下。不爲嚴飾但
爲羞恥。障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤
蝮螫。雖受飮食心無貪著。不爲身故常爲
正法。不爲肌膚但爲衆生。不爲憍慢爲身力
故。不爲怨害爲治肌瘡。雖得上味心無貪著
受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心。爲
菩提舍遮止結賊。障惡風雨故受屋舍。求醫
藥者心無貪慢。但爲正法不爲壽命爲常命
故。善男子。如人病瘡爲蘇麨塗以衣裹之。
爲出膿血＊蘇麨塗拊。爲瘡愈故以藥坌之。
爲惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是。
觀身是瘡故以衣覆。爲九孔膿求索飮食。爲
惡風雨取受房舍。爲四毒發求覓醫藥。菩薩
受取四種供養。爲菩提道非爲壽命。何以故。
菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養
身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若
不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得
修習無量善法。我若不能堪忍衆苦。則於苦
受生瞋恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不
得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。
菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩
名爲無漏。云何如來當名有漏。是故如來不
名有漏
大般涅槃經卷第二十二
北涼天竺三藏曇無讖＊譯
＊光明遍照高貴徳王菩薩品第十之三
復次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生
於三種惡覺。以是因縁。雖斷煩惱得生非想
非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如
有人渡於大海。垂至彼岸沒水而死。凡夫之
人亦復如是。垂盡三有還墮三塗。何以故。無
善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善
心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心
薄故増長諸漏。菩薩摩訶薩慧眼清淨見三
覺過。知是三覺有種種患。常與衆生作三乘
怨。三覺因縁乃令無量凡夫衆生不見佛性。
無量劫中生顛倒心。謂佛世尊無常樂我唯
有一淨。如來畢竟入於涅槃。一切衆生無常
無樂無我無淨。顛倒心故言有常樂我淨。實
無三乘顛倒心故言有三乘。一實之道眞實
不虚顛倒心故言無一實。是三惡覺常爲諸
佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我
或亦害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是
三覺者即是三縛。連綴衆生無邊生死。菩薩
摩訶薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因
縁故應生欲覺默然不受。譬如端正淨潔之
人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者。
如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。
如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩
薩摩訶薩惡賤三覺不受不味亦復如是。何
以故。菩薩思惟衆生知我是良福田。我當云
何受是惡法。若受惡覺則不任爲衆生福田。
我自不言是良福田。衆生見相便言我是。我
今若起如是惡覺。則爲欺誑一切衆生。我於
往昔以欺誑故。無量劫中流轉生死墮三惡
道。我若以惡心受人信施。一切天人及五通
仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施。
或令施主果報減少或空無報。我若惡心受
檀越施。則與施主而爲怨讎。一切施主恒於
我所起赤子想。我當云何欺誑於彼而生怨
想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。
我常自稱爲出家人。夫出家者不應起惡。若
起惡者則非出家。出家之人身口相應。若不
相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知
識出家修道。正是修習諸善覺時非是修習
不善覺時。譬如有人入海求寶不取眞寶直
取水精。亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢。如棄
寶女與婢交通。如棄金器用於瓦盂。如棄甘
露服食毒藥。如捨親舊良善之醫從怨惡醫
求藥而服
我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而
服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我今
已得。如來難値過優曇花。我今已値。清淨
法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜値浮木
孔。人命不停過於山水今日雖存明亦難保。
云何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。云
何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大
惡鬼亦復如是常來伺求我之過失。云何當
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]