大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12

[First] [Prev+100] [Prev] 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T0374_.12.0428a01: 是偈
T0374_.12.0428a02: 爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名爲無餘
T0374_.12.0428a03: 義耶。云何復名一切義乎。善男子。一切者
T0374_.12.0428a04: 唯除助道常樂善法是名一切亦名無餘。其
T0374_.12.0428a05: 餘諸法亦名有餘亦名無餘。欲令樂法諸善
T0374_.12.0428a06: 男子知此有餘及無餘義。迦葉菩薩心大歡
T0374_.12.0428a07: 喜踊躍無量。前白佛言。甚奇世尊。等視衆
T0374_.12.0428a08: 生如羅睺羅。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。
T0374_.12.0428a09: 汝今所見微妙甚深
T0374_.12.0428a10: 迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來説是大乘
T0374_.12.0428a11: 大涅槃經所得功徳。佛告迦葉。善男子。若有
T0374_.12.0428a12: 得聞是經名字所得功徳。非諸聲聞辟支佛
T0374_.12.0428a13: 等所能宣説。唯佛能知。何以故。不可思議是
T0374_.12.0428a14: 佛境界。何況受持讀誦通利書寫經卷
T0374_.12.0428a15: 爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前異口同
T0374_.12.0428a16: 音。而説偈言
T0374_.12.0428a17:     諸佛難思議 法僧亦復然
T0374_.12.0428a18:     是故今勸請 唯願小停住
T0374_.12.0428a19:     尊者大迦葉 及以阿難等
T0374_.12.0428a20:     二衆之眷屬 且待須臾至
T0374_.12.0428a21:     并及摩伽主 阿闍世大王
T0374_.12.0428a22:     至心敬信佛 猶故未來此
T0374_.12.0428a23:     唯願於如來 小垂哀愍住
T0374_.12.0428a24:     於此大衆中 斷我諸疑網
T0374_.12.0428a25: 爾時如來爲諸大衆。而説偈言
T0374_.12.0428a26:     我法最長子 是名大迦葉
T0374_.12.0428a27:     阿難勤精進 能斷一切疑
T0374_.12.0428a28:     汝等當諦觀 阿難多聞士
T0374_.12.0428a29:     自然當解了 是常及無常
T0374_.12.0428b01:     以是故不應 心懷於憂惱
T0374_.12.0428b02: 爾時大衆以種種物供養如來。供養佛已即
T0374_.12.0428b03: 發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恒河
T0374_.12.0428b04: 沙等諸菩薩輩得住初地。爾時世尊。與文殊
T0374_.12.0428b05: 師利迦葉菩薩及以純陀而受記&T040879;。受記
T0374_.12.0428b06: &T040879;已説如是言。諸善男子。自修其心愼莫
T0374_.12.0428b07: 放逸。我今背疾擧體皆痛。我今欲臥。如彼
T0374_.12.0428b08: 小兒及常患者。汝等文殊。當爲四部廣説大
T0374_.12.0428b09: 法。今以此法付囑於汝乃至迦葉阿難等來。
T0374_.12.0428b10: 復當付囑如是正法。爾時如來説是語已。
T0374_.12.0428b11: 爲欲調伏諸衆生故現身有疾。右脇而臥如
T0374_.12.0428b12: 彼病人
T0374_.12.0428b13: 大般涅槃經卷第十
T0374_.12.0428b14:
T0374_.12.0428b15:
T0374_.12.0428b16:
T0374_.12.0428b17: 大般涅槃經卷第十一
T0374_.12.0428b18:  北涼天竺三藏曇無讖譯 
T0374_.12.0428b19:   ◎現病品第六
T0374_.12.0428b20: 爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切
T0374_.12.0428b21: 疾病。患苦悉除無復怖畏。世尊。一切衆生
T0374_.12.0428b22: 有四毒箭則爲病因。何等爲四。貪欲瞋恚愚
T0374_.12.0428b23: 癡憍慢。若有病因則有病生。所謂愛熱肺病
T0374_.12.0428b24: 上氣吐逆。膚體&T028777;&T028777;其心悶亂。下痢噦噎小
T0374_.12.0428b25: 便瀝。眼耳疼痛背滿腹脹。顛狂乾
T0374_.12.0428b26: 鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊
T0374_.12.0428b27: 悉無復有。今日如來何縁顧命文殊師利而
T0374_.12.0428b28: 作是言。我今背痛。汝等當爲大衆説法。有
T0374_.12.0428b29: 二因縁則無病苦。何等爲二。一者憐愍一切
T0374_.12.0428c01: 衆生。二者給施病者醫藥。如來往昔已於無
T0374_.12.0428c02: 量萬億劫中修菩薩道。常行愛語利益衆生
T0374_.12.0428c03: 不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何縁於今自
T0374_.12.0428c04: 言有病。世尊。世有病人或坐或臥不安處所。
T0374_.12.0428c05: 或索飮食勅誡家屬修治産業。何故如來默
T0374_.12.0428c06: 然而臥。不教弟子聲聞人等。尸波羅蜜諸禪
T0374_.12.0428c07: 解脱三摩跋提修諸正勤。何縁不説如是甚
T0374_.12.0428c08: 深大乘經典。如來何故不以無量方便教大
T0374_.12.0428c09: 迦葉人中象王諸大人等。令不退於阿耨多
T0374_.12.0428c10: 羅三藐三菩提。何故不治諸惡比丘受畜一
T0374_.12.0428c11: 切不淨物者。世尊。實無有病。云何默然右脇
T0374_.12.0428c12: 而臥。諸菩薩等凡所給施病者醫藥所得善
T0374_.12.0428c13: 根。悉施衆生而共迴向一切種智。爲除衆生
T0374_.12.0428c14: 諸煩惱障業障報障。煩惱障者。貪欲瞋恚愚
T0374_.12.0428c15: 癡。忿怒纒蓋焦惱嫉妬慳悋奸詐諛諂無
T0374_.12.0428c16: 慚無愧。慢慢慢不如慢増上慢我慢邪慢憍
T0374_.12.0428c17: 慢。放逸貢高恨諍訟邪命諂媚。詐現異
T0374_.12.0428c18: 相以利求利惡求多求。無有恭敬不隨教誨。
T0374_.12.0428c19: 親近惡友貪利無厭纒縛難解。欲於惡欲貪
T0374_.12.0428c20: 於惡貪。身見有見及以無見。頻申憙睡欠呿
T0374_.12.0428c21: 不樂。貪嗜飮食其心&MT90116;瞢。心縁異想不善思
T0374_.12.0428c22: 惟。身口多惡好憙多語。諸根闇鈍發言多虚。
T0374_.12.0428c23: 常爲欲覺恚覺害覺之所覆蓋。是名煩惱障。
T0374_.12.0428c24: 業障者。五無間罪重惡之病。報障者。生在
T0374_.12.0428c25: 地獄畜生餓鬼。誹謗正法及一闡提。是名報
T0374_.12.0428c26: 障。如是三障名爲大病。而諸菩薩於無量劫
T0374_.12.0428c27: 修菩提時。給施一切疾病醫藥常作是願。令
T0374_.12.0428c28: 諸衆生永斷如是三障重病。復次世尊。菩薩
T0374_.12.0428c29: 摩訶薩修菩提時。給施一切病者醫藥常作
T0374_.12.0429a01: 是願。願令衆生永斷諸病得成如來金剛之
T0374_.12.0429a02: 身。又願一切無量衆生作妙藥王。斷除一切
T0374_.12.0429a03: 諸惡重病。願諸衆生得阿伽陀藥。以是藥力
T0374_.12.0429a04: 能除一切無量惡毒。又願衆生於阿耨多羅
T0374_.12.0429a05: 三藐三菩提無有退轉。速得成就無上佛藥。
T0374_.12.0429a06: 消除一切煩惱毒箭。又願衆生勤修精進成
T0374_.12.0429a07: 就如來金剛之心。作微妙藥療治衆病。不
T0374_.12.0429a08: 令有人生諍訟想。亦願衆生作大藥樹療治
T0374_.12.0429a09: 一切諸惡重病。又願衆生拔出毒箭得成如
T0374_.12.0429a10: 來無上光明。又願衆生得入如來智慧大藥
T0374_.12.0429a11: 微密法藏。世尊。菩薩如是已於無量百千萬
T0374_.12.0429a12: 億那由他劫。發是誓願令諸衆生悉無復病。
T0374_.12.0429a13: 何縁如來乃於今日唱言有病。復次世尊。世
T0374_.12.0429a14: 有病人不能坐起俯仰進止。飮食不御漿水
T0374_.12.0429a15: 不下。亦復不能教戒諸子修治家業。爾時
T0374_.12.0429a16: 父母妻子兄弟親屬知識。各於是人生必死
T0374_.12.0429a17: 想。世尊。如來今日亦復如是。右脇而臥無所
T0374_.12.0429a18: 論説。此閻浮提有諸愚人當作是念。如來正
T0374_.12.0429a19: 覺必當涅槃生滅盡想。而如來性實不畢竟
T0374_.12.0429a20: 入於涅槃。何以故。如來常住無變易故。以
T0374_.12.0429a21: 是因縁不應説言我今背痛
T0374_.12.0429a22: 復次世尊。世有病者身體羸損若偃若側臥
T0374_.12.0429a23: 著床褥。爾時家室心生惡賤起必死想。如來
T0374_.12.0429a24: 今者亦復如是。當爲外道九十五種之所輕
T0374_.12.0429a25: 慢生無常想。彼諸外道當作是言。不如我等
T0374_.12.0429a26: 以我性常自在時節微塵等法而爲常住無有
T0374_.12.0429a27: 變易。沙門瞿曇無常所遷。是變易法。以是
T0374_.12.0429a28: 義故。世尊。今日不應默然右脇而臥。復次
T0374_.12.0429a29: 世尊。世有病者四大増損互不調適羸痩
T0374_.12.0429b01: 極。是故不能隨意坐起臥著床褥。如來四大
T0374_.12.0429b02: 無不和適。身力具足亦無羸損。世尊。如十小
T0374_.12.0429b03: 牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛
T0374_.12.0429b04: 力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如
T0374_.12.0429b05: 一野象力。十野象力不如一二牙象力。十二
T0374_.12.0429b06: 牙象力不如一四牙象力。十四牙象力不如
T0374_.12.0429b07: 雪山一白象力。十雪山白象力不如一香象
T0374_.12.0429b08: 力。十香象力不如一青象力。十青象力不如
T0374_.12.0429b09: 一黄象力。十黄象力不如一赤象力。十赤象
T0374_.12.0429b10: 力不如一白象力。十白象力不如一山象力。
T0374_.12.0429b11: 十山象力不如一優鉢羅象力。十優鉢羅
T0374_.12.0429b12: 力不如一拘物頭象力。十拘物頭象力不如
T0374_.12.0429b13: 一分陀利象力。十分陀利象力不如人中一
T0374_.12.0429b14: 力士力。十人中力士力不如一鉢健提力。十
T0374_.12.0429b15: 鉢健提力不如一八臂那羅延力。十那羅延
T0374_.12.0429b16: 力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫身
T0374_.12.0429b17: 中諸節節不相到。人中力士節頭相到。鉢健
T0374_.12.0429b18: 提身諸節相接。那羅延身節頭相拘。十住菩
T0374_.12.0429b19: 薩諸節骨解盤龍相結。是故菩薩其力最大。
T0374_.12.0429b20: 世界成時從金剛際起金剛座。上至道場菩
T0374_.12.0429b21: 提樹下。菩薩坐已其心即時逮得十力。如來
T0374_.12.0429b22: 今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無
T0374_.12.0429b23: 智無所能説。以是義故。隨意偃側無人譏訶。
T0374_.12.0429b24: 如來世尊有大智慧照明一切。人中之龍具
T0374_.12.0429b25: 大威徳。成就神通無上仙人。永斷疑網已拔
T0374_.12.0429b26: 毒箭。進止安詳威儀具足得無所畏。今者何
T0374_.12.0429b27: 故右脇而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時迦
T0374_.12.0429b28: 葉菩薩。即於佛前而説偈言
T0374_.12.0429b29:     瞿曇大聖徳 願起演妙法
T0374_.12.0429c01:     不應如小兒 病者臥床
T0374_.12.0429c02:     調御天人師 倚臥雙樹間
T0374_.12.0429c03:     下愚凡夫見 當言必涅槃
T0374_.12.0429c04:     不知方等典 甚深佛所行
T0374_.12.0429c05:     不見微密藏 猶盲不見道
T0374_.12.0429c06:     惟有諸菩薩 文殊師利等
T0374_.12.0429c07:     能解是甚深 譬如善射者
T0374_.12.0429c08:     三世諸世尊 大悲爲根本
T0374_.12.0429c09:     如是大慈悲 今爲何所在
T0374_.12.0429c10:     若無大悲者 是則不名佛
T0374_.12.0429c11:     佛若必涅槃 是則不名常
T0374_.12.0429c12:     *惟願無上尊 哀受我等請
T0374_.12.0429c13:     利益於衆生 摧伏諸外道
T0374_.12.0429c14: 爾時世尊。大悲熏心知諸衆生各各所念。將
T0374_.12.0429c15: 欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏貌
T0374_.12.0429c16: 熈怡如融金聚。面目端嚴猶月盛滿。形容清
T0374_.12.0429c17: 淨無諸垢穢。放大光明充遍虚空其光大盛過
T0374_.12.0429c18: 百千日照于東方南西北方四維上下諸佛世
T0374_.12.0429c19: 界。惠施衆生大智之炬。悉令得滅無明黒闇。
T0374_.12.0429c20: 令百千億那由他衆生安止不退菩提之心。爾
T0374_.12.0429c21: 時世尊。心無疑慮如師子王。以三十二大人
T0374_.12.0429c22: 之相八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛
T0374_.12.0429c23: 孔。一一毛孔出一蓮花。其花微妙各具千葉。
T0374_.12.0429c24: 純眞金色。琉璃爲莖。金剛爲鬚。玫瑰爲臺。形
T0374_.12.0429c25: 大團圓猶如車輪。是諸蓮花各出種種雜色
T0374_.12.0429c26: 光明。青黄赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍
T0374_.12.0429c27: 至阿鼻地獄想地獄黒繩地獄衆合地獄叫喚
T0374_.12.0429c28: 地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地獄。是
T0374_.12.0429c29: 八地獄其中衆生常爲諸苦之所逼切。所謂
T0374_.12.0430a01: 燒煮火炙斫刺㓟剥。遇斯光已如是衆苦悉
T0374_.12.0430a02: 滅無餘。安隱清涼快樂無極。是光明中宣説
T0374_.12.0430a03: 如來祕密之藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞
T0374_.12.0430a04: 已即便命終生人天中。乃至八種寒氷地獄。
T0374_.12.0430a05: 所謂阿波波地獄阿吒吒地獄阿羅羅地獄阿
T0374_.12.0430a06: 婆婆地獄優鉢羅地獄波頭摩地獄拘物頭地
T0374_.12.0430a07: 獄分陀利地獄。是中衆生常爲寒苦之所逼
T0374_.12.0430a08: 惱。所謂擘裂身體碎壞互相殘害。遇斯光
T0374_.12.0430a09: 已如是等苦亦滅無餘。即得調和熅煖適身。
T0374_.12.0430a10: 是光明中亦説如來祕密之藏。言諸衆生皆
T0374_.12.0430a11: 有佛性。衆生聞已即便命終生人天中。爾時
T0374_.12.0430a12: 於此閻浮提界及餘世界。所有地獄皆悉空
T0374_.12.0430a13: 虚無受罪者。除一闡提。餓鬼衆生飢渇所逼
T0374_.12.0430a14: 以髮纒身。於百千歳未曾得聞漿水之名。遇
T0374_.12.0430a15: 斯光已飢渇即除。是光明中亦説如來微密
T0374_.12.0430a16: 祕藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命
T0374_.12.0430a17: 終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虚。除謗大乘
T0374_.12.0430a18: 方等正典。畜生衆生互相殺害共相殘食。遇
T0374_.12.0430a19: 斯光已恚心悉滅。是光明中亦説如來祕密之
T0374_.12.0430a20: 藏。言諸衆生皆有佛性。衆生聞已即便命終
T0374_.12.0430a21: 生人天中。當爾之時畜生亦盡除謗正法。是
T0374_.12.0430a22: 一一花各有一佛。圓光一尋金色晃曜。微妙
T0374_.12.0430a23: 端嚴最上無比。三十二相八十種好莊嚴其
T0374_.12.0430a24: 身。是諸世尊。或有坐者。或有行者。或有臥
T0374_.12.0430a25: 者。或有住者。或有震雷音者。或澍雨者。
T0374_.12.0430a26: 或放電光。或復興風。或出煙焔身如火聚。
T0374_.12.0430a27: 復示現七寳諸山。池泉河水山林樹木。
T0374_.12.0430a28: 或復示現七寶國土城邑聚落宮殿屋宅。或
T0374_.12.0430a29: 復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸鳥。或復
T0374_.12.0430b01: 示現令閻浮提所有衆生悉見地獄畜生餓
T0374_.12.0430b02: 鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。或説陰
T0374_.12.0430b03: 界諸入多諸過患。或復有説四聖諦法。或復
T0374_.12.0430b04: 有説諸法因縁。或復有説諸業煩惱皆因縁
T0374_.12.0430b05: 生。或復有説我與無我。或復有説苦樂二法。
T0374_.12.0430b06: 或復有説常無常等。或復有説淨與不淨。復
T0374_.12.0430b07: 有世尊爲諸菩薩演説所行六波羅蜜。或復
T0374_.12.0430b08: 有説諸大菩薩所得功徳。或復有説諸佛世
T0374_.12.0430b09: 尊所得功徳。或復有説聲聞之人所得功徳。
T0374_.12.0430b10: 或復有説隨順一乘。或復有説三乘成道。或
T0374_.12.0430b11: 有世尊左脇出水右脇出火。或有示現初生
T0374_.12.0430b12: 出家坐於道場菩提樹下轉妙法輪入于涅
T0374_.12.0430b13: 槃。或有世尊作師子吼。令此會中有得一果
T0374_.12.0430b14: 二果三果至第四果。或復有説出離生死無
T0374_.12.0430b15: 量因縁。爾時於此閻浮提中。所有衆生遇斯
T0374_.12.0430b16: 光已。盲者見色。聾者聽聲。唖者能言。拘躄
T0374_.12.0430b17: 能行。貧者得財。慳者能施。恚者慈心。不信者
T0374_.12.0430b18: 信。如是世界無一衆生修行惡法。除一闡提。
T0374_.12.0430b19: 爾時一切天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊
T0374_.12.0430b20: 那羅摩睺羅伽羅刹健陀憂摩陀阿婆魔羅
T0374_.12.0430b21: 人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉善哉。無
T0374_.12.0430b22: 上天尊。多所利益。説是語已踊躍歡喜。或歌
T0374_.12.0430b23: 或舞。或身動轉。以種種花散佛及僧。所謂天
T0374_.12.0430b24: 優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。
T0374_.12.0430b25: 曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼
T0374_.12.0430b26: 殊沙花。散陀那花摩訶散陀那花。盧脂那花
T0374_.12.0430b27: 摩訶盧脂那花。香花大香花。適意花大適意
T0374_.12.0430b28: 花。愛見花大愛見花。端嚴花第一端嚴花。
T0374_.12.0430b29: 復散諸香。所謂沈水多伽樓香栴檀欝金和
T0374_.12.0430c01: 合雜香海岸聚香。復以天上寶幢幡蓋。諸天
T0374_.12.0430c02: 伎樂箏笛笙瑟。箜篌鼓吹。供養於佛。而説
T0374_.12.0430c03: 偈言
T0374_.12.0430c04:     我今稽首大精進 無上正覺兩足尊
T0374_.12.0430c05:     天人大衆所不知 *惟有瞿曇乃能了
T0374_.12.0430c06:     世尊往昔爲我故 於無量劫修苦行
T0374_.12.0430c07:     如何一旦放本誓 而便捨命欲涅槃
T0374_.12.0430c08:     一切衆生不能見 諸佛世尊祕密藏
T0374_.12.0430c09:     以是因縁難得出 輪轉生死墜惡道
T0374_.12.0430c10:     如佛所説阿羅漢 一切皆當至涅槃
T0374_.12.0430c11:     如是甚深佛行處 凡夫下愚誰能知
T0374_.12.0430c12:     施諸衆生甘露法 爲欲斷除諸煩惱
T0374_.12.0430c13:     若有服此甘露已 不復受生老病死
T0374_.12.0430c14:     如來世尊以療治 百千無量諸衆生
T0374_.12.0430c15:     令其所有諸重病 一切消滅無遺餘
T0374_.12.0430c16:     世尊久已捨病苦 故得名爲第七佛
T0374_.12.0430c17:     *惟願今日雨法雨 潤漬我等功徳種
T0374_.12.0430c18:     是故大衆及人天 如是請已默然住
T0374_.12.0430c19: 説是偈時。蓮花臺中一切諸佛。從閻浮提
T0374_.12.0430c20: 遍至淨居悉皆聞之。爾時佛告迦葉菩薩。善
T0374_.12.0430c21: 哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙智
T0374_.12.0430c22: 慧。不爲一切諸魔外道之所破壞。善男子。
T0374_.12.0430c23: 汝已安住不爲一切諸邪惡風之所傾動。善
T0374_.12.0430c24: 男子。汝已成就樂説辯才。已曾供養過去
T0374_.12.0430c25: 無量恒河沙等諸佛世尊。是故能問如來正
T0374_.12.0430c26: 覺如是之義。善男子。我於往昔無量無邊億
T0374_.12.0430c27: 那由他百千萬劫。已除病根永離倚臥。迦葉。
T0374_.12.0430c28: 過去無量阿僧祇劫有佛出世。號無上勝如
T0374_.12.0430c29: 來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調
T0374_.12.0431a01: 御丈夫天人師佛世尊。爲諸聲聞説是大乘
T0374_.12.0431a02: 大涅槃經。開示分別顯發其義。我於爾時亦
T0374_.12.0431a03: 爲彼佛而作聲聞。受持如是大涅槃典。讀
T0374_.12.0431a04: 誦通利書寫經卷。廣爲他人開示分別解説
T0374_.12.0431a05: 其義。以是善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。
T0374_.12.0431a06: 善男子。我從是來未曾有惡煩惱業縁墮於
T0374_.12.0431a07: 惡道。誹謗正法作一闡提。受黄門身無根二
T0374_.12.0431a08: 根。反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血
T0374_.12.0431a09: 犯四重禁。從是已來身心安隱無諸苦惱。
T0374_.12.0431a10: 迦葉。我今實無一切疾病。所以者何。諸佛
T0374_.12.0431a11: 世尊久已遠離一切病故。迦葉。是諸衆生
T0374_.12.0431a12: 不知大乘方等密教。便謂如來眞實有
T0374_.12.0431a13: 迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非師
T0374_.12.0431a14: 子。如是之言即是如來祕密之教。迦葉。如
T0374_.12.0431a15: 言如來人中大龍。而我已於無量劫中捨離
T0374_.12.0431a16: 是業。迦葉。如言如來是人是天。而我眞實
T0374_.12.0431a17: 非人非天。亦非鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅
T0374_.12.0431a18: 緊那羅摩睺羅伽。非我非命非可養育非人
T0374_.12.0431a19: 士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊非
T0374_.12.0431a20: 聲聞。非説非不説。如是等語。皆是如來祕
T0374_.12.0431a21: 密之教
T0374_.12.0431a22: 迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如來
T0374_.12.0431a23: 者實非鹹味同於石山。當知是語亦是如來
T0374_.12.0431a24: 祕密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而我實
T0374_.12.0431a25: 非分陀利也。如是之言即是如來祕密之教。
T0374_.12.0431a26: 迦葉。如言如來猶如父母。而如來者實非父
T0374_.12.0431a27: 母。如是之言亦是如來祕密之教。迦葉。如
T0374_.12.0431a28: 言如來是大船師。而如來者實非船師。如是
T0374_.12.0431a29: 之言亦是如來祕密之教。迦葉。如言如來猶
T0374_.12.0431b01: 如商主。而如來者實非商主。如是之言亦是
T0374_.12.0431b02: 如來祕密之教。迦葉。如言如來能摧伏魔。
T0374_.12.0431b03: 而如來者實無惡心欲令他伏。如是之言皆
T0374_.12.0431b04: 是如來祕密之教。迦葉。如言如來能治癰瘡。
T0374_.12.0431b05: 而我實非治癰師也。如是之言亦是如來祕
T0374_.12.0431b06: 密之教。迦葉。如我先説。若有善男子善女
T0374_.12.0431b07: 人。善能修治身口意業。捨命之時雖有親族
T0374_.12.0431b08: 取其屍骸。或以火燒。或投大水。或棄塚間。
T0374_.12.0431b09: 狐狼禽獸競共食噉。然心意識即生善道。而
T0374_.12.0431b10: 是心法實無去來亦無所至。是前後相
T0374_.12.0431b11: 似相續相貌不異。如是之言即是如來祕密
T0374_.12.0431b12: 之教。迦葉。我今言病亦復如是。亦是如來
T0374_.12.0431b13: 祕密之教。是故顧命文殊師利。吾今背痛。
T0374_.12.0431b14: 汝等當爲四衆説法。迦葉。如來正覺實無有
T0374_.12.0431b15: 病右脇而臥。亦不畢竟入於涅槃。迦葉。是大
T0374_.12.0431b16: 涅槃即是諸佛甚深禪定。如是禪定非是聲
T0374_.12.0431b17: 聞縁覺行處。迦葉。汝先所問如來何故倚臥
T0374_.12.0431b18: 不起不索飮食。戒勅家屬修治産業。迦葉。
T0374_.12.0431b19: 虚空之性亦無坐起求索飮食。勅戒家屬修
T0374_.12.0431b20: 治産業。亦無去來生滅老壯出沒傷破解脱
T0374_.12.0431b21: 繋縛。亦不自説亦不説他。亦不自解亦不解
T0374_.12.0431b22: 他。非安非病。善男子。諸佛世尊亦復如是。
T0374_.12.0431b23: 猶如虚空。云何當有諸病苦耶
T0374_.12.0431b24: 迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五
T0374_.12.0431b25: 逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非
T0374_.12.0431b26: 聲聞縁覺菩薩之所能治。善男子。譬如有病
T0374_.12.0431b27: 必死難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨
T0374_.12.0431b28: 意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必死
T0374_.12.0431b29: 不疑。善男子。是三種人亦復如是。若有聲
T0374_.12.0431c01: 聞縁覺菩薩。或有説法或不説法。不能令其
T0374_.12.0431c02: 發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。譬如病人
T0374_.12.0431c03: 若有瞻病隨意醫藥則可令差。若無此三則
T0374_.12.0431c04: 不可*差。聲聞縁覺亦復如是。從佛菩薩得聞
T0374_.12.0431c05: 法已。即能發於阿耨多羅三藐三菩提心。非
T0374_.12.0431c06: 不聞法能發心也。迦葉。譬如病人若有瞻病
T0374_.12.0431c07: 隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥皆悉可*差。
T0374_.12.0431c08: 有一種人亦復如是。或値聲聞不値聲聞。或
T0374_.12.0431c09: 値縁覺不値縁覺。或値菩薩不値菩薩。或値
T0374_.12.0431c10: 如來不値如來。或得聞法或不聞法。自然得
T0374_.12.0431c11: 成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人。或爲自
T0374_.12.0431c12: 身。或爲他身。或爲怖畏。或爲利養。或爲
T0374_.12.0431c13: 諂。或爲誑他。書寫如是大涅槃經。受持讀
T0374_.12.0431c14: 誦供養恭敬爲他説者
T0374_.12.0431c15: 迦葉。有五種人於是大乘大涅槃典。有病行
T0374_.12.0431c16: 處非如來也。何等爲五。一斷三結得須陀洹
T0374_.12.0431c17: 果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七返永斷諸苦
T0374_.12.0431c18: 入於涅槃。迦葉。是名第一人有病行處。是人
T0374_.12.0431c19: 未來過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三
T0374_.12.0431c20: 菩提。迦葉。第二人者。斷三結縛薄貪恚癡。
T0374_.12.0431c21: 得斯陀含果名一往來。永斷諸苦入於涅槃。
T0374_.12.0431c22: 迦葉。是名第二人有病行處。是人未來過六
T0374_.12.0431c23: 萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。
T0374_.12.0431c24: 第三人者。斷五下結得阿那含果。更不來此。
T0374_.12.0431c25: 永斷諸苦入於涅槃。是名第三人有病行處。
T0374_.12.0431c26: 是人未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三
T0374_.12.0431c27: 藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚
T0374_.12.0431c28: 愚癡得阿羅漢果。煩惱無餘入於涅槃。亦非
T0374_.12.0431c29: 騏驎獨一之行。是名第四人有病行處。是
T0374_.12.0432a01: 人未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐
T0374_.12.0432a02: 三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡
T0374_.12.0432a03: 得辟支佛道。煩惱無餘入於涅槃。眞是*騏驎
T0374_.12.0432a04: 獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來
T0374_.12.0432a05: 過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。
T0374_.12.0432a06: 迦葉。是名第五人有病行處。非如來也
T0374_.12.0432a07:   大般涅槃經聖行品第七之一
T0374_.12.0432a08: 爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩應
T0374_.12.0432a09: 當於是大般涅槃經。專心思惟五種之行。
T0374_.12.0432a10: 何等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。
T0374_.12.0432a11: 四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶
T0374_.12.0432a12: 薩常當修習是五種行。復有一行是如來行。
T0374_.12.0432a13: 所謂大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩
T0374_.12.0432a14: 所修聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來。
T0374_.12.0432a15: 得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如
T0374_.12.0432a16: 是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大衆
T0374_.12.0432a17: 正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛樂貪
T0374_.12.0432a18: 求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居舍宅。
T0374_.12.0432a19: 金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂。奴婢僕使男
T0374_.12.0432a20: 女大小。象馬車乘牛羊鷄犬猪豕之屬。復作
T0374_.12.0432a21: 是念。居家迫迮猶如牢獄。一切煩惱由之而
T0374_.12.0432a22: 生。出家寛曠猶如虚空。一切善法因之増長。
T0374_.12.0432a23: 若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃
T0374_.12.0432a24: 除鬚髮出家學道。作是念已。我今定當出家
T0374_.12.0432a25: 修學無上正眞菩提之道。菩薩如是欲出家
T0374_.12.0432a26: 時。天魔波旬生大苦惱。言是菩薩復當與我
T0374_.12.0432a27: 興大戰諍。善男子。如是菩薩何處當復與人
T0374_.12.0432a28: 戰諍。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟
T0374_.12.0432a29: 子。威儀具足諸根寂靜。其心柔和清淨寂滅。
T0374_.12.0432b01: 即至其所而求出家。剃除鬚髮服三法衣。既
T0374_.12.0432b02: 出家已奉持禁戒威儀不缺進止安詳。無所
T0374_.12.0432b03: 觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金
T0374_.12.0432b04: 剛。善男子。譬如有人帶持浮嚢欲渡大海。
T0374_.12.0432b05: 爾時海中有一羅刹。即從其人乞索浮嚢。其
T0374_.12.0432b06: 人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。
T0374_.12.0432b07: 羅刹。汝寧殺我浮嚢叵得。羅刹復言。汝若
T0374_.12.0432b08: 不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與
T0374_.12.0432b09: 之。羅刹復言。汝若不肯惠我半者。幸願與
T0374_.12.0432b10: 我三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能
T0374_.12.0432b11: 者當施手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若
T0374_.12.0432b12: 復不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。
T0374_.12.0432b13: 願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索誠
T0374_.12.0432b14: 復不多。然我今日方當渡海。不知前途近遠
T0374_.12.0432b15: 如何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得
T0374_.12.0432b16: 過。脱能中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶
T0374_.12.0432b17: 薩護持禁戒亦復如是。如彼渡人護惜浮嚢。
T0374_.12.0432b18: 菩薩如是護戒之時。常有煩惱諸惡羅刹語
T0374_.12.0432b19: 菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持
T0374_.12.0432b20: 餘戒。以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾
T0374_.12.0432b21: 時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。
T0374_.12.0432b22: 終不毀犯而生天上。煩惱羅刹復作是言。卿
T0374_.12.0432b23: 若不能破四禁者可破僧殘。以是因縁令汝
T0374_.12.0432b24: 安隱得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅刹復
T0374_.12.0432b25: 言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偸蘭遮罪。
T0374_.12.0432b26: 以是因縁令汝安隱得入涅槃。菩薩爾時亦
T0374_.12.0432b27: 復不隨。羅刹復言。卿若不能犯偸蘭遮
T0374_.12.0432b28: 可犯捨墮。以是因縁可得安隱入於涅槃。菩
T0374_.12.0432b29: 薩爾時亦不隨之。羅刹復言。卿若不能犯捨
T0374_.12.0432c01: 墮者可破波夜提。以是因縁令汝安隱得入
T0374_.12.0432c02: 涅槃。菩薩爾時亦不隨之。羅刹復言。卿若
T0374_.12.0432c03: 不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是
T0374_.12.0432c04: 因縁可得安隱入於涅槃。菩薩爾時心自念
T0374_.12.0432c05: 言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡
T0374_.12.0432c06: 生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小
T0374_.12.0432c07: 諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩
T0374_.12.0432c08: 持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩
T0374_.12.0432c09: 薩若能如是堅持則爲具足五根諸戒。所謂
T0374_.12.0432c10: 具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨
T0374_.12.0432c11: 戒。非諸惡覺。覺清淨戒。護持正念念清淨
T0374_.12.0432c12: 戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒
T0374_.12.0432c13: 迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世
T0374_.12.0432c14: 教戒。二者得正法戒。菩薩若受正法戒者終
T0374_.12.0432c15: 不爲惡。受世教戒者白四羯磨然後乃得。復
T0374_.12.0432c16: 次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息
T0374_.12.0432c17: 世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒
T0374_.12.0432c18: 者。不作販賣輕秤小㪷欺誑於人。因他形勢
T0374_.12.0432c19: 取人財物。害心繋縛破壞成功。然明而臥。田
T0374_.12.0432c20: 宅種植家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢
T0374_.12.0432c21: 鷄犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅。豺狼虎
T0374_.12.0432c22: 豹猫狸猪豕及餘惡獸。童男童女大男大女
T0374_.12.0432c23: 奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨眞珠車&T027012;馬瑙珊
T0374_.12.0432c24: 瑚璧玉珂貝諸寶。赤銅白臘鍮石盂器。&T021794;
T0374_.12.0432c25: &MT02361;&T021739;拘執眊衣。一切穀米大小麥豆
T0374_.12.0432c26: 粟稻麻生熟食具。常受一食不曾再食。若
T0374_.12.0432c27: 行乞食及僧中食。常知止足不受別請。不食
T0374_.12.0432c28: 肉不飮酒。五辛能熏悉不食之。是故其身
T0374_.12.0432c29: 無有臭處。常爲諸天一切世人恭敬供養尊
T0374_.12.0433a01: 重讃歎。趣足而食終不長受。所受衣服纔
T0374_.12.0433a02: 足覆身。進止常與三衣鉢具。終不捨離如
T0374_.12.0433a03: 鳥二翼。不畜根子莖子節子椄子子子。不畜
T0374_.12.0433a04: 寶藏若金若銀飮食厨庫衣裳服飾。高廣大
T0374_.12.0433a05: 床象牙金床雜色編織悉不用坐。不畜一切
T0374_.12.0433a06: 細軟諸蓆。不坐象薦馬*薦。不以細軟上妙
T0374_.12.0433a07: 服用敷床臥。其床兩頭不置二枕。亦不
T0374_.12.0433a08: 受畜妙好丹枕安黄木枕。終不觀看象鬪馬
T0374_.12.0433a09: 鬪車鬪兵鬪男鬪女鬪牛鬪羊鬪水牛鷄雉鸚
T0374_.12.0433a10: 鵡等鬪。亦不故往觀看軍陣。不應故聽吹貝
T0374_.12.0433a11: 鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養
T0374_.12.0433a12: 佛。摴蒱圍碁波羅塞戲師子象鬪。彈碁六
T0374_.12.0433a13: 拍毱擲石投壺牽道八道行成。一切戲笑悉
T0374_.12.0433a14: 不觀作。終不瞻相手脚面目。不以抓鏡芝
T0374_.12.0433a15: 草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虚空
T0374_.12.0433a16: 星宿。除欲解睡。不作王家往返使命以此語
T0374_.12.0433a17: 彼以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣
T0374_.12.0433a18: 説王臣盜賊鬪諍飮食國土飢饉恐怖豐樂安
T0374_.12.0433a19: 隱之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌
T0374_.12.0433a20: 戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。
T0374_.12.0433a21: 與性重戒等無差別
T0374_.12.0433a22: 善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作
T0374_.12.0433a23: 是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不
T0374_.12.0433a24: 毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。與刹利
T0374_.12.0433a25: 女婆羅門女居士女而行不淨。復次善男子。
T0374_.12.0433a26: 菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纒身。
T0374_.12.0433a27: 終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服。復
T0374_.12.0433a28: 次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口
T0374_.12.0433a29: 呑熱鐵丸。終不敢以毀戒之口食於信心檀
T0374_.12.0433b01: 越飮食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。
T0374_.12.0433b02: 寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受
T0374_.12.0433b03: 於信心檀越床敷臥具。復次善男子。菩薩
T0374_.12.0433b04: 摩訶薩復作是願。我寧以身受三百鉾。終不
T0374_.12.0433b05: 敢以毀戒之身受於信心檀越醫藥。復次善
T0374_.12.0433b06: 男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱
T0374_.12.0433b07: &T055114;不以破戒受於信心檀越房舍屋宅。
T0374_.12.0433b08: 復次善男子。善薩摩訶薩復作是願。寧以鐵
T0374_.12.0433b09: 搥打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒
T0374_.12.0433b10: 受諸刹利婆羅門居士恭敬禮拜。復次善男
T0374_.12.0433b11: 子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵挑其兩
T0374_.12.0433b12: 目。不以染心視他好色。復次善男子。菩薩摩
T0374_.12.0433b13: 訶薩復作是願。寧以鐵錐遍身攙刺。不以染
T0374_.12.0433b14: 心聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作
T0374_.12.0433b15: 是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸
T0374_.12.0433b16: 香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以
T0374_.12.0433b17: 利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復次善
T0374_.12.0433b18: 男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬斫
T0374_.12.0433b19: 其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因縁
T0374_.12.0433b20: 能令行者墮於地獄畜生餓鬼。迦葉。是名菩
T0374_.12.0433b21: 薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是
T0374_.12.0433b22: 諸禁戒已。悉以施於一切衆生。以是因縁願
T0374_.12.0433b23: 令衆生護持禁戒。得清淨戒善戒不缺戒不
T0374_.12.0433b24: 析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒。具足成
T0374_.12.0433b25: 就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修持如是
T0374_.12.0433b26: 清淨戒時。即得住於初不動地。云何名爲不
T0374_.12.0433b27: 動地耶。菩薩住是不動地中。不動不墮不退
T0374_.12.0433b28: 不散。善男子。譬如須彌山旋藍猛風不能
T0374_.12.0433b29: 令動墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中亦復
T0374_.12.0433c01: 如是。不爲色聲香味所動。不墮地獄畜生
T0374_.12.0433c02: 餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不爲異見邪風所
T0374_.12.0433c03: 散而作邪命。復次善男子。又復動者不爲
T0374_.12.0433c04: 貪欲恚癡所動。又*復墮者不墮四重。又復
T0374_.12.0433c05: 退者不退戒還家。又*復散者不爲違逆大乘
T0374_.12.0433c06: 經者之所散壞。復次善男子。菩薩摩訶薩亦
T0374_.12.0433c07: 復不爲諸煩惱魔之所傾動。不爲陰魔所墮。
T0374_.12.0433c08: 乃至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令
T0374_.12.0433c09: 其退於阿耨多羅三藐三菩提。亦復不爲死
T0374_.12.0433c10: 魔所散。善男子。是名菩薩摩訶薩修習聖行。
T0374_.12.0433c11: 善男子。云何名爲聖行。聖行者佛及菩薩之
T0374_.12.0433c12: 所行處故。故名聖行。以何等故。名佛菩薩
T0374_.12.0433c13: 爲聖人*耶。如是等人有聖法故。常觀諸法
T0374_.12.0433c14: 性空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故復
T0374_.12.0433c15: 名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。
T0374_.12.0433c16: 所謂信戒慚愧多開智慧捨離。故名聖人。
T0374_.12.0433c17: 有七聖覺故故名聖人。以是義故復名聖
T0374_.12.0433c18:
T0374_.12.0433c19: 大般涅槃經卷第十一
T0374_.12.0433c20:
T0374_.12.0433c21:
T0374_.12.0433c22:
T0374_.12.0433c23: 大般涅槃經卷第十二
T0374_.12.0433c24:  北涼天竺三藏曇無*讖譯 
T0374_.12.0433c25:   聖行品第七之二
T0374_.12.0433c26: 復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身
T0374_.12.0433c27: 從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢。
T0374_.12.0433c28: 皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小
T0374_.12.0433c29: 便利涕唾目涙。肪膏腦膜骨髓膿血腦胲諸
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 441 442 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]