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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12
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T0374_.12.0474a01: 爾時破戒比丘徒衆。即共斷是阿羅漢命。善
T0374_.12.0474a02: 男子。是時魔王因是二衆忿恚之心。悉共害
T0374_.12.0474a03: 是六百比丘。爾時凡夫各共説言。哀哉佛法
T0374_.12.0474a04: 於是滅盡。而我正法實不滅也。爾時其國有
T0374_.12.0474a05: 十二萬諸大菩薩善持我法。云何當言我法
T0374_.12.0474a06: 滅耶。當于爾時。閻浮提内無一比丘爲我
T0374_.12.0474a07: 弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經
T0374_.12.0474a08: 典。其中或有遺餘在者。諸婆羅門即共偸取
T0374_.12.0474a09: 處處採拾安置己典。以是義故。諸小菩薩佛
T0374_.12.0474a10: 未出時率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作
T0374_.12.0474a11: 是説。我有齋戒而諸外道眞實無也。諸外道
T0374_.12.0474a12: 等雖復説言有我樂淨。而實不解我樂淨義。
T0374_.12.0474a13: 直以佛法一字二字一句二句。説言我典有
T0374_.12.0474a14: 如是義。爾時拘尸那城娑羅雙樹間。無量
T0374_.12.0474a15: 無邊阿僧祇衆聞是語已。悉共唱言。世間虚
T0374_.12.0474a16: 空世間＊虚空。迦葉菩薩告諸大衆。汝等且
T0374_.12.0474a17: 莫憂愁啼哭。世間不空如來常住無有變易。
T0374_.12.0474a18: 法僧亦爾。爾時大衆。聞是語已啼哭即止。
T0374_.12.0474a19: 悉發阿耨多羅三藐三菩提心◎
T0374_.12.0474a20: 大般涅槃經卷第十八
T0374_.12.0474a21:
T0374_.12.0474a22:
T0374_.12.0474a23:
T0374_.12.0474a24:大般涅槃經卷第十九
T0374_.12.0474a25: 北涼天竺三藏曇無＊讖譯
T0374_.12.0474a26: 梵行品第八之五
T0374_.12.0474a27: ◎爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡憙行
T0374_.12.0474a28: 殺戮具口四惡。貪恚愚癡其心熾盛。唯見現
T0374_.12.0474a29: 在不見未來。純以惡人而爲眷屬。貪著現世
T0374_.12.0474b01: 五欲樂故。父王無辜横加逆害。因害父已心
T0374_.12.0474b02: 生悔熱。身諸瓔珞妓樂不御。心悔熱故遍
T0374_.12.0474b03: 體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自念言我今
T0374_.12.0474b04: 此身已受花報。地獄果報將近不遠。爾時其
T0374_.12.0474b05: 母字韋提希。以種種藥而爲傅之。其瘡遂
T0374_.12.0474b06: 増無有降損。王即白母如是瘡者。從心而生
T0374_.12.0474b07: 非四大起。若言衆生有能治者無有是處。時
T0374_.12.0474b08: 有大臣名曰月稱。往至王所在一面立。白言。
T0374_.12.0474b09: 大王。何故愁悴顏容不悦。爲身痛耶爲心痛
T0374_.12.0474b10: 乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我父無
T0374_.12.0474b11: 辜横加逆害。我從智者曾聞是義。世有五人
T0374_.12.0474b12: 不脱地獄。謂五逆罪我今已有無量無邊阿
T0374_.12.0474b13: 僧祇罪。云何身心而得不痛。又無良醫治我
T0374_.12.0474b14: 身心。臣言。大王。莫大愁苦。即説偈言
T0374_.12.0474b15: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
T0374_.12.0474b16: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0374_.12.0474b17: 如王所言。世有五人不脱地獄。誰往見之來
T0374_.12.0474b18: 語王耶。言地獄者即是世間。多智者説如
T0374_.12.0474b19: 王所言。世無良醫治身心者。今有大醫名富
T0374_.12.0474b20: 蘭那。一切知見得自在定。畢竟修習清淨梵
T0374_.12.0474b21: 行。常爲無量無邊衆生。演説無上涅槃之道。
T0374_.12.0474b22: 爲諸弟子説如是法。無有黒業無黒業報。無
T0374_.12.0474b23: 有白業無白業報。無黒白業無黒白業報。無
T0374_.12.0474b24: 有上業及以下業。是師今在王舍城中。唯
T0374_.12.0474b25: 願大王。屈駕往彼可令是師療治身心。時王
T0374_.12.0474b26: 答言。審能如是滅除我罪我當歸依◎
T0374_.12.0474b27: ◎復有一臣名曰藏徳。復往王所而作是言。
T0374_.12.0474b28: 大王。何故面貌憔悴脣口乾焦。音聲微細猶
T0374_.12.0474b29: 如怯人。見大怨敵顏色皴裂。將何所苦爲
T0374_.12.0474c01: 身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今身心云何
T0374_.12.0474c02: 不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡友而爲親
T0374_.12.0474c03: 善。隨調婆達惡人之言。正法之王横加逆害。
T0374_.12.0474c04: 我昔曾聞智人説偈
T0374_.12.0474c05: 若於父母 佛及弟子 生不善心
T0374_.12.0474c06: 起於惡業 如是果報 在阿鼻獄
T0374_.12.0474c07: 以是事故。令我心怖生大苦惱。又無良醫
T0374_.12.0474c08: 而見救療。大臣。復言。唯願大王。且莫愁怖
T0374_.12.0474c09: 法有二種。一者出家。二者王法。王法者。謂
T0374_.12.0474c10: 害其父則王國土雖云是逆實無有罪。如迦
T0374_.12.0474c11: 羅羅虫要壞母腹然後乃生。生法如是雖破
T0374_.12.0474c12: 母身實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國
T0374_.12.0474c13: 之法。法應如是。雖殺父兄實無有罪。出家
T0374_.12.0474c14: 法者乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王。寛意莫
T0374_.12.0474c15: 愁。何以故
T0374_.12.0474c16: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
T0374_.12.0474c17: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0374_.12.0474c18: 如王所言世無良醫治身心者。今有大師名
T0374_.12.0474c19: 末伽黎拘舍離子。一切知見憐愍衆生猶如
T0374_.12.0474c20: 赤子已離煩惱能拔衆生三毒利箭。一切衆
T0374_.12.0474c21: 生於一切法無知見覺。唯是一人獨知見覺。
T0374_.12.0474c22: 如是大師常爲弟子説如是法。一切衆生身
T0374_.12.0474c23: 有七分。何等爲七。地水火風苦樂壽命。如
T0374_.12.0474c24: 是七法非化非作不可毀害。如伊師迦草。安
T0374_.12.0474c25: 住不動如須彌山。不捨不作猶如乳酪。各不
T0374_.12.0474c26: 諍訟。若苦若樂。若善不善。投之利刀無所
T0374_.12.0474c27: 傷害。何以故。七分空中無妨礙故。命亦無
T0374_.12.0474c28: 害。何以故。無有害者及死者故。無作無受
T0374_.12.0474c29: 無説無聽。無有念者及以教者。常説是法能
T0374_.12.0475a01: 令衆生滅除一切無量重罪。是師今在王舍
T0374_.12.0475a02: 大城。唯願大王。往至其所。王若見者衆罪
T0374_.12.0475a03: 消滅。時王答言。審能如是除滅我罪。我
T0374_.12.0475a04: 當歸依
T0374_.12.0475a05: 復有一臣。名曰實得。復到王所即説偈言
T0374_.12.0475a06: 大王何故 身脱瓔珞 首髮蓬亂
T0374_.12.0475a07: 乃至如是 王身何故 戰慄不安
T0374_.12.0475a08: 猶如猛風 吹動花樹
T0374_.12.0475a09: 王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天
T0374_.12.0475a10: 不降雨。愁苦如是。爲是心痛爲身痛耶。王
T0374_.12.0475a11: 即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈愛
T0374_.12.0475a12: 流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。相師
T0374_.12.0475a13: 答言。是兒生已定當害父。雖聞是語猶見贍
T0374_.12.0475a14: 養。曾聞智者作如是言。若人奸母及比丘
T0374_.12.0475a15: 尼。偸僧祇物。殺發無上菩提心者。害及其
T0374_.12.0475a16: 父。如是之人畢定當墮阿鼻地獄。我今身
T0374_.12.0475a17: 心豈得不痛。大臣復言唯願大王且莫愁苦。
T0374_.12.0475a18: 如其父王修解脱者害則有罪。若治國法殺
T0374_.12.0475a19: 則無罪。大王。非法者名爲非法。無法者名
T0374_.12.0475a20: 爲無法。譬如無子名爲無子。亦如惡子名
T0374_.12.0475a21: 之無子。雖言無子實非無子。如食無鹽名爲
T0374_.12.0475a22: 無鹽。食若少鹽亦名無鹽。如河無水名之
T0374_.12.0475a23: 無水。若有少水亦名無水。如念念滅亦言
T0374_.12.0475a24: 無常。雖住一劫亦名無常。如人受苦名爲無
T0374_.12.0475a25: 樂。雖受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。
T0374_.12.0475a26: 雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日。雲
T0374_.12.0475a27: 霧之時亦言無日。大王。雖言少法名爲無
T0374_.12.0475a28: 法。實非無法。願王留神聽臣所説。一切衆
T0374_.12.0475a29: 生皆有餘業。以業縁故數受生死。若使先
T0374_.12.0475b01: 王有餘業者。今王殺之竟有何罪。唯願大
T0374_.12.0475b02: 王寛意莫愁。何以故
T0374_.12.0475b03: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
T0374_.12.0475b04: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0374_.12.0475b05: 如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名
T0374_.12.0475b06: 刪闍耶毘羅胝子。一切知見。其智淵深猶如
T0374_.12.0475b07: 大海。有大威徳具大神通。能令衆生離諸疑
T0374_.12.0475b08: 網。一切衆生不知見覺。唯是一人獨知見覺。
T0374_.12.0475b09: 今者近在王舍城住。爲諸弟子説如是法。
T0374_.12.0475b10: 一切衆中若是王者。自在隨意造作善惡。雖
T0374_.12.0475b11: 爲衆惡悉無有罪。如火燒物無淨不淨。王亦
T0374_.12.0475b12: 如是與火同性。譬如大地淨穢普載。雖爲是
T0374_.12.0475b13: 事初無瞋喜。王亦如是與地同性。譬如水性
T0374_.12.0475b14: 淨穢倶洗。雖爲是事亦無憂喜。王亦如是與
T0374_.12.0475b15: 水同性。譬如風性淨穢等吹。雖爲是事亦無
T0374_.12.0475b16: 憂喜。王亦如是與風同性。如秋髠樹春則
T0374_.12.0475b17: 還生。雖復＊髠斫實無有罪。一切衆生亦復
T0374_.12.0475b18: 如是。此間命終還此間生。以還生故當有何
T0374_.12.0475b19: 罪。一切衆生苦樂果報。悉皆不由現在世業。
T0374_.12.0475b20: 因在過去現在受果。現在無因未來無果。以
T0374_.12.0475b21: 現果故衆生持戒勤修精進遮現惡果。以持
T0374_.12.0475b22: 戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡業
T0374_.12.0475b23: 故衆苦得盡。衆苦盡故。故得解脱。唯願大
T0374_.12.0475b24: 王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若見
T0374_.12.0475b25: 者衆罪則除。王即答言。審有是師能除我罪。
T0374_.12.0475b26: 我當歸依
T0374_.12.0475b27: 復有一臣名悉知義。即至王所作如是言。王
T0374_.12.0475b28: 今何故形不端嚴。如失國者。如泉枯涸。池
T0374_.12.0475b29: 無蓮花。樹無花葉。破戒比丘身無威徳。爲
T0374_.12.0475c01: 身痛耶。爲心痛乎。王即答言。我今身心豈
T0374_.12.0475c02: 得不痛。我父先王慈惻流念。然我不孝不
T0374_.12.0475c03: 知報恩。常以安樂安樂於我。而我背恩反斷
T0374_.12.0475c04: 其樂。先王無辜横興逆害。我亦曾聞智者説
T0374_.12.0475c05: 言。若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱。
T0374_.12.0475c06: 我今不久必墮地獄。又無良醫救療我罪。大
T0374_.12.0475c07: 臣即言。唯願大王。放捨愁苦。王不聞耶。昔
T0374_.12.0475c08: 者有王。名曰羅摩。害其父已得紹王位。跋
T0374_.12.0475c09: 提大王。毘樓眞王。那睺沙王。迦帝迦王。毘
T0374_.12.0475c10: 舍佉王。月光明王。日光明王。愛王。持多人
T0374_.12.0475c11: 王。如是等王。皆害其父得紹王位。然無一
T0374_.12.0475c12: 王入地獄者。於今現在毘琉璃王優陀那
T0374_.12.0475c13: 王惡性王鼠王蓮花王。如是等王皆害其父。
T0374_.12.0475c14: 悉無一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼天中誰
T0374_.12.0475c15: 有見者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜
T0374_.12.0475c16: 生。雖有是二非因縁生非因縁死。若非因縁
T0374_.12.0475c17: 何有善惡。唯願大王勿懷愁怖。何以故
T0374_.12.0475c18: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
T0374_.12.0475c19: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0374_.12.0475c20: 如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名
T0374_.12.0475c21: 阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見。觀金與土平
T0374_.12.0475c22: 等無二。刀破右脇左塗栴檀。於此二人心
T0374_.12.0475c23: 無差別。等視怨親心無異相。此師眞是世
T0374_.12.0475c24: 之良醫。若行若立若坐若臥。常在三昧心無
T0374_.12.0475c25: 分散。告諸弟子作如是言。若自作若教他作。
T0374_.12.0475c26: 若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害
T0374_.12.0475c27: 若教他害。若自偸若教他偸。若自婬若教他
T0374_.12.0475c28: 婬。若自妄語若教他妄語。若自飮酒若教他
T0374_.12.0475c29: 飮酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一
T0374_.12.0476a01: 切衆生。若恒河已南布施衆生。恒河＊已北
T0374_.12.0476a02: 殺害衆生。悉無罪福無施戒定。今者近在王
T0374_.12.0476a03: 舍城住。願王速往。王若見者衆罪除滅。王
T0374_.12.0476a04: 言。大臣。審能如是除滅我罪。我當歸依
T0374_.12.0476a05: 復有大臣。名曰吉徳。復往王所作如是言。
T0374_.12.0476a06: 王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時月。如
T0374_.12.0476a07: 失國君。如荒敗土。大王今者。四方清夷無
T0374_.12.0476a08: 諸怨敵。而今何故如是愁苦。爲身苦耶。
T0374_.12.0476a09: 爲心苦乎。有諸王子常生此念。我今何時
T0374_.12.0476a10: 當得自在。大王。今者已果所願自在。王領
T0374_.12.0476a11: 摩伽陀國先王寶藏具足而得。唯當快意縱
T0374_.12.0476a12: 情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答言。我
T0374_.12.0476a13: 今云何得不愁惱。大臣。譬如愚人但貪其味
T0374_.12.0476a14: 不見利刀。如食雜毒不見其過。我亦如是。
T0374_.12.0476a15: 如鹿見草不見深穽。如鼠貪食不見猫狸。我
T0374_.12.0476a16: 亦如是。見現在樂不見未來不善苦果。曾從
T0374_.12.0476a17: 智者聞如是言。寧於一日受三百讃。不於
T0374_.12.0476a18: 父母生一念惡。我今已近地獄熾火。云何當
T0374_.12.0476a19: 得不愁惱耶。大臣。復言。誰來誑王言有地
T0374_.12.0476a20: 獄。如刺頭利誰之所造。飛鳥色異復誰所
T0374_.12.0476a21: 作。水性潤漬石性堅硬。如風動性如火熱
T0374_.12.0476a22: 性。一切萬物自死自生誰之所作。言地獄
T0374_.12.0476a23: 者直是智者文辭造作。言地獄者爲有何義。
T0374_.12.0476a24: 臣當説之。地者名地。獄者名破。破於地獄
T0374_.12.0476a25: 無有罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者
T0374_.12.0476a26: 名天。以害其父故到人天。以是義故婆藪仙
T0374_.12.0476a27: 人唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地
T0374_.12.0476a28: 者名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故
T0374_.12.0476a29: 名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如
T0374_.12.0476b01: 種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地獄。殺
T0374_.12.0476b02: 害於人應還得人。大王。今當聽臣所説實無
T0374_.12.0476b03: 殺害。若有我者實亦無害。若無我者復無
T0374_.12.0476b04: 所害。何以故。若有我者常不變易。以常住
T0374_.12.0476b05: 故不可殺害。不破不壞不繋不縛不瞋不喜
T0374_.12.0476b06: 猶如虚空。云何當有殺害之罪。若無我者諸
T0374_.12.0476b07: 法無常。以無常故念念壞滅。念念滅故殺者
T0374_.12.0476b08: 死者皆念念滅。若念念滅誰當有罪。大王。
T0374_.12.0476b09: 如火燒木。火則無罪。如斧斫樹。斧亦無罪。
T0374_.12.0476b10: 如鐮刈草。鐮實無罪。如刀殺人。刀實非
T0374_.12.0476b11: 人。刀既無罪。人云何罪。如毒殺人。毒實
T0374_.12.0476b12: 非人。毒藥非罪。人云何罪。一切萬物皆亦
T0374_.12.0476b13: 如是。實無殺害。云何有罪。唯願大王莫生
T0374_.12.0476b14: 愁苦。何以故
T0374_.12.0476b15: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
T0374_.12.0476b16: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0374_.12.0476b17: 如王所言。世無良醫治惡業者。今有大師名
T0374_.12.0476b18: 迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明了三世。於一
T0374_.12.0476b19: 念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。能令衆
T0374_.12.0476b20: 生遠離過惡。猶如恒河若内若外所有諸罪
T0374_.12.0476b21: 皆悉清淨。是大良師亦復如是。能除衆生内
T0374_.12.0476b22: 外衆罪。爲諸弟子説如是法。若人殺害一切
T0374_.12.0476b23: 衆生。心無慚愧終不墮惡。猶如虚空不受塵
T0374_.12.0476b24: 水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕於地。
T0374_.12.0476b25: 一切衆生悉是自在天之所作。自在天喜衆
T0374_.12.0476b26: 生安樂。自在天瞋衆生苦惱。一切衆生若罪
T0374_.12.0476b27: 若福。乃是自在天之所爲。云何當言人有
T0374_.12.0476b28: 罪福。譬如工匠作機關木人。行住坐臥唯不
T0374_.12.0476b29: 能言。衆生亦爾。自在天者喩如工匠。木人
T0374_.12.0476c01: 者喩衆生身。如是造化誰當有罪。如是大師
T0374_.12.0476c02: 今者近在王舍城住。唯願速往。如得見者
T0374_.12.0476c03: 衆罪消滅。王即答言。審有是人能滅我罪。
T0374_.12.0476c04: 我當歸依。復有一臣名無所畏。往至王所説
T0374_.12.0476c05: 如是言。大王。世有愚人一日之中百喜百愁
T0374_.12.0476c06: 百眠百寤百驚百哭。有智之人斯無是事。大
T0374_.12.0476c07: 王。何故憂愁如是。如失侶客。如墮深泥無
T0374_.12.0476c08: 救拔者。如人渇乏不得漿水。猶如迷人無有
T0374_.12.0476c09: 導者。如困病人無醫救療。如海船破無救
T0374_.12.0476c10: 接者。大王。今者爲身痛耶。爲心痛乎。王即
T0374_.12.0476c11: 答言。我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口
T0374_.12.0476c12: 過。先王無辜横興逆害。我今定知當入地獄。
T0374_.12.0476c13: 復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。
T0374_.12.0476c14: 莫生愁毒。夫刹利者。名爲王種。若爲國土。
T0374_.12.0476c15: 若爲沙門及婆羅門。爲安人民雖復殺害無
T0374_.12.0476c16: 有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承事諸婆
T0374_.12.0476c17: 羅門。心無平等。心無平等故則非刹利。大
T0374_.12.0476c18: 王。今者爲欲供養諸婆羅門。殺害先王。當
T0374_.12.0476c19: 有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺害壽
T0374_.12.0476c20: 命。命名風氣。風氣之性不可殺害。云何害
T0374_.12.0476c21: 命而當有罪。唯願大王莫復愁苦。何以故
T0374_.12.0476c22: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
T0374_.12.0476c23: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0374_.12.0476c24: 如王所言。世無良醫而療治者。今有大師名
T0374_.12.0476c25: 尼乾陀若提子。一切知見憐愍衆生。善知衆
T0374_.12.0476c26: 生諸根利鈍。達解一切隨宜方便。世間八法
T0374_.12.0476c27: 所不能汚。寂靜修習清淨梵行。爲諸弟子説
T0374_.12.0476c28: 如是言。無施無善無父無母。無今世後世。
T0374_.12.0476c29: 無阿羅漢。無修無道。一切衆生經八萬劫。
T0374_.12.0477a01: 於生死輪自然得脱。有罪無罪悉亦如是。如
T0374_.12.0477a02: 四大河。所謂辛頭恒河博叉私陀。悉入大海
T0374_.12.0477a03: 無有差別。一切衆生亦復如是。得解脱時悉
T0374_.12.0477a04: 無差別。是師今在王舍城住。唯願大王速往
T0374_.12.0477a05: 其所。若得見者衆罪消除。王即答言。審有
T0374_.12.0477a06: 是師能除我罪。我當歸依
T0374_.12.0477a07: 爾時大醫。名曰耆婆。往至王所白言。大王。
T0374_.12.0477a08: 得安眠不。王即以偈答言
T0374_.12.0477a09: 若有能永斷 一切諸煩惱
T0374_.12.0477a10: 不貪染三界 乃得安隱眠
T0374_.12.0477a11: 若得大涅槃 演説甚深義
T0374_.12.0477a12: 名眞婆羅門 乃得安隱眠
T0374_.12.0477a13: 身無諸惡業 口離於四過
T0374_.12.0477a14: 心無有疑網 乃得安隱眠
T0374_.12.0477a15: 身心無熱惱 安住寂靜處
T0374_.12.0477a16: 獲致無上樂 乃得安隱眠
T0374_.12.0477a17: 心無有取著 遠離諸怨讎
T0374_.12.0477a18: 常和無諍訟 乃得安隱眠
T0374_.12.0477a19: 若不造惡業 心常懷慚愧
T0374_.12.0477a20: 信惡有果報 乃得安隱眠
T0374_.12.0477a21: 敬養於父母 不害一生命
T0374_.12.0477a22: 不盜他財物 乃得安隱眠
T0374_.12.0477a23: 調伏於諸根 親近善知識
T0374_.12.0477a24: 破壞四魔衆 乃得安隱眠
T0374_.12.0477a25: 不見吉不吉 及以苦樂等
T0374_.12.0477a26: 爲諸衆生故 輪轉於生死
T0374_.12.0477a27: 若能如是者 乃得安隱眠」
T0374_.12.0477a28: 誰得安隱眠 所謂諸佛是
T0374_.12.0477a29: 深觀空三昧 身心安不動
T0374_.12.0477b01: 誰得安隱眠 所謂慈悲者
T0374_.12.0477b02: 常修不放逸 視衆如一子
T0374_.12.0477b03: 衆生無明冥 不見煩惱果
T0374_.12.0477b04: 常造諸惡業 不得安隱眠
T0374_.12.0477b05: 若爲於自身 及以他人身
T0374_.12.0477b06: 造作十惡業 不得安隱眠
T0374_.12.0477b07: 若言爲樂故 害父無過咎
T0374_.12.0477b08: 隨是惡知識 不得安隱眠
T0374_.12.0477b09: 若食過節度 冷飮而過差
T0374_.12.0477b10: 如是則病苦 不得安隱眠
T0374_.12.0477b11: 若於王有過 邪念他婦女
T0374_.12.0477b12: 及行壙路者 不得安隱眠
T0374_.12.0477b13: 持戒果未熟 太子未紹位
T0374_.12.0477b14: 盜者未獲財 不得安隱眠
T0374_.12.0477b15: 耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切
T0374_.12.0477b16: 良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。何以故。
T0374_.12.0477b17: 我父法王如法治國。實無辜咎横加逆害。如
T0374_.12.0477b18: 魚處陸當有何樂。如鹿在
初無歡心。如人
T0374_.12.0477b19: 自知命不終日。如王失國逃迸他土。如人聞
T0374_.12.0477b20: 病不可療治。如破戒者聞説罪過。我昔曾聞
T0374_.12.0477b21: 智者説言。身口意業若不清淨。當知是人必
T0374_.12.0477b22: 墮地獄。我亦如是。云何當得安隱眠耶。今我
T0374_.12.0477b23: 又無無上大醫演説法藥除我病苦。耆婆答
T0374_.12.0477b24: 言。善哉善哉。王雖作罪心生重悔而懷慚
T0374_.12.0477b25: 愧。大王。諸佛世尊常説是言。有二白法能救
T0374_.12.0477b26: 衆生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他
T0374_.12.0477b27: 作。慚者内自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人
T0374_.12.0477b28: 愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者不名爲人。名
T0374_.12.0477b29: 爲畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有慚
T0374_.12.0477c01: 愧故説有父母兄弟姊妹。善哉大王。具有慚
T0374_.12.0477c02: 愧。大王且聽。臣聞佛説。智者有二。一者不
T0374_.12.0477c03: 造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一者作
T0374_.12.0477c04: 罪。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔已慚
T0374_.12.0477c05: 愧更不敢作。猶如濁水置之明珠。以珠威力
T0374_.12.0477c06: 水即爲清。如烟雲除月則清明。作惡能悔亦
T0374_.12.0477c07: 復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪即除滅清
T0374_.12.0477c08: 淨如本。大王。富有二種。一者象馬種種畜
T0374_.12.0477c09: 生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多不敵一珠。
T0374_.12.0477c10: 大王。衆生亦爾。一者惡富。二者善富。多作
T0374_.12.0477c11: 諸惡不如一善。臣聞佛説修一善心破百種
T0374_.12.0477c12: 惡。大王。如少金剛能壞須彌。亦如少火能
T0374_.12.0477c13: 燒一切。如少毒藥能害衆生。少善亦爾能破
T0374_.12.0477c14: 大惡。雖名少善其實是大。何以故。破大惡
T0374_.12.0477c15: 故。大王。如佛所説覆藏者漏。不覆藏者則
T0374_.12.0477c16: 無有漏。發露悔過是故不漏。若作衆罪不覆
T0374_.12.0477c17: 不藏。以不覆故罪則微薄。若懷慚愧罪則消
T0374_.12.0477c18: 滅。大王。如水渧雖微漸盈大器。善心亦爾。
T0374_.12.0477c19: 一一善心能破大惡。若覆罪者罪則増長。發
T0374_.12.0477c20: 露慚愧罪則消滅。是故諸佛説有智者不覆
T0374_.12.0477c21: 藏罪。善哉大王。能信因果信業信報。唯願
T0374_.12.0477c22: 大王莫懷愁怖。若有衆生造作諸罪。覆藏不
T0374_.12.0477c23: 悔心無慚愧。不見因果及以業報。不能諮啓
T0374_.12.0477c24: 有智之人不近善友。如是之人一切良醫乃
T0374_.12.0477c25: 至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆
T0374_.12.0477c26: 罪之人亦復如是。云何罪人。謂一闡提。一
T0374_.12.0477c27: 闡提者不信因果無有慚愧不信業報。不見
T0374_.12.0477c28: 現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所説教
T0374_.12.0477c29: 戒。如是之人名一闡提。諸佛世尊所不能
T0374_.12.0478a01: 治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡提者
T0374_.12.0478a02: 亦復如是。諸佛世尊所不能治。大王今者。
T0374_.12.0478a03: 非一闡提。云何而言不可救療
T0374_.12.0478a04: 如王所言無能治者。大王當知。迦毘羅城淨
T0374_.12.0478a05: 飯王子。姓瞿曇氏。字悉達多。無師覺悟自
T0374_.12.0478a06: 然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八
T0374_.12.0478a07: 十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切
T0374_.12.0478a08: 知見大慈大悲。憐愍一切如羅睺羅。隨善衆
T0374_.12.0478a09: 生如犢逐母。知時而説非時不語。實語淨語
T0374_.12.0478a10: 妙語義語法語一語。能令衆生永離煩惱。善
T0374_.12.0478a11: 知衆生諸根心性。隨宜方便無不通達。其智
T0374_.12.0478a12: 高大如須彌山。深邃廣遠猶如大海。是佛世
T0374_.12.0478a13: 尊有金剛智。能破衆生一切惡罪。若言不能
T0374_.12.0478a14: 無有是處。今者去此十二由旬。在拘尸那城
T0374_.12.0478a15: 娑羅雙樹間。而爲無量阿僧祇等諸菩薩僧。
T0374_.12.0478a16: 演種種法。若有若無若有爲若無爲。若有漏
T0374_.12.0478a17: 若無漏。若煩惱果若善法果。若色法若非色
T0374_.12.0478a18: 法。若非色非非色法。若我若非我。若非我
T0374_.12.0478a19: 非非我。若常若非常。若非常非非常。若樂
T0374_.12.0478a20: 若非樂。若非樂非非樂。若相若非相。若非
T0374_.12.0478a21: 相非非相。若斷若非斷。若非斷非非斷。若
T0374_.12.0478a22: 世若出世。若非世非出世。若乘若非乘。若
T0374_.12.0478a23: 非乘非非乘。若自作自受。若自作他受。若
T0374_.12.0478a24: 無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。
T0374_.12.0478a25: 所有重罪即當消滅。王今且聽。釋提桓因命
T0374_.12.0478a26: 將欲終。有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭
T0374_.12.0478a27: 上花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五
T0374_.12.0478a28: 者不樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門
T0374_.12.0478a29: 若婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及
T0374_.12.0478b01: 婆羅門見帝釋來。深自慶幸即説是語。天主。
T0374_.12.0478b02: 我今歸依於汝。釋聞是已乃知非佛。復自念
T0374_.12.0478b03: 言。彼若非佛不能治我五退沒相。是時御臣
T0374_.12.0478b04: 名般遮尸。語帝釋言。憍尸迦。乾闥婆王名
T0374_.12.0478b05: 敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若能以此
T0374_.12.0478b06: 女見與臣。當示王除衰相處。釋即答言。善
T0374_.12.0478b07: 男子。毘摩質多阿修羅王有女舍脂。是吾所
T0374_.12.0478b08: 敬。卿若必能示吾消滅惡相處者。猶當相與。
T0374_.12.0478b09: 況須＊跋陀。憍尸迦。有佛世尊字釋迦牟尼。
T0374_.12.0478b10: 今者在於王舍大城。若能往彼諮禀未聞。衰
T0374_.12.0478b11: 沒之相必得除滅。善男子。若佛世尊審能滅
T0374_.12.0478b12: 者。便可迴駕至其住處。御臣奉命即迴車乘。
T0374_.12.0478b13: 到王舍城耆闍崛山。至於佛所頭面禮足。却
T0374_.12.0478b14: 坐一面白佛言。世尊。天人之中誰爲繋縛。
T0374_.12.0478b15: 憍尸迦。慳貪嫉妬。又言。慳貪嫉妬因何而
T0374_.12.0478b16: 生。答言。因無明生。又言。無明復因何生。
T0374_.12.0478b17: 答言。因放逸生。又言。放逸復因何生。答言。
T0374_.12.0478b18: 因顛倒生。又言。顛倒復因何生。答言。因疑
T0374_.12.0478b19: 心生。世尊。顛倒之法因疑生者。實如聖教。
T0374_.12.0478b20: 何以故。我有疑心。以疑心故則生顛倒。於
T0374_.12.0478b21: 非世尊生世尊想。我今見佛疑網即除。疑網
T0374_.12.0478b22: 除故顛倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妬
T0374_.12.0478b23: 心。佛言。汝言無有慳妬心者。汝今已得阿
T0374_.12.0478b24: 那含耶。阿那含者無有貪心。若無貪心云何
T0374_.12.0478b25: 爲命來至我所。而阿那含實不求命。世尊。
T0374_.12.0478b26: 有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求命。然
T0374_.12.0478b27: 我今者實不求命。所欲求者唯佛法身及佛
T0374_.12.0478b28: 智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧。將來之
T0374_.12.0478b29: 世必當得之。爾時帝釋聞佛説已。五衰沒相
T0374_.12.0478c01: 即時消滅。便起作禮遶佛三匝。恭敬合掌而
T0374_.12.0478c02: 白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又
T0374_.12.0478c03: 聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提。是爲更
T0374_.12.0478c04: 生爲更得命。世尊。一切人天云何増益。復以
T0374_.12.0478c05: 何縁而致損減。憍尸迦。鬪諍因縁人天損減。
T0374_.12.0478c06: 善修和敬則得増益。世尊。若以鬪諍而損減
T0374_.12.0478c07: 者。我從今日更不復與阿修羅戰。佛言。善
T0374_.12.0478c08: 哉善哉。憍尸迦。諸佛世尊説忍辱法。是阿
T0374_.12.0478c09: 耨多羅三藐三菩提因
T0374_.12.0478c10: 爾時釋提桓因。即前禮佛。於是還去。大王。
T0374_.12.0478c11: 如來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王
T0374_.12.0478c12: 若往者。所有重罪必當得除。大王。且聽有
T0374_.12.0478c13: 婆羅門子。字曰不害。以殺無量諸衆生故名
T0374_.12.0478c14: 鴦崛魔。復欲害母。惡心起時身亦隨動。身心
T0374_.12.0478c15: 動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後見佛
T0374_.12.0478c16: 時身心倶動復欲生害。身心動者即五逆因。
T0374_.12.0478c17: 五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師。即
T0374_.12.0478c18: 時得滅地獄因縁。發阿耨多羅三藐三菩提
T0374_.12.0478c19: 心。是故稱佛爲無上醫。非六師也。大王。復有
T0374_.12.0478c20: 須毘羅王子。其父瞋之截其手足推之深井。
T0374_.12.0478c21: 其母矜愍使人牽出將至佛所。尋見佛時手
T0374_.12.0478c22: 足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。
T0374_.12.0478c23: 以見佛故得現果報。是故稱佛爲無上醫。非
T0374_.12.0478c24: 六師也。大王。如恒河邊有諸餓鬼。其數五
T0374_.12.0478c25: 百。於無量歳初不見水。雖至河上純見流火。
T0374_.12.0478c26: 飢渇所逼發聲號哭。爾時如來。在其河側
T0374_.12.0478c27: 欝曇鉢林坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所。
T0374_.12.0478c28: 白佛言。世尊。我等飢渇命將不遠。佛言。恒
T0374_.12.0478c29: 河流水汝何不飮。鬼即答言。如來見水我
T0374_.12.0479a01: 則見火。佛言。恒河清流實無火也。以惡
T0374_.12.0479a02: 業故心自顛倒。謂爲是火。我當爲汝除滅顛
T0374_.12.0479a03: 倒令汝見水。爾時世尊。廣爲諸鬼説慳貪過。
T0374_.12.0479a04: 諸鬼即言。我今渇乏。雖聞法言都不入心。佛
T0374_.12.0479a05: 言。汝若渇乏先可入河恣意飮之。是諸鬼
T0374_.12.0479a06: 等以佛力故即得飮水。既飮水已如來復爲
T0374_.12.0479a07: 種種説法。既聞法已。悉發阿耨多羅三藐三
T0374_.12.0479a08: 菩提心。捨餓鬼形得於天身。大王。是故稱
T0374_.12.0479a09: 佛爲無上醫。非六師也。大王。舍婆提國群賊
T0374_.12.0479a10: 五百。波斯匿王挑出其目。無有前導不能
T0374_.12.0479a11: 得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喩之
T0374_.12.0479a12: 言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊即時聞
T0374_.12.0479a13: 如來音微妙清徹尋還得眼。即於佛前合掌
T0374_.12.0479a14: 禮佛。而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一
T0374_.12.0479a15: 切衆生非獨人天。爾時如來即爲説法。既聞
T0374_.12.0479a16: 法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如
T0374_.12.0479a17: 來眞是世間無上良醫。非六師也。大王。舍
T0374_.12.0479a18: 婆提國有旃陀羅。名曰氣嘘。殺無量人。見
T0374_.12.0479a19: 佛弟子大目犍連。即時得破地獄因縁而
T0374_.12.0479a20: 得上生三十三天。以有如是聖弟子故。稱
T0374_.12.0479a21: 佛如來爲無上醫。非六師也。大王。波羅捺
T0374_.12.0479a22: 城。有長者子。名阿逸多。婬匿其母。以是因
T0374_.12.0479a23: 縁殺戮其父。其母復與外人共通。子既知已
T0374_.12.0479a24: 便復害之。有阿羅漢是其知識。於此知識
T0374_.12.0479a25: 復生愧恥。即便殺之。殺已即到祇桓精舍
T0374_.12.0479a26: 求欲出家。時諸比丘具知此人。有三逆罪無
T0374_.12.0479a27: 敢聽者。以不聽故倍生瞋恚。即於其夜大放
T0374_.12.0479a28: 猛火焚燒僧坊多殺無辜。然後復往王舍城
T0374_.12.0479a29: 中。至如來所求哀出家。如來即聽爲説法要。
T0374_.12.0479b01: 令其重罪漸漸輕微。發阿耨多羅三藐三菩
T0374_.12.0479b02: 提心。是故稱佛爲世良醫。非六師也。大王。
T0374_.12.0479b03: 王本性暴惡信受惡人提婆達多。放大醉象
T0374_.12.0479b04: 欲令踐佛。象既見佛即時醒悟。佛便申手摩
T0374_.12.0479b05: 其頂上。復爲説法悉令得發阿耨多羅三藐
T0374_.12.0479b06: 三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜生業
T0374_.12.0479b07: 果。況復人耶。大王當知。若見佛者所有重
T0374_.12.0479b08: 罪必當得滅。大王。世尊未得阿耨多羅三藐
T0374_.12.0479b09: 三菩提時。魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩
T0374_.12.0479b10: 薩爾時以忍辱力壞魔惡心令魔受法。尋發
T0374_.12.0479b11: 阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功徳
T0374_.12.0479b12: 力。大王。有＊壙野鬼多害衆生。如來爾時爲
T0374_.12.0479b13: 善賢長者至＊壙野村爲其説法。時＊壙野鬼
T0374_.12.0479b14: 聞法歡喜。即以長者授於如來。然後便發阿
T0374_.12.0479b15: 耨多羅三藐三菩提心。大王。波羅㮈國有屠
T0374_.12.0479b16: 兒。名曰廣額。於日日中。殺無量羊。見舍利弗
T0374_.12.0479b17: 即受八戒經一日一夜。以是因縁命終得爲
T0374_.12.0479b18: 北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大
T0374_.12.0479b19: 功徳果。況復佛也。大王。北天竺有城。名
T0374_.12.0479b20: 曰細石。其城有王。名曰龍印。貪國重位戮
T0374_.12.0479b21: 害其父。害其父已心生悔恨。即捨國政來至
T0374_.12.0479b22: 佛所求哀出家。佛言善來。即成比丘重罪消
T0374_.12.0479b23: 滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知。
T0374_.12.0479b24: 佛有如是無量無邊大功徳果。大王。如來
T0374_.12.0479b25: 有弟提婆達多。破壞衆僧出佛身血害蓮花
T0374_.12.0479b26: 比丘尼。作三逆罪。如來爲説種種法要。令其
T0374_.12.0479b27: 重罪尋得微薄。是故如來爲大良醫。非六師
T0374_.12.0479b28: 也。大王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。
T0374_.12.0479b29: 若不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普
T0374_.12.0479c01: 覆不限一人。正法弘廣無所不苞。怨親平等
T0374_.12.0479c02: 心無憎愛。終不偏爲一人令得阿耨多羅三
T0374_.12.0479c03: 藐三菩提餘人不得。如來非獨四部之師。普
T0374_.12.0479c04: 是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。一切
T0374_.12.0479c05: 衆生亦當視佛如父母想。大王當知。如來不
T0374_.12.0479c06: 但獨爲豪貴之人＊跋提迦王而演説法。亦爲
T0374_.12.0479c07: 下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠坻
T0374_.12.0479c08: 所奉飯食。亦受貧人須達多食。不但獨爲舍
T0374_.12.0479c09: 利弗等利根説法。亦爲鈍根周梨槃特。不
T0374_.12.0479c10: 但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道。亦聽
T0374_.12.0479c11: 大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻
T0374_.12.0479c12: 螺迦葉等出家求道。亦聽煩惱深厚造重罪
T0374_.12.0479c13: 者波斯匿王弟優陀耶出家求道。不以莎草
T0374_.12.0479c14: 恭敬供養拔其瞋根。鴦崛魔羅惡心欲害捨
T0374_.12.0479c15: 而不救。不但獨爲有智男子而演説法。亦爲
T0374_.12.0479c16: 極愚牉合智者女人説法。不但獨令出家之
T0374_.12.0479c17: 人得四道果。亦令在家得三道果。不但獨爲
T0374_.12.0479c18: 富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而説法要。亦
T0374_.12.0479c19: 爲頻婆娑羅王等統領國事理王務者而説法
T0374_.12.0479c20: 要。不但獨爲斷酒之人。亦爲耽酒郁伽長者
T0374_.12.0479c21: 荒醉者説。不但獨爲入禪定者離婆多等。
T0374_.12.0479c22: 亦爲喪子亂心婆羅門女婆私吒説。不但獨
T0374_.12.0479c23: 爲己之弟子。亦爲外道尼乾子説。不但獨爲
T0374_.12.0479c24: 盛壯之年二十五者。亦爲衰老八十者説。不
T0374_.12.0479c25: 但獨爲根熟之人。亦爲善根未熟者説。不但
T0374_.12.0479c26: 獨爲末利夫人。亦爲婬女蓮花女説。不但獨
T0374_.12.0479c27: 受波斯匿王上饌甘味。亦受長者尸利毱多
T0374_.12.0479c28: 雜毒之食。大王當知。尸利毱多往昔亦作逆
T0374_.12.0479c29: 罪之因。以遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三
T0374_.12.0480a01: 菩提心。大王。假使一月常以衣食供養恭敬
T0374_.12.0480a02: 一切衆生。不如有人一念念佛。所得功徳十
T0374_.12.0480a03: 六分一。大王。假使鍛金爲人車馬載寶。其數
T0374_.12.0480a04: 各百以用布施。不如有人發心向佛擧足一
T0374_.12.0480a05: 歩。大王。假使復以象車百乘載大秦國種種
T0374_.12.0480a06: 珍寶。及其女人身佩瓔珞。數亦滿百持用布
T0374_.12.0480a07: 施。猶故不如發心向佛擧足一歩。復置是事。
T0374_.12.0480a08: 若以四事供養三千大千世界所有衆生。猶
T0374_.12.0480a09: 亦不如發心向佛擧足一歩。復置是事。若使
T0374_.12.0480a10: 大王供養恭敬恒河沙等無量衆生。不如一
T0374_.12.0480a11: 往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王
T0374_.12.0480a12: 答言。耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔
T0374_.12.0480a13: 以爲眷屬。如栴檀林純以栴檀而爲圍遶。
T0374_.12.0480a14: 如來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純
T0374_.12.0480a15: 以諸龍而爲眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復
T0374_.12.0480a16: 寂靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩
T0374_.12.0480a17: 惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。
T0374_.12.0480a18: 惡業纒裹其身臭穢繋屬地獄。云何當得至
T0374_.12.0480a19: 如來所。吾設往者恐不顧念接叙言説。卿雖
T0374_.12.0480a20: 勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去
T0374_.12.0480a21: 心。爾時虚空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。
T0374_.12.0480a22: 甚深法河於是欲涸。大法明燈將滅不久。
T0374_.12.0480a23: 法山欲頽法船欲沈。法橋欲壞法殿欲崩。法
T0374_.12.0480a24: 幢欲倒法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法
T0374_.12.0480a25: 餓衆生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇
T0374_.12.0480a26: 時至渇法時來。魔王欣慶解釋甲冑。佛日將
T0374_.12.0480a27: 沒大涅槃山。大王。佛若去世王之重惡更無
T0374_.12.0480a28: 治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。
T0374_.12.0480a29: 以是業縁必受不疑。大王。阿者言無。鼻者
T0374_.12.0480b01: 名間。間無暫樂。故名無間。大王。假使一
T0374_.12.0480b02: 人獨墮是獄。其身長大八萬由延。遍滿其中
T0374_.12.0480b03: 間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身
T0374_.12.0480b04: 亦遍滿不相妨礙。大王。寒地獄中暫遇熱風
T0374_.12.0480b05: 以之爲樂。熱地獄中暫遇寒風亦名爲樂。活
T0374_.12.0480b06: 地獄中設命終已。若聞活聲即便還活。阿鼻
T0374_.12.0480b07: 地獄都無此事。大王。阿鼻地獄四方有門。一
T0374_.12.0480b08: 一門外各有猛火。東西南北交過通徹八萬
T0374_.12.0480b09: 由延。周匝鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵。上火
T0374_.12.0480b10: 徹下下火徹上。大王。若魚在𨫼脂膏焦然。
T0374_.12.0480b11: 是中罪人亦復如是。大王。作一逆者則便具
T0374_.12.0480b12: 受如是一罪。若造二逆罪則二倍。五逆具者
T0374_.12.0480b13: 罪亦五倍。大王。我今定知王之惡業必不得
T0374_.12.0480b14: 免。唯願大王。速往佛所。除佛世尊餘無能
T0374_.12.0480b15: 救。我今愍汝故相勸導。爾時大王聞是語已。
T0374_.12.0480b16: 心懷怖懼擧身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。
T0374_.12.0480b17: 仰而答曰。汝爲是誰。不現色像而但有聲。
T0374_.12.0480b18: 大王。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所
T0374_.12.0480b19: 説。莫隨邪見六臣之言。時王聞已悶絶躄地。
T0374_.12.0480b20: 身瘡増劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。瘡
T0374_.12.0480b21: 烝毒熱但増無損
T0374_.12.0480b22: 大般涅槃經卷第十九
T0374_.12.0480b23:
T0374_.12.0480b24:
T0374_.12.0480b25:
T0374_.12.0480b26:大般涅槃經卷第二十
T0374_.12.0480b27: 北涼天竺三藏曇無讖＊譯
T0374_.12.0480b28: 梵行品第八之六
T0374_.12.0480b29: 爾時世尊。在雙樹間見阿闍世悶絶躄地。
T0374_.12.0480c01: 即告大衆。我今當爲是王住世至無量劫不
T0374_.12.0480c02: 入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當爲
T0374_.12.0480c03: 無量。衆生不入涅槃。何故獨爲阿闍世王。
T0374_.12.0480c04: 佛言。善男子。是大衆中無有一人謂我畢
T0374_.12.0480c05: 定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。
T0374_.12.0480c06: 是故悶絶自投於地。善男子。如我所言。爲
T0374_.12.0480c07: 阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以
T0374_.12.0480c08: 故。我言爲者。一切凡夫。阿闍世者普及一
T0374_.12.0480c09: 切造五逆者。又復爲者。即是一切有爲衆生。
T0374_.12.0480c10: 我終不爲無爲衆生而住於世。何以故。夫無
T0374_.12.0480c11: 爲者。非衆生也。阿闍世者。即是具足煩惱等
T0374_.12.0480c12: 者。又復爲者。即是不見佛性衆生。若見佛性
T0374_.12.0480c13: 我終不爲久住於世。何以故。見佛性者。非衆
T0374_.12.0480c14: 生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三
T0374_.12.0480c15: 藐三菩提心者。又復爲者。即是阿難迦葉二
T0374_.12.0480c16: 衆。阿闍世者。即是阿闍世王後宮妃后及王
T0374_.12.0480c17: 舍城一切婦女。又復爲者。名爲佛性。言阿
T0374_.12.0480c18: 闍者。名爲不生。世者名怨。以不生佛性故
T0374_.12.0480c19: 則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生
T0374_.12.0480c20: 煩惱故則見佛性。以見佛性故。則得安住大
T0374_.12.0480c21: 般涅槃。是名不生。是故名爲爲阿闍世。善
T0374_.12.0480c22: 男子。阿闍者名不生。不生者名涅槃。世名
T0374_.12.0480c23: 世法。爲者名不汚。以世八法所不汚故。無量
T0374_.12.0480c24: 無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。爲阿闍
T0374_.12.0480c25: 世。無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語
T0374_.12.0480c26: 不可思議。佛法衆僧亦不可思議。菩薩摩訶
T0374_.12.0480c27: 薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時
T0374_.12.0480c28: 世尊大悲導師。爲阿闍世王入月愛三昧。入
T0374_.12.0480c29: 三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡
T0374_.12.0481a01: 即愈欝蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆
T0374_.12.0481a02: 言。曾聞人説劫將欲盡三月竝現。當是之時
T0374_.12.0481a03: 一切衆生患苦悉除。時既未至。此光何來照
T0374_.12.0481a04: 觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非
T0374_.12.0481a05: 劫盡三月竝照。亦非火日星宿藥草寶珠天
T0374_.12.0481a06: 光。王又問言。此光若非三月竝照寶珠明者。
T0374_.12.0481a07: 爲是誰光。大王當知。是天中天所放光明。
T0374_.12.0481a08: 是光無根無有邊際。非熱非冷非常非滅。
T0374_.12.0481a09: 非色非無色。非相非無相。非青非黄非赤非
T0374_.12.0481a10: 白。欲度衆生。故使可見有相。可説有根有
T0374_.12.0481a11: 邊有熱有冷青黄赤白。大王。是光雖爾實不
T0374_.12.0481a12: 可説不可覩見。乃至無有青黄赤白。王言。
T0374_.12.0481a13: 耆婆。彼天中天。以何因縁放斯光明。大王。
T0374_.12.0481a14: 今是瑞相將爲大王。以王先言世無良醫療
T0374_.12.0481a15: 治身心。故放此光先治王身然後治心。王
T0374_.12.0481a16: 言。耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬
T0374_.12.0481a17: 如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母
T0374_.12.0481a18: 之心非不平等。然於病子心則偏多。大王。
T0374_.12.0481a19: 如來亦爾。於諸衆生非不平等。然於罪者心
T0374_.12.0481a20: 則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則
T0374_.12.0481a21: 放捨。何等名爲不放逸者。謂六住菩薩。大
T0374_.12.0481a22: 王。諸佛世尊於諸衆生不觀種姓老少中年
T0374_.12.0481a23: 貧富時節。日月星宿工巧下賤僮僕婢使。惟
T0374_.12.0481a24: 觀衆生有善心者。若有善心則便慈念。大王
T0374_.12.0481a25: 當知。如是瑞相。即是如來入月愛三昧所放
T0374_.12.0481a26: 光明。王即問言。何等名爲月愛三昧。耆婆
T0374_.12.0481a27: 答言。譬如月光能令一切優鉢羅花開敷鮮
T0374_.12.0481a28: 明。月愛三昧亦復如是。能令衆生善心開敷。
T0374_.12.0481a29: 是故名爲月愛三昧。大王。譬如月光能令一
T0374_.12.0481b01: 切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。
T0374_.12.0481b02: 能令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月
T0374_.12.0481b03: 愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五
T0374_.12.0481b04: 日形色光明漸漸増長。月愛三昧亦復如是。
T0374_.12.0481b05: 令初發心諸善根本漸漸増長。乃至具足大
T0374_.12.0481b06: 般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月
T0374_.12.0481b07: 光從十六日至三十日形色光明漸漸損減。
T0374_.12.0481b08: 月愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能
T0374_.12.0481b09: 令漸滅。是故復名月愛三昧。大王。譬如盛
T0374_.12.0481b10: 熱之時一切衆生常思月光。月光既照欝熱
T0374_.12.0481b11: 即除。月愛三昧亦復如是。能令衆生除貪惱
T0374_.12.0481b12: 熱。大王。譬如滿月衆星中王爲甘露味。一切
T0374_.12.0481b13: 衆生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中
T0374_.12.0481b14: 王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。是故復名
T0374_.12.0481b15: 月愛三昧
T0374_.12.0481b16: 王言。我聞如來不與惡人同止坐起語言談
T0374_.12.0481b17: 論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住清
T0374_.12.0481b18: 厠。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。
T0374_.12.0481b19: 如來亦爾。我當云何而得往見。設其見者。
T0374_.12.0481b20: 我身將不陷入地耶。我觀如來。寧近醉象師
T0374_.12.0481b21: 子虎狼猛火絶焔。終不近於重惡之人。是故
T0374_.12.0481b22: 我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆
T0374_.12.0481b23: 答言。大王。譬如渇人速赴清泉。飢者求食。
T0374_.12.0481b24: 怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。
T0374_.12.0481b25: 王今求佛亦應如是。大王。如來尚爲一闡提
T0374_.12.0481b26: 等演説法要。何況大王非一闡提。而當不蒙
T0374_.12.0481b27: 慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞。一闡提者
T0374_.12.0481b28: 不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而
T0374_.12.0481b29: 爲説法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。
T0374_.12.0481c01: 是人夜夢昇一柱殿服蘇油脂及以塗身。臥
T0374_.12.0481c02: 灰食灰攀上枯樹。或與獼猴遊行坐臥沈水
T0374_.12.0481c03: 沒泥。墮墜樓殿高山樹木。象馬牛羊身著青
T0374_.12.0481c04: 黄赤黒色衣喜笑歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。
T0374_.12.0481c05: 齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中。復與亡者行
T0374_.12.0481c06: 住坐起携手食噉。毒蛇滿路而從中過。或復
T0374_.12.0481c07: 夢與被髮女人共相抱持。多羅樹葉以爲衣
T0374_.12.0481c08: 服。乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱。
T0374_.12.0481c09: 以愁惱故身病踰増。以病増故諸家親屬
T0374_.12.0481c10: 遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭
T0374_.12.0481c11: 蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾
T0374_.12.0481c12: 上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不
T0374_.12.0481c13: 吉。當知病者難可療治。復作是念。使雖不
T0374_.12.0481c14: 吉當復占日爲可治不。若四日六日八日十
T0374_.12.0481c15: 二日十四日。如是日者病亦難治。復作是念。
T0374_.12.0481c16: 日雖不吉＊當復占星爲可治不。若是火星
T0374_.12.0481c17: 金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病
T0374_.12.0481c18: 亦難治。復作是念。星雖不吉復當觀時。若
T0374_.12.0481c19: 是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知
T0374_.12.0481c20: 是病亦難可治。復作是言。如是衆相雖復
T0374_.12.0481c21: 不吉或定不定。當觀病人若有福徳皆可療
T0374_.12.0481c22: 治。若無福徳雖吉何益思惟是已尋與使倶。
T0374_.12.0481c23: 在路復念。若彼病者有長壽相則可療治。短
T0374_.12.0481c24: 壽相者則不可治。即於前路見二小兒。相牽
T0374_.12.0481c25: 鬪諍捉頭拔髮。瓦石刀杖共相撩打。見人持
T0374_.12.0481c26: 火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或復見人
T0374_.12.0481c27: 手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或
T0374_.12.0481c28: 見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見
T0374_.12.0481c29: 虎狼烏鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使
T0374_.12.0482a01: 人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者
T0374_.12.0482a02: 定難療治。復作是念。我若不往則非良師。
T0374_.12.0482a03: 如其往者不可救療。復更念言。如是衆相
T0374_.12.0482a04: 雖復不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復
T0374_.12.0482a05: 於前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折
T0374_.12.0482a06: 剥脱墮墜焚燒。不來不可療治不能拔濟。復
T0374_.12.0482a07: 聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗
T0374_.12.0482a08: 若鼠野狐兎猪。聞是聲已復作是念。當知
T0374_.12.0482a09: 病者難可療治。爾時即入病人舍宅。見彼病
T0374_.12.0482a10: 人數寒數熱骨節疼痛。目赤流涙耳聲聞外
T0374_.12.0482a11: 咽喉結痛舌上裂破其色正黒。頭不自勝
T0374_.12.0482a12: 體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅
T0374_.12.0482a13: 赤異常。語聲不均或麁或細。擧是班駁異色
T0374_.12.0482a14: 青黄。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻
T0374_.12.0482a15: 病言。病者咋來意志云何。答言。大師。其人
T0374_.12.0482a16: 本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情
T0374_.12.0482a17: 息。本憙惠施今者慳悋。本性少食今則過
T0374_.12.0482a18: 多本性弊惡今則和善。本性慈孝恭敬父母。
T0374_.12.0482a19: 今於父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之。優
T0374_.12.0482a20: 鉢羅香沈水雜香畢迦多香多伽羅香多摩
T0374_.12.0482a21: 羅跋香欝金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭
T0374_.12.0482a22: 燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺
T0374_.12.0482a23: 身細軟猶如繒綿劫貝娑花。或硬如石或
T0374_.12.0482a24: 冷如氷或熱如火或澁如沙。爾時良醫見如
T0374_.12.0482a25: 是等種種相已。定知病者必死不疑。然不定
T0374_.12.0482a26: 言是人當死語瞻病者。吾今劇務明當更來。
T0374_.12.0482a27: 隨其所須恣意勿遮。即便還家明日使到復
T0374_.12.0482a28: 語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知如是
T0374_.12.0482a29: 病者必死不疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩
T0374_.12.0482b01: 善知根性而爲説法。何以故。若不爲説。一
T0374_.12.0482b02: 切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一
T0374_.12.0482b03: 切智若無慈悲云何説言一切智人。是故如
T0374_.12.0482b04: 來爲一闡提而演説法。大王。如來世尊見諸
T0374_.12.0482b05: 病者當施法藥。病者不服非如來咎。大王。
T0374_.12.0482b06: 一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者
T0374_.12.0482b07: 得後世善根。如來善知一闇提輩能於現在
T0374_.12.0482b08: 得善根者則爲説法。後世得者亦爲説法。今
T0374_.12.0482b09: 雖無益作後世因。是故如來爲一闡提演説
T0374_.12.0482b10: 法要。一闡提者復有二種。一者利根。二者
T0374_.12.0482b11: 中根。利根之人於現在世能得善根。中根之
T0374_.12.0482b12: 人後世則得。諸佛世尊不空説法。大王。譬如
T0374_.12.0482b13: 淨人墜墮清厠。有善知識見而愍之。尋前
T0374_.12.0482b14: 捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是。見諸衆
T0374_.12.0482b15: 生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來
T0374_.12.0482b16: 爲一闡提而演説法。王語耆婆。若使如來審
T0374_.12.0482b17: 如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆
T0374_.12.0482b18: 婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉
T0374_.12.0482b19: ＊星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶惟
T0374_.12.0482b20: 求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良
T0374_.12.0482b21: 時好日。大王。如栴檀火及𦭽蘭火。二倶燒
T0374_.12.0482b22: 相無有異也。吉日凶日亦復如是。若到佛
T0374_.12.0482b23: 所倶得滅罪。惟願大王今日速往。爾時大王
T0374_.12.0482b24: 即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣當知。
T0374_.12.0482b25: 吾今欲往佛世尊所。速辦供養所須之具。臣
T0374_.12.0482b26: 言。大王。善哉善哉所須供具一切悉有。阿
T0374_.12.0482b27: 闍世王與其夫人嚴駕車乘一萬二千。姝壯
T0374_.12.0482b28: 大象其數五萬。一一象上各載三人。齎持幡
T0374_.12.0482b29: 蓋花香伎樂種種供具無不備足。導從馬騎
T0374_.12.0482c01: 有十八萬。摩伽陀國所有人民尋從王者。其
T0374_.12.0482c02: 數足滿五十八萬。爾時拘尸那城所有大衆
T0374_.12.0482c03: 滿十二由旬。悉皆遙見阿闍世王與其眷屬
T0374_.12.0482c04: 尋路而來。爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲
T0374_.12.0482c05: 阿耨多羅三藐三菩提近因縁者莫先善友。
T0374_.12.0482c06: 何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月
T0374_.12.0482c07: 七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善
T0374_.12.0482c08: 友。阿闍世王。復於前路聞舍婆提毘流離
T0374_.12.0482c09: 王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入
T0374_.12.0482c10: 地至阿鼻獄。須那刹多作種種惡到於佛所
T0374_.12.0482c11: 衆罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如
T0374_.12.0482c12: 是二語猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同
T0374_.12.0482c13: 載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令
T0374_.12.0482c14: 我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地
T0374_.12.0482c15: 獄
T0374_.12.0482c16: 爾時佛告諸大衆言。阿闍世王猶有疑心。我
T0374_.12.0482c17: 今當爲作決定心。爾時會中有一菩薩。名持
T0374_.12.0482c18: 一切。白佛言。世尊。如佛先説一切諸法皆
T0374_.12.0482c19: 無定相。所謂色無定相乃至涅槃亦無定相。
T0374_.12.0482c20: 如來今者云何而言。爲阿闍世作決定心。佛
T0374_.12.0482c21: 言。善哉善哉。善男子。我今定爲阿闍世王
T0374_.12.0482c22: 作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當
T0374_.12.0482c23: 知諸法無有定相。是故我爲阿闍世王作決
T0374_.12.0482c24: 定心。當知是心爲無決定。善男子。若彼王心
T0374_.12.0482c25: 是決定者。王之逆罪云何可壞。以無定相其
T0374_.12.0482c26: 罪可壞。是故我爲阿闍世王作決定心。爾時
T0374_.12.0482c27: 大王即到娑羅雙樹間。至於佛所仰瞻如來
T0374_.12.0482c28: 三十二相八十種好。猶如微妙眞金之山。爾
T0374_.12.0482c29: 時世尊出八種聲告言。大王。時阿闍世左
T0374_.12.0483a01: 右顧視此大衆中誰是大王。我既罪戻又無
T0374_.12.0483a02: 福徳。如來不應稱爲大王。爾時如來即復喚
T0374_.12.0483a03: 言。阿闍世大王。時王聞已心大歡喜即作是
T0374_.12.0483a04: 言。如來今日顧命語言。眞知如來於諸衆生
T0374_.12.0483a05: 大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心
T0374_.12.0483a06: 永無遺餘。定知如來眞是衆生無上大師。爾
T0374_.12.0483a07: 時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已爲阿
T0374_.12.0483a08: 闍世王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。
T0374_.12.0483a09: 世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飮
T0374_.12.0483a10: 食猶不欣悦。得遇如來一言顧命深以欣慶。
T0374_.12.0483a11: 爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供
T0374_.12.0483a12: 養。前禮佛足右遶三匝。禮敬畢已却坐一
T0374_.12.0483a13: 面
T0374_.12.0483a14: 爾時佛告阿闍世王言。大王。今當爲汝説正
T0374_.12.0483a15: 法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繋心觀
T0374_.12.0483a16: 身。有二十事。一所謂我此身中空無無漏。
T0374_.12.0483a17: 二無諸善根本。三我此生死未得調順。四
T0374_.12.0483a18: 墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。
T0374_.12.0483a19: 六云何修定得見佛性。七生死常苦無常我
T0374_.12.0483a20: 淨。八八難之難難得遠離。九恒爲怨家之所
T0374_.12.0483a21: 追逐。十無有一法能遮諸有。十一於三惡趣
T0374_.12.0483a22: 未得解脱。十二具足種種諸惡邪見。十三亦
T0374_.12.0483a23: 未造立度五逆津。十四生死無際未得其邊。
T0374_.12.0483a24: 十五不作諸業不得果報。十六無有我作他
T0374_.12.0483a25: 人受果。十七不作樂因終無樂果。十八若有
T0374_.12.0483a26: 造業果終不失。十九因無明生亦因而死二
T0374_.12.0483a27: 十去來現在常行放逸。大王。凡夫之人常
T0374_.12.0483a28: 於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂
T0374_.12.0483a29: 生死。不樂生死則得正觀。爾時次第觀心生
T0374_.12.0483b01: 相住相滅相。次第觀心生住滅相。定慧進戒
T0374_.12.0483b02: 亦復如是觀生住滅已。知心相乃至戒相。終
T0374_.12.0483b03: 不作惡。無有死畏三惡道畏。若不繋心觀察
T0374_.12.0483b04: 如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿闍世
T0374_.12.0483b05: 言。如我解佛所説義者。我從昔來初未曾觀
T0374_.12.0483b06: 是二十事故造衆惡。造衆惡故則有死畏三惡
T0374_.12.0483b07: 道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜横
T0374_.12.0483b08: 加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻
T0374_.12.0483b09: 地獄。佛告大王。一切諸法性相無常無有決
T0374_.12.0483b10: 定。王云何言必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王
T0374_.12.0483b11: 白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪
T0374_.12.0483b12: 亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。佛
T0374_.12.0483b13: 言。大王。善哉善哉。諸佛世尊説一切法悉無
T0374_.12.0483b14: 定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定
T0374_.12.0483b15: 相。大王。如汝所言。先父無辜横加逆害者。
T0374_.12.0483b16: 何者是父。但於假名衆生五陰妄生父想。於
T0374_.12.0483b17: 十二入十八界中何者是父。若色是父四陰
T0374_.12.0483b18: 應非。若四是父色亦應非。若色非色合爲父
T0374_.12.0483b19: 者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大
T0374_.12.0483b20: 王。凡夫衆生於是色陰妄生父想。如是色陰
T0374_.12.0483b21: 亦不可害。何以故。色有十種。是十種中唯色
T0374_.12.0483b22: 一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見
T0374_.12.0483b23: 縛其性不住。以不住故不可得見不可捉持
T0374_.12.0483b24: 不可稱量不可牽縛。色相如是云何可殺。若
T0374_.12.0483b25: 色是父可殺可害獲罪報者。餘九應非。若九
T0374_.12.0483b26: 非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來
T0374_.12.0483b27: 現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去
T0374_.12.0483b28: 故。現在念念滅故。遮未來故名之爲殺。如是
T0374_.12.0483b29: 一色或有可殺。或不可殺。有殺不殺色則不
T0374_.12.0483c01: 定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不
T0374_.12.0483c02: 定。云何説言定入地獄。大王。一切衆生所
T0374_.12.0483c03: 作罪業凡有二種。一者輕二者重。若心口作
T0374_.12.0483c04: 則名爲輕。身口心作則名爲重。大王。心念
T0374_.12.0483c05: 口説身不作者所得報輕。大王。昔日口不勅
T0374_.12.0483c06: 殺但言削足。大王。若勅侍臣立斬王首坐時
T0374_.12.0483c07: 乃斬猶不得罪。況王不勅云何得罪。王若得
T0374_.12.0483c08: 罪。諸佛世尊亦應得罪。何以故。汝父先王
T0374_.12.0483c09: 頻婆娑羅。常於諸佛種諸善根。是故今日
T0374_.12.0483c10: 得居王位。諸佛若不受其供養則不爲王。若
T0374_.12.0483c11: 不爲王汝則不得爲國生害。若汝殺父當有
T0374_.12.0483c12: 罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無
T0374_.12.0483c13: 有罪者。汝獨云何而得罪耶。大王。頻婆娑
T0374_.12.0483c14: 羅往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍壙
T0374_.12.0483c15: 野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生
T0374_.12.0483c16: 瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐此人驅
T0374_.12.0483c17: 逐令去。即勅左右而令殺之。其人臨終生瞋
T0374_.12.0483c18: 惡心退失神通。而作誓言。我實無辜汝以心
T0374_.12.0483c19: 口横加戮害。我於來世亦當如是還以心口
T0374_.12.0483c20: 而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍是
T0374_.12.0483c21: 王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當
T0374_.12.0483c22: 地獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令
T0374_.12.0483c23: 王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王。
T0374_.12.0483c24: 云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者則
T0374_.12.0483c25: 無罪報。汝父先王若無辜罪云何有報。頻婆
T0374_.12.0483c26: 娑羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先
T0374_.12.0483c27: 王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故
T0374_.12.0483c28: 云何而言定入地獄
T0374_.12.0483c29: 大王。衆生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者
T0374_.12.0484a01: 藥狂。三者呪狂。四者本業縁狂。大王。我弟子
T0374_.12.0484a02: 中有是四狂。雖多作惡。我終不記是人犯戒。
T0374_.12.0484a03: 是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王
T0374_.12.0484a04: 本貪國逆害父王。貪狂心作云何得罪。大王。
T0374_.12.0484a05: 如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。
T0374_.12.0484a06: 當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若
T0374_.12.0484a07: 非本心云何得罪。大王。譬如幻師四衢道頭
T0374_.12.0484a08: 幻作種種男女象馬瓔珞衣服。愚癡之人謂
T0374_.12.0484a09: 爲眞實。有智之人知非眞有。殺亦如是。凡
T0374_.12.0484a10: 夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。譬如山
T0374_.12.0484a11: 間響聲。愚癡之人謂之實聲。有智之人知
T0374_.12.0484a12: 其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知
T0374_.12.0484a13: 其非眞。大王。如人有怨詐來親附。愚癡之
T0374_.12.0484a14: 人謂爲實親。智者了達乃知虚詐。殺亦如是。
T0374_.12.0484a15: 凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如人執
T0374_.12.0484a16: 鏡自見面像。愚癡之人謂爲眞面。智者了達
T0374_.12.0484a17: 知其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊
T0374_.12.0484a18: 知其非眞。大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是
T0374_.12.0484a19: 水。智者了達知其非水。殺亦如是。凡夫謂
T0374_.12.0484a20: 實諸佛世尊知其非眞。大王。如乾闥娑城。愚
T0374_.12.0484a21: 癡之人謂爲眞實。智者了達知其非眞。殺亦
T0374_.12.0484a22: 如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。
T0374_.12.0484a23: 如人夢中受五欲樂。愚癡之人謂之爲實。智
T0374_.12.0484a24: 者了達知其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛
T0374_.12.0484a25: 世尊知其非眞。大王。殺法殺業殺者殺果及
T0374_.12.0484a26: 以解脱。我皆了之則無有罪。王雖知殺云何
T0374_.12.0484a27: 有罪。大王。譬如有人主知典酒。如其不飮
T0374_.12.0484a28: 則亦不醉。雖復知火亦不燒然。王亦如是雖
T0374_.12.0484a29: 復知殺云何有罪。大王。有諸衆生於日出時
T0374_.12.0484b01: 作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出則
T0374_.12.0484b02: 不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不
T0374_.12.0484b03: 得罪。殺亦如是。雖復因王王實無罪。大王。如
T0374_.12.0484b04: 王宮中常勅屠羊心初無懼。云何於父獨生
T0374_.12.0484b05: 懼心。雖復人畜尊卑差別。寶命畏死二倶無
T0374_.12.0484b06: 異。何故於羊心輕無懼。於父先王生重憂苦。
T0374_.12.0484b07: 大王。世間之人是愛僮僕不得自在。爲愛所
T0374_.12.0484b08: 使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在
T0374_.12.0484b09: 當有何咎。大王。譬如涅槃非有非無而亦是
T0374_.12.0484b10: 有。殺亦如是。雖非有非無而亦是有。慚愧
T0374_.12.0484b11: 之人則爲非有。無慚愧者則爲非無。受果
T0374_.12.0484b12: 報者名之爲有。空見之人則爲非有。有見之
T0374_.12.0484b13: 人則爲非無。有有見者亦名爲有。何以故。
T0374_.12.0484b14: 有有見者得果報故。無有見者則無果報。常
T0374_.12.0484b15: 見之人則爲非有。無常見者則爲非無。常常
T0374_.12.0484b16: 見者不得爲無。何以故。常常見者有惡業果
T0374_.12.0484b17: 故。是故常常見者不得爲無。以是義故雖非
T0374_.12.0484b18: 有無而亦是有。大王。夫衆生者名出入息。
T0374_.12.0484b19: 斷出入息故名爲殺。諸佛隨俗亦説爲殺。大
T0374_.12.0484b20: 王。色是無常。色之因縁亦是無常。從無常
T0374_.12.0484b21: 因生色云何常。乃至識是無常。識之因縁
T0374_.12.0484b22: 亦是無常。從無常因生識云何常。以無常故
T0374_.12.0484b23: 苦。以苦故空。以空故無我。若是無常苦空
T0374_.12.0484b24: 無我爲何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得
T0374_.12.0484b25: 樂殺空得實。殺於無我而得眞我。大王。若
T0374_.12.0484b26: 殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺於無
T0374_.12.0484b27: 常苦空無我不入地獄。汝云何入
T0374_.12.0484b28: 爾時阿闍世王。如佛所説觀色乃至觀識。作
T0374_.12.0484b29: 是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無
T0374_.12.0484c01: 常乃至識是無常。我本若能如是知者則不
T0374_.12.0484c02: 作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常爲衆生而
T0374_.12.0484c03: 作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世
T0374_.12.0484c04: 尊。我亦曾聞須彌山王四寶所成。所謂金銀
T0374_.12.0484c05: 琉璃頗梨。若有衆鳥隨所集處則同其色。雖
T0374_.12.0484c06: 聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與
T0374_.12.0484c07: 同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。
T0374_.12.0484c08: 世尊。我見世間從＊𦭽蘭子生＊𦭽蘭樹。不見
T0374_.12.0484c09: ＊𦭽蘭生栴檀樹。我今始見從＊𦭽蘭子生栴
T0374_.12.0484c10: 檀樹。＊𦭽蘭子者我身是也。栴檀樹者即是
T0374_.12.0484c11: 我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。
T0374_.12.0484c12: 不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來
T0374_.12.0484c13: 世尊。當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量
T0374_.12.0484c14: 苦。我今見佛以是見佛所得功徳。破壞衆生
T0374_.12.0484c15: 所有一切煩惱惡心
T0374_.12.0484c16: 佛言。大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞
T0374_.12.0484c17: 衆生惡心。世尊。若我審能破壞衆生諸惡心
T0374_.12.0484c18: 者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中爲諸衆生
T0374_.12.0484c19: 受大苦惱不以爲苦。爾時摩伽陀國無量人
T0374_.12.0484c20: 民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等
T0374_.12.0484c21: 無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即
T0374_.12.0484c22: 得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨
T0374_.12.0484c23: 多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語耆婆
T0374_.12.0484c24: 言。耆婆。我今未死已得天身捨於短命而得
T0374_.12.0484c25: 長命。捨無常身而得常身。令諸衆生發阿耨
T0374_.12.0484c26: 多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即
T0374_.12.0484c27: 是一切諸佛弟子。説是語已即以種種寶幢
T0374_.12.0484c28: 幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛。復以偈
T0374_.12.0484c29: 頌而讃歎言
T0374_.12.0485a01: 實語甚微妙 善巧於句義
T0374_.12.0485a02: 甚深祕密藏 爲衆故顯示
T0374_.12.0485a03: 所有廣博言 爲衆故略説
T0374_.12.0485a04: 具足如是言 善能療衆生
T0374_.12.0485a05: 若有諸衆生 得聞是語者
T0374_.12.0485a06: 若信及不信 定知是佛説
T0374_.12.0485a07: 諸佛常軟語 爲衆故説麁
T0374_.12.0485a08: 麁語及軟語 皆歸第一義
T0374_.12.0485a09: 是故我今者 歸依於世尊
T0374_.12.0485a10: 如來語一味 猶如大海水
T0374_.12.0485a11: 是名第一諦 故無無義語
T0374_.12.0485a12: 如來今所説 種種無量法
T0374_.12.0485a13: 男女大小聞 同獲第一義
T0374_.12.0485a14: 無因亦無果 無生及無滅
T0374_.12.0485a15: 是名大涅槃 聞者破諸果
T0374_.12.0485a16: 如來爲一切 常作慈父母
T0374_.12.0485a17: 當知諸衆生 皆是如來子
T0374_.12.0485a18: 世尊大慈悲 爲衆故苦行
T0374_.12.0485a19: 如人著鬼魅 狂亂多所作
T0374_.12.0485a20: 我今得見佛 所得三業善
T0374_.12.0485a21: 願以此功徳 迴向無上道
T0374_.12.0485a22: 我今所供養 佛法及衆僧
T0374_.12.0485a23: 願以此功徳 三寶常在世
T0374_.12.0485a24: 我今所當得 種種諸功徳
T0374_.12.0485a25: 願以此破壞 衆生四種魔
T0374_.12.0485a26: 我遇惡知識 造作三世罪
T0374_.12.0485a27: 今於佛前悔 願後更莫造
T0374_.12.0485a28: 願諸衆生等 悉發菩提心
T0374_.12.0485a29: 繋心常思念 十方一切佛
T0374_.12.0485b01: 復願諸衆生 永破諸煩惱
T0374_.12.0485b02: 了了見佛性 猶如妙徳等
T0374_.12.0485b03: 爾時世尊讃阿闍世王。善哉善哉。若有人
T0374_.12.0485b04: 能發菩提心。當知是人則爲莊嚴諸佛大衆。
T0374_.12.0485b05: 大王。汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三
T0374_.12.0485b06: 藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中間
T0374_.12.0485b07: 末曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心乃
T0374_.12.0485b08: 有如是無量果報。大王。從今已往常當勤修
T0374_.12.0485b09: 菩提之心。何以故。從是因縁當得消滅無量
T0374_.12.0485b10: 惡故。爾時阿闍世王。及摩伽陀擧國人民。從
T0374_.12.0485b11: 座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜
T0374_.12.0485b12: 花説
T0374_.12.0485b13: 大般涅槃經嬰兒行品第九
T0374_.12.0485b14: 善男子。云何名嬰兒行。善男子。不能起住
T0374_.12.0485b15: 來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。
T0374_.12.0485b16: 如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一
T0374_.12.0485b17: 切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。不
T0374_.12.0485b18: 能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。如
T0374_.12.0485b19: 來雖爲一切衆生演説諸法實無所説。何以
T0374_.12.0485b20: 故。有所説者名有爲法。如來世尊非是有爲
T0374_.12.0485b21: 是故無説。又無語者猶如嬰兒語言未了。
T0374_.12.0485b22: 雖復有語實亦無語。如來亦爾。詰未了者即
T0374_.12.0485b23: 是諸佛祕密之言。雖有所説衆生不解故名
T0374_.12.0485b24: 無語。又嬰兒者名物不一未知正語。雖名物
T0374_.12.0485b25: 不一未知正語。非不因此而得識物。如來亦
T0374_.12.0485b26: 爾。一切衆生方類各異所言不同。如來方便
T0374_.12.0485b27: 隨而説之。亦令一切因而得解。又嬰兒者能
T0374_.12.0485b28: 説大字。如來亦爾説於大字。所謂婆啝。啝
T0374_.12.0485b29: 者有爲婆者無爲。是名嬰兒。啝者名爲無常。
T0374_.12.0485c01: 婆者名爲有常。如來説常衆生聞已爲常法
T0374_.12.0485c02: 故斷於無常。是名嬰兒行。又嬰兒者。不知
T0374_.12.0485c03: 苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是。爲衆
T0374_.12.0485c04: 生故不知苦樂無晝夜想。於諸衆生其心
T0374_.12.0485c05: 平等。故無父母親踈等相。又嬰兒者。不能
T0374_.12.0485c06: 造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩
T0374_.12.0485c07: 不造生死作業是名不作。大事者即五逆也。
T0374_.12.0485c08: 菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即
T0374_.12.0485c09: 二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支
T0374_.12.0485c10: 佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母
T0374_.12.0485c11: 即以楊樹黄葉而語之言。莫啼莫啼我與汝
T0374_.12.0485c12: 金。嬰兒見已生眞金想便止不啼。然此楊葉
T0374_.12.0485c13: 實非金也。木牛木馬木男木女。嬰兒見已亦
T0374_.12.0485c14: 復生於男女等想。即止不啼。實非男女。以
T0374_.12.0485c15: 作如是男女想故名曰嬰兒。如來亦爾。若有
T0374_.12.0485c16: 衆生欲造衆惡。如來爲説三十三天常樂我
T0374_.12.0485c17: 淨端正自恣。於妙宮殿受五欲樂。六根所對
T0374_.12.0485c18: 無非是樂。衆生聞有如是樂故心生貪樂。止
T0374_.12.0485c19: 不爲惡。勤作三十三天善業。實是生死無常
T0374_.12.0485c20: 無樂無我無淨。爲度衆生方便説言常樂我
T0374_.12.0485c21: 淨。又嬰兒者。若有衆生厭生死時。如來則爲
T0374_.12.0485c22: 説於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知
T0374_.12.0485c23: 生死過見涅槃樂。以是見故則能自知。有斷
T0374_.12.0485c24: 不斷有眞不眞有修不修有得不得。善男子。
T0374_.12.0485c25: 如彼嬰兒於非金中而生金想。如來亦爾。於
T0374_.12.0485c26: 不淨中而爲説淨。如來已得第一義故則
T0374_.12.0485c27: 無虚妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有
T0374_.12.0485c28: 衆生於非道中作眞道想。如來亦説非道爲
T0374_.12.0485c29: 道。非道之中實無有道。以能生道微因縁故
T0374_.12.0486a01: 説非道爲道。如彼嬰兒於木男女生男女想。
T0374_.12.0486a02: 如來亦爾。知非衆生説衆生想。而實無有
T0374_.12.0486a03: 衆生相也。若佛如來説無衆生。一切衆生則
T0374_.12.0486a04: 墮邪見。是故如來説有衆生。於衆生中作衆
T0374_.12.0486a05: 生想者。則不能破衆生相也。若於衆生破衆
T0374_.12.0486a06: 生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅
T0374_.12.0486a07: 槃故止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有
T0374_.12.0486a08: 男女受持讀誦書寫解説是五行者。當知是
T0374_.12.0486a09: 人必定當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世
T0374_.12.0486a10: 尊。如我解佛所説義者。我亦定當得是五行。
T0374_.12.0486a11: 佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會
T0374_.12.0486a12: 中九十三萬人亦同於汝得是五行
T0374_.12.0486a13: 大般涅槃經卷第二十
T0374_.12.0486a14:
T0374_.12.0486a15:
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T0374_.12.0486c24:
T0374_.12.0486c25:
T0374_.12.0486c26:
T0374_.12.0486c27:
T0374_.12.0486c28:
T0374_.12.0486c29:
T0374_.12.0474a02: 男子。是時魔王因是二衆忿恚之心。悉共害
T0374_.12.0474a03: 是六百比丘。爾時凡夫各共説言。哀哉佛法
T0374_.12.0474a04: 於是滅盡。而我正法實不滅也。爾時其國有
T0374_.12.0474a05: 十二萬諸大菩薩善持我法。云何當言我法
T0374_.12.0474a06: 滅耶。當于爾時。閻浮提内無一比丘爲我
T0374_.12.0474a07: 弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經
T0374_.12.0474a08: 典。其中或有遺餘在者。諸婆羅門即共偸取
T0374_.12.0474a09: 處處採拾安置己典。以是義故。諸小菩薩佛
T0374_.12.0474a10: 未出時率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作
T0374_.12.0474a11: 是説。我有齋戒而諸外道眞實無也。諸外道
T0374_.12.0474a12: 等雖復説言有我樂淨。而實不解我樂淨義。
T0374_.12.0474a13: 直以佛法一字二字一句二句。説言我典有
T0374_.12.0474a14: 如是義。爾時拘尸那城娑羅雙樹間。無量
T0374_.12.0474a15: 無邊阿僧祇衆聞是語已。悉共唱言。世間虚
T0374_.12.0474a16: 空世間＊虚空。迦葉菩薩告諸大衆。汝等且
T0374_.12.0474a17: 莫憂愁啼哭。世間不空如來常住無有變易。
T0374_.12.0474a18: 法僧亦爾。爾時大衆。聞是語已啼哭即止。
T0374_.12.0474a19: 悉發阿耨多羅三藐三菩提心◎
T0374_.12.0474a20: 大般涅槃經卷第十八
T0374_.12.0474a21:
T0374_.12.0474a22:
T0374_.12.0474a23:
T0374_.12.0474a24:
T0374_.12.0474a25: 北涼天竺三藏曇無＊讖譯
T0374_.12.0474a26: 梵行品第八之五
T0374_.12.0474a27: ◎爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡憙行
T0374_.12.0474a28: 殺戮具口四惡。貪恚愚癡其心熾盛。唯見現
T0374_.12.0474a29: 在不見未來。純以惡人而爲眷屬。貪著現世
T0374_.12.0474b01: 五欲樂故。父王無辜横加逆害。因害父已心
T0374_.12.0474b02: 生悔熱。身諸瓔珞妓樂不御。心悔熱故遍
T0374_.12.0474b03: 體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自念言我今
T0374_.12.0474b04: 此身已受花報。地獄果報將近不遠。爾時其
T0374_.12.0474b05: 母字韋提希。以種種藥而爲傅之。其瘡遂
T0374_.12.0474b06: 増無有降損。王即白母如是瘡者。從心而生
T0374_.12.0474b07: 非四大起。若言衆生有能治者無有是處。時
T0374_.12.0474b08: 有大臣名曰月稱。往至王所在一面立。白言。
T0374_.12.0474b09: 大王。何故愁悴顏容不悦。爲身痛耶爲心痛
T0374_.12.0474b10: 乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我父無
T0374_.12.0474b11: 辜横加逆害。我從智者曾聞是義。世有五人
T0374_.12.0474b12: 不脱地獄。謂五逆罪我今已有無量無邊阿
T0374_.12.0474b13: 僧祇罪。云何身心而得不痛。又無良醫治我
T0374_.12.0474b14: 身心。臣言。大王。莫大愁苦。即説偈言
T0374_.12.0474b15: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
T0374_.12.0474b16: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0374_.12.0474b17: 如王所言。世有五人不脱地獄。誰往見之來
T0374_.12.0474b18: 語王耶。言地獄者即是世間。多智者説如
T0374_.12.0474b19: 王所言。世無良醫治身心者。今有大醫名富
T0374_.12.0474b20: 蘭那。一切知見得自在定。畢竟修習清淨梵
T0374_.12.0474b21: 行。常爲無量無邊衆生。演説無上涅槃之道。
T0374_.12.0474b22: 爲諸弟子説如是法。無有黒業無黒業報。無
T0374_.12.0474b23: 有白業無白業報。無黒白業無黒白業報。無
T0374_.12.0474b24: 有上業及以下業。是師今在王舍城中。唯
T0374_.12.0474b25: 願大王。屈駕往彼可令是師療治身心。時王
T0374_.12.0474b26: 答言。審能如是滅除我罪我當歸依◎
T0374_.12.0474b27: ◎復有一臣名曰藏徳。復往王所而作是言。
T0374_.12.0474b28: 大王。何故面貌憔悴脣口乾焦。音聲微細猶
T0374_.12.0474b29: 如怯人。見大怨敵顏色皴裂。將何所苦爲
T0374_.12.0474c01: 身痛耶爲心痛乎。王即答言。我今身心云何
T0374_.12.0474c02: 不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡友而爲親
T0374_.12.0474c03: 善。隨調婆達惡人之言。正法之王横加逆害。
T0374_.12.0474c04: 我昔曾聞智人説偈
T0374_.12.0474c05: 若於父母 佛及弟子 生不善心
T0374_.12.0474c06: 起於惡業 如是果報 在阿鼻獄
T0374_.12.0474c07: 以是事故。令我心怖生大苦惱。又無良醫
T0374_.12.0474c08: 而見救療。大臣。復言。唯願大王。且莫愁怖
T0374_.12.0474c09: 法有二種。一者出家。二者王法。王法者。謂
T0374_.12.0474c10: 害其父則王國土雖云是逆實無有罪。如迦
T0374_.12.0474c11: 羅羅虫要壞母腹然後乃生。生法如是雖破
T0374_.12.0474c12: 母身實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國
T0374_.12.0474c13: 之法。法應如是。雖殺父兄實無有罪。出家
T0374_.12.0474c14: 法者乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王。寛意莫
T0374_.12.0474c15: 愁。何以故
T0374_.12.0474c16: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
T0374_.12.0474c17: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0374_.12.0474c18: 如王所言世無良醫治身心者。今有大師名
T0374_.12.0474c19: 末伽黎拘舍離子。一切知見憐愍衆生猶如
T0374_.12.0474c20: 赤子已離煩惱能拔衆生三毒利箭。一切衆
T0374_.12.0474c21: 生於一切法無知見覺。唯是一人獨知見覺。
T0374_.12.0474c22: 如是大師常爲弟子説如是法。一切衆生身
T0374_.12.0474c23: 有七分。何等爲七。地水火風苦樂壽命。如
T0374_.12.0474c24: 是七法非化非作不可毀害。如伊師迦草。安
T0374_.12.0474c25: 住不動如須彌山。不捨不作猶如乳酪。各不
T0374_.12.0474c26: 諍訟。若苦若樂。若善不善。投之利刀無所
T0374_.12.0474c27: 傷害。何以故。七分空中無妨礙故。命亦無
T0374_.12.0474c28: 害。何以故。無有害者及死者故。無作無受
T0374_.12.0474c29: 無説無聽。無有念者及以教者。常説是法能
T0374_.12.0475a01: 令衆生滅除一切無量重罪。是師今在王舍
T0374_.12.0475a02: 大城。唯願大王。往至其所。王若見者衆罪
T0374_.12.0475a03: 消滅。時王答言。審能如是除滅我罪。我
T0374_.12.0475a04: 當歸依
T0374_.12.0475a05: 復有一臣。名曰實得。復到王所即説偈言
T0374_.12.0475a06: 大王何故 身脱瓔珞 首髮蓬亂
T0374_.12.0475a07: 乃至如是 王身何故 戰慄不安
T0374_.12.0475a08: 猶如猛風 吹動花樹
T0374_.12.0475a09: 王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天
T0374_.12.0475a10: 不降雨。愁苦如是。爲是心痛爲身痛耶。王
T0374_.12.0475a11: 即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈愛
T0374_.12.0475a12: 流惻。特見矜念實無辜咎。往問相師。相師
T0374_.12.0475a13: 答言。是兒生已定當害父。雖聞是語猶見贍
T0374_.12.0475a14: 養。曾聞智者作如是言。若人奸母及比丘
T0374_.12.0475a15: 尼。偸僧祇物。殺發無上菩提心者。害及其
T0374_.12.0475a16: 父。如是之人畢定當墮阿鼻地獄。我今身
T0374_.12.0475a17: 心豈得不痛。大臣復言唯願大王且莫愁苦。
T0374_.12.0475a18: 如其父王修解脱者害則有罪。若治國法殺
T0374_.12.0475a19: 則無罪。大王。非法者名爲非法。無法者名
T0374_.12.0475a20: 爲無法。譬如無子名爲無子。亦如惡子名
T0374_.12.0475a21: 之無子。雖言無子實非無子。如食無鹽名爲
T0374_.12.0475a22: 無鹽。食若少鹽亦名無鹽。如河無水名之
T0374_.12.0475a23: 無水。若有少水亦名無水。如念念滅亦言
T0374_.12.0475a24: 無常。雖住一劫亦名無常。如人受苦名爲無
T0374_.12.0475a25: 樂。雖受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。
T0374_.12.0475a26: 雖少自在亦名無我。如闇夜時名之無日。雲
T0374_.12.0475a27: 霧之時亦言無日。大王。雖言少法名爲無
T0374_.12.0475a28: 法。實非無法。願王留神聽臣所説。一切衆
T0374_.12.0475a29: 生皆有餘業。以業縁故數受生死。若使先
T0374_.12.0475b01: 王有餘業者。今王殺之竟有何罪。唯願大
T0374_.12.0475b02: 王寛意莫愁。何以故
T0374_.12.0475b03: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眠
T0374_.12.0475b04: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0374_.12.0475b05: 如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名
T0374_.12.0475b06: 刪闍耶毘羅胝子。一切知見。其智淵深猶如
T0374_.12.0475b07: 大海。有大威徳具大神通。能令衆生離諸疑
T0374_.12.0475b08: 網。一切衆生不知見覺。唯是一人獨知見覺。
T0374_.12.0475b09: 今者近在王舍城住。爲諸弟子説如是法。
T0374_.12.0475b10: 一切衆中若是王者。自在隨意造作善惡。雖
T0374_.12.0475b11: 爲衆惡悉無有罪。如火燒物無淨不淨。王亦
T0374_.12.0475b12: 如是與火同性。譬如大地淨穢普載。雖爲是
T0374_.12.0475b13: 事初無瞋喜。王亦如是與地同性。譬如水性
T0374_.12.0475b14: 淨穢倶洗。雖爲是事亦無憂喜。王亦如是與
T0374_.12.0475b15: 水同性。譬如風性淨穢等吹。雖爲是事亦無
T0374_.12.0475b16: 憂喜。王亦如是與風同性。如秋髠樹春則
T0374_.12.0475b17: 還生。雖復＊髠斫實無有罪。一切衆生亦復
T0374_.12.0475b18: 如是。此間命終還此間生。以還生故當有何
T0374_.12.0475b19: 罪。一切衆生苦樂果報。悉皆不由現在世業。
T0374_.12.0475b20: 因在過去現在受果。現在無因未來無果。以
T0374_.12.0475b21: 現果故衆生持戒勤修精進遮現惡果。以持
T0374_.12.0475b22: 戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡業
T0374_.12.0475b23: 故衆苦得盡。衆苦盡故。故得解脱。唯願大
T0374_.12.0475b24: 王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若見
T0374_.12.0475b25: 者衆罪則除。王即答言。審有是師能除我罪。
T0374_.12.0475b26: 我當歸依
T0374_.12.0475b27: 復有一臣名悉知義。即至王所作如是言。王
T0374_.12.0475b28: 今何故形不端嚴。如失國者。如泉枯涸。池
T0374_.12.0475b29: 無蓮花。樹無花葉。破戒比丘身無威徳。爲
T0374_.12.0475c01: 身痛耶。爲心痛乎。王即答言。我今身心豈
T0374_.12.0475c02: 得不痛。我父先王慈惻流念。然我不孝不
T0374_.12.0475c03: 知報恩。常以安樂安樂於我。而我背恩反斷
T0374_.12.0475c04: 其樂。先王無辜横興逆害。我亦曾聞智者説
T0374_.12.0475c05: 言。若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱。
T0374_.12.0475c06: 我今不久必墮地獄。又無良醫救療我罪。大
T0374_.12.0475c07: 臣即言。唯願大王。放捨愁苦。王不聞耶。昔
T0374_.12.0475c08: 者有王。名曰羅摩。害其父已得紹王位。跋
T0374_.12.0475c09: 提大王。毘樓眞王。那睺沙王。迦帝迦王。毘
T0374_.12.0475c10: 舍佉王。月光明王。日光明王。愛王。持多人
T0374_.12.0475c11: 王。如是等王。皆害其父得紹王位。然無一
T0374_.12.0475c12: 王入地獄者。於今現在毘琉璃王優陀那
T0374_.12.0475c13: 王惡性王鼠王蓮花王。如是等王皆害其父。
T0374_.12.0475c14: 悉無一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼天中誰
T0374_.12.0475c15: 有見者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜
T0374_.12.0475c16: 生。雖有是二非因縁生非因縁死。若非因縁
T0374_.12.0475c17: 何有善惡。唯願大王勿懷愁怖。何以故
T0374_.12.0475c18: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
T0374_.12.0475c19: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0374_.12.0475c20: 如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名
T0374_.12.0475c21: 阿耆多翅舍欽婆羅。一切知見。觀金與土平
T0374_.12.0475c22: 等無二。刀破右脇左塗栴檀。於此二人心
T0374_.12.0475c23: 無差別。等視怨親心無異相。此師眞是世
T0374_.12.0475c24: 之良醫。若行若立若坐若臥。常在三昧心無
T0374_.12.0475c25: 分散。告諸弟子作如是言。若自作若教他作。
T0374_.12.0475c26: 若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害
T0374_.12.0475c27: 若教他害。若自偸若教他偸。若自婬若教他
T0374_.12.0475c28: 婬。若自妄語若教他妄語。若自飮酒若教他
T0374_.12.0475c29: 飮酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一
T0374_.12.0476a01: 切衆生。若恒河已南布施衆生。恒河＊已北
T0374_.12.0476a02: 殺害衆生。悉無罪福無施戒定。今者近在王
T0374_.12.0476a03: 舍城住。願王速往。王若見者衆罪除滅。王
T0374_.12.0476a04: 言。大臣。審能如是除滅我罪。我當歸依
T0374_.12.0476a05: 復有大臣。名曰吉徳。復往王所作如是言。
T0374_.12.0476a06: 王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時月。如
T0374_.12.0476a07: 失國君。如荒敗土。大王今者。四方清夷無
T0374_.12.0476a08: 諸怨敵。而今何故如是愁苦。爲身苦耶。
T0374_.12.0476a09: 爲心苦乎。有諸王子常生此念。我今何時
T0374_.12.0476a10: 當得自在。大王。今者已果所願自在。王領
T0374_.12.0476a11: 摩伽陀國先王寶藏具足而得。唯當快意縱
T0374_.12.0476a12: 情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答言。我
T0374_.12.0476a13: 今云何得不愁惱。大臣。譬如愚人但貪其味
T0374_.12.0476a14: 不見利刀。如食雜毒不見其過。我亦如是。
T0374_.12.0476a15: 如鹿見草不見深穽。如鼠貪食不見猫狸。我
T0374_.12.0476a16: 亦如是。見現在樂不見未來不善苦果。曾從
T0374_.12.0476a17: 智者聞如是言。寧於一日受三百讃。不於
T0374_.12.0476a18: 父母生一念惡。我今已近地獄熾火。云何當
T0374_.12.0476a19: 得不愁惱耶。大臣。復言。誰來誑王言有地
T0374_.12.0476a20: 獄。如刺頭利誰之所造。飛鳥色異復誰所
T0374_.12.0476a21: 作。水性潤漬石性堅硬。如風動性如火熱
T0374_.12.0476a22: 性。一切萬物自死自生誰之所作。言地獄
T0374_.12.0476a23: 者直是智者文辭造作。言地獄者爲有何義。
T0374_.12.0476a24: 臣當説之。地者名地。獄者名破。破於地獄
T0374_.12.0476a25: 無有罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者
T0374_.12.0476a26: 名天。以害其父故到人天。以是義故婆藪仙
T0374_.12.0476a27: 人唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地
T0374_.12.0476a28: 者名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故
T0374_.12.0476a29: 名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如
T0374_.12.0476b01: 種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地獄。殺
T0374_.12.0476b02: 害於人應還得人。大王。今當聽臣所説實無
T0374_.12.0476b03: 殺害。若有我者實亦無害。若無我者復無
T0374_.12.0476b04: 所害。何以故。若有我者常不變易。以常住
T0374_.12.0476b05: 故不可殺害。不破不壞不繋不縛不瞋不喜
T0374_.12.0476b06: 猶如虚空。云何當有殺害之罪。若無我者諸
T0374_.12.0476b07: 法無常。以無常故念念壞滅。念念滅故殺者
T0374_.12.0476b08: 死者皆念念滅。若念念滅誰當有罪。大王。
T0374_.12.0476b09: 如火燒木。火則無罪。如斧斫樹。斧亦無罪。
T0374_.12.0476b10: 如鐮刈草。鐮實無罪。如刀殺人。刀實非
T0374_.12.0476b11: 人。刀既無罪。人云何罪。如毒殺人。毒實
T0374_.12.0476b12: 非人。毒藥非罪。人云何罪。一切萬物皆亦
T0374_.12.0476b13: 如是。實無殺害。云何有罪。唯願大王莫生
T0374_.12.0476b14: 愁苦。何以故
T0374_.12.0476b15: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
T0374_.12.0476b16: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0374_.12.0476b17: 如王所言。世無良醫治惡業者。今有大師名
T0374_.12.0476b18: 迦羅鳩馱迦旃延。一切知見明了三世。於一
T0374_.12.0476b19: 念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。能令衆
T0374_.12.0476b20: 生遠離過惡。猶如恒河若内若外所有諸罪
T0374_.12.0476b21: 皆悉清淨。是大良師亦復如是。能除衆生内
T0374_.12.0476b22: 外衆罪。爲諸弟子説如是法。若人殺害一切
T0374_.12.0476b23: 衆生。心無慚愧終不墮惡。猶如虚空不受塵
T0374_.12.0476b24: 水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕於地。
T0374_.12.0476b25: 一切衆生悉是自在天之所作。自在天喜衆
T0374_.12.0476b26: 生安樂。自在天瞋衆生苦惱。一切衆生若罪
T0374_.12.0476b27: 若福。乃是自在天之所爲。云何當言人有
T0374_.12.0476b28: 罪福。譬如工匠作機關木人。行住坐臥唯不
T0374_.12.0476b29: 能言。衆生亦爾。自在天者喩如工匠。木人
T0374_.12.0476c01: 者喩衆生身。如是造化誰當有罪。如是大師
T0374_.12.0476c02: 今者近在王舍城住。唯願速往。如得見者
T0374_.12.0476c03: 衆罪消滅。王即答言。審有是人能滅我罪。
T0374_.12.0476c04: 我當歸依。復有一臣名無所畏。往至王所説
T0374_.12.0476c05: 如是言。大王。世有愚人一日之中百喜百愁
T0374_.12.0476c06: 百眠百寤百驚百哭。有智之人斯無是事。大
T0374_.12.0476c07: 王。何故憂愁如是。如失侶客。如墮深泥無
T0374_.12.0476c08: 救拔者。如人渇乏不得漿水。猶如迷人無有
T0374_.12.0476c09: 導者。如困病人無醫救療。如海船破無救
T0374_.12.0476c10: 接者。大王。今者爲身痛耶。爲心痛乎。王即
T0374_.12.0476c11: 答言。我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口
T0374_.12.0476c12: 過。先王無辜横興逆害。我今定知當入地獄。
T0374_.12.0476c13: 復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。
T0374_.12.0476c14: 莫生愁毒。夫刹利者。名爲王種。若爲國土。
T0374_.12.0476c15: 若爲沙門及婆羅門。爲安人民雖復殺害無
T0374_.12.0476c16: 有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承事諸婆
T0374_.12.0476c17: 羅門。心無平等。心無平等故則非刹利。大
T0374_.12.0476c18: 王。今者爲欲供養諸婆羅門。殺害先王。當
T0374_.12.0476c19: 有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺害壽
T0374_.12.0476c20: 命。命名風氣。風氣之性不可殺害。云何害
T0374_.12.0476c21: 命而當有罪。唯願大王莫復愁苦。何以故
T0374_.12.0476c22: 若常愁苦 愁遂増長 如人憙眼
T0374_.12.0476c23: 眠則滋多 貪婬嗜酒 亦復如是
T0374_.12.0476c24: 如王所言。世無良醫而療治者。今有大師名
T0374_.12.0476c25: 尼乾陀若提子。一切知見憐愍衆生。善知衆
T0374_.12.0476c26: 生諸根利鈍。達解一切隨宜方便。世間八法
T0374_.12.0476c27: 所不能汚。寂靜修習清淨梵行。爲諸弟子説
T0374_.12.0476c28: 如是言。無施無善無父無母。無今世後世。
T0374_.12.0476c29: 無阿羅漢。無修無道。一切衆生經八萬劫。
T0374_.12.0477a01: 於生死輪自然得脱。有罪無罪悉亦如是。如
T0374_.12.0477a02: 四大河。所謂辛頭恒河博叉私陀。悉入大海
T0374_.12.0477a03: 無有差別。一切衆生亦復如是。得解脱時悉
T0374_.12.0477a04: 無差別。是師今在王舍城住。唯願大王速往
T0374_.12.0477a05: 其所。若得見者衆罪消除。王即答言。審有
T0374_.12.0477a06: 是師能除我罪。我當歸依
T0374_.12.0477a07: 爾時大醫。名曰耆婆。往至王所白言。大王。
T0374_.12.0477a08: 得安眠不。王即以偈答言
T0374_.12.0477a09: 若有能永斷 一切諸煩惱
T0374_.12.0477a10: 不貪染三界 乃得安隱眠
T0374_.12.0477a11: 若得大涅槃 演説甚深義
T0374_.12.0477a12: 名眞婆羅門 乃得安隱眠
T0374_.12.0477a13: 身無諸惡業 口離於四過
T0374_.12.0477a14: 心無有疑網 乃得安隱眠
T0374_.12.0477a15: 身心無熱惱 安住寂靜處
T0374_.12.0477a16: 獲致無上樂 乃得安隱眠
T0374_.12.0477a17: 心無有取著 遠離諸怨讎
T0374_.12.0477a18: 常和無諍訟 乃得安隱眠
T0374_.12.0477a19: 若不造惡業 心常懷慚愧
T0374_.12.0477a20: 信惡有果報 乃得安隱眠
T0374_.12.0477a21: 敬養於父母 不害一生命
T0374_.12.0477a22: 不盜他財物 乃得安隱眠
T0374_.12.0477a23: 調伏於諸根 親近善知識
T0374_.12.0477a24: 破壞四魔衆 乃得安隱眠
T0374_.12.0477a25: 不見吉不吉 及以苦樂等
T0374_.12.0477a26: 爲諸衆生故 輪轉於生死
T0374_.12.0477a27: 若能如是者 乃得安隱眠」
T0374_.12.0477a28: 誰得安隱眠 所謂諸佛是
T0374_.12.0477a29: 深觀空三昧 身心安不動
T0374_.12.0477b01: 誰得安隱眠 所謂慈悲者
T0374_.12.0477b02: 常修不放逸 視衆如一子
T0374_.12.0477b03: 衆生無明冥 不見煩惱果
T0374_.12.0477b04: 常造諸惡業 不得安隱眠
T0374_.12.0477b05: 若爲於自身 及以他人身
T0374_.12.0477b06: 造作十惡業 不得安隱眠
T0374_.12.0477b07: 若言爲樂故 害父無過咎
T0374_.12.0477b08: 隨是惡知識 不得安隱眠
T0374_.12.0477b09: 若食過節度 冷飮而過差
T0374_.12.0477b10: 如是則病苦 不得安隱眠
T0374_.12.0477b11: 若於王有過 邪念他婦女
T0374_.12.0477b12: 及行壙路者 不得安隱眠
T0374_.12.0477b13: 持戒果未熟 太子未紹位
T0374_.12.0477b14: 盜者未獲財 不得安隱眠
T0374_.12.0477b15: 耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切
T0374_.12.0477b16: 良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。何以故。
T0374_.12.0477b17: 我父法王如法治國。實無辜咎横加逆害。如
T0374_.12.0477b18: 魚處陸當有何樂。如鹿在
T0374_.12.0477b19: 自知命不終日。如王失國逃迸他土。如人聞
T0374_.12.0477b20: 病不可療治。如破戒者聞説罪過。我昔曾聞
T0374_.12.0477b21: 智者説言。身口意業若不清淨。當知是人必
T0374_.12.0477b22: 墮地獄。我亦如是。云何當得安隱眠耶。今我
T0374_.12.0477b23: 又無無上大醫演説法藥除我病苦。耆婆答
T0374_.12.0477b24: 言。善哉善哉。王雖作罪心生重悔而懷慚
T0374_.12.0477b25: 愧。大王。諸佛世尊常説是言。有二白法能救
T0374_.12.0477b26: 衆生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他
T0374_.12.0477b27: 作。慚者内自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人
T0374_.12.0477b28: 愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者不名爲人。名
T0374_.12.0477b29: 爲畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有慚
T0374_.12.0477c01: 愧故説有父母兄弟姊妹。善哉大王。具有慚
T0374_.12.0477c02: 愧。大王且聽。臣聞佛説。智者有二。一者不
T0374_.12.0477c03: 造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一者作
T0374_.12.0477c04: 罪。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔已慚
T0374_.12.0477c05: 愧更不敢作。猶如濁水置之明珠。以珠威力
T0374_.12.0477c06: 水即爲清。如烟雲除月則清明。作惡能悔亦
T0374_.12.0477c07: 復如是。王若懺悔懷慚愧者。罪即除滅清
T0374_.12.0477c08: 淨如本。大王。富有二種。一者象馬種種畜
T0374_.12.0477c09: 生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多不敵一珠。
T0374_.12.0477c10: 大王。衆生亦爾。一者惡富。二者善富。多作
T0374_.12.0477c11: 諸惡不如一善。臣聞佛説修一善心破百種
T0374_.12.0477c12: 惡。大王。如少金剛能壞須彌。亦如少火能
T0374_.12.0477c13: 燒一切。如少毒藥能害衆生。少善亦爾能破
T0374_.12.0477c14: 大惡。雖名少善其實是大。何以故。破大惡
T0374_.12.0477c15: 故。大王。如佛所説覆藏者漏。不覆藏者則
T0374_.12.0477c16: 無有漏。發露悔過是故不漏。若作衆罪不覆
T0374_.12.0477c17: 不藏。以不覆故罪則微薄。若懷慚愧罪則消
T0374_.12.0477c18: 滅。大王。如水渧雖微漸盈大器。善心亦爾。
T0374_.12.0477c19: 一一善心能破大惡。若覆罪者罪則増長。發
T0374_.12.0477c20: 露慚愧罪則消滅。是故諸佛説有智者不覆
T0374_.12.0477c21: 藏罪。善哉大王。能信因果信業信報。唯願
T0374_.12.0477c22: 大王莫懷愁怖。若有衆生造作諸罪。覆藏不
T0374_.12.0477c23: 悔心無慚愧。不見因果及以業報。不能諮啓
T0374_.12.0477c24: 有智之人不近善友。如是之人一切良醫乃
T0374_.12.0477c25: 至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆
T0374_.12.0477c26: 罪之人亦復如是。云何罪人。謂一闡提。一
T0374_.12.0477c27: 闡提者不信因果無有慚愧不信業報。不見
T0374_.12.0477c28: 現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所説教
T0374_.12.0477c29: 戒。如是之人名一闡提。諸佛世尊所不能
T0374_.12.0478a01: 治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡提者
T0374_.12.0478a02: 亦復如是。諸佛世尊所不能治。大王今者。
T0374_.12.0478a03: 非一闡提。云何而言不可救療
T0374_.12.0478a04: 如王所言無能治者。大王當知。迦毘羅城淨
T0374_.12.0478a05: 飯王子。姓瞿曇氏。字悉達多。無師覺悟自
T0374_.12.0478a06: 然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八
T0374_.12.0478a07: 十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切
T0374_.12.0478a08: 知見大慈大悲。憐愍一切如羅睺羅。隨善衆
T0374_.12.0478a09: 生如犢逐母。知時而説非時不語。實語淨語
T0374_.12.0478a10: 妙語義語法語一語。能令衆生永離煩惱。善
T0374_.12.0478a11: 知衆生諸根心性。隨宜方便無不通達。其智
T0374_.12.0478a12: 高大如須彌山。深邃廣遠猶如大海。是佛世
T0374_.12.0478a13: 尊有金剛智。能破衆生一切惡罪。若言不能
T0374_.12.0478a14: 無有是處。今者去此十二由旬。在拘尸那城
T0374_.12.0478a15: 娑羅雙樹間。而爲無量阿僧祇等諸菩薩僧。
T0374_.12.0478a16: 演種種法。若有若無若有爲若無爲。若有漏
T0374_.12.0478a17: 若無漏。若煩惱果若善法果。若色法若非色
T0374_.12.0478a18: 法。若非色非非色法。若我若非我。若非我
T0374_.12.0478a19: 非非我。若常若非常。若非常非非常。若樂
T0374_.12.0478a20: 若非樂。若非樂非非樂。若相若非相。若非
T0374_.12.0478a21: 相非非相。若斷若非斷。若非斷非非斷。若
T0374_.12.0478a22: 世若出世。若非世非出世。若乘若非乘。若
T0374_.12.0478a23: 非乘非非乘。若自作自受。若自作他受。若
T0374_.12.0478a24: 無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。
T0374_.12.0478a25: 所有重罪即當消滅。王今且聽。釋提桓因命
T0374_.12.0478a26: 將欲終。有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭
T0374_.12.0478a27: 上花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五
T0374_.12.0478a28: 者不樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門
T0374_.12.0478a29: 若婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及
T0374_.12.0478b01: 婆羅門見帝釋來。深自慶幸即説是語。天主。
T0374_.12.0478b02: 我今歸依於汝。釋聞是已乃知非佛。復自念
T0374_.12.0478b03: 言。彼若非佛不能治我五退沒相。是時御臣
T0374_.12.0478b04: 名般遮尸。語帝釋言。憍尸迦。乾闥婆王名
T0374_.12.0478b05: 敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若能以此
T0374_.12.0478b06: 女見與臣。當示王除衰相處。釋即答言。善
T0374_.12.0478b07: 男子。毘摩質多阿修羅王有女舍脂。是吾所
T0374_.12.0478b08: 敬。卿若必能示吾消滅惡相處者。猶當相與。
T0374_.12.0478b09: 況須＊跋陀。憍尸迦。有佛世尊字釋迦牟尼。
T0374_.12.0478b10: 今者在於王舍大城。若能往彼諮禀未聞。衰
T0374_.12.0478b11: 沒之相必得除滅。善男子。若佛世尊審能滅
T0374_.12.0478b12: 者。便可迴駕至其住處。御臣奉命即迴車乘。
T0374_.12.0478b13: 到王舍城耆闍崛山。至於佛所頭面禮足。却
T0374_.12.0478b14: 坐一面白佛言。世尊。天人之中誰爲繋縛。
T0374_.12.0478b15: 憍尸迦。慳貪嫉妬。又言。慳貪嫉妬因何而
T0374_.12.0478b16: 生。答言。因無明生。又言。無明復因何生。
T0374_.12.0478b17: 答言。因放逸生。又言。放逸復因何生。答言。
T0374_.12.0478b18: 因顛倒生。又言。顛倒復因何生。答言。因疑
T0374_.12.0478b19: 心生。世尊。顛倒之法因疑生者。實如聖教。
T0374_.12.0478b20: 何以故。我有疑心。以疑心故則生顛倒。於
T0374_.12.0478b21: 非世尊生世尊想。我今見佛疑網即除。疑網
T0374_.12.0478b22: 除故顛倒亦盡。顛倒盡故無有慳心乃至妬
T0374_.12.0478b23: 心。佛言。汝言無有慳妬心者。汝今已得阿
T0374_.12.0478b24: 那含耶。阿那含者無有貪心。若無貪心云何
T0374_.12.0478b25: 爲命來至我所。而阿那含實不求命。世尊。
T0374_.12.0478b26: 有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求命。然
T0374_.12.0478b27: 我今者實不求命。所欲求者唯佛法身及佛
T0374_.12.0478b28: 智慧。憍尸迦。求佛法身及佛智慧。將來之
T0374_.12.0478b29: 世必當得之。爾時帝釋聞佛説已。五衰沒相
T0374_.12.0478c01: 即時消滅。便起作禮遶佛三匝。恭敬合掌而
T0374_.12.0478c02: 白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又
T0374_.12.0478c03: 聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提。是爲更
T0374_.12.0478c04: 生爲更得命。世尊。一切人天云何増益。復以
T0374_.12.0478c05: 何縁而致損減。憍尸迦。鬪諍因縁人天損減。
T0374_.12.0478c06: 善修和敬則得増益。世尊。若以鬪諍而損減
T0374_.12.0478c07: 者。我從今日更不復與阿修羅戰。佛言。善
T0374_.12.0478c08: 哉善哉。憍尸迦。諸佛世尊説忍辱法。是阿
T0374_.12.0478c09: 耨多羅三藐三菩提因
T0374_.12.0478c10: 爾時釋提桓因。即前禮佛。於是還去。大王。
T0374_.12.0478c11: 如來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王
T0374_.12.0478c12: 若往者。所有重罪必當得除。大王。且聽有
T0374_.12.0478c13: 婆羅門子。字曰不害。以殺無量諸衆生故名
T0374_.12.0478c14: 鴦崛魔。復欲害母。惡心起時身亦隨動。身心
T0374_.12.0478c15: 動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後見佛
T0374_.12.0478c16: 時身心倶動復欲生害。身心動者即五逆因。
T0374_.12.0478c17: 五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師。即
T0374_.12.0478c18: 時得滅地獄因縁。發阿耨多羅三藐三菩提
T0374_.12.0478c19: 心。是故稱佛爲無上醫。非六師也。大王。復有
T0374_.12.0478c20: 須毘羅王子。其父瞋之截其手足推之深井。
T0374_.12.0478c21: 其母矜愍使人牽出將至佛所。尋見佛時手
T0374_.12.0478c22: 足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。
T0374_.12.0478c23: 以見佛故得現果報。是故稱佛爲無上醫。非
T0374_.12.0478c24: 六師也。大王。如恒河邊有諸餓鬼。其數五
T0374_.12.0478c25: 百。於無量歳初不見水。雖至河上純見流火。
T0374_.12.0478c26: 飢渇所逼發聲號哭。爾時如來。在其河側
T0374_.12.0478c27: 欝曇鉢林坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所。
T0374_.12.0478c28: 白佛言。世尊。我等飢渇命將不遠。佛言。恒
T0374_.12.0478c29: 河流水汝何不飮。鬼即答言。如來見水我
T0374_.12.0479a01: 則見火。佛言。恒河清流實無火也。以惡
T0374_.12.0479a02: 業故心自顛倒。謂爲是火。我當爲汝除滅顛
T0374_.12.0479a03: 倒令汝見水。爾時世尊。廣爲諸鬼説慳貪過。
T0374_.12.0479a04: 諸鬼即言。我今渇乏。雖聞法言都不入心。佛
T0374_.12.0479a05: 言。汝若渇乏先可入河恣意飮之。是諸鬼
T0374_.12.0479a06: 等以佛力故即得飮水。既飮水已如來復爲
T0374_.12.0479a07: 種種説法。既聞法已。悉發阿耨多羅三藐三
T0374_.12.0479a08: 菩提心。捨餓鬼形得於天身。大王。是故稱
T0374_.12.0479a09: 佛爲無上醫。非六師也。大王。舍婆提國群賊
T0374_.12.0479a10: 五百。波斯匿王挑出其目。無有前導不能
T0374_.12.0479a11: 得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喩之
T0374_.12.0479a12: 言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊即時聞
T0374_.12.0479a13: 如來音微妙清徹尋還得眼。即於佛前合掌
T0374_.12.0479a14: 禮佛。而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一
T0374_.12.0479a15: 切衆生非獨人天。爾時如來即爲説法。既聞
T0374_.12.0479a16: 法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如
T0374_.12.0479a17: 來眞是世間無上良醫。非六師也。大王。舍
T0374_.12.0479a18: 婆提國有旃陀羅。名曰氣嘘。殺無量人。見
T0374_.12.0479a19: 佛弟子大目犍連。即時得破地獄因縁而
T0374_.12.0479a20: 得上生三十三天。以有如是聖弟子故。稱
T0374_.12.0479a21: 佛如來爲無上醫。非六師也。大王。波羅捺
T0374_.12.0479a22: 城。有長者子。名阿逸多。婬匿其母。以是因
T0374_.12.0479a23: 縁殺戮其父。其母復與外人共通。子既知已
T0374_.12.0479a24: 便復害之。有阿羅漢是其知識。於此知識
T0374_.12.0479a25: 復生愧恥。即便殺之。殺已即到祇桓精舍
T0374_.12.0479a26: 求欲出家。時諸比丘具知此人。有三逆罪無
T0374_.12.0479a27: 敢聽者。以不聽故倍生瞋恚。即於其夜大放
T0374_.12.0479a28: 猛火焚燒僧坊多殺無辜。然後復往王舍城
T0374_.12.0479a29: 中。至如來所求哀出家。如來即聽爲説法要。
T0374_.12.0479b01: 令其重罪漸漸輕微。發阿耨多羅三藐三菩
T0374_.12.0479b02: 提心。是故稱佛爲世良醫。非六師也。大王。
T0374_.12.0479b03: 王本性暴惡信受惡人提婆達多。放大醉象
T0374_.12.0479b04: 欲令踐佛。象既見佛即時醒悟。佛便申手摩
T0374_.12.0479b05: 其頂上。復爲説法悉令得發阿耨多羅三藐
T0374_.12.0479b06: 三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜生業
T0374_.12.0479b07: 果。況復人耶。大王當知。若見佛者所有重
T0374_.12.0479b08: 罪必當得滅。大王。世尊未得阿耨多羅三藐
T0374_.12.0479b09: 三菩提時。魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩
T0374_.12.0479b10: 薩爾時以忍辱力壞魔惡心令魔受法。尋發
T0374_.12.0479b11: 阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功徳
T0374_.12.0479b12: 力。大王。有＊壙野鬼多害衆生。如來爾時爲
T0374_.12.0479b13: 善賢長者至＊壙野村爲其説法。時＊壙野鬼
T0374_.12.0479b14: 聞法歡喜。即以長者授於如來。然後便發阿
T0374_.12.0479b15: 耨多羅三藐三菩提心。大王。波羅㮈國有屠
T0374_.12.0479b16: 兒。名曰廣額。於日日中。殺無量羊。見舍利弗
T0374_.12.0479b17: 即受八戒經一日一夜。以是因縁命終得爲
T0374_.12.0479b18: 北方天王毘沙門子。如來弟子尚有如是大
T0374_.12.0479b19: 功徳果。況復佛也。大王。北天竺有城。名
T0374_.12.0479b20: 曰細石。其城有王。名曰龍印。貪國重位戮
T0374_.12.0479b21: 害其父。害其父已心生悔恨。即捨國政來至
T0374_.12.0479b22: 佛所求哀出家。佛言善來。即成比丘重罪消
T0374_.12.0479b23: 滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知。
T0374_.12.0479b24: 佛有如是無量無邊大功徳果。大王。如來
T0374_.12.0479b25: 有弟提婆達多。破壞衆僧出佛身血害蓮花
T0374_.12.0479b26: 比丘尼。作三逆罪。如來爲説種種法要。令其
T0374_.12.0479b27: 重罪尋得微薄。是故如來爲大良醫。非六師
T0374_.12.0479b28: 也。大王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。
T0374_.12.0479b29: 若不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普
T0374_.12.0479c01: 覆不限一人。正法弘廣無所不苞。怨親平等
T0374_.12.0479c02: 心無憎愛。終不偏爲一人令得阿耨多羅三
T0374_.12.0479c03: 藐三菩提餘人不得。如來非獨四部之師。普
T0374_.12.0479c04: 是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。一切
T0374_.12.0479c05: 衆生亦當視佛如父母想。大王當知。如來不
T0374_.12.0479c06: 但獨爲豪貴之人＊跋提迦王而演説法。亦爲
T0374_.12.0479c07: 下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠坻
T0374_.12.0479c08: 所奉飯食。亦受貧人須達多食。不但獨爲舍
T0374_.12.0479c09: 利弗等利根説法。亦爲鈍根周梨槃特。不
T0374_.12.0479c10: 但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道。亦聽
T0374_.12.0479c11: 大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻
T0374_.12.0479c12: 螺迦葉等出家求道。亦聽煩惱深厚造重罪
T0374_.12.0479c13: 者波斯匿王弟優陀耶出家求道。不以莎草
T0374_.12.0479c14: 恭敬供養拔其瞋根。鴦崛魔羅惡心欲害捨
T0374_.12.0479c15: 而不救。不但獨爲有智男子而演説法。亦爲
T0374_.12.0479c16: 極愚牉合智者女人説法。不但獨令出家之
T0374_.12.0479c17: 人得四道果。亦令在家得三道果。不但獨爲
T0374_.12.0479c18: 富多羅等捨諸怱務閑寂思惟而説法要。亦
T0374_.12.0479c19: 爲頻婆娑羅王等統領國事理王務者而説法
T0374_.12.0479c20: 要。不但獨爲斷酒之人。亦爲耽酒郁伽長者
T0374_.12.0479c21: 荒醉者説。不但獨爲入禪定者離婆多等。
T0374_.12.0479c22: 亦爲喪子亂心婆羅門女婆私吒説。不但獨
T0374_.12.0479c23: 爲己之弟子。亦爲外道尼乾子説。不但獨爲
T0374_.12.0479c24: 盛壯之年二十五者。亦爲衰老八十者説。不
T0374_.12.0479c25: 但獨爲根熟之人。亦爲善根未熟者説。不但
T0374_.12.0479c26: 獨爲末利夫人。亦爲婬女蓮花女説。不但獨
T0374_.12.0479c27: 受波斯匿王上饌甘味。亦受長者尸利毱多
T0374_.12.0479c28: 雜毒之食。大王當知。尸利毱多往昔亦作逆
T0374_.12.0479c29: 罪之因。以遇佛聞法即發阿耨多羅三藐三
T0374_.12.0480a01: 菩提心。大王。假使一月常以衣食供養恭敬
T0374_.12.0480a02: 一切衆生。不如有人一念念佛。所得功徳十
T0374_.12.0480a03: 六分一。大王。假使鍛金爲人車馬載寶。其數
T0374_.12.0480a04: 各百以用布施。不如有人發心向佛擧足一
T0374_.12.0480a05: 歩。大王。假使復以象車百乘載大秦國種種
T0374_.12.0480a06: 珍寶。及其女人身佩瓔珞。數亦滿百持用布
T0374_.12.0480a07: 施。猶故不如發心向佛擧足一歩。復置是事。
T0374_.12.0480a08: 若以四事供養三千大千世界所有衆生。猶
T0374_.12.0480a09: 亦不如發心向佛擧足一歩。復置是事。若使
T0374_.12.0480a10: 大王供養恭敬恒河沙等無量衆生。不如一
T0374_.12.0480a11: 往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。爾時大王
T0374_.12.0480a12: 答言。耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔
T0374_.12.0480a13: 以爲眷屬。如栴檀林純以栴檀而爲圍遶。
T0374_.12.0480a14: 如來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純
T0374_.12.0480a15: 以諸龍而爲眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復
T0374_.12.0480a16: 寂靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩
T0374_.12.0480a17: 惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。
T0374_.12.0480a18: 惡業纒裹其身臭穢繋屬地獄。云何當得至
T0374_.12.0480a19: 如來所。吾設往者恐不顧念接叙言説。卿雖
T0374_.12.0480a20: 勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去
T0374_.12.0480a21: 心。爾時虚空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。
T0374_.12.0480a22: 甚深法河於是欲涸。大法明燈將滅不久。
T0374_.12.0480a23: 法山欲頽法船欲沈。法橋欲壞法殿欲崩。法
T0374_.12.0480a24: 幢欲倒法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法
T0374_.12.0480a25: 餓衆生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇
T0374_.12.0480a26: 時至渇法時來。魔王欣慶解釋甲冑。佛日將
T0374_.12.0480a27: 沒大涅槃山。大王。佛若去世王之重惡更無
T0374_.12.0480a28: 治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。
T0374_.12.0480a29: 以是業縁必受不疑。大王。阿者言無。鼻者
T0374_.12.0480b01: 名間。間無暫樂。故名無間。大王。假使一
T0374_.12.0480b02: 人獨墮是獄。其身長大八萬由延。遍滿其中
T0374_.12.0480b03: 間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身
T0374_.12.0480b04: 亦遍滿不相妨礙。大王。寒地獄中暫遇熱風
T0374_.12.0480b05: 以之爲樂。熱地獄中暫遇寒風亦名爲樂。活
T0374_.12.0480b06: 地獄中設命終已。若聞活聲即便還活。阿鼻
T0374_.12.0480b07: 地獄都無此事。大王。阿鼻地獄四方有門。一
T0374_.12.0480b08: 一門外各有猛火。東西南北交過通徹八萬
T0374_.12.0480b09: 由延。周匝鐵牆鐵網彌覆其地亦鐵。上火
T0374_.12.0480b10: 徹下下火徹上。大王。若魚在𨫼脂膏焦然。
T0374_.12.0480b11: 是中罪人亦復如是。大王。作一逆者則便具
T0374_.12.0480b12: 受如是一罪。若造二逆罪則二倍。五逆具者
T0374_.12.0480b13: 罪亦五倍。大王。我今定知王之惡業必不得
T0374_.12.0480b14: 免。唯願大王。速往佛所。除佛世尊餘無能
T0374_.12.0480b15: 救。我今愍汝故相勸導。爾時大王聞是語已。
T0374_.12.0480b16: 心懷怖懼擧身戰慄。五體掉動如芭蕉樹。
T0374_.12.0480b17: 仰而答曰。汝爲是誰。不現色像而但有聲。
T0374_.12.0480b18: 大王。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所
T0374_.12.0480b19: 説。莫隨邪見六臣之言。時王聞已悶絶躄地。
T0374_.12.0480b20: 身瘡増劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。瘡
T0374_.12.0480b21: 烝毒熱但増無損
T0374_.12.0480b22: 大般涅槃經卷第十九
T0374_.12.0480b23:
T0374_.12.0480b24:
T0374_.12.0480b25:
T0374_.12.0480b26:
T0374_.12.0480b27: 北涼天竺三藏曇無讖＊譯
T0374_.12.0480b28: 梵行品第八之六
T0374_.12.0480b29: 爾時世尊。在雙樹間見阿闍世悶絶躄地。
T0374_.12.0480c01: 即告大衆。我今當爲是王住世至無量劫不
T0374_.12.0480c02: 入涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當爲
T0374_.12.0480c03: 無量。衆生不入涅槃。何故獨爲阿闍世王。
T0374_.12.0480c04: 佛言。善男子。是大衆中無有一人謂我畢
T0374_.12.0480c05: 定入於涅槃。阿闍世王定謂我當畢竟永滅。
T0374_.12.0480c06: 是故悶絶自投於地。善男子。如我所言。爲
T0374_.12.0480c07: 阿闍世不入涅槃。如是密義汝未能解。何以
T0374_.12.0480c08: 故。我言爲者。一切凡夫。阿闍世者普及一
T0374_.12.0480c09: 切造五逆者。又復爲者。即是一切有爲衆生。
T0374_.12.0480c10: 我終不爲無爲衆生而住於世。何以故。夫無
T0374_.12.0480c11: 爲者。非衆生也。阿闍世者。即是具足煩惱等
T0374_.12.0480c12: 者。又復爲者。即是不見佛性衆生。若見佛性
T0374_.12.0480c13: 我終不爲久住於世。何以故。見佛性者。非衆
T0374_.12.0480c14: 生也。阿闍世者。即是一切未發阿耨多羅三
T0374_.12.0480c15: 藐三菩提心者。又復爲者。即是阿難迦葉二
T0374_.12.0480c16: 衆。阿闍世者。即是阿闍世王後宮妃后及王
T0374_.12.0480c17: 舍城一切婦女。又復爲者。名爲佛性。言阿
T0374_.12.0480c18: 闍者。名爲不生。世者名怨。以不生佛性故
T0374_.12.0480c19: 則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生
T0374_.12.0480c20: 煩惱故則見佛性。以見佛性故。則得安住大
T0374_.12.0480c21: 般涅槃。是名不生。是故名爲爲阿闍世。善
T0374_.12.0480c22: 男子。阿闍者名不生。不生者名涅槃。世名
T0374_.12.0480c23: 世法。爲者名不汚。以世八法所不汚故。無量
T0374_.12.0480c24: 無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言。爲阿闍
T0374_.12.0480c25: 世。無量億劫不入涅槃。善男子。如來密語
T0374_.12.0480c26: 不可思議。佛法衆僧亦不可思議。菩薩摩訶
T0374_.12.0480c27: 薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時
T0374_.12.0480c28: 世尊大悲導師。爲阿闍世王入月愛三昧。入
T0374_.12.0480c29: 三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡
T0374_.12.0481a01: 即愈欝蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆
T0374_.12.0481a02: 言。曾聞人説劫將欲盡三月竝現。當是之時
T0374_.12.0481a03: 一切衆生患苦悉除。時既未至。此光何來照
T0374_.12.0481a04: 觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。耆婆答言。此非
T0374_.12.0481a05: 劫盡三月竝照。亦非火日星宿藥草寶珠天
T0374_.12.0481a06: 光。王又問言。此光若非三月竝照寶珠明者。
T0374_.12.0481a07: 爲是誰光。大王當知。是天中天所放光明。
T0374_.12.0481a08: 是光無根無有邊際。非熱非冷非常非滅。
T0374_.12.0481a09: 非色非無色。非相非無相。非青非黄非赤非
T0374_.12.0481a10: 白。欲度衆生。故使可見有相。可説有根有
T0374_.12.0481a11: 邊有熱有冷青黄赤白。大王。是光雖爾實不
T0374_.12.0481a12: 可説不可覩見。乃至無有青黄赤白。王言。
T0374_.12.0481a13: 耆婆。彼天中天。以何因縁放斯光明。大王。
T0374_.12.0481a14: 今是瑞相將爲大王。以王先言世無良醫療
T0374_.12.0481a15: 治身心。故放此光先治王身然後治心。王
T0374_.12.0481a16: 言。耆婆。如來世尊亦見念耶。耆婆答言。譬
T0374_.12.0481a17: 如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母
T0374_.12.0481a18: 之心非不平等。然於病子心則偏多。大王。
T0374_.12.0481a19: 如來亦爾。於諸衆生非不平等。然於罪者心
T0374_.12.0481a20: 則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則
T0374_.12.0481a21: 放捨。何等名爲不放逸者。謂六住菩薩。大
T0374_.12.0481a22: 王。諸佛世尊於諸衆生不觀種姓老少中年
T0374_.12.0481a23: 貧富時節。日月星宿工巧下賤僮僕婢使。惟
T0374_.12.0481a24: 觀衆生有善心者。若有善心則便慈念。大王
T0374_.12.0481a25: 當知。如是瑞相。即是如來入月愛三昧所放
T0374_.12.0481a26: 光明。王即問言。何等名爲月愛三昧。耆婆
T0374_.12.0481a27: 答言。譬如月光能令一切優鉢羅花開敷鮮
T0374_.12.0481a28: 明。月愛三昧亦復如是。能令衆生善心開敷。
T0374_.12.0481a29: 是故名爲月愛三昧。大王。譬如月光能令一
T0374_.12.0481b01: 切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。
T0374_.12.0481b02: 能令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月
T0374_.12.0481b03: 愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五
T0374_.12.0481b04: 日形色光明漸漸増長。月愛三昧亦復如是。
T0374_.12.0481b05: 令初發心諸善根本漸漸増長。乃至具足大
T0374_.12.0481b06: 般涅槃。是故復名月愛三昧。大王。譬如月
T0374_.12.0481b07: 光從十六日至三十日形色光明漸漸損減。
T0374_.12.0481b08: 月愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能
T0374_.12.0481b09: 令漸滅。是故復名月愛三昧。大王。譬如盛
T0374_.12.0481b10: 熱之時一切衆生常思月光。月光既照欝熱
T0374_.12.0481b11: 即除。月愛三昧亦復如是。能令衆生除貪惱
T0374_.12.0481b12: 熱。大王。譬如滿月衆星中王爲甘露味。一切
T0374_.12.0481b13: 衆生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中
T0374_.12.0481b14: 王爲甘露味。一切衆生之所愛樂。是故復名
T0374_.12.0481b15: 月愛三昧
T0374_.12.0481b16: 王言。我聞如來不與惡人同止坐起語言談
T0374_.12.0481b17: 論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住清
T0374_.12.0481b18: 厠。釋提桓因不與鬼住。鳩翅羅鳥不棲枯樹。
T0374_.12.0481b19: 如來亦爾。我當云何而得往見。設其見者。
T0374_.12.0481b20: 我身將不陷入地耶。我觀如來。寧近醉象師
T0374_.12.0481b21: 子虎狼猛火絶焔。終不近於重惡之人。是故
T0374_.12.0481b22: 我今思忖是已。當有何心往見如來。耆婆
T0374_.12.0481b23: 答言。大王。譬如渇人速赴清泉。飢者求食。
T0374_.12.0481b24: 怖者求救。病求良醫。熱求蔭涼。寒者求火。
T0374_.12.0481b25: 王今求佛亦應如是。大王。如來尚爲一闡提
T0374_.12.0481b26: 等演説法要。何況大王非一闡提。而當不蒙
T0374_.12.0481b27: 慈悲救濟。王言。耆婆。我昔曾聞。一闡提者
T0374_.12.0481b28: 不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而
T0374_.12.0481b29: 爲説法。耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。
T0374_.12.0481c01: 是人夜夢昇一柱殿服蘇油脂及以塗身。臥
T0374_.12.0481c02: 灰食灰攀上枯樹。或與獼猴遊行坐臥沈水
T0374_.12.0481c03: 沒泥。墮墜樓殿高山樹木。象馬牛羊身著青
T0374_.12.0481c04: 黄赤黒色衣喜笑歌舞。或見烏鷲狐狸之屬。
T0374_.12.0481c05: 齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中。復與亡者行
T0374_.12.0481c06: 住坐起携手食噉。毒蛇滿路而從中過。或復
T0374_.12.0481c07: 夢與被髮女人共相抱持。多羅樹葉以爲衣
T0374_.12.0481c08: 服。乘壞驢車正南而遊。是人夢已心生愁惱。
T0374_.12.0481c09: 以愁惱故身病踰増。以病増故諸家親屬
T0374_.12.0481c10: 遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭
T0374_.12.0481c11: 蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾
T0374_.12.0481c12: 上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不
T0374_.12.0481c13: 吉。當知病者難可療治。復作是念。使雖不
T0374_.12.0481c14: 吉當復占日爲可治不。若四日六日八日十
T0374_.12.0481c15: 二日十四日。如是日者病亦難治。復作是念。
T0374_.12.0481c16: 日雖不吉＊當復占星爲可治不。若是火星
T0374_.12.0481c17: 金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病
T0374_.12.0481c18: 亦難治。復作是念。星雖不吉復當觀時。若
T0374_.12.0481c19: 是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知
T0374_.12.0481c20: 是病亦難可治。復作是言。如是衆相雖復
T0374_.12.0481c21: 不吉或定不定。當觀病人若有福徳皆可療
T0374_.12.0481c22: 治。若無福徳雖吉何益思惟是已尋與使倶。
T0374_.12.0481c23: 在路復念。若彼病者有長壽相則可療治。短
T0374_.12.0481c24: 壽相者則不可治。即於前路見二小兒。相牽
T0374_.12.0481c25: 鬪諍捉頭拔髮。瓦石刀杖共相撩打。見人持
T0374_.12.0481c26: 火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或復見人
T0374_.12.0481c27: 手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或
T0374_.12.0481c28: 見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見
T0374_.12.0481c29: 虎狼烏鷲野狐。見是事已復作是念。所遣使
T0374_.12.0482a01: 人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者
T0374_.12.0482a02: 定難療治。復作是念。我若不往則非良師。
T0374_.12.0482a03: 如其往者不可救療。復更念言。如是衆相
T0374_.12.0482a04: 雖復不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復
T0374_.12.0482a05: 於前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折
T0374_.12.0482a06: 剥脱墮墜焚燒。不來不可療治不能拔濟。復
T0374_.12.0482a07: 聞南方有飛鳥聲。所謂烏鷲舍利鳥聲。若狗
T0374_.12.0482a08: 若鼠野狐兎猪。聞是聲已復作是念。當知
T0374_.12.0482a09: 病者難可療治。爾時即入病人舍宅。見彼病
T0374_.12.0482a10: 人數寒數熱骨節疼痛。目赤流涙耳聲聞外
T0374_.12.0482a11: 咽喉結痛舌上裂破其色正黒。頭不自勝
T0374_.12.0482a12: 體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅
T0374_.12.0482a13: 赤異常。語聲不均或麁或細。擧是班駁異色
T0374_.12.0482a14: 青黄。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻
T0374_.12.0482a15: 病言。病者咋來意志云何。答言。大師。其人
T0374_.12.0482a16: 本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情
T0374_.12.0482a17: 息。本憙惠施今者慳悋。本性少食今則過
T0374_.12.0482a18: 多本性弊惡今則和善。本性慈孝恭敬父母。
T0374_.12.0482a19: 今於父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之。優
T0374_.12.0482a20: 鉢羅香沈水雜香畢迦多香多伽羅香多摩
T0374_.12.0482a21: 羅跋香欝金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭
T0374_.12.0482a22: 燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺
T0374_.12.0482a23: 身細軟猶如繒綿劫貝娑花。或硬如石或
T0374_.12.0482a24: 冷如氷或熱如火或澁如沙。爾時良醫見如
T0374_.12.0482a25: 是等種種相已。定知病者必死不疑。然不定
T0374_.12.0482a26: 言是人當死語瞻病者。吾今劇務明當更來。
T0374_.12.0482a27: 隨其所須恣意勿遮。即便還家明日使到復
T0374_.12.0482a28: 語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知如是
T0374_.12.0482a29: 病者必死不疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩
T0374_.12.0482b01: 善知根性而爲説法。何以故。若不爲説。一
T0374_.12.0482b02: 切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一
T0374_.12.0482b03: 切智若無慈悲云何説言一切智人。是故如
T0374_.12.0482b04: 來爲一闡提而演説法。大王。如來世尊見諸
T0374_.12.0482b05: 病者當施法藥。病者不服非如來咎。大王。
T0374_.12.0482b06: 一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者
T0374_.12.0482b07: 得後世善根。如來善知一闇提輩能於現在
T0374_.12.0482b08: 得善根者則爲説法。後世得者亦爲説法。今
T0374_.12.0482b09: 雖無益作後世因。是故如來爲一闡提演説
T0374_.12.0482b10: 法要。一闡提者復有二種。一者利根。二者
T0374_.12.0482b11: 中根。利根之人於現在世能得善根。中根之
T0374_.12.0482b12: 人後世則得。諸佛世尊不空説法。大王。譬如
T0374_.12.0482b13: 淨人墜墮清厠。有善知識見而愍之。尋前
T0374_.12.0482b14: 捉髮而拔出之。諸佛如來亦復如是。見諸衆
T0374_.12.0482b15: 生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來
T0374_.12.0482b16: 爲一闡提而演説法。王語耆婆。若使如來審
T0374_.12.0482b17: 如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆
T0374_.12.0482b18: 婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉
T0374_.12.0482b19: ＊星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶惟
T0374_.12.0482b20: 求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良
T0374_.12.0482b21: 時好日。大王。如栴檀火及𦭽蘭火。二倶燒
T0374_.12.0482b22: 相無有異也。吉日凶日亦復如是。若到佛
T0374_.12.0482b23: 所倶得滅罪。惟願大王今日速往。爾時大王
T0374_.12.0482b24: 即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣當知。
T0374_.12.0482b25: 吾今欲往佛世尊所。速辦供養所須之具。臣
T0374_.12.0482b26: 言。大王。善哉善哉所須供具一切悉有。阿
T0374_.12.0482b27: 闍世王與其夫人嚴駕車乘一萬二千。姝壯
T0374_.12.0482b28: 大象其數五萬。一一象上各載三人。齎持幡
T0374_.12.0482b29: 蓋花香伎樂種種供具無不備足。導從馬騎
T0374_.12.0482c01: 有十八萬。摩伽陀國所有人民尋從王者。其
T0374_.12.0482c02: 數足滿五十八萬。爾時拘尸那城所有大衆
T0374_.12.0482c03: 滿十二由旬。悉皆遙見阿闍世王與其眷屬
T0374_.12.0482c04: 尋路而來。爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲
T0374_.12.0482c05: 阿耨多羅三藐三菩提近因縁者莫先善友。
T0374_.12.0482c06: 何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月
T0374_.12.0482c07: 七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善
T0374_.12.0482c08: 友。阿闍世王。復於前路聞舍婆提毘流離
T0374_.12.0482c09: 王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入
T0374_.12.0482c10: 地至阿鼻獄。須那刹多作種種惡到於佛所
T0374_.12.0482c11: 衆罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如
T0374_.12.0482c12: 是二語猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同
T0374_.12.0482c13: 載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令
T0374_.12.0482c14: 我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地
T0374_.12.0482c15: 獄
T0374_.12.0482c16: 爾時佛告諸大衆言。阿闍世王猶有疑心。我
T0374_.12.0482c17: 今當爲作決定心。爾時會中有一菩薩。名持
T0374_.12.0482c18: 一切。白佛言。世尊。如佛先説一切諸法皆
T0374_.12.0482c19: 無定相。所謂色無定相乃至涅槃亦無定相。
T0374_.12.0482c20: 如來今者云何而言。爲阿闍世作決定心。佛
T0374_.12.0482c21: 言。善哉善哉。善男子。我今定爲阿闍世王
T0374_.12.0482c22: 作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當
T0374_.12.0482c23: 知諸法無有定相。是故我爲阿闍世王作決
T0374_.12.0482c24: 定心。當知是心爲無決定。善男子。若彼王心
T0374_.12.0482c25: 是決定者。王之逆罪云何可壞。以無定相其
T0374_.12.0482c26: 罪可壞。是故我爲阿闍世王作決定心。爾時
T0374_.12.0482c27: 大王即到娑羅雙樹間。至於佛所仰瞻如來
T0374_.12.0482c28: 三十二相八十種好。猶如微妙眞金之山。爾
T0374_.12.0482c29: 時世尊出八種聲告言。大王。時阿闍世左
T0374_.12.0483a01: 右顧視此大衆中誰是大王。我既罪戻又無
T0374_.12.0483a02: 福徳。如來不應稱爲大王。爾時如來即復喚
T0374_.12.0483a03: 言。阿闍世大王。時王聞已心大歡喜即作是
T0374_.12.0483a04: 言。如來今日顧命語言。眞知如來於諸衆生
T0374_.12.0483a05: 大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心
T0374_.12.0483a06: 永無遺餘。定知如來眞是衆生無上大師。爾
T0374_.12.0483a07: 時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已爲阿
T0374_.12.0483a08: 闍世王作決定心。爾時阿闍世王即白佛言。
T0374_.12.0483a09: 世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飮
T0374_.12.0483a10: 食猶不欣悦。得遇如來一言顧命深以欣慶。
T0374_.12.0483a11: 爾時阿闍世王即以所持幡蓋香花伎樂供
T0374_.12.0483a12: 養。前禮佛足右遶三匝。禮敬畢已却坐一
T0374_.12.0483a13: 面
T0374_.12.0483a14: 爾時佛告阿闍世王言。大王。今當爲汝説正
T0374_.12.0483a15: 法要。汝當一心諦聽諦聽。凡夫常當繋心觀
T0374_.12.0483a16: 身。有二十事。一所謂我此身中空無無漏。
T0374_.12.0483a17: 二無諸善根本。三我此生死未得調順。四
T0374_.12.0483a18: 墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。
T0374_.12.0483a19: 六云何修定得見佛性。七生死常苦無常我
T0374_.12.0483a20: 淨。八八難之難難得遠離。九恒爲怨家之所
T0374_.12.0483a21: 追逐。十無有一法能遮諸有。十一於三惡趣
T0374_.12.0483a22: 未得解脱。十二具足種種諸惡邪見。十三亦
T0374_.12.0483a23: 未造立度五逆津。十四生死無際未得其邊。
T0374_.12.0483a24: 十五不作諸業不得果報。十六無有我作他
T0374_.12.0483a25: 人受果。十七不作樂因終無樂果。十八若有
T0374_.12.0483a26: 造業果終不失。十九因無明生亦因而死二
T0374_.12.0483a27: 十去來現在常行放逸。大王。凡夫之人常
T0374_.12.0483a28: 於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂
T0374_.12.0483a29: 生死。不樂生死則得正觀。爾時次第觀心生
T0374_.12.0483b01: 相住相滅相。次第觀心生住滅相。定慧進戒
T0374_.12.0483b02: 亦復如是觀生住滅已。知心相乃至戒相。終
T0374_.12.0483b03: 不作惡。無有死畏三惡道畏。若不繋心觀察
T0374_.12.0483b04: 如是二十事者。心則放逸無惡不造。阿闍世
T0374_.12.0483b05: 言。如我解佛所説義者。我從昔來初未曾觀
T0374_.12.0483b06: 是二十事故造衆惡。造衆惡故則有死畏三惡
T0374_.12.0483b07: 道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜横
T0374_.12.0483b08: 加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻
T0374_.12.0483b09: 地獄。佛告大王。一切諸法性相無常無有決
T0374_.12.0483b10: 定。王云何言必定當墮阿鼻地獄。阿闍世王
T0374_.12.0483b11: 白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪
T0374_.12.0483b12: 亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。佛
T0374_.12.0483b13: 言。大王。善哉善哉。諸佛世尊説一切法悉無
T0374_.12.0483b14: 定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定
T0374_.12.0483b15: 相。大王。如汝所言。先父無辜横加逆害者。
T0374_.12.0483b16: 何者是父。但於假名衆生五陰妄生父想。於
T0374_.12.0483b17: 十二入十八界中何者是父。若色是父四陰
T0374_.12.0483b18: 應非。若四是父色亦應非。若色非色合爲父
T0374_.12.0483b19: 者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大
T0374_.12.0483b20: 王。凡夫衆生於是色陰妄生父想。如是色陰
T0374_.12.0483b21: 亦不可害。何以故。色有十種。是十種中唯色
T0374_.12.0483b22: 一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見
T0374_.12.0483b23: 縛其性不住。以不住故不可得見不可捉持
T0374_.12.0483b24: 不可稱量不可牽縛。色相如是云何可殺。若
T0374_.12.0483b25: 色是父可殺可害獲罪報者。餘九應非。若九
T0374_.12.0483b26: 非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來
T0374_.12.0483b27: 現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去
T0374_.12.0483b28: 故。現在念念滅故。遮未來故名之爲殺。如是
T0374_.12.0483b29: 一色或有可殺。或不可殺。有殺不殺色則不
T0374_.12.0483c01: 定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不
T0374_.12.0483c02: 定。云何説言定入地獄。大王。一切衆生所
T0374_.12.0483c03: 作罪業凡有二種。一者輕二者重。若心口作
T0374_.12.0483c04: 則名爲輕。身口心作則名爲重。大王。心念
T0374_.12.0483c05: 口説身不作者所得報輕。大王。昔日口不勅
T0374_.12.0483c06: 殺但言削足。大王。若勅侍臣立斬王首坐時
T0374_.12.0483c07: 乃斬猶不得罪。況王不勅云何得罪。王若得
T0374_.12.0483c08: 罪。諸佛世尊亦應得罪。何以故。汝父先王
T0374_.12.0483c09: 頻婆娑羅。常於諸佛種諸善根。是故今日
T0374_.12.0483c10: 得居王位。諸佛若不受其供養則不爲王。若
T0374_.12.0483c11: 不爲王汝則不得爲國生害。若汝殺父當有
T0374_.12.0483c12: 罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無
T0374_.12.0483c13: 有罪者。汝獨云何而得罪耶。大王。頻婆娑
T0374_.12.0483c14: 羅往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍壙
T0374_.12.0483c15: 野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生
T0374_.12.0483c16: 瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐此人驅
T0374_.12.0483c17: 逐令去。即勅左右而令殺之。其人臨終生瞋
T0374_.12.0483c18: 惡心退失神通。而作誓言。我實無辜汝以心
T0374_.12.0483c19: 口横加戮害。我於來世亦當如是還以心口
T0374_.12.0483c20: 而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍是
T0374_.12.0483c21: 王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當
T0374_.12.0483c22: 地獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令
T0374_.12.0483c23: 王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王。
T0374_.12.0483c24: 云何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者則
T0374_.12.0483c25: 無罪報。汝父先王若無辜罪云何有報。頻婆
T0374_.12.0483c26: 娑羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先
T0374_.12.0483c27: 王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故
T0374_.12.0483c28: 云何而言定入地獄
T0374_.12.0483c29: 大王。衆生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者
T0374_.12.0484a01: 藥狂。三者呪狂。四者本業縁狂。大王。我弟子
T0374_.12.0484a02: 中有是四狂。雖多作惡。我終不記是人犯戒。
T0374_.12.0484a03: 是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王
T0374_.12.0484a04: 本貪國逆害父王。貪狂心作云何得罪。大王。
T0374_.12.0484a05: 如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。
T0374_.12.0484a06: 當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若
T0374_.12.0484a07: 非本心云何得罪。大王。譬如幻師四衢道頭
T0374_.12.0484a08: 幻作種種男女象馬瓔珞衣服。愚癡之人謂
T0374_.12.0484a09: 爲眞實。有智之人知非眞有。殺亦如是。凡
T0374_.12.0484a10: 夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。譬如山
T0374_.12.0484a11: 間響聲。愚癡之人謂之實聲。有智之人知
T0374_.12.0484a12: 其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知
T0374_.12.0484a13: 其非眞。大王。如人有怨詐來親附。愚癡之
T0374_.12.0484a14: 人謂爲實親。智者了達乃知虚詐。殺亦如是。
T0374_.12.0484a15: 凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。如人執
T0374_.12.0484a16: 鏡自見面像。愚癡之人謂爲眞面。智者了達
T0374_.12.0484a17: 知其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊
T0374_.12.0484a18: 知其非眞。大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是
T0374_.12.0484a19: 水。智者了達知其非水。殺亦如是。凡夫謂
T0374_.12.0484a20: 實諸佛世尊知其非眞。大王。如乾闥娑城。愚
T0374_.12.0484a21: 癡之人謂爲眞實。智者了達知其非眞。殺亦
T0374_.12.0484a22: 如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非眞。大王。
T0374_.12.0484a23: 如人夢中受五欲樂。愚癡之人謂之爲實。智
T0374_.12.0484a24: 者了達知其非眞。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛
T0374_.12.0484a25: 世尊知其非眞。大王。殺法殺業殺者殺果及
T0374_.12.0484a26: 以解脱。我皆了之則無有罪。王雖知殺云何
T0374_.12.0484a27: 有罪。大王。譬如有人主知典酒。如其不飮
T0374_.12.0484a28: 則亦不醉。雖復知火亦不燒然。王亦如是雖
T0374_.12.0484a29: 復知殺云何有罪。大王。有諸衆生於日出時
T0374_.12.0484b01: 作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出則
T0374_.12.0484b02: 不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不
T0374_.12.0484b03: 得罪。殺亦如是。雖復因王王實無罪。大王。如
T0374_.12.0484b04: 王宮中常勅屠羊心初無懼。云何於父獨生
T0374_.12.0484b05: 懼心。雖復人畜尊卑差別。寶命畏死二倶無
T0374_.12.0484b06: 異。何故於羊心輕無懼。於父先王生重憂苦。
T0374_.12.0484b07: 大王。世間之人是愛僮僕不得自在。爲愛所
T0374_.12.0484b08: 使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在
T0374_.12.0484b09: 當有何咎。大王。譬如涅槃非有非無而亦是
T0374_.12.0484b10: 有。殺亦如是。雖非有非無而亦是有。慚愧
T0374_.12.0484b11: 之人則爲非有。無慚愧者則爲非無。受果
T0374_.12.0484b12: 報者名之爲有。空見之人則爲非有。有見之
T0374_.12.0484b13: 人則爲非無。有有見者亦名爲有。何以故。
T0374_.12.0484b14: 有有見者得果報故。無有見者則無果報。常
T0374_.12.0484b15: 見之人則爲非有。無常見者則爲非無。常常
T0374_.12.0484b16: 見者不得爲無。何以故。常常見者有惡業果
T0374_.12.0484b17: 故。是故常常見者不得爲無。以是義故雖非
T0374_.12.0484b18: 有無而亦是有。大王。夫衆生者名出入息。
T0374_.12.0484b19: 斷出入息故名爲殺。諸佛隨俗亦説爲殺。大
T0374_.12.0484b20: 王。色是無常。色之因縁亦是無常。從無常
T0374_.12.0484b21: 因生色云何常。乃至識是無常。識之因縁
T0374_.12.0484b22: 亦是無常。從無常因生識云何常。以無常故
T0374_.12.0484b23: 苦。以苦故空。以空故無我。若是無常苦空
T0374_.12.0484b24: 無我爲何所殺。殺無常者得常涅槃。殺苦得
T0374_.12.0484b25: 樂殺空得實。殺於無我而得眞我。大王。若
T0374_.12.0484b26: 殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺於無
T0374_.12.0484b27: 常苦空無我不入地獄。汝云何入
T0374_.12.0484b28: 爾時阿闍世王。如佛所説觀色乃至觀識。作
T0374_.12.0484b29: 是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無
T0374_.12.0484c01: 常乃至識是無常。我本若能如是知者則不
T0374_.12.0484c02: 作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常爲衆生而
T0374_.12.0484c03: 作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世
T0374_.12.0484c04: 尊。我亦曾聞須彌山王四寶所成。所謂金銀
T0374_.12.0484c05: 琉璃頗梨。若有衆鳥隨所集處則同其色。雖
T0374_.12.0484c06: 聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與
T0374_.12.0484c07: 同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。
T0374_.12.0484c08: 世尊。我見世間從＊𦭽蘭子生＊𦭽蘭樹。不見
T0374_.12.0484c09: ＊𦭽蘭生栴檀樹。我今始見從＊𦭽蘭子生栴
T0374_.12.0484c10: 檀樹。＊𦭽蘭子者我身是也。栴檀樹者即是
T0374_.12.0484c11: 我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。
T0374_.12.0484c12: 不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來
T0374_.12.0484c13: 世尊。當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量
T0374_.12.0484c14: 苦。我今見佛以是見佛所得功徳。破壞衆生
T0374_.12.0484c15: 所有一切煩惱惡心
T0374_.12.0484c16: 佛言。大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞
T0374_.12.0484c17: 衆生惡心。世尊。若我審能破壞衆生諸惡心
T0374_.12.0484c18: 者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中爲諸衆生
T0374_.12.0484c19: 受大苦惱不以爲苦。爾時摩伽陀國無量人
T0374_.12.0484c20: 民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等
T0374_.12.0484c21: 無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即
T0374_.12.0484c22: 得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨
T0374_.12.0484c23: 多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語耆婆
T0374_.12.0484c24: 言。耆婆。我今未死已得天身捨於短命而得
T0374_.12.0484c25: 長命。捨無常身而得常身。令諸衆生發阿耨
T0374_.12.0484c26: 多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即
T0374_.12.0484c27: 是一切諸佛弟子。説是語已即以種種寶幢
T0374_.12.0484c28: 幡蓋香花瓔珞微妙伎樂而供養佛。復以偈
T0374_.12.0484c29: 頌而讃歎言
T0374_.12.0485a01: 實語甚微妙 善巧於句義
T0374_.12.0485a02: 甚深祕密藏 爲衆故顯示
T0374_.12.0485a03: 所有廣博言 爲衆故略説
T0374_.12.0485a04: 具足如是言 善能療衆生
T0374_.12.0485a05: 若有諸衆生 得聞是語者
T0374_.12.0485a06: 若信及不信 定知是佛説
T0374_.12.0485a07: 諸佛常軟語 爲衆故説麁
T0374_.12.0485a08: 麁語及軟語 皆歸第一義
T0374_.12.0485a09: 是故我今者 歸依於世尊
T0374_.12.0485a10: 如來語一味 猶如大海水
T0374_.12.0485a11: 是名第一諦 故無無義語
T0374_.12.0485a12: 如來今所説 種種無量法
T0374_.12.0485a13: 男女大小聞 同獲第一義
T0374_.12.0485a14: 無因亦無果 無生及無滅
T0374_.12.0485a15: 是名大涅槃 聞者破諸果
T0374_.12.0485a16: 如來爲一切 常作慈父母
T0374_.12.0485a17: 當知諸衆生 皆是如來子
T0374_.12.0485a18: 世尊大慈悲 爲衆故苦行
T0374_.12.0485a19: 如人著鬼魅 狂亂多所作
T0374_.12.0485a20: 我今得見佛 所得三業善
T0374_.12.0485a21: 願以此功徳 迴向無上道
T0374_.12.0485a22: 我今所供養 佛法及衆僧
T0374_.12.0485a23: 願以此功徳 三寶常在世
T0374_.12.0485a24: 我今所當得 種種諸功徳
T0374_.12.0485a25: 願以此破壞 衆生四種魔
T0374_.12.0485a26: 我遇惡知識 造作三世罪
T0374_.12.0485a27: 今於佛前悔 願後更莫造
T0374_.12.0485a28: 願諸衆生等 悉發菩提心
T0374_.12.0485a29: 繋心常思念 十方一切佛
T0374_.12.0485b01: 復願諸衆生 永破諸煩惱
T0374_.12.0485b02: 了了見佛性 猶如妙徳等
T0374_.12.0485b03: 爾時世尊讃阿闍世王。善哉善哉。若有人
T0374_.12.0485b04: 能發菩提心。當知是人則爲莊嚴諸佛大衆。
T0374_.12.0485b05: 大王。汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三
T0374_.12.0485b06: 藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中間
T0374_.12.0485b07: 末曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心乃
T0374_.12.0485b08: 有如是無量果報。大王。從今已往常當勤修
T0374_.12.0485b09: 菩提之心。何以故。從是因縁當得消滅無量
T0374_.12.0485b10: 惡故。爾時阿闍世王。及摩伽陀擧國人民。從
T0374_.12.0485b11: 座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜
T0374_.12.0485b12: 花説
T0374_.12.0485b13: 大般涅槃經嬰兒行品第九
T0374_.12.0485b14: 善男子。云何名嬰兒行。善男子。不能起住
T0374_.12.0485b15: 來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。
T0374_.12.0485b16: 如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一
T0374_.12.0485b17: 切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。不
T0374_.12.0485b18: 能去者。如來已到大般涅槃。不能語者。如
T0374_.12.0485b19: 來雖爲一切衆生演説諸法實無所説。何以
T0374_.12.0485b20: 故。有所説者名有爲法。如來世尊非是有爲
T0374_.12.0485b21: 是故無説。又無語者猶如嬰兒語言未了。
T0374_.12.0485b22: 雖復有語實亦無語。如來亦爾。詰未了者即
T0374_.12.0485b23: 是諸佛祕密之言。雖有所説衆生不解故名
T0374_.12.0485b24: 無語。又嬰兒者名物不一未知正語。雖名物
T0374_.12.0485b25: 不一未知正語。非不因此而得識物。如來亦
T0374_.12.0485b26: 爾。一切衆生方類各異所言不同。如來方便
T0374_.12.0485b27: 隨而説之。亦令一切因而得解。又嬰兒者能
T0374_.12.0485b28: 説大字。如來亦爾説於大字。所謂婆啝。啝
T0374_.12.0485b29: 者有爲婆者無爲。是名嬰兒。啝者名爲無常。
T0374_.12.0485c01: 婆者名爲有常。如來説常衆生聞已爲常法
T0374_.12.0485c02: 故斷於無常。是名嬰兒行。又嬰兒者。不知
T0374_.12.0485c03: 苦樂晝夜父母。菩薩摩訶薩亦復如是。爲衆
T0374_.12.0485c04: 生故不知苦樂無晝夜想。於諸衆生其心
T0374_.12.0485c05: 平等。故無父母親踈等相。又嬰兒者。不能
T0374_.12.0485c06: 造作大小諸事。菩薩摩訶薩亦復如是。菩薩
T0374_.12.0485c07: 不造生死作業是名不作。大事者即五逆也。
T0374_.12.0485c08: 菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪。小事者即
T0374_.12.0485c09: 二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支
T0374_.12.0485c10: 佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母
T0374_.12.0485c11: 即以楊樹黄葉而語之言。莫啼莫啼我與汝
T0374_.12.0485c12: 金。嬰兒見已生眞金想便止不啼。然此楊葉
T0374_.12.0485c13: 實非金也。木牛木馬木男木女。嬰兒見已亦
T0374_.12.0485c14: 復生於男女等想。即止不啼。實非男女。以
T0374_.12.0485c15: 作如是男女想故名曰嬰兒。如來亦爾。若有
T0374_.12.0485c16: 衆生欲造衆惡。如來爲説三十三天常樂我
T0374_.12.0485c17: 淨端正自恣。於妙宮殿受五欲樂。六根所對
T0374_.12.0485c18: 無非是樂。衆生聞有如是樂故心生貪樂。止
T0374_.12.0485c19: 不爲惡。勤作三十三天善業。實是生死無常
T0374_.12.0485c20: 無樂無我無淨。爲度衆生方便説言常樂我
T0374_.12.0485c21: 淨。又嬰兒者。若有衆生厭生死時。如來則爲
T0374_.12.0485c22: 説於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知
T0374_.12.0485c23: 生死過見涅槃樂。以是見故則能自知。有斷
T0374_.12.0485c24: 不斷有眞不眞有修不修有得不得。善男子。
T0374_.12.0485c25: 如彼嬰兒於非金中而生金想。如來亦爾。於
T0374_.12.0485c26: 不淨中而爲説淨。如來已得第一義故則
T0374_.12.0485c27: 無虚妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有
T0374_.12.0485c28: 衆生於非道中作眞道想。如來亦説非道爲
T0374_.12.0485c29: 道。非道之中實無有道。以能生道微因縁故
T0374_.12.0486a01: 説非道爲道。如彼嬰兒於木男女生男女想。
T0374_.12.0486a02: 如來亦爾。知非衆生説衆生想。而實無有
T0374_.12.0486a03: 衆生相也。若佛如來説無衆生。一切衆生則
T0374_.12.0486a04: 墮邪見。是故如來説有衆生。於衆生中作衆
T0374_.12.0486a05: 生想者。則不能破衆生相也。若於衆生破衆
T0374_.12.0486a06: 生相者。是則能得大般涅槃。以得如是大涅
T0374_.12.0486a07: 槃故止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有
T0374_.12.0486a08: 男女受持讀誦書寫解説是五行者。當知是
T0374_.12.0486a09: 人必定當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世
T0374_.12.0486a10: 尊。如我解佛所説義者。我亦定當得是五行。
T0374_.12.0486a11: 佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會
T0374_.12.0486a12: 中九十三萬人亦同於汝得是五行
T0374_.12.0486a13: 大般涅槃經卷第二十
T0374_.12.0486a14:
T0374_.12.0486a15:
T0374_.12.0486a16:
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