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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
能別味故。有人食果見已知味。是故當知必
定有我。復次有我云何知耶執作業故。執鐮
能刈執斧能斫執瓶盛水執車能御。如是等
事我執能作。當知必定而有我也。復次有我
云何知耶。即於生時欲得乳餔乘宿習故。是
故當知必定有我。復次有我云何知耶。和合
利益他衆生故。譬如瓶衣車乘田宅。山林
樹木象馬牛羊。如是等物若和合者則有利
益。此内五陰亦復如是。眼等諸根有和合故
則利益我。是故當知必定有我。復次有我云
何知耶。有遮法故如有物故則有遮礙。物
若無者則無有遮。若有遮者則知有我。是故
當知必定有我。復次有我云何知＊耶。伴非
伴故親與非親非是伴侶。正法邪法亦非伴
侶。智與非智亦非伴侶。沙門非沙門。婆羅
門非婆羅門。子非子晝非晝夜非夜我非我。
如是等法爲伴非伴。是故當知必定有我。世
尊。諸外道等種種説有常樂我淨。當知定有
常樂我淨。世尊。以是義故。諸外道等亦得
説言我有眞諦
佛言善男子。若有沙門婆羅門有常有樂。有
淨有我者是非沙門非婆羅門。何以故。迷於
生死離一切智大導師故。如是沙門婆羅門
等沈沒諸欲善法羸損故。是諸外道繋在貪
欲瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。是諸外道雖知
業果自作自受。而猶不能遠離惡法。是諸外
道非是正法正命自活。何以故。無智慧火不
能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲。貧
於善法不勤修故。是諸外道雖欲往至正解
脱中。而持戒足不成就。故是諸外道雖欲求
樂。而不能求樂因縁。故是諸外道雖復憎惡
一切諸苦。然其所行未能遠離諸苦因縁。是
諸外道雖爲四大毒蛇所纒。猶行放逸不能
謹愼是諸外道無明所覆遠離善友。樂在三
界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道
遇諸煩惱難愈之病。而復不求大智良醫。是
諸外道方於未來當渉無邊險遠之路。而不
知習善法資糧而自莊嚴。是諸外道常爲婬
欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外道
瞋恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道常
爲無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。是諸
外道常爲邪見之所誑惑。而反於中生親善
想。是諸外道怖食甘果而種苦子。是諸外道
已處煩惱闇室之中。而反遠離大智炬明。是
諸外道患煩惱渇。而復反飮諸欲醎水。是
諸外道漂沒生死無邊大河。而復遠離無上
船師。是諸外道迷惑顛倒言諸行常。諸行
若常無有是處◎
大般涅槃經卷第十三
大般涅槃經卷第十四
北涼天竺三藏曇無讖譯
聖行品第七之四
◎善男子。我觀諸行悉皆無常。云何知耶
以因縁故。若有諸法從縁生者則知無常。是
諸外道無有一法不從縁生。善男子。佛性無
生無滅無去無來。非過去非未來非現在。非
因所作非無因作。非作非作者。非相非無相。
非有名非無名。非名非色非長非短。非陰界
入之所攝持。是故名常。善男子。佛性即是
如來。如來即是法。法即是常。善男子。常者
即是如來如來即是僧。僧即是常。以是義故
從因生法不名爲常。是諸外道無有一法不
從因生。善男子。是諸外道不見佛性如來及
法。是故外道所可言説悉是妄語無有眞諦。
諸凡夫人。先見瓶衣車乘舍宅城郭河水山
林男女象馬牛羊。後見相似便言是常。當知
其實非是常也。善男子。一切有爲皆是無常。
虚空無爲是故爲常。佛性無爲是故爲常。虚
空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即
是無爲。無爲者即是常。常者即是法。法者
即是僧。僧即無爲。無爲者即是常。善男子。
有爲之法凡有二種。色法非色法。非色法者
心心數法。色法者地水火風。善男子。心名
無常。何以故。性是攀縁相應分別故。善男
子。眼識性異乃至意識性異是故無常。善男
子。色境界異乃至法境界異是故無常。善男
子。眼識相應異乃至意識相應異是故無常。
善男子。心若常者眼識應獨縁一切法。善男
子。若眼識異乃至意識異則知無常。以法相
似念念生滅。凡夫見已計之爲常。善男子。諸
因縁相可破壞故亦名無常。所謂因眼因色
因明因思惟生於眼識。耳識生時所因各異
非眼識因縁。乃至意識異亦如是◎
◎復次善男子。壞諸行因縁異故心名無常。
所謂修無常心異。修苦空無我心異。心若常
者應常修無常。尚不得觀苦空無我。況復得
觀常樂我淨。以是義故。外道法中不能攝取
常樂我淨。善男子。當知心法必定無常。復次
善男子。心性異故名爲無常。所謂聲聞心性
異。縁覺心性異。諸佛心性異。一切外道心有
三種。一者出家心。二者在家心。三者在家遠
離心。樂相應心異。苦相應心異。不苦不樂
相應心異。貪欲相應心異。瞋恚相應心異。愚
癡相應心異。一切外道心相亦異。所謂愚癡
相應心異。疑惑相應心異。邪見相應心異。
進止威儀其心亦異。善男子。心若常者亦復
不能分別諸色。所謂青黄赤白紫色。善男子。
心若常者諸憶念法不應忘失。善男子。心若
常者凡所讀誦不應増長。復次善男子。心若
常者不應説言已作今作當作。若有已作今
作當作。當知是心必定無常。善男子。心若常
者則無怨親非怨非親。心若常者則不應言
我物他物若死若生。心若常者雖有所作不
應増長。善男子。以是義故。當知心性各各
別異。有別異故當知無常。善男子。我今於
此非色法中演説無常其義已顯。復當爲汝
説色無常。是色無常本無有生生已滅故。内
身處胎歌羅邏時本無有生生已變故。外
諸牙莖本亦無生生已變故。是故當知一
切色法悉皆無常。善男子。所有内色隨時而
變。歌羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉
手時異。諸疱時異。初生時異。嬰孩時異。童
子時異。乃至老時各各變異。所謂外色亦
復如是。牙異莖異枝異葉異花異果異。復次
善男子。内味亦異歌羅邏時。乃至老時各
各變異。外味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌
羅邏時力異。乃至老時力異。歌羅邏時状
貌異。乃至老時状貌亦異。歌羅邏時果報異。
乃至老時果報亦異。歌羅邏時名字異。乃至
老時名字亦異。所謂内色壞已還合故知無
常。外諸樹木亦壞已還合故知無常。次第漸
生故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時。次
第生牙乃至果子故知無常。諸色可滅故知
無常。歌羅邏滅時異。乃至老滅時異。牙滅
時異乃至果滅時異故知無常。凡夫無知。見
相似生計以爲常。以是義故。名曰無常。若
無常即是苦。若苦即是不淨◎
◎善男子。我因迦葉先問是事於彼已答
復次善男子。諸行無我。善男子。總一切法
謂色非色色非我也。何以故。可破可壞可裂
可打生増長故。我者不可破壞裂打生長。以
是義故。知色非我非色之法亦復非我。何以
故。因縁生故。善男子。若諸外道以專念故
知有我者。專念之性實非我也。若以專念爲
我性者。過去之事則有忘失。有忘失故定知
無我。善男子。若諸外道以憶想故知有我者。
無憶想故定知無我。如説見人手有六指。即
便問言。我先何處共相見耶。若有我者不
應復問。以相問故定知無我。善男子。若諸
外道以有遮故知有我者。善男子。以有遮故
定知無我。如言調達終不發言非調達也。我
亦如是若定是我終不遮我。以遮我故定知
無我。若以遮故知有我者。汝今不遮定應無
我。善男子。若諸外道以伴非伴知有我者。
以無伴故應無有我有法無伴。所謂如來虚
空佛性我亦如是實無有伴。以是義故。定知
無我。復次善男子。若諸外道以名字故知有
我者。無我法中亦有我名。如貧賤人名字富
貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我實
不可殺假名殺我。亦如矬人名爲長者。以是
義故。定知無我。復次善男子。若諸外道以
生已求乳知有我者。善男子。若有我者一切
嬰兒不應執持糞穢火蛇毒藥。以是義故。定
知無我。復次善男子。一切衆生於三法中悉
有等智。所謂婬欲飮食恐怖是故無我。復
次善男子。若諸外道以相貌故知有我者。善
男子。相故無我無相故亦無我。若人睡時不
能進止俯仰視眴。不覺苦樂不應有我。若以
進止俯仰視眴知有我者。機關木人亦應有
我。善男子。如來亦爾。不進不止不俯不仰
不視不眴。不苦不樂不貪不恚不癡不行。如
來如是眞實有我。復次善男子。若諸外道以
見他食果口中生涎知有我者。善男子。以憶
念故見則生涎涎非我也。我亦非涎非喜非
悲非欠非笑。非臥非起非飢非飽。以是義
故。定知無我。善男子。是諸外道癡如小兒。
無慧方便不能了達常與無常。苦樂淨不淨
我無我。壽命非壽命。衆生非衆生。實非實
有非有。於佛法中取少許分。虚妄計有常樂
我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳
色。便問他言乳色何似。他人答言色白如貝。
盲人復問是乳色者如貝聲耶。答言。不也。
復問貝色爲何似耶。答言。猶稻米末。盲
人復問乳色柔軟如稻米＊末耶。稻米＊末者
復何所似。答言。猶如雨雪。盲人復言。彼稻
米＊末冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鶴。
是生盲人雖聞如是四種譬喩。終不能得識
乳眞色。是諸外道亦復如是。終不能識常樂
我淨。善男子。以是義故。我佛法中有眞實
諦非於外道
文殊師利白佛言。希有世尊。如來於今臨般
涅槃方更轉於無上法輪。乃作如是分別眞
諦。佛告文殊師利。汝今云何故於如來生涅
槃想。善男子。如來實是常住不變不般涅槃。
善男子。若有計我是佛我成阿耨多羅三藐
三菩提。我即是法法是我所。我即是道道是
我所。我即世尊世尊即是我所。我即聲聞
聲聞即是我所。我能説法令他聽受。我轉法
輪餘人不能。如來終不作如是計。是故如來
不轉法輪。善男子。若有人作如是妄計。我
即是眼眼即是我所。耳鼻舌身意亦復如是。
我即是色色是我所。乃至法亦如是。我即
是地地即是我所。水火風等亦復如是。
善男子。若有人言我即是信信是我所。我是
多聞多聞即是我所。我是檀波羅蜜檀波羅
蜜即是我所。我是尸波羅蜜＊尸波羅蜜即
是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜即是
我所。我是毘梨耶波羅蜜毘梨耶波羅蜜即
是我所。我是禪波羅蜜禪波羅蜜即是我所。
我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是我所。我
是四念處四念處即是我所。四正勤四如意
足五根五力七覺分八聖道分亦復如是。善
男子。如來終不作如是計。是故如來不轉法
輪。善男子。若言常住無有變易。云何説言
佛轉法輪。是故汝今不應説言如來方＊更轉
於法輪。善男子。譬如因眼縁色縁明縁思
惟。因縁和合得生眼識。善男子。眼不念言
我能生識。色乃至思惟終不念言我生眼識。
眼識亦復不作念言我能自生。善男子。如是
等法因縁和合得名爲見。善男子。如來亦爾。
因六波羅蜜三十七助菩提之法覺了諸法。
復因咽喉舌齒脣口言語音聲。爲憍陳如初
始説法名轉法輪。以是義故。如來不名轉法
輪也。善男子。若不轉者即名爲法。法即如
來。善男子。譬如因燧因鑚因手因乾牛糞而
得生火。燧亦不言我能生火。鑚手牛糞各不
念言我能生火。火亦不言我能自生。如來亦
爾。因六波羅蜜。乃至憍陳如名轉法輪。如
來亦復不生念言我轉法輪。善男子。若不生
者是則名爲轉正法輪。是轉法輪即名如來。
善男子。譬如因酪因水因攅因瓶因繩因
人。手捉而得出蘇。酪不念言我能出蘇乃
至人手亦不念言我能出蘇。蘇亦不言我能
自出。衆縁和合故得出蘇。如來亦爾。終不
念言我轉法輪。善男子。若不出者是則名爲
轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬
如因子因地因水因火因風因糞因時。因人
作業而牙得生。善男子。子亦不言我能生
＊牙乃至作業。亦不念言我能生＊牙。＊牙亦
不言我能自生。如來亦爾。終不念言我轉法
輪。善男子。若不能者是則名爲轉正法輪。
是轉法輪即是如來。善男子。譬如因鼓因空
因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言我能出
聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能自生。善
男子。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男
子。轉法輪者名爲不作。不作者即轉法輪。
轉法輪者即是如來。善男子。轉法輪者乃是
諸佛世尊境界。非諸聲聞縁覺所知。善男子。
虚空非生非出非作非造非有爲法。如來亦
爾。非生非出非作非造非有爲法。如如來性
佛性亦爾。非生非出非作非造非有爲法。善
男子。諸佛世尊語有二種。一者世語。二者
出世語。善男子。如來爲諸聲聞縁覺説於世
語。爲諸菩薩説出世語。善男子。是諸大衆
復有二種。一者求小乘。二者求大乘。我於
昔日波羅㮈城。爲諸聲聞轉于法輪。今始
於此拘尸那城。爲諸菩薩轉大法輪。復次善
男子。復有二人中根上根。爲中根人於波羅
㮈轉於法輪。爲上根人人中象王迦葉菩薩
等。今於此間拘尸那城轉大法輪。善男子。
極下根者如來終不爲轉法輪。極下根者即
一闡提。復次善男子。求佛道者復有二種。
一中精進。二上精進。於波羅㮈。爲中精進
轉於法輪。今於此間拘尸那城。爲上精進轉
大法輪。復次善男子。我昔於彼波羅㮈城初
轉法輪。八萬天人得須陀洹果。今於此間拘
尸那城。八十萬億人不退轉於阿耨多羅三
藐三菩提。復次善男子。波羅㮈城大梵天王。
稽首請我轉於法輪。今於此間拘尸那城。迦
葉菩薩稽首請我轉大法輪。復次善男子。我
昔於彼波羅㮈城轉法輪時。説無常苦空無
我。今於此間拘尸那城轉法輪時。説常樂我
淨
復次善男子。我昔於彼波羅㮈城轉法輪時。
所出音聲聞于梵天。如來今於拘尸那城轉
法輪時。所出音聲遍於東方二十恒河沙等
諸佛世界。南西北方四維上下亦種如是。復
次善男子。諸佛世尊凡有所説。皆悉名爲轉
法輪也。善男子。譬如聖王所有輪寶未降伏
者能令降伏。已降伏者能令安隱。善男子。
諸佛世尊凡所説法亦復如是。無量煩惱未
調伏者能令調伏。已調伏者令生善根。善男
子。譬如聖王所有輪寶則能消滅一切怨賊。
如來演法亦復如是。能令一切諸煩惱賊皆
悉寂靜。復次善男子。譬如聖王所有輪寶下
上迴轉。如來説法亦復如是。能令下趣諸惡
衆生上生人天乃至佛道。善男子。是故汝今
不應讃言如來於此更轉法輪。爾時文殊師
利白佛言。世尊。我於此義非爲不知。所以
問者爲欲利益諸衆生故。世尊。我已久知轉
法輪者。實是諸佛如來境界。非是聲聞縁覺
所知。爾時世尊告迦葉菩薩。善男子。是名
菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行
迦葉菩薩白佛言。世尊。復以何義名爲聖行。
善男子。聖名諸佛世尊。以是義故。名爲聖
行。世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞縁
覺菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住於
此大般涅槃。而作如是開示分別演説其義。
以是義故。名曰聖行。聲聞縁覺及諸菩薩如
是聞已則能奉行故名聖行。善男子。是菩薩
摩訶薩得是行已則得住於無所畏地。善男
子。若有菩薩得住如是無所畏地。則不復畏
貪恚愚癡生老病死。亦復不畏惡道地獄
畜生餓鬼。善男子。惡有二種。一者阿修羅。
二者人中。人中有三種惡。一者一闡提。二者
誹謗方等經典。三者犯四重禁。善男子。住是
地中諸菩薩等終不畏墮如是惡中。亦復不
畏沙門婆羅門外道邪見天魔波旬。亦復不
畏受二十五有。是故此地名無所畏。善男子。
菩薩摩訶薩住無畏地。得二十五三昧壞二
十五有。善男子。得無垢三昧能壞地獄有。得
無退三昧能壞畜生有。得心樂三昧能壞餓
鬼有。得歡喜三昧能壞阿修羅有。得日光三
昧能斷弗婆提有。得月光三昧能斷瞿耶尼
有。得熱炎三昧能斷欝單越有。得如幻三昧
能斷閻浮提有。得一切法不動三昧能斷四
天處有。得難伏三昧能斷三十三天處有。
得悦意三昧能斷炎摩天有。得青色三昧能
斷兜率天有。得黄色三昧能斷化樂天有。
得赤色三昧能斷他化自在天。有得白色三
昧能斷初禪有。得種種三昧能斷大梵天有。
得雙三昧能斷二禪有。得雷音三昧能斷三
禪有。得霔雨三昧能斷四禪有。得如虚空
三昧能斷無想有。得照鏡三昧能斷淨居阿
那含有。得無礙三昧能斷空處有。得常三昧
能斷識處有。得樂三昧能斷不用處有。得我
三昧能斷非想非非想處有。善男子。是名菩
薩得二十五三昧斷二十五有。善男子。如是
二十五三昧名諸三昧王。善男子。菩薩摩
訶薩入如是等諸三昧王。若欲吹壞須彌山
王隨意即能。欲知三千大千世界所有衆生
心之所念亦悉能知。欲以三千大千世界所
有衆生。内於己身一毛孔中隨意即能。亦令
衆生無迫迮想。若欲化作無量衆生悉令充
滿三千大千世界中者亦能隨意。欲分一身
以爲多身。復合多身以爲一身。雖作如是
心無所著。猶如蓮花。善男子。菩薩摩訶薩
得入如是三昧王已。即得住於自在之地。菩
薩得住是自在地得自在力。隨欲生處即得
往生。善男子。譬如聖王領四天下隨意所行
無能障礙。菩薩摩訶薩亦復如是。一切生處
若欲生者隨意往生。善男子。菩薩摩訶薩若
見地獄一切衆生有可化令住善根者。菩薩
即往而生其中。菩薩雖生非本業果。菩薩摩
訶薩住自在地力因縁故而生其中。善男子。
菩薩摩訶薩雖在地獄。不受熾然碎身等苦。
善男子。菩薩摩訶薩所可成就如是功徳。無
量無邊百千萬億尚不可説。何況諸佛所有
功徳而當可説
爾時衆中有一菩薩名住無垢藏王。有大威
徳成就神通。得大總持三昧具足得無所畏。
即從座起偏袒右肩右膝著地長跪合掌白佛
言。世尊。如佛所説諸佛菩薩所可成就功徳
智慧。無量無邊百千萬億實不可説。我意猶
謂故不如是大乘經典。何以故。因是大乘方
等經力故能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三
菩提。時佛讃言。善哉善哉。善男子。如是如
是。如汝所説。是諸大乘方等經典。雖復成
就無量功徳。欲比是經不得爲喩。百倍千倍
百千萬億倍乃至算數譬喩所不能及。善
男子。譬如從牛出乳從乳出酪。從酪出生
穌。從生穌出熟穌。從熟穌出醍醐。醍醐最
上若有服者衆病皆除。所有諸藥悉入其中。
善男子。佛亦如是。從佛出生十二部經。從
十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從
方等經出般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大
涅槃。猶如醍醐。言醍醐者喩於佛性。佛性
者即是如來。善男子。以是義故。説言如來
所有功徳無量無邊不可稱計
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所讃大涅槃經
猶如醍醐最上最妙。若有能服衆病悉除。
一切諸藥悉入其中。我聞是已竊復思念。若
有不能聽受是經。當知是人爲大愚癡無有
善心。世尊我於今者實能堪忍。剥皮爲紙刺
血爲墨以髓爲水折骨爲筆。書寫如是大涅
槃經。書已讀誦令其通利。然後爲人廣説其
義。世尊。若有衆生貪著財物我當施財。然
後以是大涅槃經勸之令讀。若尊貴者先以
愛語而隨其意。然後漸當以是大乘大涅槃
經勸之令讀。若凡庶者當以威勢逼之令讀。
若憍慢者我當爲其而作僕使。隨順其意令
其歡喜。然後當以大般涅槃而教導之。若
有誹謗大乘經者。當以勢力摧之令伏。既
摧伏已然後勸之令讀大涅槃經。若有愛
樂大乘經者。我躬當往恭敬供養尊重讃歎。
爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大
乘經典。貪大乘經愛大乘經味大乘經。信敬
尊重供養大乘。善男子。汝今以此善心因縁
當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩薩。在
前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久復
當如我廣爲大衆演説如是大般涅槃如來佛
性諸佛所説祕密之藏。善男子。過去之世佛
日未出。我於爾時作婆羅門修菩薩行。悉能
通達一切外道所有經論。修寂滅行具足威
儀其心清淨。不爲外來能生欲想之所破壞。
滅瞋恚火受持常樂我淨之法。周遍求索大
乘經典乃至不聞方等名字。我於爾時住於
雪山。其山清淨流泉浴池樹林藥木充滿其
地。處處石間有清流水。多諸香花周遍嚴飾。
衆鳥禽獸不可稱計。甘果滋繁種別難計。復
有無量藕根甘根青木香根。我於爾時獨處
其中唯食諸果。食已繋心思惟坐禪經無量
歳。亦不聞有如來出世大乘經名。善男子。我
修如是難行苦行時。釋提桓因等諸天人
心大驚怪。即共集會各各相謂。而説偈言
各共相指示 清淨雪山中
寂靜離欲主 功徳莊嚴王
以離貪瞋慢 永斷諂愚癡
口初未曾説 麁惡等語言
爾時衆中有一天子名曰歡喜復説偈言
如是離欲人 清淨勤精進
將不求帝釋 及以諸天耶
若是外道者 修行諸苦行
是人多欲求 帝釋所坐處
爾時復有一仙天子即爲帝釋而説偈言
天主憍尸迦 不應生此慮
外道修苦行 何必求帝處
説是偈已復作是言。憍尸迦。世有大士。爲
衆生故不貪己身。爲欲利益諸衆生故。而修
種種無量苦行。如是之人見生死中諸過咎
故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不生貪著
如視涕唾。如是大士。棄捨財寶所愛妻子。
頭目髓腦手足支節。所居舍宅象馬車乘奴
婢僮僕。亦不願求生於天上。唯求欲令一切
衆生得受快樂。如我所解。如是大士清淨無
染衆結永盡。唯欲求於阿耨多羅三藐三菩
提。釋提桓因復作是言。如汝言者。是人則
爲攝取一切世間所有衆生。大仙。若此世
間有佛樹者。能除一切諸天世人及阿修羅
煩惱毒蛇。若諸衆生住是佛樹陰涼中者。
煩惱諸毒悉得消滅。大仙。是人若當未來世
中作善逝者。我等悉當得滅無量熾然煩惱。
如是之事實爲難信。何以故。無量百千諸衆
生等發於阿耨多羅三藐三菩提心。見少微
縁於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉。如水
中月水動則動。猶如畫像難成易壞。菩提之
心亦復如是難發易壞。大仙。如有多人以諸
鎧仗牢自莊嚴欲前討賊。臨陣恐怖則便退
散。無量衆生亦復如是。發菩提心牢自莊嚴
見生死過心生恐怖即便退散。大仙。我見如
是無量衆生發心之後皆生動轉。是故我今
雖見是人修於苦行無惱無熱住於險道。其
行清淨未能信也。我今要當自往試之。知其
實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔
不。大仙。猶如車有二輪則能載用。鳥有
二翼堪任飛行。是苦行者亦復如是。我雖見
其堅持禁戒。未知其人有深智不。若有深智
當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之
重擔也。大仙。譬如魚母多有胎子成就者少。
如菴羅樹花多果少。衆生發心乃有無量。及
其成就少不足言。大仙。我當與汝倶往試之。
大仙。譬如眞金三種試已乃知其眞。謂燒打
磨。試彼苦行者亦當如是
爾時釋提桓因。自變其身作羅刹像形甚可
畏。下至雪山去其不遠而便立住。是時羅
刹。心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清雅。
宣過去佛所説半偈
諸行無常 是生滅法
説是半偈已便住其前。所現形貌甚可怖畏。
顧眄遍視觀於四方。是苦行者。聞是半偈心
生歡喜。譬如估客於險難處夜行失伴恐怖
推求。還遇同侶心生歡喜踊躍無量。亦如
久病未遇良醫瞻病好藥後卒得之。如人沒
海卒遇船舫。如渇乏人遇清冷水。如爲怨逐
忽然得脱。如久繋人卒聞得出。亦如農夫炎
旱値雨。亦如行人還得歸家。家人見已生大
歡喜。善男子。我於爾時聞是半偈心中歡喜
亦復如是。即從座起以手擧髮。四向顧視而
説是言。向所聞偈誰之所説。爾時亦更不見
餘人唯見羅刹。即説是言。諸開如是解脱之
門。誰能雷震諸佛音聲。誰於生死睡眠之中
而獨覺寤唱如是言。誰能於此示道生死飢
饉衆生無上道味。無量衆生沈生死海。誰能
於中作大船師。是諸衆生常爲煩惱重病所
纒。誰能於中爲作良醫。説是半偈啓悟我心。
猶如半月漸開蓮花。善男子。我於爾時更無
所見唯見羅刹。復作是念將是羅刹説是偈
耶。仍復生疑或非其説。何以故。是人形容
甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐怖醜
陋即除。何有此人形貌如是能説此偈。不應
火中出於蓮花。非日光中出生冷水。善男子。
我於爾時復作是念。我今無智。而此羅刹或
能得見過去諸佛。從諸佛所聞是半偈。我今
當問。即便前至是羅刹所作如是言。善哉大
士。汝於何處得是過去離怖畏者所説半偈。
大士。復於何處而得如是半如意珠。大士。是
半偈義乃是過去未來現在諸佛世尊之正道
也。一切世間無量衆生常爲諸見羅網所覆。
終身於此外道法中。初不曾聞如是出世十
力世雄所説空義。善男子。我問是已。即答
我言。大婆羅門。汝今不應問我是義。何以
故。我不食來已經多日。處處求索了不能得。
飢渇苦惱心亂讇語。非我本心之所知也。
假使我今力能飛行虚空至欝單越。乃至
天上。處處求食亦不能得。以是之故我説是
語。善男子。我時即復語羅刹言。大士。若能
爲我説是偈竟。我當終身爲汝弟子。大士。
汝所説者名字不終義亦不盡。以何因縁不
欲説耶。夫財施者則有竭盡。法施因縁不可
盡也。雖無有盡多所利益。我今聞此半偈法
已心生驚疑。汝今幸可爲我除斷説此偈竟。
我當終身爲汝弟子。羅刹答言。汝智太過但
自憂身。都不見念今我定爲飢苦所逼。實
不能説。我即問言。汝所食者。爲是何物。羅
刹答言。汝不足問。我若説者令多人怖。我
復問言。此中獨處更無有人。我不畏汝何故
不説。羅刹答言。我所食者唯人暖肉。其所
飮者唯人熱血。自我薄福唯食此食。周遍
求索困不能得。世雖多人皆有福徳。兼爲諸
天之所守護。而我無力不能得殺。善男子。
我復語言。汝但具足説是半偈。我聞偈已當
以此身奉施供養。大士。我設命終。如此之
身無所復用。當爲虎狼鵄梟鵰鷲之所噉食。
然復不得一毫之福。我今爲求阿耨多羅三
藐三菩提。捨不堅身以易堅身。羅刹答言。
誰當信汝如是之言。爲八字故棄所愛身。善
男子。我即答言。汝眞無智。譬如有人施他
凡器得七寶器。我亦如是。捨不堅身得金
剛身。汝言誰當信者我今有證。大梵天王
釋提桓因及四天王能證是事。復有天眼諸
菩薩等。爲欲利益無量衆生。修行大乘具六
度者。亦能證知。復有十方諸佛世尊利衆生
者。亦能證我爲八字故捨於身命。羅刹復言。
汝若如是能捨身者。諦聽諦聽。當爲汝説其
餘半偈。善男子。我於爾時聞是事已心中歡
喜。即解己身所著鹿皮。爲此羅刹敷置法座。
白言。和上。願坐此座。我即於前叉手長跪
而作是言。唯願和＊上。善爲我説其餘半偈
令得具足羅刹即説
生滅滅已 寂滅爲樂
爾時羅刹説是偈已復作是言。菩薩摩訶薩
汝今已聞具足偈義。汝之所願爲悉滿足。若
必欲利諸衆生者。時施我身。善男子。我於爾
時深思此義。然後處處若石若壁若樹若道
書寫此偈。即便更繋所著衣裳。恐其死後身
體露現。即上高樹。爾時樹神復問我言。善
哉仁者。欲作何事。善男子。我時答言。我欲
捨身以報偈價。樹神問言。如是偈者何所利
益。我時答言。如是偈句乃是過去未來現
在諸佛所説開空法道。我爲此法棄捨身命。
不爲利養名聞財寶轉輪聖王四大天王釋提
桓因大梵天王人天中樂。爲欲利益一切衆
生故捨此身。善男子。我捨身時復作是言。
願令一切慳惜之人。悉來見我捨離此身。若
有少施起貢高者。亦令得見我爲一偈捨此
身命如棄草木。我於爾時説是語已。尋即
放身自投樹下。下未至地時。虚空之中出
種種聲。其聲乃至阿迦尼吒。爾時羅刹還
復釋身。即於空中接取我身安置平地。爾
時釋提桓因及諸天人大梵天王。稽首頂禮
於我足下。讃言。善哉善哉。眞是菩薩。能
大利益無量衆生。欲於無明黒闇之中然大
法炬。由我愛惜如來大法故相嬈惱。唯願聽
我懺悔罪咎。汝於未來必定成就阿耨多羅
三藐三菩提願見濟度。爾時釋提桓因及諸
天衆。頂禮我足。於是辭去忽然不現。善男
子。如我往昔爲半偈故捨棄此身。以是因
縁便得超越足十二劫。在彌勒前成阿耨多
羅三藐三菩提。善男子。我得如是無量功徳。
皆由供養如來正法。善男子。汝今亦爾發於
阿耨多羅三藐三菩提心。則已超過無量無
邊恒河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住
於大乘大般涅槃修於聖行◎
大般涅槃經卷第十四
大般涅槃經卷第十五
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
◎梵行品第八之一
善男子。云何菩薩摩訶薩梵行。善男子。菩
薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。住七善法得
具梵行。何等爲七。一者知法。二者知義。三
者知時。四者知足。五者自知。六者知衆。
七者知尊卑。善男子。云何菩薩摩訶薩知法。
善男子。是菩薩摩訶薩知十二部經。謂修多
羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿
略。阿浮陀達摩。優波提舍。善男子。何等
名爲修多羅經。從如是我聞乃至歡喜奉行。
如是一切名修多羅。何等名爲祇夜經。佛
告諸比丘。昔我與汝愚無智慧不能如實見
四眞諦。是故流轉久處生死沒大苦海。何等
爲四苦集滅道。如佛昔日爲諸比丘説契經
竟。爾時復有利根衆生。爲聽法故後至佛所
即便問人。如來向者爲説何事。佛時知已即
因本經。以偈頌曰
我昔與汝等 不見四眞諦
是故久流轉 生死大苦海
若能見四諦 則得斷生死
生有既已盡 更不受諸有
是名祇夜經。何等名爲＊授記經。如有經律
如來説時爲諸大人受佛記別。汝阿逸多。
未來有王。名曰蠰佉。當於是世而成佛道。
號曰彌勒。是名授記經。何等名爲伽陀經。
除修多羅及諸戒律。其餘有説四句之偈。所
謂
諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意
是諸佛教
是名伽陀經。何等名爲優陀那經。如佛晡時
入於禪定爲諸天衆廣説法要。時諸比丘各
作是念。如來今者爲何所作。如來明旦從禪
定起無有人問。以他心智即自説言。比丘當
知。一切諸天壽命極長。汝諸比丘。善哉爲
他不求己利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂
靜。如是諸經無問自説。是名優陀那經。何
等名爲尼陀那經。如諸經偈所因根本爲他
演説。如舍衞國有一丈夫羅網捕鳥。得已籠
繋隨與水穀而復還放。世尊知其本末因縁。
而説偈言
莫輕小罪 以爲無殃 水渧雖微
漸盈大器
是名尼陀那經。何等名爲阿波陀那經。如戒
律中所説譬喩。是名阿波陀那經。何等名
知。我出世時所可説者。名曰戒經。鳩留秦
佛出世之時。名甘露鼓。拘那含牟尼佛時。名
曰法鏡。迦葉佛時。名分別空。是名伊帝曰
多伽經。何等名爲闍陀伽經。如佛世尊本爲
菩薩修諸苦行。所謂比丘當知。我於過去作
鹿作羆作麞作兎。作粟散王轉輪聖王。龍金
翅鳥。諸如是等。行菩薩道時所可受身。是
名闍陀伽。何等名爲毘佛略經。所謂大乘方
等經典。其義廣大猶如虚空。是名毘佛略。
何等名爲未曾有經。如彼菩薩初出生時無
人扶持。即行七歩放大光明遍觀十方。亦如
獼猴手捧蜜器以獻如來。如白項狗佛邊聽
法。如魔波旬變爲青牛行瓦鉢間。令諸瓦鉢
互相橖觸無所傷損。如佛初生入天廟時。令
彼天像起下禮敬。如是等經名未曾有經。何
等名爲優波提舍經。如佛世尊所説諸經。若
作議論分別廣説辯其相貌。是名優波提舍
經。菩薩若能如是了知十二部經。名爲知法◎
◎云何菩薩摩訶薩知義。菩薩摩訶薩若於
一切文字語言廣知其義。是名知義。云何菩
薩摩訶薩知時。善男子。菩薩善知如是時
中任修寂靜如是時中任修精進。如是時中
任修捨定。如是時中任供養佛。如是時中
任供養師。如是時中任修布施持戒忍辱精
進禪定具足般若波羅蜜。是名知時。云何
菩薩摩訶薩知足。善男子。菩薩摩訶薩知
足。所謂食飮衣藥行住坐臥睡寤語默。是
名知足。善男子。云何菩薩摩訶薩自知。是
菩薩自知我有如是信。如是戒如是多聞如
是捨如是慧如是去來如是正念如是善行如
是問如是答。是名自知。云何菩薩摩訶薩知
衆。善男子。是菩薩知如是等。是刹利衆婆
羅門衆居士衆沙門衆。應於是衆如是行來
如是坐起。如是説法如是問答。是名知衆。
善男子。云何菩薩摩訶薩知人中尊卑。善
男子。人有二種。一者信。二者不信。菩薩當
知信者是善。其不信者不名爲善。復次信有
二種。一者常往僧坊。二者不往菩薩。當知
其往者善。其不往者不名爲善。往僧坊者復
有二種。一者禮拜。二不禮拜。菩薩當知禮
拜者善。不禮拜者不名爲善。其禮拜者復有
二種。一者聽法。二者不聽法。菩薩當知聽
法者善。不聽法者不名爲善。其聽法者復有
二種。一至心聽。二不至心。菩薩當知至心
聽者是則名善。不至心者不名爲善。至心聽
法復有二種。一者思義。二不思義。菩薩當
知思義者善。不思義者不名爲善。其思義者
復有二種。一如説行。二不如説行。如説行
者是則爲善。不如説行不名爲善。如説行
者復有二種。一求聲聞。不能利安饒益一切
苦惱衆生。二者迴向無上大乘。利益多人令
得安樂。菩薩應知能利多人得安樂者最上
最善。善男子。如諸寶中如意寶珠最爲勝妙。
如諸味中甘露最上。如是菩薩於人天中最
勝最上不可譬喩。善男子。是名菩薩摩訶薩
住於大乘大涅槃經住七善法。菩薩住是七
善法已得具梵行
復次善男子。復有梵行。謂慈悲喜捨。迦葉
菩薩白佛言。世尊。若多修慈能斷瞋恚。修
悲心者亦斷瞋恚。云何而言四無量心。推義
而言則應有三。世尊。慈有三縁。一縁衆生。
二縁於法。三則無縁。悲喜捨心亦復如是。
若從是義唯應有三不應有四。衆生縁者。縁
於五陰願與其樂。是名衆生縁。法縁者。縁
諸衆生所須之物而施與之。是名法縁。無縁
者。縁於如來。是名無縁。慈者多縁貧窮衆
生。如來大師永離貧窮受第一樂。若縁衆生
則不縁佛法亦如是。以是義故縁如來者。名
曰無縁。世尊。慈之所縁一切衆生。如縁父
母妻子親屬。以是義故。名曰衆生縁。法縁
者。不見父母妻子親屬。見一切法皆從縁
生。是名法縁。無縁者。不住法相及衆生相。
是名無縁。悲喜捨心亦復如是。是故應三不
應有四。世尊。人有二種。一者見行。二者愛
行。見行之人多修慈悲。愛行之人多修喜捨。
是故應二不應有四。世尊。夫無量者。名曰
無邊。邊不可得故名無量。若無量者則應是
一不應言四。若言四者何得無量。是故應一
不應四也。佛告迦葉。善男子。諸佛如來爲
諸衆生所宣法要。其言祕密難可了知。或爲
衆生説一因縁。如説何等爲一因縁。所謂一
切有爲之法。善男子。或説二種因之與果。或
説三種煩惱業苦。或説四種無明諸行生與
老死。或説五種所謂受愛取有及生。或説六
種三世因果。或説七種謂識名色六入觸受
及以愛取。或説八種除無明行及生老死其
餘八事。或説九種如城經中。除無明行識
其餘九事。或説十一如爲薩遮尼犍子説。
除生一法其餘十一。或時具説十二因縁。如
王舍城爲迦葉等具説十二無明乃至生老病
死。善男子。如一因縁爲衆生故種種分別。
無量心法亦復如是。善男子。以是義故於諸
如來深祕行處不應生疑。善男子。如來世
尊有大方便。無常説常常説無常。説樂爲苦
説苦爲樂。不淨説淨淨説不淨。我説無我
無我説我。於非衆生説爲衆生。於實衆生
説非衆生。非物説物物説非物。非實説實
實説非實。非境説境境説非境。非生説生
生説非生。乃至無明説明明説無明。色説
非色非色説色。非道説道道説非道。善男
子。如來以是無量方便爲調衆生。豈虚妄耶。
善男子。或有衆生貪於財貨。我於其人自化
其身作轉輪王。於無量歳隨其所須種種供
給。然後教化令其安住阿耨多羅三藐三菩
提。若有衆生貪著五欲。於無量歳以妙五欲
充足其願。然後勸化令其安住阿耨多羅三
藐三菩提。若有衆生榮豪自貴。我於其人無
量歳中爲作僕使。趍走給侍得其心已。即
復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若
有衆生性悷自是須人呵諫。我於無量百千
歳中教訶敦喩令其心調。然後復勸令其安
住阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如來如是
於無量歳以種種方便。令諸衆生安住阿耨
多羅三藐三菩提。豈虚妄耶。諸佛如來雖處
衆惡無所染汚猶如蓮花。善男子。應如是知
四無量義。善男子。是無量心體性有四。若
有修行生大梵處。善男子。如是無量件侶有
四。是故名四。夫修慈者能斷貪欲。修悲心者
能斷瞋恚。修喜心者能斷不樂。修捨心者能
斷貪欲瞋恚衆生。善男子。以是義故得名爲
四非一二三。善男子。如汝所言慈能斷瞋悲
亦如是。應説三者。汝今不應作如是難。何
以故。善男子。恚有二種。一能奪命。二能鞭
撻。修慈則能斷彼奪命。修悲能除彼鞭撻者。
善男子。以是義故豈非四耶。復次瞋有二種。
一瞋衆生。二瞋非衆生。修慈心者斷瞋衆生。
修悲心者斷非衆生。復次瞋有二種。一有
因縁。二無因縁。修慈心者斷有因縁。修悲
心者斷無因縁。復次瞋有二種。一者久於過
去修習。二者於今現在修習。修慈心者能斷
過去。修悲心者斷於現在。復次瞋有二種。一
瞋聖人。二瞋凡夫。修慈心者斷瞋聖人。修
悲心者斷瞋凡夫。復次瞋有二種。一上二中。
修慈斷上。修悲斷中。善男子。以是義故則
名爲四。何得難言應三非四。是故迦葉。是
無量心伴侶相對分別爲四。復以器故應名
爲四器。若有慈則不得有悲喜捨心。以是義
故應四無減。善男子。以行分別故應有四。
若行慈時無悲喜捨。是故有四。善男子。以
無量故亦得名四。夫無量者則有四種。有無
量心有縁非自在。有無量心自在非縁。有無
量心亦縁亦自在。有無量心非縁非自在。何
等無量有縁非自在。縁於無量無邊衆生。而
不能得自在三昧。雖得不定或得或失。何等
無量自在非縁。如縁父母兄弟姊妹欲令安
樂非無量縁。何等無量亦縁亦自在。謂諸
佛菩薩。何等無量非縁非自在。聲聞縁覺不
能廣縁無量衆生。亦非自在。善男子。以是
義故名四無量。非諸聲聞縁覺所知。乃是諸
佛如來境界。善男子。如是四事。聲聞縁覺
雖名無量少不足言。諸佛菩薩則得名爲無
量無邊。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是
實如聖教。諸佛如來所有境界。非諸聲聞縁
覺所及。世尊。頗有菩薩住於大乘大般涅槃
得慈悲心。非是大慈大悲心不。佛言有。善男
子。菩薩若於諸衆生中三品分別。一者親人。
二者怨憎。三者中人。於親人中復作三品。謂
上中下。怨憎亦爾。是菩薩摩訶薩於上親中
與増上樂。於中下親亦復平等與増上樂。於
上怨中與少分樂。於中怨所與中品樂。於下
怨中與増上樂。菩薩如是轉復修習。於上怨
中與中品樂。於中下怨等與増上樂。轉復修
習於上中下等與上樂。若上怨中與上樂者。
爾時得名慈心成就。菩薩爾時於父母所及
上怨中。得平等心無有差別。善男子。是名得
慈非大慈也。世尊。何縁菩薩得如是慈。猶故
不得名爲大慈。善男子。以難成故不名大慈。
何以故。久於過去無量劫中。多集煩惱未修
善法。是故不能於一日中調伏其心。善男子。
譬如剜豆乾時錐刺。終不可著。煩惱堅硬
亦復如是。雖一日夜繋心不散難可調伏。又
如家犬不畏於人。山林野鹿見人怖走。瞋恚
難去如守家狗。慈心易失如彼野鹿。是故此
心難可調伏。以是義故不名大慈。復次善男
子。譬如畫石其文常在。畫水速滅勢不久
住。瞋如畫石。諸善根本如彼畫水。是故此心
難得調伏。如大火聚其明久住。電光之明不
得暫停。瞋如火聚。慈如電明。是故此心難
得調伏。以是義故不名大慈。善男子。菩薩摩
訶薩住於初地名曰大慈。何以故。善男子。最
極惡者名一闡提。初住菩薩修大慈時於一
闡提心無差別。不見其過故不生瞋。以是義
故得名大慈。善男子。爲諸衆生除無利益是
名大慈。欲與衆生無量利樂是名大悲。於
諸衆生心生歡喜是名大喜。無所擁護名爲
大捨。若不見我法相己身。見一切法平等無
二。是名大捨。自捨己樂施與他人。是名大捨。
善男子。唯四無量能令菩薩増長具足六波
羅蜜。其餘諸行不必能爾。善男子。菩薩摩
訶薩先得世間四無量心。然後乃發阿耨多
羅三藐三菩提心。次第方得出世間者。善男
子。因世無量得出世無量。以是義故名大無
量。迦葉菩薩白佛言。世尊。除無利益與利
樂者實無所爲。如是思惟即是虚觀無有實
利。世尊。譬如比丘觀不淨時。見所著衣悉
是皮相而實非皮。所可食噉皆作虫相而實
非虫。觀大豆羹作下汁想而實非糞。觀所
食酪猶如髓腦而實非腦。觀骨碎末猶如麨
相而實非麨。四無量心亦復如是。不能眞實
利益衆生令其得樂。雖口發言與衆生樂而
實不得。如是之觀非虚妄耶。世尊。若非虚
妄實與樂者。而諸衆生何故不以諸佛菩薩
威徳力故一切受樂。若當眞實不得樂者。如
佛所説我念往昔獨修慈心。經此劫世七返
成壞不來此生。世界成時生梵天中。世界壞
時生光音天。若生梵天力勢自在無能摧伏。
於千梵中最勝最上名大梵王。有諸衆生皆
於我所生最上想。三十六返作忉利天王釋
提桓因。無量百千作轉輪王。獨修慈心乃得
如是人天果報。若不實者云何得與此義相
應。佛言。善哉善哉。善男子。汝眞勇猛無所畏
懼。即爲迦葉。而説偈言
若於一衆生 不生瞋恚心
而願與彼樂 是名爲慈善
一切衆生中 若起於悲心
是名聖種性 得福報無量
設使五通仙 悉滿此大地
有大自在天 奉施其所安
象馬種種物 所得福報果
不及修一慈 十六分中一
善男子。夫修慈者實非妄想諦是眞實。若是
聲聞縁覺之慈是名虚妄。諸佛菩薩眞實不
虚云何知耶。善男子。菩薩摩訶薩修行如
是大涅槃者。觀土爲金觀金爲土。地作水相
水作地相。水作火相火作水相。地作風相風
作地相。隨意成就無有虚妄。觀實衆生爲非
衆生。觀非衆生爲實衆生。悉隨意成無有虚
妄。善男子。當知菩薩四無量心。是實思惟
非不眞實。復次善男子。云何名爲眞實思惟。
謂能斷除諸煩惱故。善男子。夫修慈者能斷
貪欲。修悲心者能斷瞋恚。修喜心者能斷不
樂。修捨心者能斷貪恚及衆生相。以是故名
眞實思惟。復次善男子。菩薩摩訶薩四無量
心。能爲一切諸善根本。善男子。菩薩摩訶
薩若不得見貧窮衆生無縁生慈。若不生慈
則不能起惠施之心。以施因縁令諸衆生得
安隱樂。所謂食飯車乘衣服花香床臥舍
宅燈明。如是施時心無繋縛不生貪著。必定
迴向阿耨多羅三藐三菩提。其心爾時無所
依止。妄想永斷不爲怖畏名稱利養。不求人
天所受快樂。不生憍慢不望返報不爲誑他。
故行布施不求富貴。凡行施時不見受者持戒
破戒是田非田。此是知識此非知識。施時不
見是器非器。不擇日時是處非處。亦復不計
飢饉豐樂。不見因果此是衆生此非衆生是
福非福。雖復不見施者受者及以財物。乃至
不見斷及果報。而常行施無有斷絶。善男子。
菩薩若見持戒破戒乃至果報終不能施。若
不布施則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波
羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩提。善男
子。譬如有人身被毒箭。其人眷屬欲令安隱
爲除毒故。即命良醫而爲拔箭。彼人方言且
待莫觸。我今當觀。如是毒箭從何方來。誰之
所射爲是刹利婆羅門毘舍首陀。復更作念。
是何木耶竹耶柳耶。其鏃鐵者何冶所出剛
耶柔耶。其毛羽者是何鳥翼烏鵄鷲耶。所
有毒者爲從作生自然而有。爲是人毒惡蛇
毒耶。如是癡人竟未能知尋便命終。善男子。
菩薩亦爾。若行施時分別受者持戒破戒乃
至果報終不能施。若不能施則不具足檀波
羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨多
羅三藐三菩提
善男子。菩薩摩訶薩行布施時。於諸衆生
慈心平等猶如子想。又行施時於諸衆生起悲
愍心。譬如父母瞻視病子。行施之時其心歡
喜。猶如父母見子病愈。既施之後其心放捨。
猶如父母見子長大能自在活。是菩薩摩訶
薩於慈心中布施食時。常作是願。我今所施
悉與一切衆生共之。以是因縁令諸衆生得大
智食。勤進迴向無上大乘。願諸衆生得善智
食。不求聲聞縁覺之食。願諸衆生得法喜食
不求愛食。願諸衆生悉得般若波羅蜜食皆
令充滿。攝取無礙増上善根。願諸衆生悟解
空相得無礙身猶如虚空。願諸衆生常爲受
者。憐愍一切爲衆福田。善男子。菩薩摩訶
薩修慈心時。凡所施食應當堅發如是等願。
復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中布施漿
時。當作是願。我今所施悉與一切衆生共
之。以是因縁令諸衆生趣大乘河飮八味水。
速渉無上菩提之道。離於聲聞縁覺枯竭。
渇仰求於無上佛乘。斷煩惱渇渇仰法味。離
生死愛愛樂大乘大般涅槃。具足法身得諸
三昧。入於甚深智慧大海。願諸衆生得甘露
味菩提出世離欲寂靜如是諸味。願諸衆生
具足無量百千法味。具法味已得見佛性。見
佛性已能雨法雨。雨法雨已佛性遍覆猶如
虚空。復令其餘無量衆生得一法味。所謂
大乘非諸聲聞辟支佛味。願諸衆生得一甜
味。無有六種差別之味。願諸衆生唯求法味
無礙佛法所行之味。不求餘味。善男子。菩
薩摩訶薩於慈心中布施漿時。應當堅發如
是等願。復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心
中施車乘時。應作是願。我今所施悉與一切
衆生共之。以是因縁普令衆生成於大乘。得
住大乘不退於乘不動轉乘金剛座乘。不求
聲聞辟支佛乘。向於佛乘無能伏乘。無羸乏
乘不退沒乘。無上乘十力乘。大功徳乘未曾
有乘。希有乘難得乘。無邊乘知一切乘。善
男子。菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時。常應
如是堅發誓願。復次善男子。菩薩摩訶薩於
慈心中布施衣時。當作是願。我今所施悉與
一切衆生共之。以是因縁令諸衆生得慚愧
衣。法界覆身裂諸見衣。衣服離身一尺六寸
得金色身。所受諸觸柔軟無礙。光色潤澤皮
膚細軟。常光無量無色離色。願諸衆生皆悉
普得無色之身。過一切色得入無色大般涅
槃。善男子。菩薩摩訶薩布施衣時。應當如
是堅發誓願
復次善男子。菩薩摩訶薩於修慈中。布施花
香塗香末香諸雜香時。應作是願。我今所
施悉與一切衆生共之。以是因縁令諸衆生一
切皆得佛花三昧。七覺妙鬘繋其首頂。願諸
衆生形如滿月。所見諸色微妙第一。願諸衆
生皆成一相百福莊嚴。願諸衆生隨意得見
可意之色。願諸衆生常遇善友得無礙香離
諸臭穢。願諸衆生具諸善根無上珍寶。願諸
衆生相視和悦無有憂苦。衆善各備不相憂
念。願諸衆生戒香具足。願諸衆生持無礙戒。
香氣馚馥充滿十方。願諸衆生得堅牢戒無
悔之戒。一切智戒。離諸破戒悉得無戒未曾
有戒。無師戒無作戒無荒戒無汚染戒竟已
戒究竟戒。得平等戒。於香塗身及以斫刺等
無憎愛。願諸衆生得無上戒大乘之戒非小
乘戒。願諸衆生悉得具足尸波羅蜜。猶如
諸佛所成就戒。願諸衆生悉爲布施持戒忍
辱精進禪智之所薫修。願諸衆生悉得成於
大般涅槃微妙蓮花。其花香氣充滿十方。願
諸衆生純食大乘大般涅槃無上香饌。猶蜂
採花但取香味。願諸衆生悉得成就無量功
徳所薫之身。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中
施花香時。常當堅發如是誓願
復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施床敷
時。應作是願。我今所施悉與一切衆生共之。
以是因縁令諸衆生得天中天所臥之床。得
大智慧坐四禪處。臥於菩薩所臥之床。不臥
聲聞辟支佛床離臥惡床。願諸衆生得安樂
臥離生死床。成大涅槃師子臥床。願諸衆
生坐此床已。復爲其餘無量衆生示現神通
師子遊戲。願諸衆生住此大乘大宮殿中。爲
諸衆生演説佛性。願諸衆生坐無上床。不爲
世法之所降伏。願諸衆生得忍辱床。離於生
死飢饉凍餓。願諸衆生得無畏床。永離一切
煩惱怨賊。願諸衆生得清淨床。專求無上正
眞之道。願諸衆生得善法床。常爲善友之
所擁護。願諸衆生得右脇臥床。依因諸佛所
行之法。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施床
敷時。應當堅發如是誓願
復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅
時常作是願。我今所施悉與一切衆生共之。
以是因縁令諸衆生處大乘舍。修行善友所
行之行。修大悲行六波羅蜜行大正覺行一
切菩薩所行道行。無邊廣大如虚空行。願諸
衆生皆得正念遠離惡念。願諸衆生悉得安
住常樂我淨永離四倒。願諸衆生悉皆受持
出世文字。願諸衆生必爲無上一切智器。願
諸衆生悉得入於甘露屋宅。願諸衆生初中
後心常入大乘涅槃屋宅。願諸衆生於未來
世常處菩薩所居宮殿。善男子。菩薩摩訶薩
於慈心中施舍宅時。常當堅發如是誓願
復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施燈明
時。常作是願。我今所施悉與一切衆生共
之。以是因縁令諸衆生光明無量安住佛法
願諸衆生常得照明。願諸衆生得色微妙光
澤第一。願諸衆生其目清淨無諸翳網。願諸
衆生得大智炬。善解無我無衆生相無人無
命。願諸衆生皆得覩見清淨佛性猶如虚空。
願諸衆生肉眼清淨徹見十方恒沙世界。願
諸衆生得佛光明普照十方。願諸衆生得無
礙明。皆悉得見清淨佛性。願諸衆生得大
智明。破一切闇及一闡提。願諸衆生得無量
光。普照無量諸佛世界。願諸衆生然大乘燈
離二乘燈。願諸衆生所得光明滅無明闇。過
於千日普照之功。願諸衆生得火珠明悉滅
三千大千世界所有黒闇。願諸衆生具足五
眼悟諸法相成無師覺。願諸衆生無見無明
願諸衆生悉得大乘大般涅槃微妙光明。示
悟衆生眞實佛性。善男子。菩薩摩訶薩於慈
心中施燈明時。常應勤發如是誓願
善男子。一切聲聞縁覺菩薩諸佛如來。所有
善根慈爲根本。善男子。菩薩摩訶薩修習慈
心。能生如是無量善根。所謂不淨出息入息
無常生滅。四念處七方便三觀處十二因縁
無我等觀。暖法頂法忍法世第一法。見道修
道正勤如意諸根諸力七菩提分八聖道。四
禪四無量心八解脱八勝處。一切入空無相
願無諍三昧。知他心智及諸神通知本際智。
聲聞智縁覺智菩薩智佛智。善男子。如是等
法慈爲根本。善男子。以是義故。慈是眞實
非虚妄也。若有人問誰是一切諸善根本。當
言慈是。以是義故慈是眞實非虚妄也
善男子。能爲善根者名實思惟。實思惟者
即名爲慈。慈即如來慈即大乘。大乘即慈
慈即如來。善男子。慈即菩提道。菩提道即
如來。如來即慈。善男子。慈即大梵大梵即
慈。慈即如來。善男子。慈者能爲一切衆生而
作父母。父母即慈慈即如來。善男子。慈者乃
是不可思議。諸佛境界不可思議。諸佛境界
即是慈也。當知慈者即是如來。善男子。慈者
即是衆生佛性。如是佛性久爲煩惱之所覆
蔽故。令衆生不得覩見。佛性即慈慈即如來。
善男子。慈即大空大空即慈。慈即如來。善
男子。慈即虚空虚空即慈。慈即如來。善男
子。慈即是常常即是法。法即是僧僧即是慈。
慈即如來。善男子。慈即是樂樂即是法。法
即是僧僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即
是淨淨即是法。法即是僧僧即是慈。慈即
如來。善男子。慈即是我我即是法。法即是
僧僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即甘露
甘露即慈。慈即佛性佛性即法。法即是僧僧
即是慈。慈即如來。善男子。慈者即是一切
菩薩無上之道。道即是慈慈即如來。善男子。
慈者即是諸佛世尊無量境界。無量境界即
是慈也。當知是慈即是如來
善男子。慈若無常無常即慈。當知是慈是聲
聞慈。善男子。慈若是苦苦即是慈。當知是
慈是聲聞慈。善男子。慈若不淨不淨即慈。
當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若無我無我
即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若妄
想妄想即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。
慈若不名檀波羅蜜。非檀之慈當知是慈是
聲聞慈。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。
慈若不能利益衆生。如是之慈是聲聞慈。善
男子。慈若不入一乘之道。當知是慈是聲聞
慈。善男子。慈若不能覺了諸法。當知是慈是
聲聞慈。善男子。慈若不能見如來性。當知是
慈是聲聞慈。善男子。慈若見法悉是有相。
當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若有漏。有
漏慈者是聲聞慈。善男子。慈若有爲有爲之
慈是聲聞慈。善男子。慈若不能住於初住。
非初住慈當知即是聲聞慈也。善男子。慈若
不能得佛十力四無所畏。當知是慈是聲聞
慈。善男子。慈若能得四沙門果。當知是慈
是聲聞慈也
善男子。慈若有無非有非無。如是之慈非諸
聲聞辟支佛等所能思議。善男子。慈若不可
思議。法不可思議。佛性不可思議。如來亦
不可思議。善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大
般涅槃。修如是慈。雖復安於睡眠之中而
不睡眠勤精進故。雖常覺悟亦無覺悟以無
眠故。於睡眠中諸天雖護亦無護者不行惡
故。眠不惡夢無有不善離睡眠故。命終之後
雖生梵天亦無所生得自在故。善男子。夫修
慈者。能得成就如是無量無邊功徳。善男子。
是大涅槃微妙經典。亦能成就如是無量無
邊功徳。諸佛如來亦得成就如是無量無邊
功徳◎
大般涅槃經卷第十五
大般涅槃經卷第十六
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
梵行品第八之二
◎迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所有
思惟悉是眞實。聲聞縁覺非眞實者。一切衆
生何故不以菩薩威力等受快樂。若諸衆生
實不得樂。當知菩薩所修慈心爲無利益。佛
言。善男子。菩薩之慈非不利益。善男子。有
諸衆生或必受苦或有不受。若有衆生必受
苦者。菩薩之慈爲無利益謂一闡提。若有受
苦不必定者。菩薩之慈則爲利益。令彼衆生
悉受快樂。善男子。譬如有人遙見師子虎豹
犲狼羅刹鬼等自然生怖。夜行見杌亦生怖
畏。善男子。如是諸人自然怖畏。衆生如是
見修慈者自然受樂。善男子。以是義故。菩
薩修慈是實思惟非無利益
善男子。我説是慈有無量門。所謂神通。善
男子。如提婆達教阿闍世欲害如來。是時我
入王舍大城次第乞食。阿闍世王即放護財
狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象爾時
殺無量百千衆生。衆生死已多有血氣。是象
嗅已狂醉倍常。見我翼從被服赤色。謂呼是
血而復見趣。我弟子中未離欲者。四怖馳
走唯除阿難。爾時王舍大城之中一切人民。
同時擧聲啼哭號泣作如是言。怪哉如來今
日滅沒。如何正覺一旦散壞。是時調達心生
歡喜。瞿曇沙門滅沒甚善。從今已往眞是不
現。快哉此計我願得遂。善男子。我於爾時
爲欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即
於五指出五師子。是象見已其心怖畏尋即
失糞。擧身投地敬禮我足。善男子。我於爾
時手五指頭實無師子。乃是修慈善根力故
令彼調伏。復次善男子。我欲涅槃始初發足
向拘尸那城。有五百力士。於其中路平治掃
灑。中有一石衆欲擧棄盡力不能。我時憐愍
即起慈心。彼諸力士。尋即見我以足母指
擧此大石擲置虚空。還以手接安置右掌。吹
令碎末復還聚合。令彼力士貢高心息。即爲
略説種種法要。令其倶發阿耨多羅三藐三
菩提心。善男子。如來爾時實不以指擧此大
石在虚空中。還置右掌吹令碎末復合如本。
善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如
是事
復次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。
於是城中有一長者名曰盧至。爲衆導主已
於過去無量佛所殖衆善本。善男子。彼大
城中一切人民信伏邪道奉事尼犍。我時欲
度彼長者故。從王舍城至彼城邑。其路中間
相去六十五由旬。歩渉而往爲欲化度彼諸
人故。彼衆尼＊犍聞我欲至首波羅城。即作
是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當捨
我更不供給。我等窮悴奈何自活。諸尼＊犍
輩各各分散告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。
然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能
令土地穀米不登。人民飢饉死亡者衆。病痩
相尋無可救解。瞿曇無頼。純將諸惡羅刹鬼
神以爲侍從。無父無母孤窮之人而來諮啓
爲作門徒。所可教詔純説虚空。隨其至處初
無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼＊犍
子足白言。大師。我等今者當設何計。尼犍
答言。沙門瞿曇性好叢林流泉清水。外設有
者宜應破壞。汝等便可相與出城。諸有之處
斫伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞屍。
堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼
設來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我等
亦當作種種術。令彼瞿曇復道還去。彼諸人
民聞是語已。敬諾施行斬伐樹木汚辱諸水。
莊嚴器仗牢自防護。善男子。我於爾時至彼
城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴
器仗當壁自守。見是事已尋生憐愍慈心向
之。所有樹木還生如本。復更生長其餘諸樹
不可稱計。河池井泉其水清淨。盈滿其中如
定有我。復次有我云何知耶執作業故。執鐮
能刈執斧能斫執瓶盛水執車能御。如是等
事我執能作。當知必定而有我也。復次有我
云何知耶。即於生時欲得乳餔乘宿習故。是
故當知必定有我。復次有我云何知耶。和合
利益他衆生故。譬如瓶衣車乘田宅。山林
樹木象馬牛羊。如是等物若和合者則有利
益。此内五陰亦復如是。眼等諸根有和合故
則利益我。是故當知必定有我。復次有我云
何知耶。有遮法故如有物故則有遮礙。物
若無者則無有遮。若有遮者則知有我。是故
當知必定有我。復次有我云何知＊耶。伴非
伴故親與非親非是伴侶。正法邪法亦非伴
侶。智與非智亦非伴侶。沙門非沙門。婆羅
門非婆羅門。子非子晝非晝夜非夜我非我。
如是等法爲伴非伴。是故當知必定有我。世
尊。諸外道等種種説有常樂我淨。當知定有
常樂我淨。世尊。以是義故。諸外道等亦得
説言我有眞諦
佛言善男子。若有沙門婆羅門有常有樂。有
淨有我者是非沙門非婆羅門。何以故。迷於
生死離一切智大導師故。如是沙門婆羅門
等沈沒諸欲善法羸損故。是諸外道繋在貪
欲瞋恚癡獄。堪忍愛樂故。是諸外道雖知
業果自作自受。而猶不能遠離惡法。是諸外
道非是正法正命自活。何以故。無智慧火不
能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲。貧
於善法不勤修故。是諸外道雖欲往至正解
脱中。而持戒足不成就。故是諸外道雖欲求
樂。而不能求樂因縁。故是諸外道雖復憎惡
一切諸苦。然其所行未能遠離諸苦因縁。是
諸外道雖爲四大毒蛇所纒。猶行放逸不能
謹愼是諸外道無明所覆遠離善友。樂在三
界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道
遇諸煩惱難愈之病。而復不求大智良醫。是
諸外道方於未來當渉無邊險遠之路。而不
知習善法資糧而自莊嚴。是諸外道常爲婬
欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外道
瞋恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道常
爲無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。是諸
外道常爲邪見之所誑惑。而反於中生親善
想。是諸外道怖食甘果而種苦子。是諸外道
已處煩惱闇室之中。而反遠離大智炬明。是
諸外道患煩惱渇。而復反飮諸欲醎水。是
諸外道漂沒生死無邊大河。而復遠離無上
船師。是諸外道迷惑顛倒言諸行常。諸行
若常無有是處◎
大般涅槃經卷第十三
北涼天竺三藏曇無讖譯
聖行品第七之四
◎善男子。我觀諸行悉皆無常。云何知耶
以因縁故。若有諸法從縁生者則知無常。是
諸外道無有一法不從縁生。善男子。佛性無
生無滅無去無來。非過去非未來非現在。非
因所作非無因作。非作非作者。非相非無相。
非有名非無名。非名非色非長非短。非陰界
入之所攝持。是故名常。善男子。佛性即是
如來。如來即是法。法即是常。善男子。常者
即是如來如來即是僧。僧即是常。以是義故
從因生法不名爲常。是諸外道無有一法不
從因生。善男子。是諸外道不見佛性如來及
法。是故外道所可言説悉是妄語無有眞諦。
諸凡夫人。先見瓶衣車乘舍宅城郭河水山
林男女象馬牛羊。後見相似便言是常。當知
其實非是常也。善男子。一切有爲皆是無常。
虚空無爲是故爲常。佛性無爲是故爲常。虚
空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即
是無爲。無爲者即是常。常者即是法。法者
即是僧。僧即無爲。無爲者即是常。善男子。
有爲之法凡有二種。色法非色法。非色法者
心心數法。色法者地水火風。善男子。心名
無常。何以故。性是攀縁相應分別故。善男
子。眼識性異乃至意識性異是故無常。善男
子。色境界異乃至法境界異是故無常。善男
子。眼識相應異乃至意識相應異是故無常。
善男子。心若常者眼識應獨縁一切法。善男
子。若眼識異乃至意識異則知無常。以法相
似念念生滅。凡夫見已計之爲常。善男子。諸
因縁相可破壞故亦名無常。所謂因眼因色
因明因思惟生於眼識。耳識生時所因各異
非眼識因縁。乃至意識異亦如是◎
◎復次善男子。壞諸行因縁異故心名無常。
所謂修無常心異。修苦空無我心異。心若常
者應常修無常。尚不得觀苦空無我。況復得
觀常樂我淨。以是義故。外道法中不能攝取
常樂我淨。善男子。當知心法必定無常。復次
善男子。心性異故名爲無常。所謂聲聞心性
異。縁覺心性異。諸佛心性異。一切外道心有
三種。一者出家心。二者在家心。三者在家遠
離心。樂相應心異。苦相應心異。不苦不樂
相應心異。貪欲相應心異。瞋恚相應心異。愚
癡相應心異。一切外道心相亦異。所謂愚癡
相應心異。疑惑相應心異。邪見相應心異。
進止威儀其心亦異。善男子。心若常者亦復
不能分別諸色。所謂青黄赤白紫色。善男子。
心若常者諸憶念法不應忘失。善男子。心若
常者凡所讀誦不應増長。復次善男子。心若
常者不應説言已作今作當作。若有已作今
作當作。當知是心必定無常。善男子。心若常
者則無怨親非怨非親。心若常者則不應言
我物他物若死若生。心若常者雖有所作不
應増長。善男子。以是義故。當知心性各各
別異。有別異故當知無常。善男子。我今於
此非色法中演説無常其義已顯。復當爲汝
説色無常。是色無常本無有生生已滅故。内
身處胎歌羅邏時本無有生生已變故。外
諸牙莖本亦無生生已變故。是故當知一
切色法悉皆無常。善男子。所有内色隨時而
變。歌羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉
手時異。諸疱時異。初生時異。嬰孩時異。童
子時異。乃至老時各各變異。所謂外色亦
復如是。牙異莖異枝異葉異花異果異。復次
善男子。内味亦異歌羅邏時。乃至老時各
各變異。外味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌
羅邏時力異。乃至老時力異。歌羅邏時状
貌異。乃至老時状貌亦異。歌羅邏時果報異。
乃至老時果報亦異。歌羅邏時名字異。乃至
老時名字亦異。所謂内色壞已還合故知無
常。外諸樹木亦壞已還合故知無常。次第漸
生故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時。次
第生牙乃至果子故知無常。諸色可滅故知
無常。歌羅邏滅時異。乃至老滅時異。牙滅
時異乃至果滅時異故知無常。凡夫無知。見
相似生計以爲常。以是義故。名曰無常。若
無常即是苦。若苦即是不淨◎
◎善男子。我因迦葉先問是事於彼已答
復次善男子。諸行無我。善男子。總一切法
謂色非色色非我也。何以故。可破可壞可裂
可打生増長故。我者不可破壞裂打生長。以
是義故。知色非我非色之法亦復非我。何以
故。因縁生故。善男子。若諸外道以專念故
知有我者。專念之性實非我也。若以專念爲
我性者。過去之事則有忘失。有忘失故定知
無我。善男子。若諸外道以憶想故知有我者。
無憶想故定知無我。如説見人手有六指。即
便問言。我先何處共相見耶。若有我者不
應復問。以相問故定知無我。善男子。若諸
外道以有遮故知有我者。善男子。以有遮故
定知無我。如言調達終不發言非調達也。我
亦如是若定是我終不遮我。以遮我故定知
無我。若以遮故知有我者。汝今不遮定應無
我。善男子。若諸外道以伴非伴知有我者。
以無伴故應無有我有法無伴。所謂如來虚
空佛性我亦如是實無有伴。以是義故。定知
無我。復次善男子。若諸外道以名字故知有
我者。無我法中亦有我名。如貧賤人名字富
貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我實
不可殺假名殺我。亦如矬人名爲長者。以是
義故。定知無我。復次善男子。若諸外道以
生已求乳知有我者。善男子。若有我者一切
嬰兒不應執持糞穢火蛇毒藥。以是義故。定
知無我。復次善男子。一切衆生於三法中悉
有等智。所謂婬欲飮食恐怖是故無我。復
次善男子。若諸外道以相貌故知有我者。善
男子。相故無我無相故亦無我。若人睡時不
能進止俯仰視眴。不覺苦樂不應有我。若以
進止俯仰視眴知有我者。機關木人亦應有
我。善男子。如來亦爾。不進不止不俯不仰
不視不眴。不苦不樂不貪不恚不癡不行。如
來如是眞實有我。復次善男子。若諸外道以
見他食果口中生涎知有我者。善男子。以憶
念故見則生涎涎非我也。我亦非涎非喜非
悲非欠非笑。非臥非起非飢非飽。以是義
故。定知無我。善男子。是諸外道癡如小兒。
無慧方便不能了達常與無常。苦樂淨不淨
我無我。壽命非壽命。衆生非衆生。實非實
有非有。於佛法中取少許分。虚妄計有常樂
我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳
色。便問他言乳色何似。他人答言色白如貝。
盲人復問是乳色者如貝聲耶。答言。不也。
復問貝色爲何似耶。答言。猶稻米末。盲
人復問乳色柔軟如稻米＊末耶。稻米＊末者
復何所似。答言。猶如雨雪。盲人復言。彼稻
米＊末冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鶴。
是生盲人雖聞如是四種譬喩。終不能得識
乳眞色。是諸外道亦復如是。終不能識常樂
我淨。善男子。以是義故。我佛法中有眞實
諦非於外道
文殊師利白佛言。希有世尊。如來於今臨般
涅槃方更轉於無上法輪。乃作如是分別眞
諦。佛告文殊師利。汝今云何故於如來生涅
槃想。善男子。如來實是常住不變不般涅槃。
善男子。若有計我是佛我成阿耨多羅三藐
三菩提。我即是法法是我所。我即是道道是
我所。我即世尊世尊即是我所。我即聲聞
聲聞即是我所。我能説法令他聽受。我轉法
輪餘人不能。如來終不作如是計。是故如來
不轉法輪。善男子。若有人作如是妄計。我
即是眼眼即是我所。耳鼻舌身意亦復如是。
我即是色色是我所。乃至法亦如是。我即
是地地即是我所。水火風等亦復如是。
善男子。若有人言我即是信信是我所。我是
多聞多聞即是我所。我是檀波羅蜜檀波羅
蜜即是我所。我是尸波羅蜜＊尸波羅蜜即
是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜即是
我所。我是毘梨耶波羅蜜毘梨耶波羅蜜即
是我所。我是禪波羅蜜禪波羅蜜即是我所。
我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是我所。我
是四念處四念處即是我所。四正勤四如意
足五根五力七覺分八聖道分亦復如是。善
男子。如來終不作如是計。是故如來不轉法
輪。善男子。若言常住無有變易。云何説言
佛轉法輪。是故汝今不應説言如來方＊更轉
於法輪。善男子。譬如因眼縁色縁明縁思
惟。因縁和合得生眼識。善男子。眼不念言
我能生識。色乃至思惟終不念言我生眼識。
眼識亦復不作念言我能自生。善男子。如是
等法因縁和合得名爲見。善男子。如來亦爾。
因六波羅蜜三十七助菩提之法覺了諸法。
復因咽喉舌齒脣口言語音聲。爲憍陳如初
始説法名轉法輪。以是義故。如來不名轉法
輪也。善男子。若不轉者即名爲法。法即如
來。善男子。譬如因燧因鑚因手因乾牛糞而
得生火。燧亦不言我能生火。鑚手牛糞各不
念言我能生火。火亦不言我能自生。如來亦
爾。因六波羅蜜。乃至憍陳如名轉法輪。如
來亦復不生念言我轉法輪。善男子。若不生
者是則名爲轉正法輪。是轉法輪即名如來。
善男子。譬如因酪因水因攅因瓶因繩因
人。手捉而得出蘇。酪不念言我能出蘇乃
至人手亦不念言我能出蘇。蘇亦不言我能
自出。衆縁和合故得出蘇。如來亦爾。終不
念言我轉法輪。善男子。若不出者是則名爲
轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬
如因子因地因水因火因風因糞因時。因人
作業而牙得生。善男子。子亦不言我能生
＊牙乃至作業。亦不念言我能生＊牙。＊牙亦
不言我能自生。如來亦爾。終不念言我轉法
輪。善男子。若不能者是則名爲轉正法輪。
是轉法輪即是如來。善男子。譬如因鼓因空
因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言我能出
聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能自生。善
男子。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男
子。轉法輪者名爲不作。不作者即轉法輪。
轉法輪者即是如來。善男子。轉法輪者乃是
諸佛世尊境界。非諸聲聞縁覺所知。善男子。
虚空非生非出非作非造非有爲法。如來亦
爾。非生非出非作非造非有爲法。如如來性
佛性亦爾。非生非出非作非造非有爲法。善
男子。諸佛世尊語有二種。一者世語。二者
出世語。善男子。如來爲諸聲聞縁覺説於世
語。爲諸菩薩説出世語。善男子。是諸大衆
復有二種。一者求小乘。二者求大乘。我於
昔日波羅㮈城。爲諸聲聞轉于法輪。今始
於此拘尸那城。爲諸菩薩轉大法輪。復次善
男子。復有二人中根上根。爲中根人於波羅
㮈轉於法輪。爲上根人人中象王迦葉菩薩
等。今於此間拘尸那城轉大法輪。善男子。
極下根者如來終不爲轉法輪。極下根者即
一闡提。復次善男子。求佛道者復有二種。
一中精進。二上精進。於波羅㮈。爲中精進
轉於法輪。今於此間拘尸那城。爲上精進轉
大法輪。復次善男子。我昔於彼波羅㮈城初
轉法輪。八萬天人得須陀洹果。今於此間拘
尸那城。八十萬億人不退轉於阿耨多羅三
藐三菩提。復次善男子。波羅㮈城大梵天王。
稽首請我轉於法輪。今於此間拘尸那城。迦
葉菩薩稽首請我轉大法輪。復次善男子。我
昔於彼波羅㮈城轉法輪時。説無常苦空無
我。今於此間拘尸那城轉法輪時。説常樂我
淨
復次善男子。我昔於彼波羅㮈城轉法輪時。
所出音聲聞于梵天。如來今於拘尸那城轉
法輪時。所出音聲遍於東方二十恒河沙等
諸佛世界。南西北方四維上下亦種如是。復
次善男子。諸佛世尊凡有所説。皆悉名爲轉
法輪也。善男子。譬如聖王所有輪寶未降伏
者能令降伏。已降伏者能令安隱。善男子。
諸佛世尊凡所説法亦復如是。無量煩惱未
調伏者能令調伏。已調伏者令生善根。善男
子。譬如聖王所有輪寶則能消滅一切怨賊。
如來演法亦復如是。能令一切諸煩惱賊皆
悉寂靜。復次善男子。譬如聖王所有輪寶下
上迴轉。如來説法亦復如是。能令下趣諸惡
衆生上生人天乃至佛道。善男子。是故汝今
不應讃言如來於此更轉法輪。爾時文殊師
利白佛言。世尊。我於此義非爲不知。所以
問者爲欲利益諸衆生故。世尊。我已久知轉
法輪者。實是諸佛如來境界。非是聲聞縁覺
所知。爾時世尊告迦葉菩薩。善男子。是名
菩薩住於大乘大涅槃經所行聖行
迦葉菩薩白佛言。世尊。復以何義名爲聖行。
善男子。聖名諸佛世尊。以是義故。名爲聖
行。世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞縁
覺菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住於
此大般涅槃。而作如是開示分別演説其義。
以是義故。名曰聖行。聲聞縁覺及諸菩薩如
是聞已則能奉行故名聖行。善男子。是菩薩
摩訶薩得是行已則得住於無所畏地。善男
子。若有菩薩得住如是無所畏地。則不復畏
貪恚愚癡生老病死。亦復不畏惡道地獄
畜生餓鬼。善男子。惡有二種。一者阿修羅。
二者人中。人中有三種惡。一者一闡提。二者
誹謗方等經典。三者犯四重禁。善男子。住是
地中諸菩薩等終不畏墮如是惡中。亦復不
畏沙門婆羅門外道邪見天魔波旬。亦復不
畏受二十五有。是故此地名無所畏。善男子。
菩薩摩訶薩住無畏地。得二十五三昧壞二
十五有。善男子。得無垢三昧能壞地獄有。得
無退三昧能壞畜生有。得心樂三昧能壞餓
鬼有。得歡喜三昧能壞阿修羅有。得日光三
昧能斷弗婆提有。得月光三昧能斷瞿耶尼
有。得熱炎三昧能斷欝單越有。得如幻三昧
能斷閻浮提有。得一切法不動三昧能斷四
天處有。得難伏三昧能斷三十三天處有。
得悦意三昧能斷炎摩天有。得青色三昧能
斷兜率天有。得黄色三昧能斷化樂天有。
得赤色三昧能斷他化自在天。有得白色三
昧能斷初禪有。得種種三昧能斷大梵天有。
得雙三昧能斷二禪有。得雷音三昧能斷三
禪有。得霔雨三昧能斷四禪有。得如虚空
三昧能斷無想有。得照鏡三昧能斷淨居阿
那含有。得無礙三昧能斷空處有。得常三昧
能斷識處有。得樂三昧能斷不用處有。得我
三昧能斷非想非非想處有。善男子。是名菩
薩得二十五三昧斷二十五有。善男子。如是
二十五三昧名諸三昧王。善男子。菩薩摩
訶薩入如是等諸三昧王。若欲吹壞須彌山
王隨意即能。欲知三千大千世界所有衆生
心之所念亦悉能知。欲以三千大千世界所
有衆生。内於己身一毛孔中隨意即能。亦令
衆生無迫迮想。若欲化作無量衆生悉令充
滿三千大千世界中者亦能隨意。欲分一身
以爲多身。復合多身以爲一身。雖作如是
心無所著。猶如蓮花。善男子。菩薩摩訶薩
得入如是三昧王已。即得住於自在之地。菩
薩得住是自在地得自在力。隨欲生處即得
往生。善男子。譬如聖王領四天下隨意所行
無能障礙。菩薩摩訶薩亦復如是。一切生處
若欲生者隨意往生。善男子。菩薩摩訶薩若
見地獄一切衆生有可化令住善根者。菩薩
即往而生其中。菩薩雖生非本業果。菩薩摩
訶薩住自在地力因縁故而生其中。善男子。
菩薩摩訶薩雖在地獄。不受熾然碎身等苦。
善男子。菩薩摩訶薩所可成就如是功徳。無
量無邊百千萬億尚不可説。何況諸佛所有
功徳而當可説
爾時衆中有一菩薩名住無垢藏王。有大威
徳成就神通。得大總持三昧具足得無所畏。
即從座起偏袒右肩右膝著地長跪合掌白佛
言。世尊。如佛所説諸佛菩薩所可成就功徳
智慧。無量無邊百千萬億實不可説。我意猶
謂故不如是大乘經典。何以故。因是大乘方
等經力故能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三
菩提。時佛讃言。善哉善哉。善男子。如是如
是。如汝所説。是諸大乘方等經典。雖復成
就無量功徳。欲比是經不得爲喩。百倍千倍
百千萬億倍乃至算數譬喩所不能及。善
男子。譬如從牛出乳從乳出酪。從酪出生
穌。從生穌出熟穌。從熟穌出醍醐。醍醐最
上若有服者衆病皆除。所有諸藥悉入其中。
善男子。佛亦如是。從佛出生十二部經。從
十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從
方等經出般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大
涅槃。猶如醍醐。言醍醐者喩於佛性。佛性
者即是如來。善男子。以是義故。説言如來
所有功徳無量無邊不可稱計
迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所讃大涅槃經
猶如醍醐最上最妙。若有能服衆病悉除。
一切諸藥悉入其中。我聞是已竊復思念。若
有不能聽受是經。當知是人爲大愚癡無有
善心。世尊我於今者實能堪忍。剥皮爲紙刺
血爲墨以髓爲水折骨爲筆。書寫如是大涅
槃經。書已讀誦令其通利。然後爲人廣説其
義。世尊。若有衆生貪著財物我當施財。然
後以是大涅槃經勸之令讀。若尊貴者先以
愛語而隨其意。然後漸當以是大乘大涅槃
經勸之令讀。若凡庶者當以威勢逼之令讀。
若憍慢者我當爲其而作僕使。隨順其意令
其歡喜。然後當以大般涅槃而教導之。若
有誹謗大乘經者。當以勢力摧之令伏。既
摧伏已然後勸之令讀大涅槃經。若有愛
樂大乘經者。我躬當往恭敬供養尊重讃歎。
爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大
乘經典。貪大乘經愛大乘經味大乘經。信敬
尊重供養大乘。善男子。汝今以此善心因縁
當得超越無量無邊恒河沙等諸大菩薩。在
前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久復
當如我廣爲大衆演説如是大般涅槃如來佛
性諸佛所説祕密之藏。善男子。過去之世佛
日未出。我於爾時作婆羅門修菩薩行。悉能
通達一切外道所有經論。修寂滅行具足威
儀其心清淨。不爲外來能生欲想之所破壞。
滅瞋恚火受持常樂我淨之法。周遍求索大
乘經典乃至不聞方等名字。我於爾時住於
雪山。其山清淨流泉浴池樹林藥木充滿其
地。處處石間有清流水。多諸香花周遍嚴飾。
衆鳥禽獸不可稱計。甘果滋繁種別難計。復
有無量藕根甘根青木香根。我於爾時獨處
其中唯食諸果。食已繋心思惟坐禪經無量
歳。亦不聞有如來出世大乘經名。善男子。我
修如是難行苦行時。釋提桓因等諸天人
心大驚怪。即共集會各各相謂。而説偈言
各共相指示 清淨雪山中
寂靜離欲主 功徳莊嚴王
以離貪瞋慢 永斷諂愚癡
口初未曾説 麁惡等語言
爾時衆中有一天子名曰歡喜復説偈言
如是離欲人 清淨勤精進
將不求帝釋 及以諸天耶
若是外道者 修行諸苦行
是人多欲求 帝釋所坐處
爾時復有一仙天子即爲帝釋而説偈言
天主憍尸迦 不應生此慮
外道修苦行 何必求帝處
説是偈已復作是言。憍尸迦。世有大士。爲
衆生故不貪己身。爲欲利益諸衆生故。而修
種種無量苦行。如是之人見生死中諸過咎
故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不生貪著
如視涕唾。如是大士。棄捨財寶所愛妻子。
頭目髓腦手足支節。所居舍宅象馬車乘奴
婢僮僕。亦不願求生於天上。唯求欲令一切
衆生得受快樂。如我所解。如是大士清淨無
染衆結永盡。唯欲求於阿耨多羅三藐三菩
提。釋提桓因復作是言。如汝言者。是人則
爲攝取一切世間所有衆生。大仙。若此世
間有佛樹者。能除一切諸天世人及阿修羅
煩惱毒蛇。若諸衆生住是佛樹陰涼中者。
煩惱諸毒悉得消滅。大仙。是人若當未來世
中作善逝者。我等悉當得滅無量熾然煩惱。
如是之事實爲難信。何以故。無量百千諸衆
生等發於阿耨多羅三藐三菩提心。見少微
縁於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉。如水
中月水動則動。猶如畫像難成易壞。菩提之
心亦復如是難發易壞。大仙。如有多人以諸
鎧仗牢自莊嚴欲前討賊。臨陣恐怖則便退
散。無量衆生亦復如是。發菩提心牢自莊嚴
見生死過心生恐怖即便退散。大仙。我見如
是無量衆生發心之後皆生動轉。是故我今
雖見是人修於苦行無惱無熱住於險道。其
行清淨未能信也。我今要當自往試之。知其
實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔
不。大仙。猶如車有二輪則能載用。鳥有
二翼堪任飛行。是苦行者亦復如是。我雖見
其堅持禁戒。未知其人有深智不。若有深智
當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之
重擔也。大仙。譬如魚母多有胎子成就者少。
如菴羅樹花多果少。衆生發心乃有無量。及
其成就少不足言。大仙。我當與汝倶往試之。
大仙。譬如眞金三種試已乃知其眞。謂燒打
磨。試彼苦行者亦當如是
爾時釋提桓因。自變其身作羅刹像形甚可
畏。下至雪山去其不遠而便立住。是時羅
刹。心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清雅。
宣過去佛所説半偈
諸行無常 是生滅法
説是半偈已便住其前。所現形貌甚可怖畏。
顧眄遍視觀於四方。是苦行者。聞是半偈心
生歡喜。譬如估客於險難處夜行失伴恐怖
推求。還遇同侶心生歡喜踊躍無量。亦如
久病未遇良醫瞻病好藥後卒得之。如人沒
海卒遇船舫。如渇乏人遇清冷水。如爲怨逐
忽然得脱。如久繋人卒聞得出。亦如農夫炎
旱値雨。亦如行人還得歸家。家人見已生大
歡喜。善男子。我於爾時聞是半偈心中歡喜
亦復如是。即從座起以手擧髮。四向顧視而
説是言。向所聞偈誰之所説。爾時亦更不見
餘人唯見羅刹。即説是言。諸開如是解脱之
門。誰能雷震諸佛音聲。誰於生死睡眠之中
而獨覺寤唱如是言。誰能於此示道生死飢
饉衆生無上道味。無量衆生沈生死海。誰能
於中作大船師。是諸衆生常爲煩惱重病所
纒。誰能於中爲作良醫。説是半偈啓悟我心。
猶如半月漸開蓮花。善男子。我於爾時更無
所見唯見羅刹。復作是念將是羅刹説是偈
耶。仍復生疑或非其説。何以故。是人形容
甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐怖醜
陋即除。何有此人形貌如是能説此偈。不應
火中出於蓮花。非日光中出生冷水。善男子。
我於爾時復作是念。我今無智。而此羅刹或
能得見過去諸佛。從諸佛所聞是半偈。我今
當問。即便前至是羅刹所作如是言。善哉大
士。汝於何處得是過去離怖畏者所説半偈。
大士。復於何處而得如是半如意珠。大士。是
半偈義乃是過去未來現在諸佛世尊之正道
也。一切世間無量衆生常爲諸見羅網所覆。
終身於此外道法中。初不曾聞如是出世十
力世雄所説空義。善男子。我問是已。即答
我言。大婆羅門。汝今不應問我是義。何以
故。我不食來已經多日。處處求索了不能得。
飢渇苦惱心亂讇語。非我本心之所知也。
假使我今力能飛行虚空至欝單越。乃至
天上。處處求食亦不能得。以是之故我説是
語。善男子。我時即復語羅刹言。大士。若能
爲我説是偈竟。我當終身爲汝弟子。大士。
汝所説者名字不終義亦不盡。以何因縁不
欲説耶。夫財施者則有竭盡。法施因縁不可
盡也。雖無有盡多所利益。我今聞此半偈法
已心生驚疑。汝今幸可爲我除斷説此偈竟。
我當終身爲汝弟子。羅刹答言。汝智太過但
自憂身。都不見念今我定爲飢苦所逼。實
不能説。我即問言。汝所食者。爲是何物。羅
刹答言。汝不足問。我若説者令多人怖。我
復問言。此中獨處更無有人。我不畏汝何故
不説。羅刹答言。我所食者唯人暖肉。其所
飮者唯人熱血。自我薄福唯食此食。周遍
求索困不能得。世雖多人皆有福徳。兼爲諸
天之所守護。而我無力不能得殺。善男子。
我復語言。汝但具足説是半偈。我聞偈已當
以此身奉施供養。大士。我設命終。如此之
身無所復用。當爲虎狼鵄梟鵰鷲之所噉食。
然復不得一毫之福。我今爲求阿耨多羅三
藐三菩提。捨不堅身以易堅身。羅刹答言。
誰當信汝如是之言。爲八字故棄所愛身。善
男子。我即答言。汝眞無智。譬如有人施他
凡器得七寶器。我亦如是。捨不堅身得金
剛身。汝言誰當信者我今有證。大梵天王
釋提桓因及四天王能證是事。復有天眼諸
菩薩等。爲欲利益無量衆生。修行大乘具六
度者。亦能證知。復有十方諸佛世尊利衆生
者。亦能證我爲八字故捨於身命。羅刹復言。
汝若如是能捨身者。諦聽諦聽。當爲汝説其
餘半偈。善男子。我於爾時聞是事已心中歡
喜。即解己身所著鹿皮。爲此羅刹敷置法座。
白言。和上。願坐此座。我即於前叉手長跪
而作是言。唯願和＊上。善爲我説其餘半偈
令得具足羅刹即説
生滅滅已 寂滅爲樂
爾時羅刹説是偈已復作是言。菩薩摩訶薩
汝今已聞具足偈義。汝之所願爲悉滿足。若
必欲利諸衆生者。時施我身。善男子。我於爾
時深思此義。然後處處若石若壁若樹若道
書寫此偈。即便更繋所著衣裳。恐其死後身
體露現。即上高樹。爾時樹神復問我言。善
哉仁者。欲作何事。善男子。我時答言。我欲
捨身以報偈價。樹神問言。如是偈者何所利
益。我時答言。如是偈句乃是過去未來現
在諸佛所説開空法道。我爲此法棄捨身命。
不爲利養名聞財寶轉輪聖王四大天王釋提
桓因大梵天王人天中樂。爲欲利益一切衆
生故捨此身。善男子。我捨身時復作是言。
願令一切慳惜之人。悉來見我捨離此身。若
有少施起貢高者。亦令得見我爲一偈捨此
身命如棄草木。我於爾時説是語已。尋即
放身自投樹下。下未至地時。虚空之中出
種種聲。其聲乃至阿迦尼吒。爾時羅刹還
復釋身。即於空中接取我身安置平地。爾
時釋提桓因及諸天人大梵天王。稽首頂禮
於我足下。讃言。善哉善哉。眞是菩薩。能
大利益無量衆生。欲於無明黒闇之中然大
法炬。由我愛惜如來大法故相嬈惱。唯願聽
我懺悔罪咎。汝於未來必定成就阿耨多羅
三藐三菩提願見濟度。爾時釋提桓因及諸
天衆。頂禮我足。於是辭去忽然不現。善男
子。如我往昔爲半偈故捨棄此身。以是因
縁便得超越足十二劫。在彌勒前成阿耨多
羅三藐三菩提。善男子。我得如是無量功徳。
皆由供養如來正法。善男子。汝今亦爾發於
阿耨多羅三藐三菩提心。則已超過無量無
邊恒河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住
於大乘大般涅槃修於聖行◎
大般涅槃經卷第十四
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
◎梵行品第八之一
善男子。云何菩薩摩訶薩梵行。善男子。菩
薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。住七善法得
具梵行。何等爲七。一者知法。二者知義。三
者知時。四者知足。五者自知。六者知衆。
七者知尊卑。善男子。云何菩薩摩訶薩知法。
善男子。是菩薩摩訶薩知十二部經。謂修多
羅。祇夜。授記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿
| 波陀那。伊帝曰 | 他本 云目 | 多伽。闍陀伽。毘佛 |
名爲修多羅經。從如是我聞乃至歡喜奉行。
如是一切名修多羅。何等名爲祇夜經。佛
告諸比丘。昔我與汝愚無智慧不能如實見
四眞諦。是故流轉久處生死沒大苦海。何等
爲四苦集滅道。如佛昔日爲諸比丘説契經
竟。爾時復有利根衆生。爲聽法故後至佛所
即便問人。如來向者爲説何事。佛時知已即
因本經。以偈頌曰
我昔與汝等 不見四眞諦
是故久流轉 生死大苦海
若能見四諦 則得斷生死
生有既已盡 更不受諸有
是名祇夜經。何等名爲＊授記經。如有經律
如來説時爲諸大人受佛記別。汝阿逸多。
未來有王。名曰蠰佉。當於是世而成佛道。
號曰彌勒。是名授記經。何等名爲伽陀經。
除修多羅及諸戒律。其餘有説四句之偈。所
謂
諸惡莫作 諸善奉行 自淨其意
是諸佛教
是名伽陀經。何等名爲優陀那經。如佛晡時
入於禪定爲諸天衆廣説法要。時諸比丘各
作是念。如來今者爲何所作。如來明旦從禪
定起無有人問。以他心智即自説言。比丘當
知。一切諸天壽命極長。汝諸比丘。善哉爲
他不求己利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂
靜。如是諸經無問自説。是名優陀那經。何
等名爲尼陀那經。如諸經偈所因根本爲他
演説。如舍衞國有一丈夫羅網捕鳥。得已籠
繋隨與水穀而復還放。世尊知其本末因縁。
而説偈言
莫輕小罪 以爲無殃 水渧雖微
漸盈大器
是名尼陀那經。何等名爲阿波陀那經。如戒
律中所説譬喩。是名阿波陀那經。何等名
| 爲伊帝＊曰＊ | 他本 云目 | 多伽經。如佛所説。比丘當 |
佛出世之時。名甘露鼓。拘那含牟尼佛時。名
曰法鏡。迦葉佛時。名分別空。是名伊帝曰
多伽經。何等名爲闍陀伽經。如佛世尊本爲
菩薩修諸苦行。所謂比丘當知。我於過去作
鹿作羆作麞作兎。作粟散王轉輪聖王。龍金
翅鳥。諸如是等。行菩薩道時所可受身。是
名闍陀伽。何等名爲毘佛略經。所謂大乘方
等經典。其義廣大猶如虚空。是名毘佛略。
何等名爲未曾有經。如彼菩薩初出生時無
人扶持。即行七歩放大光明遍觀十方。亦如
獼猴手捧蜜器以獻如來。如白項狗佛邊聽
法。如魔波旬變爲青牛行瓦鉢間。令諸瓦鉢
互相橖觸無所傷損。如佛初生入天廟時。令
彼天像起下禮敬。如是等經名未曾有經。何
等名爲優波提舍經。如佛世尊所説諸經。若
作議論分別廣説辯其相貌。是名優波提舍
經。菩薩若能如是了知十二部經。名爲知法◎
◎云何菩薩摩訶薩知義。菩薩摩訶薩若於
一切文字語言廣知其義。是名知義。云何菩
薩摩訶薩知時。善男子。菩薩善知如是時
中任修寂靜如是時中任修精進。如是時中
任修捨定。如是時中任供養佛。如是時中
任供養師。如是時中任修布施持戒忍辱精
進禪定具足般若波羅蜜。是名知時。云何
菩薩摩訶薩知足。善男子。菩薩摩訶薩知
足。所謂食飮衣藥行住坐臥睡寤語默。是
名知足。善男子。云何菩薩摩訶薩自知。是
菩薩自知我有如是信。如是戒如是多聞如
是捨如是慧如是去來如是正念如是善行如
是問如是答。是名自知。云何菩薩摩訶薩知
衆。善男子。是菩薩知如是等。是刹利衆婆
羅門衆居士衆沙門衆。應於是衆如是行來
如是坐起。如是説法如是問答。是名知衆。
善男子。云何菩薩摩訶薩知人中尊卑。善
男子。人有二種。一者信。二者不信。菩薩當
知信者是善。其不信者不名爲善。復次信有
二種。一者常往僧坊。二者不往菩薩。當知
其往者善。其不往者不名爲善。往僧坊者復
有二種。一者禮拜。二不禮拜。菩薩當知禮
拜者善。不禮拜者不名爲善。其禮拜者復有
二種。一者聽法。二者不聽法。菩薩當知聽
法者善。不聽法者不名爲善。其聽法者復有
二種。一至心聽。二不至心。菩薩當知至心
聽者是則名善。不至心者不名爲善。至心聽
法復有二種。一者思義。二不思義。菩薩當
知思義者善。不思義者不名爲善。其思義者
復有二種。一如説行。二不如説行。如説行
者是則爲善。不如説行不名爲善。如説行
者復有二種。一求聲聞。不能利安饒益一切
苦惱衆生。二者迴向無上大乘。利益多人令
得安樂。菩薩應知能利多人得安樂者最上
最善。善男子。如諸寶中如意寶珠最爲勝妙。
如諸味中甘露最上。如是菩薩於人天中最
勝最上不可譬喩。善男子。是名菩薩摩訶薩
住於大乘大涅槃經住七善法。菩薩住是七
善法已得具梵行
復次善男子。復有梵行。謂慈悲喜捨。迦葉
菩薩白佛言。世尊。若多修慈能斷瞋恚。修
悲心者亦斷瞋恚。云何而言四無量心。推義
而言則應有三。世尊。慈有三縁。一縁衆生。
二縁於法。三則無縁。悲喜捨心亦復如是。
若從是義唯應有三不應有四。衆生縁者。縁
於五陰願與其樂。是名衆生縁。法縁者。縁
諸衆生所須之物而施與之。是名法縁。無縁
者。縁於如來。是名無縁。慈者多縁貧窮衆
生。如來大師永離貧窮受第一樂。若縁衆生
則不縁佛法亦如是。以是義故縁如來者。名
曰無縁。世尊。慈之所縁一切衆生。如縁父
母妻子親屬。以是義故。名曰衆生縁。法縁
者。不見父母妻子親屬。見一切法皆從縁
生。是名法縁。無縁者。不住法相及衆生相。
是名無縁。悲喜捨心亦復如是。是故應三不
應有四。世尊。人有二種。一者見行。二者愛
行。見行之人多修慈悲。愛行之人多修喜捨。
是故應二不應有四。世尊。夫無量者。名曰
無邊。邊不可得故名無量。若無量者則應是
一不應言四。若言四者何得無量。是故應一
不應四也。佛告迦葉。善男子。諸佛如來爲
諸衆生所宣法要。其言祕密難可了知。或爲
衆生説一因縁。如説何等爲一因縁。所謂一
切有爲之法。善男子。或説二種因之與果。或
説三種煩惱業苦。或説四種無明諸行生與
老死。或説五種所謂受愛取有及生。或説六
種三世因果。或説七種謂識名色六入觸受
及以愛取。或説八種除無明行及生老死其
餘八事。或説九種如城經中。除無明行識
其餘九事。或説十一如爲薩遮尼犍子説。
除生一法其餘十一。或時具説十二因縁。如
王舍城爲迦葉等具説十二無明乃至生老病
死。善男子。如一因縁爲衆生故種種分別。
無量心法亦復如是。善男子。以是義故於諸
如來深祕行處不應生疑。善男子。如來世
尊有大方便。無常説常常説無常。説樂爲苦
説苦爲樂。不淨説淨淨説不淨。我説無我
無我説我。於非衆生説爲衆生。於實衆生
説非衆生。非物説物物説非物。非實説實
實説非實。非境説境境説非境。非生説生
生説非生。乃至無明説明明説無明。色説
非色非色説色。非道説道道説非道。善男
子。如來以是無量方便爲調衆生。豈虚妄耶。
善男子。或有衆生貪於財貨。我於其人自化
其身作轉輪王。於無量歳隨其所須種種供
給。然後教化令其安住阿耨多羅三藐三菩
提。若有衆生貪著五欲。於無量歳以妙五欲
充足其願。然後勸化令其安住阿耨多羅三
藐三菩提。若有衆生榮豪自貴。我於其人無
量歳中爲作僕使。趍走給侍得其心已。即
復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若
有衆生性悷自是須人呵諫。我於無量百千
歳中教訶敦喩令其心調。然後復勸令其安
住阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如來如是
於無量歳以種種方便。令諸衆生安住阿耨
多羅三藐三菩提。豈虚妄耶。諸佛如來雖處
衆惡無所染汚猶如蓮花。善男子。應如是知
四無量義。善男子。是無量心體性有四。若
有修行生大梵處。善男子。如是無量件侶有
四。是故名四。夫修慈者能斷貪欲。修悲心者
能斷瞋恚。修喜心者能斷不樂。修捨心者能
斷貪欲瞋恚衆生。善男子。以是義故得名爲
四非一二三。善男子。如汝所言慈能斷瞋悲
亦如是。應説三者。汝今不應作如是難。何
以故。善男子。恚有二種。一能奪命。二能鞭
撻。修慈則能斷彼奪命。修悲能除彼鞭撻者。
善男子。以是義故豈非四耶。復次瞋有二種。
一瞋衆生。二瞋非衆生。修慈心者斷瞋衆生。
修悲心者斷非衆生。復次瞋有二種。一有
因縁。二無因縁。修慈心者斷有因縁。修悲
心者斷無因縁。復次瞋有二種。一者久於過
去修習。二者於今現在修習。修慈心者能斷
過去。修悲心者斷於現在。復次瞋有二種。一
瞋聖人。二瞋凡夫。修慈心者斷瞋聖人。修
悲心者斷瞋凡夫。復次瞋有二種。一上二中。
修慈斷上。修悲斷中。善男子。以是義故則
名爲四。何得難言應三非四。是故迦葉。是
無量心伴侶相對分別爲四。復以器故應名
爲四器。若有慈則不得有悲喜捨心。以是義
故應四無減。善男子。以行分別故應有四。
若行慈時無悲喜捨。是故有四。善男子。以
無量故亦得名四。夫無量者則有四種。有無
量心有縁非自在。有無量心自在非縁。有無
量心亦縁亦自在。有無量心非縁非自在。何
等無量有縁非自在。縁於無量無邊衆生。而
不能得自在三昧。雖得不定或得或失。何等
無量自在非縁。如縁父母兄弟姊妹欲令安
樂非無量縁。何等無量亦縁亦自在。謂諸
佛菩薩。何等無量非縁非自在。聲聞縁覺不
能廣縁無量衆生。亦非自在。善男子。以是
義故名四無量。非諸聲聞縁覺所知。乃是諸
佛如來境界。善男子。如是四事。聲聞縁覺
雖名無量少不足言。諸佛菩薩則得名爲無
量無邊。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是
實如聖教。諸佛如來所有境界。非諸聲聞縁
覺所及。世尊。頗有菩薩住於大乘大般涅槃
得慈悲心。非是大慈大悲心不。佛言有。善男
子。菩薩若於諸衆生中三品分別。一者親人。
二者怨憎。三者中人。於親人中復作三品。謂
上中下。怨憎亦爾。是菩薩摩訶薩於上親中
與増上樂。於中下親亦復平等與増上樂。於
上怨中與少分樂。於中怨所與中品樂。於下
怨中與増上樂。菩薩如是轉復修習。於上怨
中與中品樂。於中下怨等與増上樂。轉復修
習於上中下等與上樂。若上怨中與上樂者。
爾時得名慈心成就。菩薩爾時於父母所及
上怨中。得平等心無有差別。善男子。是名得
慈非大慈也。世尊。何縁菩薩得如是慈。猶故
不得名爲大慈。善男子。以難成故不名大慈。
何以故。久於過去無量劫中。多集煩惱未修
善法。是故不能於一日中調伏其心。善男子。
譬如剜豆乾時錐刺。終不可著。煩惱堅硬
亦復如是。雖一日夜繋心不散難可調伏。又
如家犬不畏於人。山林野鹿見人怖走。瞋恚
難去如守家狗。慈心易失如彼野鹿。是故此
心難可調伏。以是義故不名大慈。復次善男
子。譬如畫石其文常在。畫水速滅勢不久
住。瞋如畫石。諸善根本如彼畫水。是故此心
難得調伏。如大火聚其明久住。電光之明不
得暫停。瞋如火聚。慈如電明。是故此心難
得調伏。以是義故不名大慈。善男子。菩薩摩
訶薩住於初地名曰大慈。何以故。善男子。最
極惡者名一闡提。初住菩薩修大慈時於一
闡提心無差別。不見其過故不生瞋。以是義
故得名大慈。善男子。爲諸衆生除無利益是
名大慈。欲與衆生無量利樂是名大悲。於
諸衆生心生歡喜是名大喜。無所擁護名爲
大捨。若不見我法相己身。見一切法平等無
二。是名大捨。自捨己樂施與他人。是名大捨。
善男子。唯四無量能令菩薩増長具足六波
羅蜜。其餘諸行不必能爾。善男子。菩薩摩
訶薩先得世間四無量心。然後乃發阿耨多
羅三藐三菩提心。次第方得出世間者。善男
子。因世無量得出世無量。以是義故名大無
量。迦葉菩薩白佛言。世尊。除無利益與利
樂者實無所爲。如是思惟即是虚觀無有實
利。世尊。譬如比丘觀不淨時。見所著衣悉
是皮相而實非皮。所可食噉皆作虫相而實
非虫。觀大豆羹作下汁想而實非糞。觀所
食酪猶如髓腦而實非腦。觀骨碎末猶如麨
相而實非麨。四無量心亦復如是。不能眞實
利益衆生令其得樂。雖口發言與衆生樂而
實不得。如是之觀非虚妄耶。世尊。若非虚
妄實與樂者。而諸衆生何故不以諸佛菩薩
威徳力故一切受樂。若當眞實不得樂者。如
佛所説我念往昔獨修慈心。經此劫世七返
成壞不來此生。世界成時生梵天中。世界壞
時生光音天。若生梵天力勢自在無能摧伏。
於千梵中最勝最上名大梵王。有諸衆生皆
於我所生最上想。三十六返作忉利天王釋
提桓因。無量百千作轉輪王。獨修慈心乃得
如是人天果報。若不實者云何得與此義相
應。佛言。善哉善哉。善男子。汝眞勇猛無所畏
懼。即爲迦葉。而説偈言
若於一衆生 不生瞋恚心
而願與彼樂 是名爲慈善
一切衆生中 若起於悲心
是名聖種性 得福報無量
設使五通仙 悉滿此大地
有大自在天 奉施其所安
象馬種種物 所得福報果
不及修一慈 十六分中一
善男子。夫修慈者實非妄想諦是眞實。若是
聲聞縁覺之慈是名虚妄。諸佛菩薩眞實不
虚云何知耶。善男子。菩薩摩訶薩修行如
是大涅槃者。觀土爲金觀金爲土。地作水相
水作地相。水作火相火作水相。地作風相風
作地相。隨意成就無有虚妄。觀實衆生爲非
衆生。觀非衆生爲實衆生。悉隨意成無有虚
妄。善男子。當知菩薩四無量心。是實思惟
非不眞實。復次善男子。云何名爲眞實思惟。
謂能斷除諸煩惱故。善男子。夫修慈者能斷
貪欲。修悲心者能斷瞋恚。修喜心者能斷不
樂。修捨心者能斷貪恚及衆生相。以是故名
眞實思惟。復次善男子。菩薩摩訶薩四無量
心。能爲一切諸善根本。善男子。菩薩摩訶
薩若不得見貧窮衆生無縁生慈。若不生慈
則不能起惠施之心。以施因縁令諸衆生得
安隱樂。所謂食飯車乘衣服花香床臥舍
宅燈明。如是施時心無繋縛不生貪著。必定
迴向阿耨多羅三藐三菩提。其心爾時無所
依止。妄想永斷不爲怖畏名稱利養。不求人
天所受快樂。不生憍慢不望返報不爲誑他。
故行布施不求富貴。凡行施時不見受者持戒
破戒是田非田。此是知識此非知識。施時不
見是器非器。不擇日時是處非處。亦復不計
飢饉豐樂。不見因果此是衆生此非衆生是
福非福。雖復不見施者受者及以財物。乃至
不見斷及果報。而常行施無有斷絶。善男子。
菩薩若見持戒破戒乃至果報終不能施。若
不布施則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波
羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩提。善男
子。譬如有人身被毒箭。其人眷屬欲令安隱
爲除毒故。即命良醫而爲拔箭。彼人方言且
待莫觸。我今當觀。如是毒箭從何方來。誰之
所射爲是刹利婆羅門毘舍首陀。復更作念。
是何木耶竹耶柳耶。其鏃鐵者何冶所出剛
耶柔耶。其毛羽者是何鳥翼烏鵄鷲耶。所
有毒者爲從作生自然而有。爲是人毒惡蛇
毒耶。如是癡人竟未能知尋便命終。善男子。
菩薩亦爾。若行施時分別受者持戒破戒乃
至果報終不能施。若不能施則不具足檀波
羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨多
羅三藐三菩提
善男子。菩薩摩訶薩行布施時。於諸衆生
慈心平等猶如子想。又行施時於諸衆生起悲
愍心。譬如父母瞻視病子。行施之時其心歡
喜。猶如父母見子病愈。既施之後其心放捨。
猶如父母見子長大能自在活。是菩薩摩訶
薩於慈心中布施食時。常作是願。我今所施
悉與一切衆生共之。以是因縁令諸衆生得大
智食。勤進迴向無上大乘。願諸衆生得善智
食。不求聲聞縁覺之食。願諸衆生得法喜食
不求愛食。願諸衆生悉得般若波羅蜜食皆
令充滿。攝取無礙増上善根。願諸衆生悟解
空相得無礙身猶如虚空。願諸衆生常爲受
者。憐愍一切爲衆福田。善男子。菩薩摩訶
薩修慈心時。凡所施食應當堅發如是等願。
復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中布施漿
時。當作是願。我今所施悉與一切衆生共
之。以是因縁令諸衆生趣大乘河飮八味水。
速渉無上菩提之道。離於聲聞縁覺枯竭。
渇仰求於無上佛乘。斷煩惱渇渇仰法味。離
生死愛愛樂大乘大般涅槃。具足法身得諸
三昧。入於甚深智慧大海。願諸衆生得甘露
味菩提出世離欲寂靜如是諸味。願諸衆生
具足無量百千法味。具法味已得見佛性。見
佛性已能雨法雨。雨法雨已佛性遍覆猶如
虚空。復令其餘無量衆生得一法味。所謂
大乘非諸聲聞辟支佛味。願諸衆生得一甜
味。無有六種差別之味。願諸衆生唯求法味
無礙佛法所行之味。不求餘味。善男子。菩
薩摩訶薩於慈心中布施漿時。應當堅發如
是等願。復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心
中施車乘時。應作是願。我今所施悉與一切
衆生共之。以是因縁普令衆生成於大乘。得
住大乘不退於乘不動轉乘金剛座乘。不求
聲聞辟支佛乘。向於佛乘無能伏乘。無羸乏
乘不退沒乘。無上乘十力乘。大功徳乘未曾
有乘。希有乘難得乘。無邊乘知一切乘。善
男子。菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時。常應
如是堅發誓願。復次善男子。菩薩摩訶薩於
慈心中布施衣時。當作是願。我今所施悉與
一切衆生共之。以是因縁令諸衆生得慚愧
衣。法界覆身裂諸見衣。衣服離身一尺六寸
得金色身。所受諸觸柔軟無礙。光色潤澤皮
膚細軟。常光無量無色離色。願諸衆生皆悉
普得無色之身。過一切色得入無色大般涅
槃。善男子。菩薩摩訶薩布施衣時。應當如
是堅發誓願
復次善男子。菩薩摩訶薩於修慈中。布施花
香塗香末香諸雜香時。應作是願。我今所
施悉與一切衆生共之。以是因縁令諸衆生一
切皆得佛花三昧。七覺妙鬘繋其首頂。願諸
衆生形如滿月。所見諸色微妙第一。願諸衆
生皆成一相百福莊嚴。願諸衆生隨意得見
可意之色。願諸衆生常遇善友得無礙香離
諸臭穢。願諸衆生具諸善根無上珍寶。願諸
衆生相視和悦無有憂苦。衆善各備不相憂
念。願諸衆生戒香具足。願諸衆生持無礙戒。
香氣馚馥充滿十方。願諸衆生得堅牢戒無
悔之戒。一切智戒。離諸破戒悉得無戒未曾
有戒。無師戒無作戒無荒戒無汚染戒竟已
戒究竟戒。得平等戒。於香塗身及以斫刺等
無憎愛。願諸衆生得無上戒大乘之戒非小
乘戒。願諸衆生悉得具足尸波羅蜜。猶如
諸佛所成就戒。願諸衆生悉爲布施持戒忍
辱精進禪智之所薫修。願諸衆生悉得成於
大般涅槃微妙蓮花。其花香氣充滿十方。願
諸衆生純食大乘大般涅槃無上香饌。猶蜂
採花但取香味。願諸衆生悉得成就無量功
徳所薫之身。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中
施花香時。常當堅發如是誓願
復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施床敷
時。應作是願。我今所施悉與一切衆生共之。
以是因縁令諸衆生得天中天所臥之床。得
大智慧坐四禪處。臥於菩薩所臥之床。不臥
聲聞辟支佛床離臥惡床。願諸衆生得安樂
臥離生死床。成大涅槃師子臥床。願諸衆
生坐此床已。復爲其餘無量衆生示現神通
師子遊戲。願諸衆生住此大乘大宮殿中。爲
諸衆生演説佛性。願諸衆生坐無上床。不爲
世法之所降伏。願諸衆生得忍辱床。離於生
死飢饉凍餓。願諸衆生得無畏床。永離一切
煩惱怨賊。願諸衆生得清淨床。專求無上正
眞之道。願諸衆生得善法床。常爲善友之
所擁護。願諸衆生得右脇臥床。依因諸佛所
行之法。善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施床
敷時。應當堅發如是誓願
復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅
時常作是願。我今所施悉與一切衆生共之。
以是因縁令諸衆生處大乘舍。修行善友所
行之行。修大悲行六波羅蜜行大正覺行一
切菩薩所行道行。無邊廣大如虚空行。願諸
衆生皆得正念遠離惡念。願諸衆生悉得安
住常樂我淨永離四倒。願諸衆生悉皆受持
出世文字。願諸衆生必爲無上一切智器。願
諸衆生悉得入於甘露屋宅。願諸衆生初中
後心常入大乘涅槃屋宅。願諸衆生於未來
世常處菩薩所居宮殿。善男子。菩薩摩訶薩
於慈心中施舍宅時。常當堅發如是誓願
復次善男子。菩薩摩訶薩於慈心中施燈明
時。常作是願。我今所施悉與一切衆生共
之。以是因縁令諸衆生光明無量安住佛法
願諸衆生常得照明。願諸衆生得色微妙光
澤第一。願諸衆生其目清淨無諸翳網。願諸
衆生得大智炬。善解無我無衆生相無人無
命。願諸衆生皆得覩見清淨佛性猶如虚空。
願諸衆生肉眼清淨徹見十方恒沙世界。願
諸衆生得佛光明普照十方。願諸衆生得無
礙明。皆悉得見清淨佛性。願諸衆生得大
智明。破一切闇及一闡提。願諸衆生得無量
光。普照無量諸佛世界。願諸衆生然大乘燈
離二乘燈。願諸衆生所得光明滅無明闇。過
於千日普照之功。願諸衆生得火珠明悉滅
三千大千世界所有黒闇。願諸衆生具足五
眼悟諸法相成無師覺。願諸衆生無見無明
願諸衆生悉得大乘大般涅槃微妙光明。示
悟衆生眞實佛性。善男子。菩薩摩訶薩於慈
心中施燈明時。常應勤發如是誓願
善男子。一切聲聞縁覺菩薩諸佛如來。所有
善根慈爲根本。善男子。菩薩摩訶薩修習慈
心。能生如是無量善根。所謂不淨出息入息
無常生滅。四念處七方便三觀處十二因縁
無我等觀。暖法頂法忍法世第一法。見道修
道正勤如意諸根諸力七菩提分八聖道。四
禪四無量心八解脱八勝處。一切入空無相
願無諍三昧。知他心智及諸神通知本際智。
聲聞智縁覺智菩薩智佛智。善男子。如是等
法慈爲根本。善男子。以是義故。慈是眞實
非虚妄也。若有人問誰是一切諸善根本。當
言慈是。以是義故慈是眞實非虚妄也
善男子。能爲善根者名實思惟。實思惟者
即名爲慈。慈即如來慈即大乘。大乘即慈
慈即如來。善男子。慈即菩提道。菩提道即
如來。如來即慈。善男子。慈即大梵大梵即
慈。慈即如來。善男子。慈者能爲一切衆生而
作父母。父母即慈慈即如來。善男子。慈者乃
是不可思議。諸佛境界不可思議。諸佛境界
即是慈也。當知慈者即是如來。善男子。慈者
即是衆生佛性。如是佛性久爲煩惱之所覆
蔽故。令衆生不得覩見。佛性即慈慈即如來。
善男子。慈即大空大空即慈。慈即如來。善
男子。慈即虚空虚空即慈。慈即如來。善男
子。慈即是常常即是法。法即是僧僧即是慈。
慈即如來。善男子。慈即是樂樂即是法。法
即是僧僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即
是淨淨即是法。法即是僧僧即是慈。慈即
如來。善男子。慈即是我我即是法。法即是
僧僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即甘露
甘露即慈。慈即佛性佛性即法。法即是僧僧
即是慈。慈即如來。善男子。慈者即是一切
菩薩無上之道。道即是慈慈即如來。善男子。
慈者即是諸佛世尊無量境界。無量境界即
是慈也。當知是慈即是如來
善男子。慈若無常無常即慈。當知是慈是聲
聞慈。善男子。慈若是苦苦即是慈。當知是
慈是聲聞慈。善男子。慈若不淨不淨即慈。
當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若無我無我
即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若妄
想妄想即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。
慈若不名檀波羅蜜。非檀之慈當知是慈是
聲聞慈。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。
慈若不能利益衆生。如是之慈是聲聞慈。善
男子。慈若不入一乘之道。當知是慈是聲聞
慈。善男子。慈若不能覺了諸法。當知是慈是
聲聞慈。善男子。慈若不能見如來性。當知是
慈是聲聞慈。善男子。慈若見法悉是有相。
當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若有漏。有
漏慈者是聲聞慈。善男子。慈若有爲有爲之
慈是聲聞慈。善男子。慈若不能住於初住。
非初住慈當知即是聲聞慈也。善男子。慈若
不能得佛十力四無所畏。當知是慈是聲聞
慈。善男子。慈若能得四沙門果。當知是慈
是聲聞慈也
善男子。慈若有無非有非無。如是之慈非諸
聲聞辟支佛等所能思議。善男子。慈若不可
思議。法不可思議。佛性不可思議。如來亦
不可思議。善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大
般涅槃。修如是慈。雖復安於睡眠之中而
不睡眠勤精進故。雖常覺悟亦無覺悟以無
眠故。於睡眠中諸天雖護亦無護者不行惡
故。眠不惡夢無有不善離睡眠故。命終之後
雖生梵天亦無所生得自在故。善男子。夫修
慈者。能得成就如是無量無邊功徳。善男子。
是大涅槃微妙經典。亦能成就如是無量無
邊功徳。諸佛如來亦得成就如是無量無邊
功徳◎
大般涅槃經卷第十五
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
梵行品第八之二
◎迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所有
思惟悉是眞實。聲聞縁覺非眞實者。一切衆
生何故不以菩薩威力等受快樂。若諸衆生
實不得樂。當知菩薩所修慈心爲無利益。佛
言。善男子。菩薩之慈非不利益。善男子。有
諸衆生或必受苦或有不受。若有衆生必受
苦者。菩薩之慈爲無利益謂一闡提。若有受
苦不必定者。菩薩之慈則爲利益。令彼衆生
悉受快樂。善男子。譬如有人遙見師子虎豹
犲狼羅刹鬼等自然生怖。夜行見杌亦生怖
畏。善男子。如是諸人自然怖畏。衆生如是
見修慈者自然受樂。善男子。以是義故。菩
薩修慈是實思惟非無利益
善男子。我説是慈有無量門。所謂神通。善
男子。如提婆達教阿闍世欲害如來。是時我
入王舍大城次第乞食。阿闍世王即放護財
狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象爾時
殺無量百千衆生。衆生死已多有血氣。是象
嗅已狂醉倍常。見我翼從被服赤色。謂呼是
血而復見趣。我弟子中未離欲者。四怖馳
走唯除阿難。爾時王舍大城之中一切人民。
同時擧聲啼哭號泣作如是言。怪哉如來今
日滅沒。如何正覺一旦散壞。是時調達心生
歡喜。瞿曇沙門滅沒甚善。從今已往眞是不
現。快哉此計我願得遂。善男子。我於爾時
爲欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即
於五指出五師子。是象見已其心怖畏尋即
失糞。擧身投地敬禮我足。善男子。我於爾
時手五指頭實無師子。乃是修慈善根力故
令彼調伏。復次善男子。我欲涅槃始初發足
向拘尸那城。有五百力士。於其中路平治掃
灑。中有一石衆欲擧棄盡力不能。我時憐愍
即起慈心。彼諸力士。尋即見我以足母指
擧此大石擲置虚空。還以手接安置右掌。吹
令碎末復還聚合。令彼力士貢高心息。即爲
略説種種法要。令其倶發阿耨多羅三藐三
菩提心。善男子。如來爾時實不以指擧此大
石在虚空中。還置右掌吹令碎末復合如本。
善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如
是事
復次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。
於是城中有一長者名曰盧至。爲衆導主已
於過去無量佛所殖衆善本。善男子。彼大
城中一切人民信伏邪道奉事尼犍。我時欲
度彼長者故。從王舍城至彼城邑。其路中間
相去六十五由旬。歩渉而往爲欲化度彼諸
人故。彼衆尼＊犍聞我欲至首波羅城。即作
是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當捨
我更不供給。我等窮悴奈何自活。諸尼＊犍
輩各各分散告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。
然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能
令土地穀米不登。人民飢饉死亡者衆。病痩
相尋無可救解。瞿曇無頼。純將諸惡羅刹鬼
神以爲侍從。無父無母孤窮之人而來諮啓
爲作門徒。所可教詔純説虚空。隨其至處初
無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼＊犍
子足白言。大師。我等今者當設何計。尼犍
答言。沙門瞿曇性好叢林流泉清水。外設有
者宜應破壞。汝等便可相與出城。諸有之處
斫伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞屍。
堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼
設來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我等
亦當作種種術。令彼瞿曇復道還去。彼諸人
民聞是語已。敬諾施行斬伐樹木汚辱諸水。
莊嚴器仗牢自防護。善男子。我於爾時至彼
城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴
器仗當壁自守。見是事已尋生憐愍慈心向
之。所有樹木還生如本。復更生長其餘諸樹
不可稱計。河池井泉其水清淨。盈滿其中如
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