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大般涅槃經 (No. 0374_ 曇無讖譯 ) in Vol. 12
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No.374
大般涅槃經序
後秦釋道朗撰
大般涅槃經者。蓋是法身之玄堂。正覺之實
稱。衆經之淵鏡。萬流之宗極。其爲體也。妙
存有物之表。周流無窮之内。任運而動。見
機而赴。任運而動。則乘虚照以御物。寄言
蹄以通化。見機而赴。則應萬形而爲像。即
群情而設教。至乃形充十方。而心不易慮。
教彌天下。而情不在已。厠流塵蟻而弗下。彌
蓋群聖而不高。功濟萬化而不恃。明踰萬日
而不居。渾然與太虚同量。泯然與法性爲一。
夫法性以至極爲體。至極則歸於無變。所以
生滅不能遷其常。生滅不能遷其常。故其常
不動。非樂不能虧其樂。故其樂無窮。或我
生於謬想。非我起於因假。因假存於名數。
故至我越名數而非無。越名數而非無。故能
居自在之聖位。而非我不能變。非淨生於虚
淨。故眞淨水鏡於萬法。水鏡於萬法。故非
淨不能渝。是以斯經
章敍常樂我淨爲宗
義之林。開究玄致爲涅槃之原用。能闡祕藏
於未聞。啓靈管以通照。拯四重之癰疽。拔
無間之疣贅。闡祕藏則暢群識之情。審妙我
之在已。啓靈管則悟玄
之潜。映神珠之在
體。然四重無間誹謗方等。斯乃衆患之
痟。
創疣之甚者。故大涅槃以無創疣爲義名。斯
經以大涅槃爲宗目。宗目擧則明統攝於衆
妙。言約而義備。義名立則照三乘之優劣。
至極之有在。然冥化無朕。妙契無言。任之
冲境。則理不虚運。是以此經開誠言爲教本。
廣衆喩以會義。建護法以渉初。覩祕藏以窮
原。暢千載之固滯。散靈鷲之餘疑。至於理
微幽蟠微於微者。則諸菩薩弘郢匠之功。曠
舟船之濟。請難雲搆。飜覆周密。由使幽塗
融坦。宗歸豁然。是故誦其文而不疲。語其
義而不倦。甘其味而無足。餐其音而不厭。始
可謂微言興詠於眞丹。高韻初唱於赤縣。梵
音震響於聾俗。眞容巨曜於今日。而寡聞之
士。偏執之流。不量愚見。敢評大聖無涯之
典。遂使是非興於諍論。譏謗生於快心。先
覺不能返其迷。衆聖莫能移其志。方將沈蔽
八邪之網。長淪九流之淵。不亦哀哉。不亦
哀哉。天竺沙門曇無讖者。中天竺人。婆羅
門種。天懷秀拔。領鑒明邃。機辯清勝。内外
兼綜。將乘運流化。先至燉煌。停止數載。大
沮渠河西王者。至徳潜著。建隆王業。雖形
處萬機。毎思弘大道。爲法城塹。會開定西
夏。斯經與
自遠而至。自非至感先期。孰
有若茲之遇哉。既達此。以玄始十年歳次
大梁。十月二十三日。河西王勸請令譯。讖手
執梵文。口宣秦言。其人神情既鋭。而爲法
殷重。臨譯敬情。殆無遺隱。搜研本正。務存
經旨。唯恨梵本分離殘缺未備耳。余以庸淺。
豫遭斯運。夙夜感戢。欣遇良深。聊試標位。
敍其宗格。豈謂必然闚其宏要者哉
大般涅槃經卷第一
北涼天竺三藏曇無讖譯
壽命品第一
如是我聞。一時佛在拘尸那國力士生地阿
利羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時世尊。與大
比丘八十億百千人倶。前後圍遶。二月十五
日臨涅槃時。以佛神力出大音聲。其聲遍滿
乃至有頂。隨其類音普告衆生。今日如來應
正遍知。憐愍衆生覆護衆生。等視衆生如羅
睺羅。爲作歸依屋舍室宅。大覺世尊將欲涅
槃。一切衆生若有所疑。今悉可問。爲最後
問。爾時世尊。於晨朝時從其面門放種種光。
其明雜色。青黄赤白頗梨馬瑙光。遍照此三
千大千佛之世界。乃至十方亦復如是。其中
所有六趣衆生遇斯光者。罪垢煩惱一切消
除。是諸衆生見聞是已。心大憂愁。同時擧
聲悲啼號哭。嗚呼慈父。痛哉苦哉。擧手拍
頭搥胸叫喚。其中或有身體戰慄涕泣哽
咽。爾時大地諸山大海。皆悉震動。時諸衆
生共相謂言。且各裁抑莫大愁苦。當疾往詣
拘尸那城力士生處。至如來所頭面禮敬。勸
請如來莫般涅槃。住世一劫若減一劫。互相
執手復作是言。世間空虚衆生福盡。不善諸
業増長出世。仁等。今當速往速往。如來不
久必入涅槃。復作是言。世間空虚。世間空
虚。我等從今無有救護無所宗仰。貧窮孤露。
一旦遠離無上世尊。設有疑惑當復問誰」
時有無量諸大弟子。尊者摩訶迦旃延。尊者
薄倶羅。尊者優波難陀。如是等諸大比丘。
遇佛光者其身＊戰掉。乃至大動不能自持。
心濁迷悶發聲大喚。生如是等種種苦惱。爾
時復有八十百千諸比丘等。皆阿羅漢。心得
自在所作已辦。離諸煩惱調伏諸根。如大龍
王有大威徳。成就空慧逮得己利。如栴檀林
栴檀圍遶。如師子王師子圍遶。成就如是無
量功徳。一切皆是佛之眞子。於其晨朝日始
初出。離常住處嚼楊枝時遇佛光明。並相謂
言。仁等速疾漱口澡手。作是言已。擧身毛
竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦
惱。爲欲利益安樂衆生。成就大乘第一空行。
顯發如來方便密教。爲不斷絶種種説法。爲
諸衆生調伏因縁故。疾至佛所稽首佛足。繞
百千匝。合掌恭敬却坐一面
爾時復有拘陀羅女。善賢比丘尼。優波難陀
比丘尼。海意比丘尼。與六十億比丘尼等。
一切亦是大阿羅漢。諸漏已盡。心得自在所
作已辦。離諸煩惱調伏諸根。猶如大龍有大
威徳。成就空慧。亦於晨朝日初出時。擧身
毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大
苦惱。亦欲利益安樂衆生。成就大乘第一空
行。顯發如來方便密教。爲不斷絶種種説法。
爲諸衆生調伏因縁故。疾至佛所稽首佛足。
遶百千匝。合掌恭敬却坐一面。於比丘尼衆
中復有諸比丘尼。皆是菩薩人中之龍。位階
十地安住不動。爲化衆生現受女身。而常修
集四無量心。得自在力能化作佛
爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩。人中之龍。
位階十地安住不動。方便現身。其名曰海徳
菩薩。無盡意菩薩。如是等菩薩摩訶薩而爲
上首。其心皆悉敬重大乘。安住大乘深解大
乘。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間
作是誓言。諸未度者當令得度。已於過世無
數劫中。修持淨戒善持所行解未解者。紹三
寶種使不斷絶。於未來世當轉法輪。以大莊
嚴而自莊嚴。成就如是無量功徳。等觀衆生
如視一子亦於晨朝日初出時遇佛光明。擧
身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生
大苦惱。亦爲利益安樂衆生。成就大乘第一
空行。顯發如來方便密教。爲不斷絶種種説
法。爲諸衆生調伏因縁故。疾至佛所稽首佛
足。繞百千匝。合掌恭敬却坐一面
爾時復有二恒河沙諸優婆塞。受持五戒威
儀具足。其名曰威徳無垢稱王優婆塞。善徳
優婆塞等。而爲上首。深樂觀察諸對治門。所
謂苦樂常無常淨不淨我無我實不實。歸依
非歸依。衆生非衆生。恒非恒安非安。爲無爲
斷不斷。涅槃非涅槃。増上非増上。常樂觀
察如是等法對治之門。亦欲樂聞無上大乘。
如所聞已能爲他説。善持淨戒渇仰大乘。既
自充足。復能充足餘渇仰者。善能攝取無上
智慧。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切
世間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不
斷絶。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊
嚴。心常深味清淨戒行。悉能成就如是功徳。
於諸衆生生大悲心。平等無二如視一子。亦
於晨朝日初出時。爲欲闍毘如來身故。人人
各取香木萬束。栴檀沈水牛頭栴檀天木香
等。是一一木文理及附。皆有七寶微妙光明。
譬如種種雜彩畫飾。以佛力故有是妙色青
黄赤白。爲諸衆生之所樂見。諸木皆以種種
香塗。欝金沈水及膠香等。散以諸花而爲莊
嚴。優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利
花諸香木上懸五色幡。柔軟微妙猶如天衣。
憍奢耶衣芻摩繒綵。是諸香木載以寶車。是
諸寶車出種種光青黄赤白。轅
皆以七寶
厠填。是一一車駕以四馬。是一一馬駿疾如
風。一一車前竪立五十七寶妙幢。眞金羅網
彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。一
一車上垂諸花鬘。優鉢羅花。拘物頭花。波
頭摩花。分陀利花其花純以眞金爲葉。金剛
爲臺。是花臺中多有黒蜂。遊集其中歡娯受
樂。又出妙音所謂無常苦空無我。是音聲中
復説菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂箏
笛箜篌簫瑟鼓吹。是樂音中復出是言。苦哉
苦哉。世間空虚。一一車前有優婆塞
四寶
案。是諸案上有種種花。優鉢羅花。拘物頭
花。波頭摩花。分陀利花。欝金諸香及餘薫
香。微妙第一。諸優婆塞爲佛及僧。辦諸食
具種種備足。皆是栴檀沈水香薪。八功徳水
之所成熟其食甘美有六種味。一苦二醋三
甘四辛五醎六淡。復有三徳。一者輕軟。二
者淨潔。三者如法。作如是等種種莊嚴。至
力士生處娑羅雙樹間。復以金沙遍布其地。
以加陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上。
周匝遍滿十二由旬。爲佛及僧敷置七寶師
子之座。其座高大如須彌山。是諸座上皆有
寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡
蓋。種種好香以塗樹身。種種名花以散樹間。
諸優婆塞各作是念。一切衆生若有所乏。須
食與食須飮與飮。須頭與頭須目與目。隨諸
衆生所須之物皆悉給與。作是施時離欲瞋
恚穢濁毒心。無餘思惟求世福樂。唯期無上
清淨菩提。是優婆塞等皆已安住於菩薩道。
復作是念。如來今者受我食已當入涅槃。作
是念已身毛皆竪。遍體血現如波羅奢花。涕
泣盈目生大苦惱。各各齎持供養之具。載以
寳車香木幢幡寶蓋飮食。疾至佛所稽首佛
足。以其所持供養之具。供養如來遶百千匝。
擧聲號泣哀動天地。搥胸大叫涙下如雨。復
相謂言。苦哉仁者。世間空虚。世間空虚。便
自擧身投如來前而白佛言。唯願如來。哀受
我等最後供養。世尊知時默然不受。如是三
請悉皆不許。諸優婆塞不果所願。心懷悲惱
默然而住。猶如慈父唯有一子卒病喪亡。送
其屍骸置於塚間。歸還悵恨愁憂苦惱。諸
優婆塞憂愁苦惱亦復如是。以諸供具安置
一處。却在一面默然而坐
爾時復有三恒河沙諸優婆夷。受持五戒威
儀具足。其名曰壽徳優婆夷。徳鬘優婆夷。毘
舍佉優婆夷等。八萬四千而爲上首。悉能堪
任護持正法。爲度無量百千衆生故。現女身
呵責家法。自觀己身如四毒蛇。是身常爲無
量諸虫之所唼食。是身臭穢貪欲獄縛。是身
可惡猶如死狗。是身不淨九孔常流。是身如
城血肉筋骨皮裹其上。手足以爲却敵樓櫓。
目爲竅孔。頭爲殿堂心王處中。如是身城
諸佛世尊之所棄捨。凡夫愚人常所味著。貪
婬瞋恚愚癡羅刹止住其中。是身不堅猶如
蘆葦伊蘭水泡芭蕉之樹。是身無常念念不
住。猶如電光暴水幻炎。亦如畫水隨畫隨合。
是身易壞猶如河岸臨峻大樹。是身不久當
爲狐狼鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。誰有
智者當樂此身。寧以牛跡盛大海水。不能
具説是身無常不淨臭穢。寧丸大地使如棗
等。漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵。不能具
説是身過患。是故當捨如棄涕唾。以是因
縁諸優婆夷。以空無相無願之法常修其心。
深樂諮受大乘經典。聞已亦能爲他演説護
持本願。毀呰女身甚可患厭性不堅牢。心常
修集如是正觀。破壞生死無際輪轉。渇仰大
乘既自充足。復能充足餘渇仰者。深樂大乘
守護大乘。雖現女身實是菩薩善能隨順一
切世間。度未度者解未解者。紹三寶種使
不斷絶。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而
自莊嚴。堅持禁戒。皆悉成就如是功徳。於諸
衆生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨
朝日初出時各相謂言。今日宜應至雙樹間。
諸優婆夷所設供具倍勝於前持至佛所。稽
首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今
者爲佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。
如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願。心
懷惆悵却坐一面
爾時復有四恒河沙毘耶離城諸離車等。男
女大小妻子眷屬。及閻浮提諸王眷屬。爲求
法故善修戒行威儀具足。摧伏異學壞正法
者。常相謂言。我等當以金銀倉庫。爲令甘
露無盡正法深奧之藏久住於世。願令我等
常得修學。若有誹謗佛正法者當斷其舌。復
作是願。若有出家毀禁戒者。我當罷令還俗
策使。有能深樂護持正法。我當敬重如事父
母。若有衆僧能修正法。我當隨喜令得勢力。
常欲樂聞大乘經典。聞已亦能爲人廣説。皆
悉成就如是功徳。其名曰淨無垢藏離車子。
淨不放逸離車子。恒水無垢淨徳離車子。如
是等各相謂言。仁等。今可速往佛所。所辦供
養種種具足。一一離車各嚴八萬四千大象。
八萬四千駟馬寶車。八萬四千明月寶珠。天
木栴檀沈水薪束。種種各有八萬四千。一一
象前有寶幢幡蓋。其蓋小者周匝縱廣滿一
由旬。幡最短者長三十二由旬。寶幢卑者高
百由旬。持如是等供養之具。往至佛所。稽首
佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者爲
佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來
默然而不許可。諸離車等不果所願心懷愁
惱。以佛神力去地七多羅樹。於虚空中默然
而住。爾時復有五恒河沙大臣長者。敬重大
乘。若有異學謗正法者。是諸人等力能摧伏。
猶如雹雨摧折草木。其名曰日光長者。護世
長者。護法長者。如是之等而爲上首。所設
供具五倍於前。倶共往詣娑羅雙樹間。稽首
佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者
爲佛及僧設諸供具。唯願哀愍受我等供。如
來默然而不受之。諸長者等不果所願心懷
愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虚空中默
然而住
眷屬。閻浮提内所有諸王。除阿闍世并及城
邑聚落人民。其名曰月無垢王等。各嚴四兵
欲往佛所。是一一王各有一百八十萬億人
民眷屬。是諸車兵駕以象馬。象有六牙馬疾
如風。莊嚴供具六倍於前。寶蓋之中有極小
者。周匝縱廣滿八由旬。幡極短者十六由旬。
寶幢卑者三十六由旬。是諸王等皆悉安住
於正法中惡賤邪法。敬重大乘深樂大乘。憐
愍衆生等如一子。所持飮食香氣流布滿四
由旬。亦於晨朝日初出時。持是種種上妙甘
饍。詣雙樹間至如來所。而白佛言。世尊。我
等爲佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍
受我最後供養。如來知時亦不許可。是諸王
等不果所願。心懷愁惱却住一面
爾時復有七恒河沙諸王夫人。唯除阿闍世
王夫人。爲度衆生現受女身常觀身行。以空
無相無願之法薫修其心。其名曰三界妙夫
人。愛徳夫人。如是等諸王夫人。皆悉安住
於正法中。修行禁戒威儀具足。憐愍衆生等
如一子。各相謂言。今宜速往詣世尊所。諸
王夫人所設供養七倍於前。香花寶幢繒綵
幡蓋上妙飮食。寶蓋小者周匝縱廣十六由
旬。幡最短者三十六由旬。寶幢卑者六十八
由旬。飮食香氣周遍流布滿八由旬。持如是
等供養之具。往如來所稽首佛足遶百千匝。
而白佛言。世尊。我等爲佛及比丘僧設是供
具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來知
時默然不受。時諸夫人不果所願心懷愁惱。
自拔頭髮搥胸大哭。猶如新喪所愛之子。
却在一面默然而住
爾時復有八恒河沙諸天女等。其名曰廣目
天女。而爲上首。作如是言。汝等諸姊。諦
觀諦觀。是諸人衆所設種種上妙供具。欲
供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微妙
供具供養如來。如來受已當入涅槃。諸姊。
諸佛如來出世甚難。最後供養亦復倍難。若
佛涅槃世間空虚。是諸天女愛樂大乘欲聞
大乘。聞已亦能爲人廣説。渇仰大乘既自充
足。復能充足餘渇仰者。守護大乘。若有異
學憎嫉大乘。勢能摧滅如雹摧草。護持戒行
威儀具足。善能隨順一切世間。度未度者脱
未脱者。於未來世當轉法輪。紹三寶種使不
斷絶。修學大乘。以大莊嚴而自莊嚴。成就
如是無量功徳。等慈衆生如視一子。亦於晨
朝日初出時。各取種種天木香等。倍於人間
所有香木。其木香氣能滅人中種種臭穢。白
車白蓋駕四白馬。一一車上皆張白帳。其帳
四邊懸諸金鈴種種香花寶幢幡蓋。上妙甘
饍種種伎樂敷師子座。其座四足純紺琉璃。
於其座後各各皆有七寶倚床。一一座前復
有金机。復以七寶而爲燈樹。種種寶珠以
爲燈明。微妙天花遍布其地。是諸天女設
是供已。心懷哀感涕涙交流生大苦惱。亦
爲利益安樂衆生。成就大乘第一空行。顯發
如來方便密教。亦爲不斷種種説法。往詣佛
所稽首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。唯
願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然
不受。諸天女等不果所願心懷憂惱。却在一
面默然而＊坐
爾時復有九恒河沙諸龍王等住於四方。其
名曰和修吉龍王。難陀龍王。婆難陀龍王。
而爲上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時。設
諸供具倍於人天。持至佛所稽首佛足遶百
千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後
供養。如來知時默然不受。是諸龍王不果
所願。心懷愁惱却坐一面
爾時復有十恒河＊沙諸鬼神王。毘沙門王
而爲上首。各相謂言。仁等。今者可速詣佛
所。設供具倍於諸龍。持往佛所稽首佛足遶
百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最
後供養。如來知時默然不許。是諸鬼王不
果所願。心懷愁惱却坐一面
爾時復有二十恒河沙金翅鳥王。降怨鳥王
而爲上首。復有三十恒河沙乾闥婆王。那羅
達王而爲上首。復有四十恒河沙緊那羅王。
善見王而爲上首。復有五十恒河沙摩睺羅
伽王。大善見王而爲上首。復有六十恒河
沙阿修羅王。睒婆利王而爲上首。復有七十
恒河沙陀那婆王。無垢河水王。跋提達多王
等。而爲上首。復有八十恒河＊沙羅刹王。可
畏王而爲上首。捨離惡心更不食人。於怨憎
中生慈悲心。其形醜陋。以佛神力皆悉瑞正。
復有九十恒河沙樹林神王。樂香王而爲上
首。復有千恒河沙持呪王。大幻持呪王而爲
上首。復有一億恒河沙貪色鬼魅。善見王而
爲上首。復有百億恒河沙天諸娙女。藍婆
女。欝婆尸女。帝路沾女。毘舍佉女。而爲上
首。復有千億恒河沙地諸鬼王。白濕王而爲
上首。復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天
王四天王等。復有十萬億恒河沙等四方風
神。吹諸樹上時非時花散雙樹間。復有十萬
億恒河沙主雲雨神。皆作是念。如來涅槃
焚身之時。我當注雨令火時滅。衆中熱悶
爲作清涼。復有二十恒河沙大香象王。羅睺
象王。金色象王。甘味象王。紺眼象王。欲香
象王等。而爲上首。敬重大乘愛樂大乘。知佛
不久當般涅槃。各各拔取無量無邊諸妙蓮
花。來至佛所頭面禮佛却住一面。復有二十
恒河沙等師子獸王。師子吼王而爲上首。施
與一切衆生無畏。持諸花菓來至佛所。稽首
佛足却住一面。復有二十恒河沙等諸飛鳥
王。鳧鴈鴛鴦孔雀諸鳥。乾闥婆鳥。迦蘭陀鳥。
鴝鵒鸚鵡。倶翅羅鳥。婆嘻伽鳥。迦陵頻伽
鳥。耆婆耆婆鳥。如是等諸鳥持諸花菓來至
佛所。稽首佛足却住一面。復有二十恒河沙
等水牛牛羊。往至佛所出妙香乳。其乳流滿
拘尸那城。所有溝坑色香美味悉皆具足。成
是事已却住一面。復有二十恒河沙等四天
下中諸神仙人。忍辱仙等而爲上首。持諸香
花及諸甘果來詣佛所。稽首佛足遶佛三匝。
而白佛言。唯願世尊。哀受我等最後供養。
如來知時默然不許。時諸仙人不果所願。心
懷愁惱却住一面。閻浮提中一切蜂王。妙音
蜂王而爲上首。持種種花來詣佛所。稽首佛
足遶佛一匝却住一面
爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集。唯除
尊者摩訶迦葉阿難二衆。復有無量阿僧祇
恒河沙等世界中間。及閻浮提所有諸山。須
彌山王而爲上首。其山莊嚴叢林蓊欝。諸樹
茂盛枝條扶踈蔭蔽日光。種種妙花周遍而
有。龍泉流水清淨香潔。諸天龍神乾闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。神仙呪術作
倡伎樂。如是等衆彌滿其中。是諸山神亦
來詣佛。稽首佛足却住一面。復有阿僧祇恒
河沙等。四大海神及諸河神。有大威徳。具
大神足。所設供養。倍勝於前。諸神身光伎
樂燈明。悉蔽日月令不復現。以占婆花散熙
連河。來至佛所稽首佛足却住一面
爾時拘尸那城娑羅樹林。其林變白猶如白
鶴。於虚空中自然而有七寶堂閣。彫文刻鏤
綺飾分明。周匝欄楯衆寶雜厠。堂下多有流
泉浴池。上妙蓮花彌滿其中。猶如北方欝單
越國。亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹林中
間。種種莊嚴。甚可愛樂。亦復如是。是諸天
人阿修羅等。咸覩如來涅槃之相。皆悉悲感
愁憂不樂
爾時四天王釋提桓因。各相謂言。汝等觀察
諸天世人及阿修羅。大設供養欲於最後供
養如來。我等亦當如是供養。若我最後得供
養者。檀波羅蜜則爲成就滿足不難。爾時四
天王所設供養倍勝於前。持曼陀羅花摩訶
曼陀羅花。迦枳樓伽花摩訶迦枳樓伽花。曼
殊沙花摩訶曼殊沙花。散多尼迦花摩訶散
多尼迦花。愛樂花大愛樂花。普賢花。大普賢
花。時花大時花。香城花大香城花。歡喜花大
歡喜花。發欲花大發欲花。香醉花大香醉花。
普香花大普香花天金葉花龍華。波利質多
樹花拘毘羅樹花。復持種種上妙甘饍。來至
佛所稽首佛足。是諸天人所有光明。能覆日
月令不復現。以是供具欲供養佛。如來知時
默然不受。爾時諸天不果所願。愁憂苦惱却
住一面
爾時釋提桓因及三十三天。設諸供具亦倍
勝前。及所持花亦復如是。香氣微妙甚可愛
樂。持得勝堂并諸小堂。來至佛所稽首佛足。
而白佛言。世尊。我等深樂愛護大乘。唯願
如來哀受我食。如來知時默然不受。時諸釋
天不果所願。心懷愁惱却住一面。乃至第六
天所設供養展轉勝前。寶幢幡蓋。寶蓋小者
覆四天下。幡最短者周圍四海。幢最卑者至
自在天。微風吹幡出妙音聲。持上甘饍來詣
佛所稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來哀受
我等最後供養。如來知時默然不受。是諸天
等不果所願。心懷愁惱却住一面。上至有頂。
其餘梵衆一切來集。爾時大梵天王及餘梵
衆。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明
悉不復現。持諸寶幢繒綵幡蓋。幡極短者懸
於梵宮至娑羅樹間。來詣佛所稽首佛足白
佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。
如來知時默然不受。爾時諸梵不果所願。心
懷愁惱却住一面。爾時毘摩質多阿修羅王。
與無量阿修羅大眷屬倶。身諸光明勝於梵
天。持諸寶幢繒綵幡蓋。其蓋小者覆千世界
上妙甘饍來詣佛所稽首佛足而白佛言。唯願
如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不
受。諸阿修羅不果所願。心懷愁惱却住一面。
爾時欲界魔王波旬。與其眷屬諸天婇女。無
量無邊阿僧祇衆。開地獄門施清冷水。因
而告曰。汝等今者無所能爲。唯當專念如來
應正遍知。建立最後隨喜供養。當令汝等長
夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劍無量
苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神力復發
是心。令諸眷屬皆捨刀劍弓弩鎧仗鉾槊
長鉤金鎚鉞斧鬪輪羂索。所持供養倍勝一
切人天所設。其蓋小者覆中千界。來至佛所
稽首佛足而白佛言。我等今者愛樂大乘守
護大乘。世尊。若有善男子善女人。爲供養故。
爲怖畏故。爲誑他故。爲財利故。爲隨他故。
受是大乘或眞或僞。我等爾時當爲是人除
滅怖畏。説如是呪
啅抧 吒吒羅＊啅＊抧 盧呵隷 摩
訶盧訶隷 阿羅 遮羅 多羅 莎呵
是呪。能令諸失心者怖畏者説法者不斷正
法者。爲伏外道故。護己身故。護正法故。護
大乘故。説如是呪。若有能持如是呪者無惡
象怖。若至曠野空澤嶮處不生怖畏。亦無水
火師子虎狼盜賊王難。世尊。若有能持如是
呪者。悉能除滅如是等怖。世尊。持是呪者
我當護之如龜藏六。世尊。我等今者不以
諭諂説如是事。持是呪者我當至誠益其勢
力。唯願如來。哀受我等最後供養。爾時佛
告魔波旬言。我不受汝飮食供養。我已受汝
所説神呪。爲欲安樂一切衆生四部衆故。佛
説是已默然不受。如是三請皆亦不受。時魔
波旬不果所願。心懷愁惱却住一面
爾時大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天
衆。所設供具悉覆梵釋護世四王人天八部
及非人等所有供具。梵釋所設猶如聚墨在
珂貝邊悉不復現寶蓋小者能覆三千大千世
界。持如是等供養之具。來詣佛所稽首佛足
遶無數匝白佛言。世尊。我等所獻微末供具。
喩如蚊子供養於我。亦如有人以一掬水投
於大海。然一小燈助百千日。春夏之月衆花
茂盛。有持一花益於衆花。以亭歴子益須
彌山。豈當有益大海日明衆花須彌。世尊。我
今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千
世界滿中香花伎樂幡蓋。供養如來尚不足
言。何以故。如來爲諸衆生常於地獄餓鬼畜
生諸惡趣中受諸苦惱。是故世尊。應見哀愍
受我等供
爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙數
微塵等世界。彼有佛土名意樂美音。佛號虚
空等如來應供正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時彼佛
即告第一大弟子言。善男子。汝今宜往西方
娑婆世界。彼土有佛號釋迦牟尼如來應＊供
正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊。彼佛不久當般涅槃。善男子。
汝可持此世界香飯。其飯香美。食之安隱。
可以此食奉獻彼佛世尊。世尊食已入般涅
槃。善男子。并可禮敬請決所疑。爾時無邊
身菩薩摩訶薩。即受佛教從座而起。稽首佛
足右遶三匝。與無量阿僧祇菩薩倶。從彼國
發來至此娑婆世界。應時此間三千大千世
界大地六種震動。於是衆中梵釋四天王魔
王波旬摩醯首羅。如是大衆見是地動。擧身
毛竪喉舌枯燥。驚怖＊戰慄各欲四散。自見
其身無復光明。所有威徳殄滅無餘。是時文
殊師利法王子。即從座起告諸大衆。諸善男
子。汝等勿怖。汝等勿怖。何以故。東方去此
無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界。有世
界名意樂美音。佛號虚空等如來應正遍知
十號具足。彼有菩薩名無邊身。與無量菩薩
欲來至此供養如來。以彼菩薩威徳力故。令
汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜勿懷
恐怖。爾時大衆悉皆遙見彼佛大衆。如明鏡
中自觀己身。時文殊師利復告大衆。汝今所
見彼佛大衆如見此佛。以佛神力復當如是
得見九方無量諸佛。爾時大衆各相謂言。苦
哉苦哉。世間空虚。如來不久當般涅槃。
是時大衆一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。
是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮花。一
一蓮花各有七萬八千城邑。縱廣正等如毘
耶離城。牆壁諸塹七寶雜厠。多羅寶樹七重
行列。人民熾盛安隱豐樂。閻浮檀金以爲却
敵。一一却敵各有種種七寶林樹花果茂盛。
微風吹動出微妙音。其聲和雅猶如天樂。城
中人民聞是音聲。即得受於上妙快樂。是諸
塹中妙水盈滿。清淨香潔如眞琉璃。是諸水
中有七寶船。諸人乘之遊戲澡浴。共相娯樂
快樂無極。復有無量雜色蓮花。優鉢羅花。
拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。其花縱廣
猶如車輪。其塹岸上多有園林。一一園中有
五泉池。是諸池中復有諸花。優鉢羅花。拘
物頭花。波頭摩花。分陀利花。其花縱廣亦
如車輪。香氣馚馥甚可愛樂。其水清淨柔
軟第一。鳧鴈鴛鴦遊戲其中。其園各有衆寶
宮宅。一一宮宅縱廣正等滿四由旬。所有牆
壁四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。眞金爲
嚮周匝欄楯。玫瑰爲地金沙布上。是宮宅
中多有七寶流泉浴池。一一池邊各有十八
黄金梯陛。閻浮檀金爲芭蕉樹。如忉利天
歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王。一
一諸王各有無量夫人婇女。共相娯樂歡喜
受樂。其餘人民亦復如是。各於住處共相娯
樂是中衆生不聞餘名。純聞無上大乘之聲。
是諸花中一一各有師子之座。其座四足皆
紺琉璃。柔軟素衣以布座上。其衣微妙出
過三界。一一座上有一王坐。以大乘法教化
衆生。或有衆生書持讀誦如説修行。如是流
布大乘經典。爾時無邊身菩薩。安止如是無
量衆生。於自身已令捨世樂。皆作是言。苦
哉苦哉。世間空虚。如來不久當般涅槃。爾
時無邊身菩薩。與無量菩薩周匝圍遶。示現
如是神通力已。持是種種無量供具。及以上
妙香美飮食。若有得聞是食香氣。煩惱諸垢
皆悉消滅。以是菩薩神通力故。一切大衆悉
皆得見如是變化無邊身菩薩。身大無邊量
同虚空。唯除諸佛餘無能見是菩薩身其量
邊際。爾時無邊身菩薩及其眷屬。所設供養
倍勝於前。來至佛所稽首佛足合掌恭敬白
佛言。世尊。唯願哀愍受我等食。如來知時默
然不受。如是三請悉亦不受。爾時無邊身菩
薩及其眷屬。却住一面。南西北方諸佛世界。
亦有無量無邊身菩薩。所持供養倍勝於前。
來至佛所乃至却住一面皆亦如是
爾時娑羅雙樹吉祥福地。縱廣三十二由旬
大衆充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩薩
及其眷屬所坐之處。或如錐頭針鋒微塵。十
方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會。
及閻浮提一切大衆亦悉來集。唯除尊者摩訶
迦葉阿難二衆。阿闍世王及其眷屬。乃至毒
蛇視能殺人蜣蜋蝮蝎及十六種行惡業者。一
切來集。陀那婆神阿修羅等。悉捨惡念皆生
慈心。如父如母如姊如妹。三千大千世界衆
生。慈心相向亦復如是。除一闡提。爾時三千
大千世界。以佛神力故地皆柔軟。無有丘墟
土沙礫石荊棘毒草。衆寶莊嚴猶如西方無
量壽佛極樂世界。是時大衆悉見十方如微
塵等諸佛世界。如於明鏡自觀己身。見諸佛
土亦復如是。爾時如來面門所出五色光明。
其光明曜覆諸大會。令彼身光悉不復現
所應作已還從口入。時諸天人及諸會衆阿
修羅等。見佛光明還從口入。皆大恐怖身毛
爲竪。復作是言。如來光明出已還入。非無
因縁必於十方所作已辦。將是最後涅槃之
相。何期苦哉。何＊期苦哉。如何世尊。一旦
捨離四無量心。不受人天所奉供養。聖慧日
光從今永滅。無上法船於斯沈沒。嗚呼痛
哉。世間大苦。擧手搥胸悲號啼哭。支節
＊戰動不能自持。身諸毛孔流血灑地
大般涅槃經卷第一
大般涅槃經卷第二
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
＊壽命品第一之二
爾時會中有優婆塞。是拘尸那城工巧之子。
名曰純陀。與其同類十五人倶。爲令世間得
善果故。捨身威儀從座而起。偏袒右肩右膝
著地。合掌向佛悲泣墮涙。頂禮佛足而白佛
言。唯願世尊及比丘僧。哀受我等最後供養。
爲度無量諸衆生故。世尊。我等從今無主無
親。無救無護無歸無趣貧窮飢困。欲從如來
求將來食。唯願哀愍受我微供。然後乃入於
般涅槃。世尊。譬如刹利若婆羅門毘舍首陀。
以貧窮故遠至他國。役力農作得好調牛。良
田平正。無諸沙鹵惡草株杌。唯悕天雨。言調
牛者喩身口七。良田平正喩於智慧。除去沙
＊鹵惡草株杌喩除煩惱。世尊。我今身有調
牛良田除去株杌。唯悕如來甘露法雨。貧四
姓者即我身是貧。於無上法之財寶。唯願哀
愍除斷我等貧窮困苦。拯及無量苦惱衆生。
我今所供雖復微少冀得充足如來大衆。我
今無主無親無歸。願垂矜愍如羅睺羅
爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰。善
哉善哉。我今爲汝除斷貧窮。無上法雨雨汝
身田令生法芽。汝今於我欲求壽命色力
安辯。我當施汝常命色力安無礙辯。何以
故。純陀。施食有二果報無差。何等爲二。一
者受已得阿耨多羅三藐三菩提。二者受已
入於涅槃。我今受汝最後供養。令汝具足檀
波羅蜜。爾時純陀即白佛言。如佛所説二
施果報無差別者。是義不然。何以故。先受
施者煩惱未盡。未得成就一切種智。亦未能
令衆生具足檀波羅蜜。後受施者煩惱已盡。
已得成就一切種智。能令衆生普得具足檀
波羅蜜。先受施者直是衆生。後受施者是天
中天。先受施者是雜食身煩惱之身。是後邊
身是無常身。後受施者無煩惱身金剛之身。
法身常身無邊之身。云何而言二施果報等
無差別。先受施者未能具足檀波羅蜜乃至
般若波羅蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼。
後受施者已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅
蜜。具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報
等無差別。世尊。先受施者受已食噉入腹消
化。得命得色得力得安得無礙辯。後受施者
不食不消無五事果。云何而言二施果報等
無差別
佛言。善男子。如來已於無量無邊阿僧祇劫。
無有食身煩惱之身。無後邊身常身法身金
剛之身。善男子。未見佛性者名煩惱身雜食
之身。是後邊身菩薩爾時受飮食已入金剛
三昧。此食消已即見佛性得阿耨多羅三藐
三菩提。是故我言二施果報等無差別。菩薩
爾時破壞四魔。今入涅槃亦破四魔。是故我
言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣説
十二部經先已通達。今入涅槃廣爲衆生分
別演説。是故我言二施果報等無差別。善男
子。如來之身已於無量阿僧祇劫不受飮食。
爲諸聲聞説言。先受難陀難陀波羅二牧牛
女所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三藐三菩
提。我實不食。我今爲於此會大衆。是故受
汝最後所奉。實亦不食
爾時大衆聞佛世尊普爲大會受於純陀最後
供養。歡喜踊躍同聲讃言。善哉善哉。希有
純陀。汝今立字名不虚稱言。純陀者名解妙
義。汝今建立如是大義。是故依實從義立名。
故名純陀。汝今現世得大名利徳願滿足。甚
奇純陀。生在人中復得難得無上之利。善哉
純陀。如優曇花世間希有。佛出於世亦復甚
難。値佛生信聞法復難。佛臨涅槃最後供養。
能辨是事復難於是。南無純陀。南無純陀。
汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜。清
淨圓滿無諸雲翳。一切衆生無不瞻仰。汝亦
如是。而爲我等之所瞻仰。佛已受汝最後供
養。令汝具足檀波羅蜜。南無純陀。是故説汝
如月盛滿。一切衆生無不瞻仰。南無純陀。雖
受人身心如佛心。汝今純陀。眞是佛子。如羅
睺羅等無有異。爾時大衆即説偈言
汝雖生人道 已超第六天
我及一切衆 今故稽首請
人中最勝尊 今當入涅槃
汝應愍我等 唯願速請佛
久住於世間 利益無量衆
演説智所讃 無上甘露法
汝若不請佛 我命將不全
是故應見爲 稽請調御師
爾時純陀歡喜踊躍。譬如有人父母卒喪忽
然還活。純陀歡喜亦復如是。復起禮佛。而説
偈言
快哉獲己利 善得於人身
蠲除貪恚等 永離三惡道
快哉獲己利 遇得金寶聚
値遇調御師 不懼墮畜生
佛如優曇花 値遇生信難
遇已種善根 永離餓鬼苦
亦復能損減 阿修羅種類
芥子投針鋒 佛出難於是
我以具足檀 度人天生死
佛不染世法 如蓮花處水
善斷有頂種 永度生死流
生世爲人難 値佛世亦難
猶如大海中 盲龜遇浮孔
我今所奉食 願得無上報
一切煩惱結 摧破不堅牢
我今於此處 不求天人身
設使得之者 心亦不甘樂
如來受我供 歡喜無有量
猶如伊蘭花 出於栴檀香
我身如伊蘭 如來受我供
如出栴檀香 是故我歡喜
我今得現報 最勝上妙處
釋梵諸天等 悉來供養我
一切諸世間 悉生諸苦惱
以知佛世尊 欲入於涅槃
高聲唱是言 世間無調御
不應捨衆生 應視如一子
如來在僧中 演説無上法
如須彌寶山 安處于大海
佛智能善斷 我等無明闇
猶如虚空中 起雲得清涼
如來能善除 一切諸煩惱
猶如日出時 除雲光普照
是諸衆生等 啼泣面目腫
悉皆爲生死 苦水之所漂
以是故世尊 應長衆生信
爲斷生死苦 久住於世間
佛告純陀。如是如是。如汝所説。佛出世難
如優曇花。値佛生信亦復甚難。佛臨涅槃最
後施食。能具足檀復倍甚難。汝今純陀。莫
大愁苦應生踊躍喜自慶幸。得値最後供養
如來。成就具足檀波羅蜜。不應請佛久住於
世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常。諸行性相
亦復如是。即爲純陀。而説偈言
一切諸世間 生者皆歸死
壽命雖無量 要必當有盡
夫盛必有衰 合會有別離
壯年不久停 盛色病所侵
命爲死所呑 無有法常者
諸王得自在 勢力無等雙
一切皆遷動 壽命亦如是
衆苦輪無際 流轉無休息
三界皆無常 諸有無有樂
有道本性相 一切皆空無
可壞法流轉 常有憂患等
恐怖諸過惡 老病死衰惱
是諸無有邊 易壞怨所侵
煩惱所纒裹 猶如蠶處繭
何有智慧者 而當樂是處
此身苦所集 一切皆不淨
扼縛癰瘡等 根本無義利
上至諸天身 皆亦復如是
諸欲皆無常 故我不貪著
離欲善思惟 而證於眞實
究竟斷有者 今日當涅槃
我度有彼岸 已得過諸苦
是故於今者 純受上妙樂
以是因縁故 證無戲論邊
永斷諸纒縛 今日入涅槃
我無老病死 壽命不可盡
我今入涅槃 猶如大火滅
純陀汝不應 思量如來義
當觀如來住 猶如須彌山
我今入涅槃 受於第一樂
諸佛法如是 不應復啼哭
爾時純陀白佛言。世尊。如是如是。誠如聖
教。我今所有智慧微淺猶如蚊虻。何能思議
如來涅槃深奧之義。世尊。我今已與諸大龍
象菩薩摩訶薩。斷諸結漏文殊師利法王子
等。世尊。譬如幼年初得出家。雖未受具即
墮僧數。我亦如是。以佛菩薩神通力故。得
在如是大菩薩數。是故我今欲令如來久住
於世不入涅槃。譬如飢人終無變吐。願使世
尊亦復如是。常住於世不入涅槃
爾時文殊師利法王子告純陀言。純陀。汝今
不應發如是言。欲使如來常住於世不般涅
槃。如彼飢人無所變吐。汝今當觀諸行性
相。如是觀行具空三昧。欲求正法應如是學。
純陀問言。文殊師利。夫如來者。天上人中最
尊最勝。如是如來豈是行耶。若是行者爲生
滅法。譬如水泡速起速滅。往來流轉猶如車
輪。一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長。
云何世尊是天中天。壽命更促不滿百年。如
聚落主勢得自在。以自在力能制他人。是人
福盡其後貧賤。人所輕蔑爲他策使。所以者
何。失勢力故。世尊亦爾同於諸行。同諸行者。
則不得稱爲天中天。何以故。諸行即是生死
法故。是故文殊。勿觀如來同於諸行
復次文殊。爲知而説不知而説。而言如來
同於諸行。設使如來同諸行者。則不得言於
三界中爲天中天自在法王。譬如人王有大
力士。其力當千。更無有能降伏之者。故稱
此人一人當千。如是力士王所愛念。偏賜爵
祿封賞自然。所以得稱當千人者。是人未必
力敵於千。但以種種伎藝所能能勝千故。故
稱當千。如來亦爾。降煩惱魔陰魔天魔死魔。
是故如來名三界尊。如彼力士一人當千。以
是因縁成就具足種種無量眞實功徳。故稱
如來應正遍知。文殊師利。汝今不應憶想分
別以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子。
相師占之有短壽相。父母聞已知其不任紹
繼家嗣。不復愛重視如芻草。夫短壽者不爲
沙門婆羅門等男女大小之所敬念。若使如
來同諸行者。亦復不爲一切世間人天衆生
之所奉敬。如來所説不變不異眞實之法亦
無受者。是故文殊。不應説言如來同於一
切諸行
復次＊文殊。譬如貧女無有居家救護之者。
加復病苦飢渇所逼。遊行乞丐止他客舍寄
生一子。是客舍主驅逐令去。其産未久携抱
是兒欲至他國。於其中路遇惡風雨寒苦並
至。多爲蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恒
河抱兒而度。其水漂疾而不放捨。於是母子
遂共倶沒。如是女人慈念功徳。命終之後生
於梵天。文殊師利若有善男子欲護正法。勿
説如來同於諸行不同諸行。唯當自責我今
愚癡未有慧眼。如來正法不可思議。是故
不應宣説如來定是有爲定是無爲。若正見
者。應説如來定是無爲。何以故。能爲衆生
生善法故生憐愍故。如彼貧女在於恒河爲
愛念子而捨身命。善男子。護法菩薩亦應如
是。寧捨身命不説如來同於有爲。當言如來
同於無爲。以説如來同無爲故得阿耨多羅
三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。
以護法故。云何護法。所謂説言如來同於無
爲。善男子。如是之人雖不求解脱解脱自至。
如彼貧女不求梵天梵天自至。文殊師利。如
人遠行中路疲極寄止他舍。臥寐之中其室
忽然大火卒起。即時驚寤。尋自思惟。我於
今者定死不疑。具慚愧故以衣纒身。即便
命終生忉利天。從是已後滿八十返作大
梵王。滿百千世生於人中爲轉輪王。是人不
復生三惡趣。展轉常生安樂之處。以是縁故。
文殊師利。若善男子。有慚愧者不應觀佛同
於諸行文殊師利。外道邪見可説如來同於
有爲。持戒比丘不應如是於如來所生有爲
想。若言如來是有爲者。即是妄語。當知是
人死入地獄。如人自處於己舍宅。文殊師利。
如來眞實是無爲法。不應復言是有爲也。汝
從今日於生死中應捨無智求於正智當知
如來即是無爲。若能如是觀如來者。具足當
得三十二相。速疾成就阿耨多羅三藐三菩
提。爾時文殊師利法王子讃純陀言。善哉善
哉。善男子。汝今已作長壽因縁能知如來是
常住法不變異法無爲之法。汝今如是善覆
如來有爲之相。如彼火人爲慚愧故以衣
覆身。以是善心生忉利天。復爲梵王轉輪聖
王。不至惡趣常受安樂。汝亦如是善覆如來
有爲相故。於未來世必定當得三十二相八
十種好十八不共法無量壽命。不在生死常
受安樂。不久得成應正遍知。純陀。如來次
後自當廣説我之與汝倶亦當覆如來有爲。
有爲無爲且共置之。汝可隨時速施飯食。如
是施者。諸施中最。若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷。遠行疲極所須之物應當清淨隨時給
與。如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。
純陀。若有最後施佛及僧。若多若少若足不
足冝速及時。如來正爾當般涅槃。純陀答言。
文殊師利。汝今何故。貪爲此食而言多少足
與不足令我時施。文殊師利。如來昔日苦行
六年尚自支持。況於今日須臾間耶。文殊師
利。汝今實謂如來正覺受斯食耶。然我定知
如來身者。即是法身非爲食身。爾時佛告文
殊師利。如是如是。如純陀言。善哉純陀。汝
已成就微妙大智。善入甚深大乘經典。文殊
師利語純陀言。汝謂如來是無爲者。如來之
身即是長壽。若作是知佛所悦可。純陀答言。
如來非獨悦可於我。亦復悦可一切衆生。文
殊師利言。如來於汝及以於我一切衆生皆
悉悦可。純陀答言。汝不應言如來悦可。夫悦
可者則是倒想。若有倒想則是生死。有生死
者即有爲法。是故文殊。勿謂如來是有爲也。
若言如來是有爲者。我與仁者倶行顛倒。文
殊師利。如來無有愛念之想。夫愛念者。如
彼母牛愛念其子。雖復飢渇行求水草。若
足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念。等視
一切如羅睺羅。如是念者。即是諸佛智慧境
界。文殊師利。譬如國王調御駕駟。欲令驢
車而及之者。無有是處。我與仁者亦復如是。
欲盡如來微密深奧亦無是處。文殊師利。如
金翅鳥飛昇虚空無量由旬。下觀大海悉見
水性魚鼈黿鼉龜龍之屬。及見己影如於明
鏡見諸色像。凡夫少智不能籌量如是所見。
我與仁者亦復如是。不能籌量如來智慧。文
殊師利語純陀言。如是如是。如汝所説。我
於此事非爲不達。直欲試汝諸菩薩事
爾時世尊。從其面門出種種光。其光明曜照
文殊身。文殊師利。遇斯光已即知是事。尋告
純陀。如來今者現是瑞相。不久必當入於涅
槃。汝先所設最後供養。冝時奉獻佛及大衆。
純陀當知。如來放是種種光明非無因縁。純
陀聞已情塞默然。佛告純陀。汝所奉施佛及
大衆今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第
三亦復如是。爾時純陀聞佛語已。擧聲啼哭
悲咽而言。苦哉苦哉。世間空虚。復白大衆。
我等今者一切當共五體投地。同聲勸佛莫
般涅槃。爾時世尊復告純陀。莫大啼哭令心
顦悴。當觀是身。猶如芭蕉熱時之炎。水泡
幻化乾闥婆城坏器電光。亦如畫水臨死之
囚熟果段肉。如織經盡如碓上下。當觀諸行
猶雜毒食。有爲之法多諸過患。於是純陀復
白佛言。如來不欲久住於世。我當云何而不
啼泣。苦哉苦哉。世間空虚。唯願世尊。憐愍
我等及諸衆生。久住於世勿般涅槃。佛告純
陀。汝今不應發如是言。憐愍我故久住於世。
我以憐愍汝及一切。是故今欲入於涅槃。何
以故。諸佛法爾。有爲亦然。是故諸佛。而説
偈言
有爲之法 其性無常 生已不住
寂滅爲樂
純陀。汝今當觀一切行雜諸法。無我無常不
住。此身多有無量過患猶如水泡。是故汝今
不應啼泣。爾時純陀復白佛言。如是如是。
誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃。而
我不能不懷苦惱。覆自思惟復生慶悦。佛
讃純陀。善哉善哉。能知如來示同衆生方便
涅槃。純陀。汝今當聽如娑羅娑鳥。春陽之
月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾。皆至是處。
純陀。汝今不應思惟諸佛長壽短壽。一切諸
法皆如幻相。如來在中以方便力無所染著。
何以故。諸佛法爾。純陀。我今受汝所獻供
養。爲欲令汝度於生死諸有流故。若諸人天
於此最後供養我者。悉皆當得不動果報常
受安樂。何以故。我是衆生良福田故。汝若
復欲爲諸衆生作福田者。速辦所施不宜久
停。爾時純陀。爲諸衆生得度脱故。低頭飮
涙而白佛言。善哉世尊。我若堪任爲福田時。
則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及
諸聲聞縁覺智慧猶如蚊蟻。實不能量如來
涅槃及非涅槃。爾時純陀及其眷屬。愁憂啼
泣圍遶如來。燒香散花盡心敬奉。尋與文殊
從座而去。供辦食具。其去未久。是時此地六
種震動。乃至梵世亦復如是。地動有二。或有
地動或大地動。小動者名爲地動。大動者名
大地動。有小聲者名曰地動。有大聲者名大
地動。獨地動者名曰地動。山河樹木及大海
水一切動者名大地動。一向動者名曰地動。
周迴旋轉名大地動。動名地動。動時能令衆
生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮
提時名大地動。從初生出家成阿耨多羅三
藐三菩提轉於法輪及般涅槃名大地動。今
日如來將入涅槃。是故此地如是大動。時諸
天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
人及非人。聞是語已身毛皆竪。同聲哀泣。
而説偈言
稽首禮調御 我等今勸請
違離於人仙 永無有救護
今見佛涅槃 我等沒苦海
愁憂懷悲惱 猶如犢失母
貧窮無救護 猶如困病人
無醫隨自心 食所不應食
衆生煩惱病 常爲諸見害
遠離法醫師 服食邪毒藥
是故佛世尊 不應見捨離
如國無君主 人民皆飢餓
我等亦如是 失蔭及法味
今聞佛涅槃 我等心迷亂
如彼大地動 迷失於諸方
大仙入涅槃 佛日墜於地
法水悉枯涸 我等定當死
如來般涅槃 衆生極苦惱
譬如長者子 新喪於父母
如來入涅槃 如其不還者
我等及衆生 悉無有救護
如來入涅槃 乃至諸畜生
一切皆愁怖 苦惱焦其心
我等於今日 云何不愁惱
如來見放捨 猶如棄涕唾
譬如日初出 光明甚暉炎
既能還自照 亦滅一切闇
如來神通光 能除我苦惱
虚在大衆中 譬如須彌山
世尊。譬如國王生育諸子形貌端正心常愛
念。先教伎藝悉令通利。然後將付魁膾令殺。
世尊。我等今日爲法王子。蒙佛教誨＊以具
正見願莫放捨。如其放捨則同王子。唯願久
住不入涅槃。世尊。譬如有人善學諸論。復於
此論而生怖畏。如來亦爾通達諸法。而於諸
法復生怖畏。若使如來久住於世。説甘露味
充足一切。如是衆生則不復畏墮於地獄。世
尊。譬如有人初學作務。爲官所收閉之囹圄。
有人問之汝受何事。答曰。我今受大憂苦。
若其得脱則得安樂。世尊亦爾。爲我等故修
諸苦行。我等今者猶未得免生死苦惱。云何
如來得受安樂。世尊。譬如醫王善解方藥。
偏以祕方教授其子。不教其餘外受學者。如
來亦爾。獨以甚深祕密之藏偏教文殊。遺棄
我等不見顧愍。如來於法應無慳悋。如彼醫
王偏教其子。不教外來諸受學者。彼醫所以
不能普教。情存勝負故有祕惜。如來之心終
無勝負。何故如是不見教誨。唯願久住莫般
涅槃。世尊。譬如老少病苦之人。離於善徑
行於險路。路＊險澁難多受苦惱。更有異人
見之憐愍。即便示以平坦好道。世尊。我亦
如是。所謂少者喩未増長法身之人。老者喩
重煩惱。病者喩未脱生死＊險路者喩二十
五有。唯願如來。示導我等甘露正道。久住
於世勿入涅槃
爾時世尊告諸比丘。汝等比丘莫如凡夫諸
天人等愁憂啼哭。當勤精進繋心正念。時諸
天人阿修羅等。聞佛所説止不啼哭。猶如有
人殯喪子已止不啼哭。爾時世尊爲諸大衆。
説是偈言
汝等當開意 不應大愁苦
諸佛法皆爾 是故當默然
樂不放逸行 守心正憶念
遠離諸非法 慰意受歡樂
復次比丘。若有疑念今皆當問。若空不空。
若常無常。若苦不苦。若依非依。若去不去。
若歸非歸。若恒非恒。若斷若常。若衆生非
衆生。若有若無。若實不實。若眞不眞。若滅
不滅。若密不密。若二不二。如是等種種法
中有所疑者。今應諮問。我當隨順爲汝斷
之。亦當爲汝先説甘露。然後乃當入於涅槃。
諸比丘。佛出世難人身難得。値佛生信是事
亦難。能忍難忍是亦復難。成就禁戒具足無
缺得阿羅漢果是事亦難。如求金沙優曇鉢
花。汝諸比丘。離於八難得人身難。汝等遇
我不應空過。我於往昔種種苦行。今得如是
無上方便。爲汝等故無量劫中捨身手足頭
目髓腦。是故汝等不應放逸。汝等比丘。云何
莊嚴正法寶城。具足種種功徳珍寳戒定智
慧以爲牆塹埤堄。汝今遇是佛法寶城。不
應取此虚僞之物。譬如商主遇眞寶城。及諸
瓦礫而便還家。汝亦如是。値遇寶城取虚僞
物。汝諸比丘。勿以下心而生知足。汝等今
者。雖得出家。於此大乘不生貪慕。汝諸
比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大
乘清淨之法。汝諸比丘雖行乞食經歴多處。
初未曾乞大乘法食。汝諸比丘。雖除鬚髮未
爲正法除諸結使。汝諸比丘今當眞實教勅
汝等。我今現在大衆和合。如來法性眞實不
倒。是故汝等應當精進攝心勇猛摧諸結使。
十力慧日既滅沒已。汝等當爲無明所覆。諸
比丘。譬如大地諸山藥草爲衆生用。我法亦
爾。出生妙善甘露法味。而爲衆生種種煩惱
病之良藥。我今當令一切衆生及以我子四
部之衆。悉皆安住祕密藏中。我亦復當安住
是中入於涅槃何等名爲祕密之藏。猶如伊
字三點。若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首
羅面上三目。乃得成伊三點。若別亦不得成。
我亦如是。解脱之法亦非涅槃。如來之身亦
非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非
涅槃。我今安住如是三法。爲衆生故名入涅
槃。如世伊字
爾時諸比丘。聞佛世尊定當涅槃。皆悉憂愁
身毛爲竪涕涙盈目。稽首佛足遶無量匝白
佛言。世尊。快説無常苦空無我。世尊。譬如一
切衆生跡中象跡爲上。是無常想亦復如是。
於諸想中最爲第一。若有精勤修習之者。能
除一切欲界欲愛色無色愛無明憍慢及無常
想。世尊。如來若離無常想者。今則不應入
於涅槃。若不離者。云何説言修無常想離三
界愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如農夫秋
月之時深耕其地能除穢草。是無常想亦復
如是。能除一切欲界欲愛色無色愛無明憍
慢及無常想。世尊。譬如耕田秋耕爲勝。如
諸跡中象跡爲勝。於諸想中。無常想爲勝。
世尊。譬如帝王知命將終。恩赦天下獄囚繋
閉。悉令得脱然後捨命。如來今者亦應如是。
度諸衆生一切無知無明繋閉。皆令解脱。然
後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度。云何
如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人爲
鬼所持。遇良呪師以呪力故便得除差。如來
亦爾。爲諸聲聞除無明鬼。令得安住摩訶般
若解脱等法如世伊字。世尊。譬如香象爲人
所縛。雖有良師不能禁制。
絶羈鎖自恣
而去。我未如是脱五十七煩惱繋縛。云何如
來便欲放捨入於涅槃。世尊。如人病瘧値遇
良醫所苦得除。我亦如是。多諸患苦邪命熱
病。雖遇如來病未除愈。未得無上安隱常樂。
云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如醉
人不自覺知。不識親踈母女姊妹。迷荒婬亂
言語放逸。臥糞穢中。時有良師與藥令服。
服已吐酒還自憶識。心懷慚愧深自剋責。酒
爲不善諸惡根本。若能除斷則遠衆罪世尊。
我亦如是。往昔已來輪轉生死。情色所醉
貪嗜五欲。非母母想非姊姊想。非女女想。
於非衆生生衆生想。是故輪轉受生死苦。如
彼醉人臥糞穢中。如來今當施我法藥。令我
還吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心。云何
如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人歎
芭蕉樹以爲堅實。無有是處。世尊。衆生亦
爾。若歎我人衆生壽命養育知見作者受者
是眞實者。亦無是處。我等如是修無我想。
世尊。譬如漿滓無所復用。是身亦爾無我無
主。世尊。如七葉花無有香氣。是身亦爾無
我無主。我等如是心常修習無我之想。如佛
所説一切諸法無我我所。汝諸比丘應當修
習。如是修已則除我慢。離我慢已便入涅
槃。世尊。譬如鳥跡。空中現者。無有是處。
有能修＊習無我想者而有諸見。亦無是處。
爾時世尊讃諸比丘。善哉善哉。汝等善能修
無我想。時諸比丘即白佛言。世尊。我等不
但修無我想。亦更修＊習其餘諸想。所謂苦
想無常想無我想。世尊。譬如人醉其心愐
眩。見諸山河石壁草木宮殿屋舍日月星辰
皆悉迴轉。世尊。若有不修苦無常想無我等
想。如是之人不名爲聖。多諸放逸流轉生死。
世尊。以是因縁我等善修如是諸想
爾時佛告諸比丘。諦聽諦聽。汝向所引醉
人喩者。但知文字未達其義。何等爲義。如
彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想。衆生
亦爾。爲諸煩惱無明所覆生顛倒心。我計無
我常計無常。淨計不淨樂計爲苦。以爲煩惱
之所覆故。雖生此想不達其義。如彼醉人於
非轉處而生轉想。我者即是佛義。常者是法
身義。樂者是涅槃義。淨者是法義。汝等比
丘。云何而言。有我想者憍慢貢高流轉生死。
汝等若言。我亦修＊習無常苦無我等想。
是三種修無有實義。我今當説勝三修法。苦
者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常
計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是
顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有
如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸
比丘。於苦法中生於樂想。於無常中生於常
想。於無我中生於我想。於不淨中生於淨想。
世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世
間法者有字無義。出世間者有字有義。何以
故。世間之法有四顛倒故不知義。所以者何。
有想顛倒心倒見倒。以三倒故世間之人。樂
中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是
名顛倒。以顛倒故世間知字而不知義。何等
爲義。無我者名爲生死。我者名爲如來。無
常者聲聞縁覺。常者如來法身。苦者一切外
道。樂者即是涅槃。不淨者即有爲法。淨者
諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故
知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常
樂我淨
時諸比丘白佛言。世尊。如佛所説離四倒者。
則得了知常樂我淨。如來今者永無四倒。則
已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨。何故
不住一劫半劫教導我等令離四倒而見放
捨欲入涅槃。如來若見顧念教勅。我當至心
頂受修習。如來若入於涅槃者。我等云何與
是毒身同共止住修於梵行。我等亦當隨佛
世尊入於涅槃。爾時佛告諸比丘。汝等不應
作如是語。我今所有無上正法悉以付囑摩
訶迦葉。是迦葉者。當爲汝等作大依止。猶如
如來爲諸衆生作依止處。摩訶迦葉亦復如
是。當爲汝等作依止處。譬如大王多所統領。
若遊巡時悉以國事付囑大臣。如來亦爾。所
有正法亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知。先所
修習無常苦想非是眞實。譬如春時有諸人
等在大池浴乘船遊戲失琉璃寶沒深水中。
是時諸人悉共入水求覓是寶。競捉瓦石草
木沙礫。各各自謂得琉璃珠歡喜持出乃知
非眞。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄
清。於是大衆乃見寶珠。故在水下。猶如仰觀
虚空月形。是時衆中有一智人。以方便力安
徐入水即便得珠。汝等比丘。不應如是修習
無常苦無我想不淨想等以爲實義。如彼諸
人各以瓦石草木沙礫而爲寶珠。汝等應當
善學方便。在在處處常修我想常樂淨想。復
應當知先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得
眞實修諸想者。如彼智人巧出寶珠。所謂我
想常樂淨想。爾時諸比丘白佛言。世尊。如佛
先説諸法無我汝當修學。修學是已則離我
想。離我想者則離憍慢。離憍慢者得入涅槃。
是義云何
佛告諸比丘。善哉善哉。汝今善能諮問是義
爲自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一醫師性
復頑嚚。而王不別厚賜俸祿。療治衆病純以
乳藥。亦復不知病起根原。雖知乳藥復不善
解。或有風病冷病熱病一切諸病悉教服乳。
是王不別是醫知乳好醜善惡。復有明醫曉
八種術。善療衆病知諸方藥。從遠方來。是
時舊醫不知諮受。反生貢高輕慢之心。彼時
明醫即便依附請以爲師。諮受醫方祕奧之
法。語舊醫言。我今請仁以爲師範。唯願爲我
宣暢解説。舊醫答言。卿今若能爲我給使
四十八年。然後乃當教汝醫法。時彼明醫
即受其教。我當如是。我當如是。隨我所能
當給走使。是時舊醫即將客醫共入見王。是
時客醫即爲王説種種醫方及餘伎藝。大王
當知。應善分別此法如是可以治國。此法如
是可以療病。爾時國王聞是語已。方知舊醫
癡騃無智。即便驅逐令出國界。然後倍復恭
敬客醫。是時客醫作是念言。欲教王者今正
是時。即語王言。大王。於我實愛念者當求
一願。王即答言。從此右臂及餘身分隨意所
求一切相與。彼客醫言。王雖許我一切身分。
然我不敢多有所求。今所求者。願王宣令一
切國内。從今已往不得復服舊醫乳藥。所以
者何。是藥毒害多傷損故。若故服者當斬
其首。斷乳藥已終更無有横死之人。常處安
樂。故求是願。時王答言。汝之所求蓋不足
言。尋爲宣令一切國内。有病之人皆悉不聽
以乳爲藥。若爲藥者當斬其首。爾時客醫以
種種味和合衆藥。謂辛苦醎甜醋等味。以療
衆病無不得差。其後不久王復得病。即命是
醫。我今病重困苦欲死。當云何治。醫占王病
應用乳藥。尋白王言。如王所患應當服乳。我
於先時所斷乳藥。是大妄語。今若服者最能
除病。王今患熱正應服乳。時王語醫汝今狂
耶。爲熱病乎。而言服乳能除此病。汝先言
毒。今云何服欲欺我耶。先醫所讃。汝言是
毒。令我驅遣。今復言好最能除病。如汝所
言。我本舊醫定爲勝汝。是時客醫復語王言。
王今不應作如是語。如虫食木有成字者。此
虫不知是字非字。智人見之終不唱言。是虫
解字。亦不驚怪。大王當知。舊醫亦爾。不別
諸病悉與乳藥。如彼虫道偶成於字。是先舊
醫不解乳藥好醜善惡。時王問言。云何不解。
客醫答王。是乳藥者。亦是毒害。亦是甘露。
云何是乳復名甘露。若是牸牛不食酒糟滑
草麥
其犢調善。放牧之處不在高原亦不
下濕。飮以清流不令馳走。不與特牛同共一
群。飮餧調適行住得所。如是乳者能除諸病。
是則名爲甘露妙藥。除是乳已其餘一切皆
名毒害。爾時大王聞是語已。讃言大醫。善
哉善哉。我從今日始知乳藥善惡好醜。即便
服之病得除愈。尋時宣令一切國内。從今已
往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨。咸相謂言。
大王。今者爲鬼所持爲狂顛耶。而誑我等復
令服乳。一切人民皆懷瞋恨悉集王所。王言。
汝等不應於我而生瞋恨。而此乳藥服與不
服。悉是醫教非是我咎。爾時大王及諸人民。
踊躍歡喜倍共恭敬供養是醫。一切病者皆
服乳藥病悉除愈。汝等比丘。當知如來應正
遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊。亦復如是。爲大醫王出現於世。
降伏一切外道邪醫。諸王衆中唱如是言。我
爲醫王欲伏外道。故唱是言。無我無人衆生
壽命養育知見作者受者。比丘當知。是諸外
道。所言我者。如虫食木偶成字耳。是故如
來於佛法中唱是無我。爲調衆生故。爲知時
故説是無我。有因縁故亦説有我。如彼良醫
善知於乳是藥非藥。非如凡夫所計吾我。凡
夫愚人所計我者。或言大如拇指。或如芥
子。或如微塵。如來説我悉不如是。是故説
言。諸法無我實非無我。何者是我。若法是
實是眞是常是主是依性不變易者。是名
爲我。如彼大醫善解乳藥。如來亦爾。爲衆
生故説諸法中眞實有我。汝等四衆應當如
是修習是法
大般涅槃經卷第二
大般涅槃經卷第三
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
＊壽命品第一之三
佛復告諸比丘。汝於戒律有所疑者今恣汝
問。我當解説令汝心喜。我已修學一切諸
法本性空寂了了通達。汝等比丘。莫謂如
來唯修諸法本性空寂。復告諸比丘。若於
戒律有所疑者今可致問。時諸比丘即白佛
言。世尊。我等無有智慧能問如來應正遍知。
所以者何。如來境界不可思議。所有諸定不
可思議。所演教誨不可思議。是故我等無有
智慧能問如來。世尊。譬如老人年百二十身
嬰長病寢臥床席不能起居氣力虚劣餘命無
幾。有一富人縁事欲行當至他方。以百斤金
寄是老人而作是言。我今他行。以是寶物持
用相寄。或十年還。二十年還。汝當還我。是
時老人即便受之。而此老人復無繼嗣。其後
不久病篤命終。所寄之物悉皆散失。財主行
還償索無所。如是癡人不知籌量可寄不可
寄。是故行還債索無所。以是因縁喪失財寶。
世尊。我等聲聞亦復如是。雖聞如來慇懃教
誡。不能受持令法久住。如彼老人受他寄
付。我今無智於諸戒律當何所問。佛告諸比
丘。汝等今者若問於我則能利益一切衆生。
是故告汝聽隨所疑恣意而問。爾時諸比丘
白佛言。世尊譬如有人年二十五盛壯端正。
多有財寶金銀琉璃。父母妻子眷屬宗親悉
皆存在。亦有人來寄其寶物。語其人言。我
有縁事欲至他處。事訖當還。汝當還我。是時
壯人守護是物如自己有。其人偶病即命家
屬。如是金寶是他所寄。彼若來索悉皆還之。
智者如是。善知籌量行還索物皆悉得之無
所亡失。世尊亦爾。若以法寶付囑阿難及諸
比丘不得久住。何以故。一切聲聞及大迦葉
悉當無常。如彼老人受他寄物。是故應以無
上佛法付諸菩薩。以諸菩薩善能問答如是
法寶。則得久住無量千世。増益熾盛利安衆
生。如彼壯人受他寄物。以是義故。諸大菩薩
乃能問耳。我等智慧猶如蚊虻。何能諮請如
來深法。時諸聲聞默然而住。爾時佛讃諸
比丘言。善哉善哉。汝等。善得無漏之心阿羅
漢心。我亦曾念以此二縁。應以大乘付諸菩
薩令是妙法久住於世。爾時佛告一切大衆。
善男子善女人。我之壽命不可稱量。樂説之
辯亦不可盡。汝等宜可隨意諮問。若戒若歸。
第二第三亦復如是。爾時衆中有一菩薩摩
訶薩。本是多羅聚落人也。姓大迦葉。婆羅
門種。年在幼稚。以佛神力即從座起。偏袒
右臂。遶百千匝。右膝著地合掌向佛。而白
佛言。世尊。我於今者欲少諮問。若佛聽者
乃敢發言。佛告迦葉。如來應正遍知恣汝所
問。當爲汝説斷汝所疑令汝歡喜
爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來哀
愍已垂聽許今當問之。然我所有智慧微少
猶如蚊虻。如來世尊道徳巍巍。純以栴檀師
子難伏不可壞衆而爲眷屬。如來之身猶眞
金剛。色如琉璃。眞實難壞。復爲如是大智
慧海之所圍遶。是衆會中諸大菩薩摩訶薩
等。皆悉成就無量無邊深妙功徳猶如香象。
於如是等大衆之前豈敢發問。爲當承佛神
通之力及因大衆善根威徳少發問耳。即於
佛前説偈問曰
云何得長壽 金剛不壞身
復以何因縁 得大堅固力
云何於此經 究竟到彼岸
願佛開微密 廣爲衆生説
云何得廣大 爲衆作依止
實非阿羅漢 而與羅漢等
云何知天魔 爲衆作留難
佛説波旬説 云何分別知
云何諸調御 心喜説眞諦
正善具成就 演説四顛倒
云何作善業 大仙今當説
云何諸菩薩 能見難見性
云何解滿字 及與半字義
云何共聖行 如娑羅娑鳥
迦隣提日月 太白與歳星
云何未發心 而名爲菩薩
後秦釋道朗撰
大般涅槃經者。蓋是法身之玄堂。正覺之實
稱。衆經之淵鏡。萬流之宗極。其爲體也。妙
存有物之表。周流無窮之内。任運而動。見
機而赴。任運而動。則乘虚照以御物。寄言
蹄以通化。見機而赴。則應萬形而爲像。即
群情而設教。至乃形充十方。而心不易慮。
教彌天下。而情不在已。厠流塵蟻而弗下。彌
蓋群聖而不高。功濟萬化而不恃。明踰萬日
而不居。渾然與太虚同量。泯然與法性爲一。
夫法性以至極爲體。至極則歸於無變。所以
生滅不能遷其常。生滅不能遷其常。故其常
不動。非樂不能虧其樂。故其樂無窮。或我
生於謬想。非我起於因假。因假存於名數。
故至我越名數而非無。越名數而非無。故能
居自在之聖位。而非我不能變。非淨生於虚
淨。故眞淨水鏡於萬法。水鏡於萬法。故非
淨不能渝。是以斯經
義之林。開究玄致爲涅槃之原用。能闡祕藏
於未聞。啓靈管以通照。拯四重之癰疽。拔
無間之疣贅。闡祕藏則暢群識之情。審妙我
之在已。啓靈管則悟玄
體。然四重無間誹謗方等。斯乃衆患之
創疣之甚者。故大涅槃以無創疣爲義名。斯
經以大涅槃爲宗目。宗目擧則明統攝於衆
妙。言約而義備。義名立則照三乘之優劣。
至極之有在。然冥化無朕。妙契無言。任之
冲境。則理不虚運。是以此經開誠言爲教本。
廣衆喩以會義。建護法以渉初。覩祕藏以窮
原。暢千載之固滯。散靈鷲之餘疑。至於理
微幽蟠微於微者。則諸菩薩弘郢匠之功。曠
舟船之濟。請難雲搆。飜覆周密。由使幽塗
融坦。宗歸豁然。是故誦其文而不疲。語其
義而不倦。甘其味而無足。餐其音而不厭。始
可謂微言興詠於眞丹。高韻初唱於赤縣。梵
音震響於聾俗。眞容巨曜於今日。而寡聞之
士。偏執之流。不量愚見。敢評大聖無涯之
典。遂使是非興於諍論。譏謗生於快心。先
覺不能返其迷。衆聖莫能移其志。方將沈蔽
八邪之網。長淪九流之淵。不亦哀哉。不亦
哀哉。天竺沙門曇無讖者。中天竺人。婆羅
門種。天懷秀拔。領鑒明邃。機辯清勝。内外
兼綜。將乘運流化。先至燉煌。停止數載。大
沮渠河西王者。至徳潜著。建隆王業。雖形
處萬機。毎思弘大道。爲法城塹。會開定西
夏。斯經與
有若茲之遇哉。
大梁。十月二十三日。河西王勸請令譯。讖手
執梵文。口宣秦言。其人神情既鋭。而爲法
殷重。臨譯敬情。殆無遺隱。搜研本正。務存
經旨。唯恨梵本分離殘缺未備耳。余以庸淺。
豫遭斯運。夙夜感戢。欣遇良深。聊試標位。
敍其宗格。豈謂必然闚其宏要者哉
北涼天竺三藏曇無讖譯
壽命品第一
如是我聞。一時佛在拘尸那國力士生地阿
利羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時世尊。與大
比丘八十億百千人倶。前後圍遶。二月十五
日臨涅槃時。以佛神力出大音聲。其聲遍滿
乃至有頂。隨其類音普告衆生。今日如來應
正遍知。憐愍衆生覆護衆生。等視衆生如羅
睺羅。爲作歸依屋舍室宅。大覺世尊將欲涅
槃。一切衆生若有所疑。今悉可問。爲最後
問。爾時世尊。於晨朝時從其面門放種種光。
其明雜色。青黄赤白頗梨馬瑙光。遍照此三
千大千佛之世界。乃至十方亦復如是。其中
所有六趣衆生遇斯光者。罪垢煩惱一切消
除。是諸衆生見聞是已。心大憂愁。同時擧
聲悲啼號哭。嗚呼慈父。痛哉苦哉。擧手拍
頭搥胸叫喚。其中或有身體戰慄涕泣哽
咽。爾時大地諸山大海。皆悉震動。時諸衆
生共相謂言。且各裁抑莫大愁苦。當疾往詣
拘尸那城力士生處。至如來所頭面禮敬。勸
請如來莫般涅槃。住世一劫若減一劫。互相
執手復作是言。世間空虚衆生福盡。不善諸
業増長出世。仁等。今當速往速往。如來不
久必入涅槃。復作是言。世間空虚。世間空
虚。我等從今無有救護無所宗仰。貧窮孤露。
一旦遠離無上世尊。設有疑惑當復問誰」
時有無量諸大弟子。尊者摩訶迦旃延。尊者
薄倶羅。尊者優波難陀。如是等諸大比丘。
遇佛光者其身＊戰掉。乃至大動不能自持。
心濁迷悶發聲大喚。生如是等種種苦惱。爾
時復有八十百千諸比丘等。皆阿羅漢。心得
自在所作已辦。離諸煩惱調伏諸根。如大龍
王有大威徳。成就空慧逮得己利。如栴檀林
栴檀圍遶。如師子王師子圍遶。成就如是無
量功徳。一切皆是佛之眞子。於其晨朝日始
初出。離常住處嚼楊枝時遇佛光明。並相謂
言。仁等速疾漱口澡手。作是言已。擧身毛
竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦
惱。爲欲利益安樂衆生。成就大乘第一空行。
顯發如來方便密教。爲不斷絶種種説法。爲
諸衆生調伏因縁故。疾至佛所稽首佛足。繞
百千匝。合掌恭敬却坐一面
爾時復有拘陀羅女。善賢比丘尼。優波難陀
比丘尼。海意比丘尼。與六十億比丘尼等。
一切亦是大阿羅漢。諸漏已盡。心得自在所
作已辦。離諸煩惱調伏諸根。猶如大龍有大
威徳。成就空慧。亦於晨朝日初出時。擧身
毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大
苦惱。亦欲利益安樂衆生。成就大乘第一空
行。顯發如來方便密教。爲不斷絶種種説法。
爲諸衆生調伏因縁故。疾至佛所稽首佛足。
遶百千匝。合掌恭敬却坐一面。於比丘尼衆
中復有諸比丘尼。皆是菩薩人中之龍。位階
十地安住不動。爲化衆生現受女身。而常修
集四無量心。得自在力能化作佛
爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩。人中之龍。
位階十地安住不動。方便現身。其名曰海徳
菩薩。無盡意菩薩。如是等菩薩摩訶薩而爲
上首。其心皆悉敬重大乘。安住大乘深解大
乘。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間
作是誓言。諸未度者當令得度。已於過世無
數劫中。修持淨戒善持所行解未解者。紹三
寶種使不斷絶。於未來世當轉法輪。以大莊
嚴而自莊嚴。成就如是無量功徳。等觀衆生
如視一子亦於晨朝日初出時遇佛光明。擧
身毛竪遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生
大苦惱。亦爲利益安樂衆生。成就大乘第一
空行。顯發如來方便密教。爲不斷絶種種説
法。爲諸衆生調伏因縁故。疾至佛所稽首佛
足。繞百千匝。合掌恭敬却坐一面
爾時復有二恒河沙諸優婆塞。受持五戒威
儀具足。其名曰威徳無垢稱王優婆塞。善徳
優婆塞等。而爲上首。深樂觀察諸對治門。所
謂苦樂常無常淨不淨我無我實不實。歸依
非歸依。衆生非衆生。恒非恒安非安。爲無爲
斷不斷。涅槃非涅槃。増上非増上。常樂觀
察如是等法對治之門。亦欲樂聞無上大乘。
如所聞已能爲他説。善持淨戒渇仰大乘。既
自充足。復能充足餘渇仰者。善能攝取無上
智慧。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切
世間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不
斷絶。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊
嚴。心常深味清淨戒行。悉能成就如是功徳。
於諸衆生生大悲心。平等無二如視一子。亦
於晨朝日初出時。爲欲闍毘如來身故。人人
各取香木萬束。栴檀沈水牛頭栴檀天木香
等。是一一木文理及附。皆有七寶微妙光明。
譬如種種雜彩畫飾。以佛力故有是妙色青
黄赤白。爲諸衆生之所樂見。諸木皆以種種
香塗。欝金沈水及膠香等。散以諸花而爲莊
嚴。優鉢羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利
花諸香木上懸五色幡。柔軟微妙猶如天衣。
憍奢耶衣芻摩繒綵。是諸香木載以寶車。是
諸寶車出種種光青黄赤白。轅
厠填。是一一車駕以四馬。是一一馬駿疾如
風。一一車前竪立五十七寶妙幢。眞金羅網
彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。一
一車上垂諸花鬘。優鉢羅花。拘物頭花。波
頭摩花。分陀利花其花純以眞金爲葉。金剛
爲臺。是花臺中多有黒蜂。遊集其中歡娯受
樂。又出妙音所謂無常苦空無我。是音聲中
復説菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂箏
笛箜篌簫瑟鼓吹。是樂音中復出是言。苦哉
苦哉。世間空虚。一一車前有優婆塞
案。是諸案上有種種花。優鉢羅花。拘物頭
花。波頭摩花。分陀利花。欝金諸香及餘薫
香。微妙第一。諸優婆塞爲佛及僧。辦諸食
具種種備足。皆是栴檀沈水香薪。八功徳水
之所成熟其食甘美有六種味。一苦二醋三
甘四辛五醎六淡。復有三徳。一者輕軟。二
者淨潔。三者如法。作如是等種種莊嚴。至
力士生處娑羅雙樹間。復以金沙遍布其地。
以加陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上。
周匝遍滿十二由旬。爲佛及僧敷置七寶師
子之座。其座高大如須彌山。是諸座上皆有
寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡
蓋。種種好香以塗樹身。種種名花以散樹間。
諸優婆塞各作是念。一切衆生若有所乏。須
食與食須飮與飮。須頭與頭須目與目。隨諸
衆生所須之物皆悉給與。作是施時離欲瞋
恚穢濁毒心。無餘思惟求世福樂。唯期無上
清淨菩提。是優婆塞等皆已安住於菩薩道。
復作是念。如來今者受我食已當入涅槃。作
是念已身毛皆竪。遍體血現如波羅奢花。涕
泣盈目生大苦惱。各各齎持供養之具。載以
寳車香木幢幡寶蓋飮食。疾至佛所稽首佛
足。以其所持供養之具。供養如來遶百千匝。
擧聲號泣哀動天地。搥胸大叫涙下如雨。復
相謂言。苦哉仁者。世間空虚。世間空虚。便
自擧身投如來前而白佛言。唯願如來。哀受
我等最後供養。世尊知時默然不受。如是三
請悉皆不許。諸優婆塞不果所願。心懷悲惱
默然而住。猶如慈父唯有一子卒病喪亡。送
其屍骸置於塚間。歸還悵恨愁憂苦惱。諸
優婆塞憂愁苦惱亦復如是。以諸供具安置
一處。却在一面默然而坐
爾時復有三恒河沙諸優婆夷。受持五戒威
儀具足。其名曰壽徳優婆夷。徳鬘優婆夷。毘
舍佉優婆夷等。八萬四千而爲上首。悉能堪
任護持正法。爲度無量百千衆生故。現女身
呵責家法。自觀己身如四毒蛇。是身常爲無
量諸虫之所唼食。是身臭穢貪欲獄縛。是身
可惡猶如死狗。是身不淨九孔常流。是身如
城血肉筋骨皮裹其上。手足以爲却敵樓櫓。
目爲竅孔。頭爲殿堂心王處中。如是身城
諸佛世尊之所棄捨。凡夫愚人常所味著。貪
婬瞋恚愚癡羅刹止住其中。是身不堅猶如
蘆葦伊蘭水泡芭蕉之樹。是身無常念念不
住。猶如電光暴水幻炎。亦如畫水隨畫隨合。
是身易壞猶如河岸臨峻大樹。是身不久當
爲狐狼鵄梟鵰鷲烏鵲餓狗之所食噉。誰有
智者當樂此身。寧以牛跡盛大海水。不能
具説是身無常不淨臭穢。寧丸大地使如棗
等。漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵。不能具
説是身過患。是故當捨如棄涕唾。以是因
縁諸優婆夷。以空無相無願之法常修其心。
深樂諮受大乘經典。聞已亦能爲他演説護
持本願。毀呰女身甚可患厭性不堅牢。心常
修集如是正觀。破壞生死無際輪轉。渇仰大
乘既自充足。復能充足餘渇仰者。深樂大乘
守護大乘。雖現女身實是菩薩善能隨順一
切世間。度未度者解未解者。紹三寶種使
不斷絶。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而
自莊嚴。堅持禁戒。皆悉成就如是功徳。於諸
衆生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨
朝日初出時各相謂言。今日宜應至雙樹間。
諸優婆夷所設供具倍勝於前持至佛所。稽
首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今
者爲佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。
如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願。心
懷惆悵却坐一面
爾時復有四恒河沙毘耶離城諸離車等。男
女大小妻子眷屬。及閻浮提諸王眷屬。爲求
法故善修戒行威儀具足。摧伏異學壞正法
者。常相謂言。我等當以金銀倉庫。爲令甘
露無盡正法深奧之藏久住於世。願令我等
常得修學。若有誹謗佛正法者當斷其舌。復
作是願。若有出家毀禁戒者。我當罷令還俗
策使。有能深樂護持正法。我當敬重如事父
母。若有衆僧能修正法。我當隨喜令得勢力。
常欲樂聞大乘經典。聞已亦能爲人廣説。皆
悉成就如是功徳。其名曰淨無垢藏離車子。
淨不放逸離車子。恒水無垢淨徳離車子。如
是等各相謂言。仁等。今可速往佛所。所辦供
養種種具足。一一離車各嚴八萬四千大象。
八萬四千駟馬寶車。八萬四千明月寶珠。天
木栴檀沈水薪束。種種各有八萬四千。一一
象前有寶幢幡蓋。其蓋小者周匝縱廣滿一
由旬。幡最短者長三十二由旬。寶幢卑者高
百由旬。持如是等供養之具。往至佛所。稽首
佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者爲
佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來
默然而不許可。諸離車等不果所願心懷愁
惱。以佛神力去地七多羅樹。於虚空中默然
而住。爾時復有五恒河沙大臣長者。敬重大
乘。若有異學謗正法者。是諸人等力能摧伏。
猶如雹雨摧折草木。其名曰日光長者。護世
長者。護法長者。如是之等而爲上首。所設
供具五倍於前。倶共往詣娑羅雙樹間。稽首
佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者
爲佛及僧設諸供具。唯願哀愍受我等供。如
來默然而不受之。諸長者等不果所願心懷
愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虚空中默
然而住
| 爾時復有 | 應有六 恒河沙 | 毘舍離王。及其後宮夫人 |
邑聚落人民。其名曰月無垢王等。各嚴四兵
欲往佛所。是一一王各有一百八十萬億人
民眷屬。是諸車兵駕以象馬。象有六牙馬疾
如風。莊嚴供具六倍於前。寶蓋之中有極小
者。周匝縱廣滿八由旬。幡極短者十六由旬。
寶幢卑者三十六由旬。是諸王等皆悉安住
於正法中惡賤邪法。敬重大乘深樂大乘。憐
愍衆生等如一子。所持飮食香氣流布滿四
由旬。亦於晨朝日初出時。持是種種上妙甘
饍。詣雙樹間至如來所。而白佛言。世尊。我
等爲佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍
受我最後供養。如來知時亦不許可。是諸王
等不果所願。心懷愁惱却住一面
爾時復有七恒河沙諸王夫人。唯除阿闍世
王夫人。爲度衆生現受女身常觀身行。以空
無相無願之法薫修其心。其名曰三界妙夫
人。愛徳夫人。如是等諸王夫人。皆悉安住
於正法中。修行禁戒威儀具足。憐愍衆生等
如一子。各相謂言。今宜速往詣世尊所。諸
王夫人所設供養七倍於前。香花寶幢繒綵
幡蓋上妙飮食。寶蓋小者周匝縱廣十六由
旬。幡最短者三十六由旬。寶幢卑者六十八
由旬。飮食香氣周遍流布滿八由旬。持如是
等供養之具。往如來所稽首佛足遶百千匝。
而白佛言。世尊。我等爲佛及比丘僧設是供
具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來知
時默然不受。時諸夫人不果所願心懷愁惱。
自拔頭髮搥胸大哭。猶如新喪所愛之子。
却在一面默然而住
爾時復有八恒河沙諸天女等。其名曰廣目
天女。而爲上首。作如是言。汝等諸姊。諦
觀諦觀。是諸人衆所設種種上妙供具。欲
供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微妙
供具供養如來。如來受已當入涅槃。諸姊。
諸佛如來出世甚難。最後供養亦復倍難。若
佛涅槃世間空虚。是諸天女愛樂大乘欲聞
大乘。聞已亦能爲人廣説。渇仰大乘既自充
足。復能充足餘渇仰者。守護大乘。若有異
學憎嫉大乘。勢能摧滅如雹摧草。護持戒行
威儀具足。善能隨順一切世間。度未度者脱
未脱者。於未來世當轉法輪。紹三寶種使不
斷絶。修學大乘。以大莊嚴而自莊嚴。成就
如是無量功徳。等慈衆生如視一子。亦於晨
朝日初出時。各取種種天木香等。倍於人間
所有香木。其木香氣能滅人中種種臭穢。白
車白蓋駕四白馬。一一車上皆張白帳。其帳
四邊懸諸金鈴種種香花寶幢幡蓋。上妙甘
饍種種伎樂敷師子座。其座四足純紺琉璃。
於其座後各各皆有七寶倚床。一一座前復
有金机。復以七寶而爲燈樹。種種寶珠以
爲燈明。微妙天花遍布其地。是諸天女設
是供已。心懷哀感涕涙交流生大苦惱。亦
爲利益安樂衆生。成就大乘第一空行。顯發
如來方便密教。亦爲不斷種種説法。往詣佛
所稽首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。唯
願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然
不受。諸天女等不果所願心懷憂惱。却在一
面默然而＊坐
爾時復有九恒河沙諸龍王等住於四方。其
名曰和修吉龍王。難陀龍王。婆難陀龍王。
而爲上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時。設
諸供具倍於人天。持至佛所稽首佛足遶百
千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後
供養。如來知時默然不受。是諸龍王不果
所願。心懷愁惱却坐一面
爾時復有十恒河＊沙諸鬼神王。毘沙門王
而爲上首。各相謂言。仁等。今者可速詣佛
所。設供具倍於諸龍。持往佛所稽首佛足遶
百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最
後供養。如來知時默然不許。是諸鬼王不
果所願。心懷愁惱却坐一面
爾時復有二十恒河沙金翅鳥王。降怨鳥王
而爲上首。復有三十恒河沙乾闥婆王。那羅
達王而爲上首。復有四十恒河沙緊那羅王。
善見王而爲上首。復有五十恒河沙摩睺羅
伽王。大善見王而爲上首。復有六十恒河
沙阿修羅王。睒婆利王而爲上首。復有七十
恒河沙陀那婆王。無垢河水王。跋提達多王
等。而爲上首。復有八十恒河＊沙羅刹王。可
畏王而爲上首。捨離惡心更不食人。於怨憎
中生慈悲心。其形醜陋。以佛神力皆悉瑞正。
復有九十恒河沙樹林神王。樂香王而爲上
首。復有千恒河沙持呪王。大幻持呪王而爲
上首。復有一億恒河沙貪色鬼魅。善見王而
爲上首。復有百億恒河沙天諸娙女。藍婆
女。欝婆尸女。帝路沾女。毘舍佉女。而爲上
首。復有千億恒河沙地諸鬼王。白濕王而爲
上首。復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天
王四天王等。復有十萬億恒河沙等四方風
神。吹諸樹上時非時花散雙樹間。復有十萬
億恒河沙主雲雨神。皆作是念。如來涅槃
焚身之時。我當注雨令火時滅。衆中熱悶
爲作清涼。復有二十恒河沙大香象王。羅睺
象王。金色象王。甘味象王。紺眼象王。欲香
象王等。而爲上首。敬重大乘愛樂大乘。知佛
不久當般涅槃。各各拔取無量無邊諸妙蓮
花。來至佛所頭面禮佛却住一面。復有二十
恒河沙等師子獸王。師子吼王而爲上首。施
與一切衆生無畏。持諸花菓來至佛所。稽首
佛足却住一面。復有二十恒河沙等諸飛鳥
王。鳧鴈鴛鴦孔雀諸鳥。乾闥婆鳥。迦蘭陀鳥。
鴝鵒鸚鵡。倶翅羅鳥。婆嘻伽鳥。迦陵頻伽
鳥。耆婆耆婆鳥。如是等諸鳥持諸花菓來至
佛所。稽首佛足却住一面。復有二十恒河沙
等水牛牛羊。往至佛所出妙香乳。其乳流滿
拘尸那城。所有溝坑色香美味悉皆具足。成
是事已却住一面。復有二十恒河沙等四天
下中諸神仙人。忍辱仙等而爲上首。持諸香
花及諸甘果來詣佛所。稽首佛足遶佛三匝。
而白佛言。唯願世尊。哀受我等最後供養。
如來知時默然不許。時諸仙人不果所願。心
懷愁惱却住一面。閻浮提中一切蜂王。妙音
蜂王而爲上首。持種種花來詣佛所。稽首佛
足遶佛一匝却住一面
爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集。唯除
尊者摩訶迦葉阿難二衆。復有無量阿僧祇
恒河沙等世界中間。及閻浮提所有諸山。須
彌山王而爲上首。其山莊嚴叢林蓊欝。諸樹
茂盛枝條扶踈蔭蔽日光。種種妙花周遍而
有。龍泉流水清淨香潔。諸天龍神乾闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。神仙呪術作
倡伎樂。如是等衆彌滿其中。是諸山神亦
來詣佛。稽首佛足却住一面。復有阿僧祇恒
河沙等。四大海神及諸河神。有大威徳。具
大神足。所設供養。倍勝於前。諸神身光伎
樂燈明。悉蔽日月令不復現。以占婆花散熙
連河。來至佛所稽首佛足却住一面
爾時拘尸那城娑羅樹林。其林變白猶如白
鶴。於虚空中自然而有七寶堂閣。彫文刻鏤
綺飾分明。周匝欄楯衆寶雜厠。堂下多有流
泉浴池。上妙蓮花彌滿其中。猶如北方欝單
越國。亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹林中
間。種種莊嚴。甚可愛樂。亦復如是。是諸天
人阿修羅等。咸覩如來涅槃之相。皆悉悲感
愁憂不樂
爾時四天王釋提桓因。各相謂言。汝等觀察
諸天世人及阿修羅。大設供養欲於最後供
養如來。我等亦當如是供養。若我最後得供
養者。檀波羅蜜則爲成就滿足不難。爾時四
天王所設供養倍勝於前。持曼陀羅花摩訶
曼陀羅花。迦枳樓伽花摩訶迦枳樓伽花。曼
殊沙花摩訶曼殊沙花。散多尼迦花摩訶散
多尼迦花。愛樂花大愛樂花。普賢花。大普賢
花。時花大時花。香城花大香城花。歡喜花大
歡喜花。發欲花大發欲花。香醉花大香醉花。
普香花大普香花天金葉花龍華。波利質多
樹花拘毘羅樹花。復持種種上妙甘饍。來至
佛所稽首佛足。是諸天人所有光明。能覆日
月令不復現。以是供具欲供養佛。如來知時
默然不受。爾時諸天不果所願。愁憂苦惱却
住一面
爾時釋提桓因及三十三天。設諸供具亦倍
勝前。及所持花亦復如是。香氣微妙甚可愛
樂。持得勝堂并諸小堂。來至佛所稽首佛足。
而白佛言。世尊。我等深樂愛護大乘。唯願
如來哀受我食。如來知時默然不受。時諸釋
天不果所願。心懷愁惱却住一面。乃至第六
天所設供養展轉勝前。寶幢幡蓋。寶蓋小者
覆四天下。幡最短者周圍四海。幢最卑者至
自在天。微風吹幡出妙音聲。持上甘饍來詣
佛所稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來哀受
我等最後供養。如來知時默然不受。是諸天
等不果所願。心懷愁惱却住一面。上至有頂。
其餘梵衆一切來集。爾時大梵天王及餘梵
衆。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明
悉不復現。持諸寶幢繒綵幡蓋。幡極短者懸
於梵宮至娑羅樹間。來詣佛所稽首佛足白
佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。
如來知時默然不受。爾時諸梵不果所願。心
懷愁惱却住一面。爾時毘摩質多阿修羅王。
與無量阿修羅大眷屬倶。身諸光明勝於梵
天。持諸寶幢繒綵幡蓋。其蓋小者覆千世界
上妙甘饍來詣佛所稽首佛足而白佛言。唯願
如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不
受。諸阿修羅不果所願。心懷愁惱却住一面。
爾時欲界魔王波旬。與其眷屬諸天婇女。無
量無邊阿僧祇衆。開地獄門施清冷水。因
而告曰。汝等今者無所能爲。唯當專念如來
應正遍知。建立最後隨喜供養。當令汝等長
夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劍無量
苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神力復發
是心。令諸眷屬皆捨刀劍弓弩鎧仗鉾槊
長鉤金鎚鉞斧鬪輪羂索。所持供養倍勝一
切人天所設。其蓋小者覆中千界。來至佛所
稽首佛足而白佛言。我等今者愛樂大乘守
護大乘。世尊。若有善男子善女人。爲供養故。
爲怖畏故。爲誑他故。爲財利故。爲隨他故。
受是大乘或眞或僞。我等爾時當爲是人除
滅怖畏。説如是呪
啅抧 吒吒羅＊啅＊抧 盧呵隷 摩
訶盧訶隷 阿羅 遮羅 多羅 莎呵
是呪。能令諸失心者怖畏者説法者不斷正
法者。爲伏外道故。護己身故。護正法故。護
大乘故。説如是呪。若有能持如是呪者無惡
象怖。若至曠野空澤嶮處不生怖畏。亦無水
火師子虎狼盜賊王難。世尊。若有能持如是
呪者。悉能除滅如是等怖。世尊。持是呪者
我當護之如龜藏六。世尊。我等今者不以
諭諂説如是事。持是呪者我當至誠益其勢
力。唯願如來。哀受我等最後供養。爾時佛
告魔波旬言。我不受汝飮食供養。我已受汝
所説神呪。爲欲安樂一切衆生四部衆故。佛
説是已默然不受。如是三請皆亦不受。時魔
波旬不果所願。心懷愁惱却住一面
爾時大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天
衆。所設供具悉覆梵釋護世四王人天八部
及非人等所有供具。梵釋所設猶如聚墨在
珂貝邊悉不復現寶蓋小者能覆三千大千世
界。持如是等供養之具。來詣佛所稽首佛足
遶無數匝白佛言。世尊。我等所獻微末供具。
喩如蚊子供養於我。亦如有人以一掬水投
於大海。然一小燈助百千日。春夏之月衆花
茂盛。有持一花益於衆花。以亭歴子益須
彌山。豈當有益大海日明衆花須彌。世尊。我
今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千
世界滿中香花伎樂幡蓋。供養如來尚不足
言。何以故。如來爲諸衆生常於地獄餓鬼畜
生諸惡趣中受諸苦惱。是故世尊。應見哀愍
受我等供
爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙數
微塵等世界。彼有佛土名意樂美音。佛號虚
空等如來應供正遍知明行足善逝世間解
無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時彼佛
即告第一大弟子言。善男子。汝今宜往西方
娑婆世界。彼土有佛號釋迦牟尼如來應＊供
正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊。彼佛不久當般涅槃。善男子。
汝可持此世界香飯。其飯香美。食之安隱。
可以此食奉獻彼佛世尊。世尊食已入般涅
槃。善男子。并可禮敬請決所疑。爾時無邊
身菩薩摩訶薩。即受佛教從座而起。稽首佛
足右遶三匝。與無量阿僧祇菩薩倶。從彼國
發來至此娑婆世界。應時此間三千大千世
界大地六種震動。於是衆中梵釋四天王魔
王波旬摩醯首羅。如是大衆見是地動。擧身
毛竪喉舌枯燥。驚怖＊戰慄各欲四散。自見
其身無復光明。所有威徳殄滅無餘。是時文
殊師利法王子。即從座起告諸大衆。諸善男
子。汝等勿怖。汝等勿怖。何以故。東方去此
無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界。有世
界名意樂美音。佛號虚空等如來應正遍知
十號具足。彼有菩薩名無邊身。與無量菩薩
欲來至此供養如來。以彼菩薩威徳力故。令
汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜勿懷
恐怖。爾時大衆悉皆遙見彼佛大衆。如明鏡
中自觀己身。時文殊師利復告大衆。汝今所
見彼佛大衆如見此佛。以佛神力復當如是
得見九方無量諸佛。爾時大衆各相謂言。苦
哉苦哉。世間空虚。如來不久當般涅槃。
是時大衆一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。
是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮花。一
一蓮花各有七萬八千城邑。縱廣正等如毘
耶離城。牆壁諸塹七寶雜厠。多羅寶樹七重
行列。人民熾盛安隱豐樂。閻浮檀金以爲却
敵。一一却敵各有種種七寶林樹花果茂盛。
微風吹動出微妙音。其聲和雅猶如天樂。城
中人民聞是音聲。即得受於上妙快樂。是諸
塹中妙水盈滿。清淨香潔如眞琉璃。是諸水
中有七寶船。諸人乘之遊戲澡浴。共相娯樂
快樂無極。復有無量雜色蓮花。優鉢羅花。
拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。其花縱廣
猶如車輪。其塹岸上多有園林。一一園中有
五泉池。是諸池中復有諸花。優鉢羅花。拘
物頭花。波頭摩花。分陀利花。其花縱廣亦
如車輪。香氣馚馥甚可愛樂。其水清淨柔
軟第一。鳧鴈鴛鴦遊戲其中。其園各有衆寶
宮宅。一一宮宅縱廣正等滿四由旬。所有牆
壁四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。眞金爲
嚮周匝欄楯。玫瑰爲地金沙布上。是宮宅
中多有七寶流泉浴池。一一池邊各有十八
黄金梯陛。閻浮檀金爲芭蕉樹。如忉利天
歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王。一
一諸王各有無量夫人婇女。共相娯樂歡喜
受樂。其餘人民亦復如是。各於住處共相娯
樂是中衆生不聞餘名。純聞無上大乘之聲。
是諸花中一一各有師子之座。其座四足皆
紺琉璃。柔軟素衣以布座上。其衣微妙出
過三界。一一座上有一王坐。以大乘法教化
衆生。或有衆生書持讀誦如説修行。如是流
布大乘經典。爾時無邊身菩薩。安止如是無
量衆生。於自身已令捨世樂。皆作是言。苦
哉苦哉。世間空虚。如來不久當般涅槃。爾
時無邊身菩薩。與無量菩薩周匝圍遶。示現
如是神通力已。持是種種無量供具。及以上
妙香美飮食。若有得聞是食香氣。煩惱諸垢
皆悉消滅。以是菩薩神通力故。一切大衆悉
皆得見如是變化無邊身菩薩。身大無邊量
同虚空。唯除諸佛餘無能見是菩薩身其量
邊際。爾時無邊身菩薩及其眷屬。所設供養
倍勝於前。來至佛所稽首佛足合掌恭敬白
佛言。世尊。唯願哀愍受我等食。如來知時默
然不受。如是三請悉亦不受。爾時無邊身菩
薩及其眷屬。却住一面。南西北方諸佛世界。
亦有無量無邊身菩薩。所持供養倍勝於前。
來至佛所乃至却住一面皆亦如是
爾時娑羅雙樹吉祥福地。縱廣三十二由旬
大衆充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩薩
及其眷屬所坐之處。或如錐頭針鋒微塵。十
方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會。
及閻浮提一切大衆亦悉來集。唯除尊者摩訶
迦葉阿難二衆。阿闍世王及其眷屬。乃至毒
蛇視能殺人蜣蜋蝮蝎及十六種行惡業者。一
切來集。陀那婆神阿修羅等。悉捨惡念皆生
慈心。如父如母如姊如妹。三千大千世界衆
生。慈心相向亦復如是。除一闡提。爾時三千
大千世界。以佛神力故地皆柔軟。無有丘墟
土沙礫石荊棘毒草。衆寶莊嚴猶如西方無
量壽佛極樂世界。是時大衆悉見十方如微
塵等諸佛世界。如於明鏡自觀己身。見諸佛
土亦復如是。爾時如來面門所出五色光明。
其光明曜覆諸大會。令彼身光悉不復現
所應作已還從口入。時諸天人及諸會衆阿
修羅等。見佛光明還從口入。皆大恐怖身毛
爲竪。復作是言。如來光明出已還入。非無
因縁必於十方所作已辦。將是最後涅槃之
相。何期苦哉。何＊期苦哉。如何世尊。一旦
捨離四無量心。不受人天所奉供養。聖慧日
光從今永滅。無上法船於斯沈沒。嗚呼痛
哉。世間大苦。擧手搥胸悲號啼哭。支節
＊戰動不能自持。身諸毛孔流血灑地
大般涅槃經卷第一
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
＊壽命品第一之二
爾時會中有優婆塞。是拘尸那城工巧之子。
名曰純陀。與其同類十五人倶。爲令世間得
善果故。捨身威儀從座而起。偏袒右肩右膝
著地。合掌向佛悲泣墮涙。頂禮佛足而白佛
言。唯願世尊及比丘僧。哀受我等最後供養。
爲度無量諸衆生故。世尊。我等從今無主無
親。無救無護無歸無趣貧窮飢困。欲從如來
求將來食。唯願哀愍受我微供。然後乃入於
般涅槃。世尊。譬如刹利若婆羅門毘舍首陀。
以貧窮故遠至他國。役力農作得好調牛。良
田平正。無諸沙鹵惡草株杌。唯悕天雨。言調
牛者喩身口七。良田平正喩於智慧。除去沙
＊鹵惡草株杌喩除煩惱。世尊。我今身有調
牛良田除去株杌。唯悕如來甘露法雨。貧四
姓者即我身是貧。於無上法之財寶。唯願哀
愍除斷我等貧窮困苦。拯及無量苦惱衆生。
我今所供雖復微少冀得充足如來大衆。我
今無主無親無歸。願垂矜愍如羅睺羅
爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰。善
哉善哉。我今爲汝除斷貧窮。無上法雨雨汝
身田令生法芽。汝今於我欲求壽命色力
安辯。我當施汝常命色力安無礙辯。何以
故。純陀。施食有二果報無差。何等爲二。一
者受已得阿耨多羅三藐三菩提。二者受已
入於涅槃。我今受汝最後供養。令汝具足檀
波羅蜜。爾時純陀即白佛言。如佛所説二
施果報無差別者。是義不然。何以故。先受
施者煩惱未盡。未得成就一切種智。亦未能
令衆生具足檀波羅蜜。後受施者煩惱已盡。
已得成就一切種智。能令衆生普得具足檀
波羅蜜。先受施者直是衆生。後受施者是天
中天。先受施者是雜食身煩惱之身。是後邊
身是無常身。後受施者無煩惱身金剛之身。
法身常身無邊之身。云何而言二施果報等
無差別。先受施者未能具足檀波羅蜜乃至
般若波羅蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼。
後受施者已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅
蜜。具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報
等無差別。世尊。先受施者受已食噉入腹消
化。得命得色得力得安得無礙辯。後受施者
不食不消無五事果。云何而言二施果報等
無差別
佛言。善男子。如來已於無量無邊阿僧祇劫。
無有食身煩惱之身。無後邊身常身法身金
剛之身。善男子。未見佛性者名煩惱身雜食
之身。是後邊身菩薩爾時受飮食已入金剛
三昧。此食消已即見佛性得阿耨多羅三藐
三菩提。是故我言二施果報等無差別。菩薩
爾時破壞四魔。今入涅槃亦破四魔。是故我
言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣説
十二部經先已通達。今入涅槃廣爲衆生分
別演説。是故我言二施果報等無差別。善男
子。如來之身已於無量阿僧祇劫不受飮食。
爲諸聲聞説言。先受難陀難陀波羅二牧牛
女所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三藐三菩
提。我實不食。我今爲於此會大衆。是故受
汝最後所奉。實亦不食
爾時大衆聞佛世尊普爲大會受於純陀最後
供養。歡喜踊躍同聲讃言。善哉善哉。希有
純陀。汝今立字名不虚稱言。純陀者名解妙
義。汝今建立如是大義。是故依實從義立名。
故名純陀。汝今現世得大名利徳願滿足。甚
奇純陀。生在人中復得難得無上之利。善哉
純陀。如優曇花世間希有。佛出於世亦復甚
難。値佛生信聞法復難。佛臨涅槃最後供養。
能辨是事復難於是。南無純陀。南無純陀。
汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜。清
淨圓滿無諸雲翳。一切衆生無不瞻仰。汝亦
如是。而爲我等之所瞻仰。佛已受汝最後供
養。令汝具足檀波羅蜜。南無純陀。是故説汝
如月盛滿。一切衆生無不瞻仰。南無純陀。雖
受人身心如佛心。汝今純陀。眞是佛子。如羅
睺羅等無有異。爾時大衆即説偈言
汝雖生人道 已超第六天
我及一切衆 今故稽首請
人中最勝尊 今當入涅槃
汝應愍我等 唯願速請佛
久住於世間 利益無量衆
演説智所讃 無上甘露法
汝若不請佛 我命將不全
是故應見爲 稽請調御師
爾時純陀歡喜踊躍。譬如有人父母卒喪忽
然還活。純陀歡喜亦復如是。復起禮佛。而説
偈言
快哉獲己利 善得於人身
蠲除貪恚等 永離三惡道
快哉獲己利 遇得金寶聚
値遇調御師 不懼墮畜生
佛如優曇花 値遇生信難
遇已種善根 永離餓鬼苦
亦復能損減 阿修羅種類
芥子投針鋒 佛出難於是
我以具足檀 度人天生死
佛不染世法 如蓮花處水
善斷有頂種 永度生死流
生世爲人難 値佛世亦難
猶如大海中 盲龜遇浮孔
我今所奉食 願得無上報
一切煩惱結 摧破不堅牢
我今於此處 不求天人身
設使得之者 心亦不甘樂
如來受我供 歡喜無有量
猶如伊蘭花 出於栴檀香
我身如伊蘭 如來受我供
如出栴檀香 是故我歡喜
我今得現報 最勝上妙處
釋梵諸天等 悉來供養我
一切諸世間 悉生諸苦惱
以知佛世尊 欲入於涅槃
高聲唱是言 世間無調御
不應捨衆生 應視如一子
如來在僧中 演説無上法
如須彌寶山 安處于大海
佛智能善斷 我等無明闇
猶如虚空中 起雲得清涼
如來能善除 一切諸煩惱
猶如日出時 除雲光普照
是諸衆生等 啼泣面目腫
悉皆爲生死 苦水之所漂
以是故世尊 應長衆生信
爲斷生死苦 久住於世間
佛告純陀。如是如是。如汝所説。佛出世難
如優曇花。値佛生信亦復甚難。佛臨涅槃最
後施食。能具足檀復倍甚難。汝今純陀。莫
大愁苦應生踊躍喜自慶幸。得値最後供養
如來。成就具足檀波羅蜜。不應請佛久住於
世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常。諸行性相
亦復如是。即爲純陀。而説偈言
一切諸世間 生者皆歸死
壽命雖無量 要必當有盡
夫盛必有衰 合會有別離
壯年不久停 盛色病所侵
命爲死所呑 無有法常者
諸王得自在 勢力無等雙
一切皆遷動 壽命亦如是
衆苦輪無際 流轉無休息
三界皆無常 諸有無有樂
有道本性相 一切皆空無
可壞法流轉 常有憂患等
恐怖諸過惡 老病死衰惱
是諸無有邊 易壞怨所侵
煩惱所纒裹 猶如蠶處繭
何有智慧者 而當樂是處
此身苦所集 一切皆不淨
扼縛癰瘡等 根本無義利
上至諸天身 皆亦復如是
諸欲皆無常 故我不貪著
離欲善思惟 而證於眞實
究竟斷有者 今日當涅槃
我度有彼岸 已得過諸苦
是故於今者 純受上妙樂
以是因縁故 證無戲論邊
永斷諸纒縛 今日入涅槃
我無老病死 壽命不可盡
我今入涅槃 猶如大火滅
純陀汝不應 思量如來義
當觀如來住 猶如須彌山
我今入涅槃 受於第一樂
諸佛法如是 不應復啼哭
爾時純陀白佛言。世尊。如是如是。誠如聖
教。我今所有智慧微淺猶如蚊虻。何能思議
如來涅槃深奧之義。世尊。我今已與諸大龍
象菩薩摩訶薩。斷諸結漏文殊師利法王子
等。世尊。譬如幼年初得出家。雖未受具即
墮僧數。我亦如是。以佛菩薩神通力故。得
在如是大菩薩數。是故我今欲令如來久住
於世不入涅槃。譬如飢人終無變吐。願使世
尊亦復如是。常住於世不入涅槃
爾時文殊師利法王子告純陀言。純陀。汝今
不應發如是言。欲使如來常住於世不般涅
槃。如彼飢人無所變吐。汝今當觀諸行性
相。如是觀行具空三昧。欲求正法應如是學。
純陀問言。文殊師利。夫如來者。天上人中最
尊最勝。如是如來豈是行耶。若是行者爲生
滅法。譬如水泡速起速滅。往來流轉猶如車
輪。一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長。
云何世尊是天中天。壽命更促不滿百年。如
聚落主勢得自在。以自在力能制他人。是人
福盡其後貧賤。人所輕蔑爲他策使。所以者
何。失勢力故。世尊亦爾同於諸行。同諸行者。
則不得稱爲天中天。何以故。諸行即是生死
法故。是故文殊。勿觀如來同於諸行
復次文殊。爲知而説不知而説。而言如來
同於諸行。設使如來同諸行者。則不得言於
三界中爲天中天自在法王。譬如人王有大
力士。其力當千。更無有能降伏之者。故稱
此人一人當千。如是力士王所愛念。偏賜爵
祿封賞自然。所以得稱當千人者。是人未必
力敵於千。但以種種伎藝所能能勝千故。故
稱當千。如來亦爾。降煩惱魔陰魔天魔死魔。
是故如來名三界尊。如彼力士一人當千。以
是因縁成就具足種種無量眞實功徳。故稱
如來應正遍知。文殊師利。汝今不應憶想分
別以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子。
相師占之有短壽相。父母聞已知其不任紹
繼家嗣。不復愛重視如芻草。夫短壽者不爲
沙門婆羅門等男女大小之所敬念。若使如
來同諸行者。亦復不爲一切世間人天衆生
之所奉敬。如來所説不變不異眞實之法亦
無受者。是故文殊。不應説言如來同於一
切諸行
復次＊文殊。譬如貧女無有居家救護之者。
加復病苦飢渇所逼。遊行乞丐止他客舍寄
生一子。是客舍主驅逐令去。其産未久携抱
是兒欲至他國。於其中路遇惡風雨寒苦並
至。多爲蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恒
河抱兒而度。其水漂疾而不放捨。於是母子
遂共倶沒。如是女人慈念功徳。命終之後生
於梵天。文殊師利若有善男子欲護正法。勿
説如來同於諸行不同諸行。唯當自責我今
愚癡未有慧眼。如來正法不可思議。是故
不應宣説如來定是有爲定是無爲。若正見
者。應説如來定是無爲。何以故。能爲衆生
生善法故生憐愍故。如彼貧女在於恒河爲
愛念子而捨身命。善男子。護法菩薩亦應如
是。寧捨身命不説如來同於有爲。當言如來
同於無爲。以説如來同無爲故得阿耨多羅
三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。
以護法故。云何護法。所謂説言如來同於無
爲。善男子。如是之人雖不求解脱解脱自至。
如彼貧女不求梵天梵天自至。文殊師利。如
人遠行中路疲極寄止他舍。臥寐之中其室
忽然大火卒起。即時驚寤。尋自思惟。我於
今者定死不疑。具慚愧故以衣纒身。即便
命終生忉利天。從是已後滿八十返作大
梵王。滿百千世生於人中爲轉輪王。是人不
復生三惡趣。展轉常生安樂之處。以是縁故。
文殊師利。若善男子。有慚愧者不應觀佛同
於諸行文殊師利。外道邪見可説如來同於
有爲。持戒比丘不應如是於如來所生有爲
想。若言如來是有爲者。即是妄語。當知是
人死入地獄。如人自處於己舍宅。文殊師利。
如來眞實是無爲法。不應復言是有爲也。汝
從今日於生死中應捨無智求於正智當知
如來即是無爲。若能如是觀如來者。具足當
得三十二相。速疾成就阿耨多羅三藐三菩
提。爾時文殊師利法王子讃純陀言。善哉善
哉。善男子。汝今已作長壽因縁能知如來是
常住法不變異法無爲之法。汝今如是善覆
如來有爲之相。如彼火人爲慚愧故以衣
覆身。以是善心生忉利天。復爲梵王轉輪聖
王。不至惡趣常受安樂。汝亦如是善覆如來
有爲相故。於未來世必定當得三十二相八
十種好十八不共法無量壽命。不在生死常
受安樂。不久得成應正遍知。純陀。如來次
後自當廣説我之與汝倶亦當覆如來有爲。
有爲無爲且共置之。汝可隨時速施飯食。如
是施者。諸施中最。若比丘比丘尼優婆塞優
婆夷。遠行疲極所須之物應當清淨隨時給
與。如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。
純陀。若有最後施佛及僧。若多若少若足不
足冝速及時。如來正爾當般涅槃。純陀答言。
文殊師利。汝今何故。貪爲此食而言多少足
與不足令我時施。文殊師利。如來昔日苦行
六年尚自支持。況於今日須臾間耶。文殊師
利。汝今實謂如來正覺受斯食耶。然我定知
如來身者。即是法身非爲食身。爾時佛告文
殊師利。如是如是。如純陀言。善哉純陀。汝
已成就微妙大智。善入甚深大乘經典。文殊
師利語純陀言。汝謂如來是無爲者。如來之
身即是長壽。若作是知佛所悦可。純陀答言。
如來非獨悦可於我。亦復悦可一切衆生。文
殊師利言。如來於汝及以於我一切衆生皆
悉悦可。純陀答言。汝不應言如來悦可。夫悦
可者則是倒想。若有倒想則是生死。有生死
者即有爲法。是故文殊。勿謂如來是有爲也。
若言如來是有爲者。我與仁者倶行顛倒。文
殊師利。如來無有愛念之想。夫愛念者。如
彼母牛愛念其子。雖復飢渇行求水草。若
足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念。等視
一切如羅睺羅。如是念者。即是諸佛智慧境
界。文殊師利。譬如國王調御駕駟。欲令驢
車而及之者。無有是處。我與仁者亦復如是。
欲盡如來微密深奧亦無是處。文殊師利。如
金翅鳥飛昇虚空無量由旬。下觀大海悉見
水性魚鼈黿鼉龜龍之屬。及見己影如於明
鏡見諸色像。凡夫少智不能籌量如是所見。
我與仁者亦復如是。不能籌量如來智慧。文
殊師利語純陀言。如是如是。如汝所説。我
於此事非爲不達。直欲試汝諸菩薩事
爾時世尊。從其面門出種種光。其光明曜照
文殊身。文殊師利。遇斯光已即知是事。尋告
純陀。如來今者現是瑞相。不久必當入於涅
槃。汝先所設最後供養。冝時奉獻佛及大衆。
純陀當知。如來放是種種光明非無因縁。純
陀聞已情塞默然。佛告純陀。汝所奉施佛及
大衆今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第
三亦復如是。爾時純陀聞佛語已。擧聲啼哭
悲咽而言。苦哉苦哉。世間空虚。復白大衆。
我等今者一切當共五體投地。同聲勸佛莫
般涅槃。爾時世尊復告純陀。莫大啼哭令心
顦悴。當觀是身。猶如芭蕉熱時之炎。水泡
幻化乾闥婆城坏器電光。亦如畫水臨死之
囚熟果段肉。如織經盡如碓上下。當觀諸行
猶雜毒食。有爲之法多諸過患。於是純陀復
白佛言。如來不欲久住於世。我當云何而不
啼泣。苦哉苦哉。世間空虚。唯願世尊。憐愍
我等及諸衆生。久住於世勿般涅槃。佛告純
陀。汝今不應發如是言。憐愍我故久住於世。
我以憐愍汝及一切。是故今欲入於涅槃。何
以故。諸佛法爾。有爲亦然。是故諸佛。而説
偈言
有爲之法 其性無常 生已不住
寂滅爲樂
純陀。汝今當觀一切行雜諸法。無我無常不
住。此身多有無量過患猶如水泡。是故汝今
不應啼泣。爾時純陀復白佛言。如是如是。
誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅槃。而
我不能不懷苦惱。覆自思惟復生慶悦。佛
讃純陀。善哉善哉。能知如來示同衆生方便
涅槃。純陀。汝今當聽如娑羅娑鳥。春陽之
月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾。皆至是處。
純陀。汝今不應思惟諸佛長壽短壽。一切諸
法皆如幻相。如來在中以方便力無所染著。
何以故。諸佛法爾。純陀。我今受汝所獻供
養。爲欲令汝度於生死諸有流故。若諸人天
於此最後供養我者。悉皆當得不動果報常
受安樂。何以故。我是衆生良福田故。汝若
復欲爲諸衆生作福田者。速辦所施不宜久
停。爾時純陀。爲諸衆生得度脱故。低頭飮
涙而白佛言。善哉世尊。我若堪任爲福田時。
則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及
諸聲聞縁覺智慧猶如蚊蟻。實不能量如來
涅槃及非涅槃。爾時純陀及其眷屬。愁憂啼
泣圍遶如來。燒香散花盡心敬奉。尋與文殊
從座而去。供辦食具。其去未久。是時此地六
種震動。乃至梵世亦復如是。地動有二。或有
地動或大地動。小動者名爲地動。大動者名
大地動。有小聲者名曰地動。有大聲者名大
地動。獨地動者名曰地動。山河樹木及大海
水一切動者名大地動。一向動者名曰地動。
周迴旋轉名大地動。動名地動。動時能令衆
生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮
提時名大地動。從初生出家成阿耨多羅三
藐三菩提轉於法輪及般涅槃名大地動。今
日如來將入涅槃。是故此地如是大動。時諸
天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
人及非人。聞是語已身毛皆竪。同聲哀泣。
而説偈言
稽首禮調御 我等今勸請
違離於人仙 永無有救護
今見佛涅槃 我等沒苦海
愁憂懷悲惱 猶如犢失母
貧窮無救護 猶如困病人
無醫隨自心 食所不應食
衆生煩惱病 常爲諸見害
遠離法醫師 服食邪毒藥
是故佛世尊 不應見捨離
如國無君主 人民皆飢餓
我等亦如是 失蔭及法味
今聞佛涅槃 我等心迷亂
如彼大地動 迷失於諸方
大仙入涅槃 佛日墜於地
法水悉枯涸 我等定當死
如來般涅槃 衆生極苦惱
譬如長者子 新喪於父母
如來入涅槃 如其不還者
我等及衆生 悉無有救護
如來入涅槃 乃至諸畜生
一切皆愁怖 苦惱焦其心
我等於今日 云何不愁惱
如來見放捨 猶如棄涕唾
譬如日初出 光明甚暉炎
既能還自照 亦滅一切闇
如來神通光 能除我苦惱
虚在大衆中 譬如須彌山
世尊。譬如國王生育諸子形貌端正心常愛
念。先教伎藝悉令通利。然後將付魁膾令殺。
世尊。我等今日爲法王子。蒙佛教誨＊以具
正見願莫放捨。如其放捨則同王子。唯願久
住不入涅槃。世尊。譬如有人善學諸論。復於
此論而生怖畏。如來亦爾通達諸法。而於諸
法復生怖畏。若使如來久住於世。説甘露味
充足一切。如是衆生則不復畏墮於地獄。世
尊。譬如有人初學作務。爲官所收閉之囹圄。
有人問之汝受何事。答曰。我今受大憂苦。
若其得脱則得安樂。世尊亦爾。爲我等故修
諸苦行。我等今者猶未得免生死苦惱。云何
如來得受安樂。世尊。譬如醫王善解方藥。
偏以祕方教授其子。不教其餘外受學者。如
來亦爾。獨以甚深祕密之藏偏教文殊。遺棄
我等不見顧愍。如來於法應無慳悋。如彼醫
王偏教其子。不教外來諸受學者。彼醫所以
不能普教。情存勝負故有祕惜。如來之心終
無勝負。何故如是不見教誨。唯願久住莫般
涅槃。世尊。譬如老少病苦之人。離於善徑
行於險路。路＊險澁難多受苦惱。更有異人
見之憐愍。即便示以平坦好道。世尊。我亦
如是。所謂少者喩未増長法身之人。老者喩
重煩惱。病者喩未脱生死＊險路者喩二十
五有。唯願如來。示導我等甘露正道。久住
於世勿入涅槃
爾時世尊告諸比丘。汝等比丘莫如凡夫諸
天人等愁憂啼哭。當勤精進繋心正念。時諸
天人阿修羅等。聞佛所説止不啼哭。猶如有
人殯喪子已止不啼哭。爾時世尊爲諸大衆。
説是偈言
汝等當開意 不應大愁苦
諸佛法皆爾 是故當默然
樂不放逸行 守心正憶念
遠離諸非法 慰意受歡樂
復次比丘。若有疑念今皆當問。若空不空。
若常無常。若苦不苦。若依非依。若去不去。
若歸非歸。若恒非恒。若斷若常。若衆生非
衆生。若有若無。若實不實。若眞不眞。若滅
不滅。若密不密。若二不二。如是等種種法
中有所疑者。今應諮問。我當隨順爲汝斷
之。亦當爲汝先説甘露。然後乃當入於涅槃。
諸比丘。佛出世難人身難得。値佛生信是事
亦難。能忍難忍是亦復難。成就禁戒具足無
缺得阿羅漢果是事亦難。如求金沙優曇鉢
花。汝諸比丘。離於八難得人身難。汝等遇
我不應空過。我於往昔種種苦行。今得如是
無上方便。爲汝等故無量劫中捨身手足頭
目髓腦。是故汝等不應放逸。汝等比丘。云何
莊嚴正法寶城。具足種種功徳珍寳戒定智
慧以爲牆塹埤堄。汝今遇是佛法寶城。不
應取此虚僞之物。譬如商主遇眞寶城。及諸
瓦礫而便還家。汝亦如是。値遇寶城取虚僞
物。汝諸比丘。勿以下心而生知足。汝等今
者。雖得出家。於此大乘不生貪慕。汝諸
比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大
乘清淨之法。汝諸比丘雖行乞食經歴多處。
初未曾乞大乘法食。汝諸比丘。雖除鬚髮未
爲正法除諸結使。汝諸比丘今當眞實教勅
汝等。我今現在大衆和合。如來法性眞實不
倒。是故汝等應當精進攝心勇猛摧諸結使。
十力慧日既滅沒已。汝等當爲無明所覆。諸
比丘。譬如大地諸山藥草爲衆生用。我法亦
爾。出生妙善甘露法味。而爲衆生種種煩惱
病之良藥。我今當令一切衆生及以我子四
部之衆。悉皆安住祕密藏中。我亦復當安住
是中入於涅槃何等名爲祕密之藏。猶如伊
字三點。若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首
羅面上三目。乃得成伊三點。若別亦不得成。
我亦如是。解脱之法亦非涅槃。如來之身亦
非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非
涅槃。我今安住如是三法。爲衆生故名入涅
槃。如世伊字
爾時諸比丘。聞佛世尊定當涅槃。皆悉憂愁
身毛爲竪涕涙盈目。稽首佛足遶無量匝白
佛言。世尊。快説無常苦空無我。世尊。譬如一
切衆生跡中象跡爲上。是無常想亦復如是。
於諸想中最爲第一。若有精勤修習之者。能
除一切欲界欲愛色無色愛無明憍慢及無常
想。世尊。如來若離無常想者。今則不應入
於涅槃。若不離者。云何説言修無常想離三
界愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如農夫秋
月之時深耕其地能除穢草。是無常想亦復
如是。能除一切欲界欲愛色無色愛無明憍
慢及無常想。世尊。譬如耕田秋耕爲勝。如
諸跡中象跡爲勝。於諸想中。無常想爲勝。
世尊。譬如帝王知命將終。恩赦天下獄囚繋
閉。悉令得脱然後捨命。如來今者亦應如是。
度諸衆生一切無知無明繋閉。皆令解脱。然
後乃入於般涅槃。我等今者皆未得度。云何
如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人爲
鬼所持。遇良呪師以呪力故便得除差。如來
亦爾。爲諸聲聞除無明鬼。令得安住摩訶般
若解脱等法如世伊字。世尊。譬如香象爲人
所縛。雖有良師不能禁制。
而去。我未如是脱五十七煩惱繋縛。云何如
來便欲放捨入於涅槃。世尊。如人病瘧値遇
良醫所苦得除。我亦如是。多諸患苦邪命熱
病。雖遇如來病未除愈。未得無上安隱常樂。
云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如醉
人不自覺知。不識親踈母女姊妹。迷荒婬亂
言語放逸。臥糞穢中。時有良師與藥令服。
服已吐酒還自憶識。心懷慚愧深自剋責。酒
爲不善諸惡根本。若能除斷則遠衆罪世尊。
我亦如是。往昔已來輪轉生死。情色所醉
貪嗜五欲。非母母想非姊姊想。非女女想。
於非衆生生衆生想。是故輪轉受生死苦。如
彼醉人臥糞穢中。如來今當施我法藥。令我
還吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心。云何
如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人歎
芭蕉樹以爲堅實。無有是處。世尊。衆生亦
爾。若歎我人衆生壽命養育知見作者受者
是眞實者。亦無是處。我等如是修無我想。
世尊。譬如漿滓無所復用。是身亦爾無我無
主。世尊。如七葉花無有香氣。是身亦爾無
我無主。我等如是心常修習無我之想。如佛
所説一切諸法無我我所。汝諸比丘應當修
習。如是修已則除我慢。離我慢已便入涅
槃。世尊。譬如鳥跡。空中現者。無有是處。
有能修＊習無我想者而有諸見。亦無是處。
爾時世尊讃諸比丘。善哉善哉。汝等善能修
無我想。時諸比丘即白佛言。世尊。我等不
但修無我想。亦更修＊習其餘諸想。所謂苦
想無常想無我想。世尊。譬如人醉其心愐
眩。見諸山河石壁草木宮殿屋舍日月星辰
皆悉迴轉。世尊。若有不修苦無常想無我等
想。如是之人不名爲聖。多諸放逸流轉生死。
世尊。以是因縁我等善修如是諸想
爾時佛告諸比丘。諦聽諦聽。汝向所引醉
人喩者。但知文字未達其義。何等爲義。如
彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想。衆生
亦爾。爲諸煩惱無明所覆生顛倒心。我計無
我常計無常。淨計不淨樂計爲苦。以爲煩惱
之所覆故。雖生此想不達其義。如彼醉人於
非轉處而生轉想。我者即是佛義。常者是法
身義。樂者是涅槃義。淨者是法義。汝等比
丘。云何而言。有我想者憍慢貢高流轉生死。
汝等若言。我亦修＊習無常苦無我等想。
是三種修無有實義。我今當説勝三修法。苦
者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常
計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是
顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有
如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸
比丘。於苦法中生於樂想。於無常中生於常
想。於無我中生於我想。於不淨中生於淨想。
世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世
間法者有字無義。出世間者有字有義。何以
故。世間之法有四顛倒故不知義。所以者何。
有想顛倒心倒見倒。以三倒故世間之人。樂
中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是
名顛倒。以顛倒故世間知字而不知義。何等
爲義。無我者名爲生死。我者名爲如來。無
常者聲聞縁覺。常者如來法身。苦者一切外
道。樂者即是涅槃。不淨者即有爲法。淨者
諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故
知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常
樂我淨
時諸比丘白佛言。世尊。如佛所説離四倒者。
則得了知常樂我淨。如來今者永無四倒。則
已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨。何故
不住一劫半劫教導我等令離四倒而見放
捨欲入涅槃。如來若見顧念教勅。我當至心
頂受修習。如來若入於涅槃者。我等云何與
是毒身同共止住修於梵行。我等亦當隨佛
世尊入於涅槃。爾時佛告諸比丘。汝等不應
作如是語。我今所有無上正法悉以付囑摩
訶迦葉。是迦葉者。當爲汝等作大依止。猶如
如來爲諸衆生作依止處。摩訶迦葉亦復如
是。當爲汝等作依止處。譬如大王多所統領。
若遊巡時悉以國事付囑大臣。如來亦爾。所
有正法亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知。先所
修習無常苦想非是眞實。譬如春時有諸人
等在大池浴乘船遊戲失琉璃寶沒深水中。
是時諸人悉共入水求覓是寶。競捉瓦石草
木沙礫。各各自謂得琉璃珠歡喜持出乃知
非眞。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄
清。於是大衆乃見寶珠。故在水下。猶如仰觀
虚空月形。是時衆中有一智人。以方便力安
徐入水即便得珠。汝等比丘。不應如是修習
無常苦無我想不淨想等以爲實義。如彼諸
人各以瓦石草木沙礫而爲寶珠。汝等應當
善學方便。在在處處常修我想常樂淨想。復
應當知先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得
眞實修諸想者。如彼智人巧出寶珠。所謂我
想常樂淨想。爾時諸比丘白佛言。世尊。如佛
先説諸法無我汝當修學。修學是已則離我
想。離我想者則離憍慢。離憍慢者得入涅槃。
是義云何
佛告諸比丘。善哉善哉。汝今善能諮問是義
爲自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一醫師性
復頑嚚。而王不別厚賜俸祿。療治衆病純以
乳藥。亦復不知病起根原。雖知乳藥復不善
解。或有風病冷病熱病一切諸病悉教服乳。
是王不別是醫知乳好醜善惡。復有明醫曉
八種術。善療衆病知諸方藥。從遠方來。是
時舊醫不知諮受。反生貢高輕慢之心。彼時
明醫即便依附請以爲師。諮受醫方祕奧之
法。語舊醫言。我今請仁以爲師範。唯願爲我
宣暢解説。舊醫答言。卿今若能爲我給使
四十八年。然後乃當教汝醫法。時彼明醫
即受其教。我當如是。我當如是。隨我所能
當給走使。是時舊醫即將客醫共入見王。是
時客醫即爲王説種種醫方及餘伎藝。大王
當知。應善分別此法如是可以治國。此法如
是可以療病。爾時國王聞是語已。方知舊醫
癡騃無智。即便驅逐令出國界。然後倍復恭
敬客醫。是時客醫作是念言。欲教王者今正
是時。即語王言。大王。於我實愛念者當求
一願。王即答言。從此右臂及餘身分隨意所
求一切相與。彼客醫言。王雖許我一切身分。
然我不敢多有所求。今所求者。願王宣令一
切國内。從今已往不得復服舊醫乳藥。所以
者何。是藥毒害多傷損故。若故服者當斬
其首。斷乳藥已終更無有横死之人。常處安
樂。故求是願。時王答言。汝之所求蓋不足
言。尋爲宣令一切國内。有病之人皆悉不聽
以乳爲藥。若爲藥者當斬其首。爾時客醫以
種種味和合衆藥。謂辛苦醎甜醋等味。以療
衆病無不得差。其後不久王復得病。即命是
醫。我今病重困苦欲死。當云何治。醫占王病
應用乳藥。尋白王言。如王所患應當服乳。我
於先時所斷乳藥。是大妄語。今若服者最能
除病。王今患熱正應服乳。時王語醫汝今狂
耶。爲熱病乎。而言服乳能除此病。汝先言
毒。今云何服欲欺我耶。先醫所讃。汝言是
毒。令我驅遣。今復言好最能除病。如汝所
言。我本舊醫定爲勝汝。是時客醫復語王言。
王今不應作如是語。如虫食木有成字者。此
虫不知是字非字。智人見之終不唱言。是虫
解字。亦不驚怪。大王當知。舊醫亦爾。不別
諸病悉與乳藥。如彼虫道偶成於字。是先舊
醫不解乳藥好醜善惡。時王問言。云何不解。
客醫答王。是乳藥者。亦是毒害。亦是甘露。
云何是乳復名甘露。若是牸牛不食酒糟滑
草麥
下濕。飮以清流不令馳走。不與特牛同共一
群。飮餧調適行住得所。如是乳者能除諸病。
是則名爲甘露妙藥。除是乳已其餘一切皆
名毒害。爾時大王聞是語已。讃言大醫。善
哉善哉。我從今日始知乳藥善惡好醜。即便
服之病得除愈。尋時宣令一切國内。從今已
往當服乳藥。國人聞之皆生瞋恨。咸相謂言。
大王。今者爲鬼所持爲狂顛耶。而誑我等復
令服乳。一切人民皆懷瞋恨悉集王所。王言。
汝等不應於我而生瞋恨。而此乳藥服與不
服。悉是醫教非是我咎。爾時大王及諸人民。
踊躍歡喜倍共恭敬供養是醫。一切病者皆
服乳藥病悉除愈。汝等比丘。當知如來應正
遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天
人師佛世尊。亦復如是。爲大醫王出現於世。
降伏一切外道邪醫。諸王衆中唱如是言。我
爲醫王欲伏外道。故唱是言。無我無人衆生
壽命養育知見作者受者。比丘當知。是諸外
道。所言我者。如虫食木偶成字耳。是故如
來於佛法中唱是無我。爲調衆生故。爲知時
故説是無我。有因縁故亦説有我。如彼良醫
善知於乳是藥非藥。非如凡夫所計吾我。凡
夫愚人所計我者。或言大如拇指。或如芥
子。或如微塵。如來説我悉不如是。是故説
言。諸法無我實非無我。何者是我。若法是
實是眞是常是主是依性不變易者。是名
爲我。如彼大醫善解乳藥。如來亦爾。爲衆
生故説諸法中眞實有我。汝等四衆應當如
是修習是法
大般涅槃經卷第二
北涼天竺三藏曇無＊讖譯
＊壽命品第一之三
佛復告諸比丘。汝於戒律有所疑者今恣汝
問。我當解説令汝心喜。我已修學一切諸
法本性空寂了了通達。汝等比丘。莫謂如
來唯修諸法本性空寂。復告諸比丘。若於
戒律有所疑者今可致問。時諸比丘即白佛
言。世尊。我等無有智慧能問如來應正遍知。
所以者何。如來境界不可思議。所有諸定不
可思議。所演教誨不可思議。是故我等無有
智慧能問如來。世尊。譬如老人年百二十身
嬰長病寢臥床席不能起居氣力虚劣餘命無
幾。有一富人縁事欲行當至他方。以百斤金
寄是老人而作是言。我今他行。以是寶物持
用相寄。或十年還。二十年還。汝當還我。是
時老人即便受之。而此老人復無繼嗣。其後
不久病篤命終。所寄之物悉皆散失。財主行
還償索無所。如是癡人不知籌量可寄不可
寄。是故行還債索無所。以是因縁喪失財寶。
世尊。我等聲聞亦復如是。雖聞如來慇懃教
誡。不能受持令法久住。如彼老人受他寄
付。我今無智於諸戒律當何所問。佛告諸比
丘。汝等今者若問於我則能利益一切衆生。
是故告汝聽隨所疑恣意而問。爾時諸比丘
白佛言。世尊譬如有人年二十五盛壯端正。
多有財寶金銀琉璃。父母妻子眷屬宗親悉
皆存在。亦有人來寄其寶物。語其人言。我
有縁事欲至他處。事訖當還。汝當還我。是時
壯人守護是物如自己有。其人偶病即命家
屬。如是金寶是他所寄。彼若來索悉皆還之。
智者如是。善知籌量行還索物皆悉得之無
所亡失。世尊亦爾。若以法寶付囑阿難及諸
比丘不得久住。何以故。一切聲聞及大迦葉
悉當無常。如彼老人受他寄物。是故應以無
上佛法付諸菩薩。以諸菩薩善能問答如是
法寶。則得久住無量千世。増益熾盛利安衆
生。如彼壯人受他寄物。以是義故。諸大菩薩
乃能問耳。我等智慧猶如蚊虻。何能諮請如
來深法。時諸聲聞默然而住。爾時佛讃諸
比丘言。善哉善哉。汝等。善得無漏之心阿羅
漢心。我亦曾念以此二縁。應以大乘付諸菩
薩令是妙法久住於世。爾時佛告一切大衆。
善男子善女人。我之壽命不可稱量。樂説之
辯亦不可盡。汝等宜可隨意諮問。若戒若歸。
第二第三亦復如是。爾時衆中有一菩薩摩
訶薩。本是多羅聚落人也。姓大迦葉。婆羅
門種。年在幼稚。以佛神力即從座起。偏袒
右臂。遶百千匝。右膝著地合掌向佛。而白
佛言。世尊。我於今者欲少諮問。若佛聽者
乃敢發言。佛告迦葉。如來應正遍知恣汝所
問。當爲汝説斷汝所疑令汝歡喜
爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來哀
愍已垂聽許今當問之。然我所有智慧微少
猶如蚊虻。如來世尊道徳巍巍。純以栴檀師
子難伏不可壞衆而爲眷屬。如來之身猶眞
金剛。色如琉璃。眞實難壞。復爲如是大智
慧海之所圍遶。是衆會中諸大菩薩摩訶薩
等。皆悉成就無量無邊深妙功徳猶如香象。
於如是等大衆之前豈敢發問。爲當承佛神
通之力及因大衆善根威徳少發問耳。即於
佛前説偈問曰
云何得長壽 金剛不壞身
復以何因縁 得大堅固力
云何於此經 究竟到彼岸
願佛開微密 廣爲衆生説
云何得廣大 爲衆作依止
實非阿羅漢 而與羅漢等
云何知天魔 爲衆作留難
佛説波旬説 云何分別知
云何諸調御 心喜説眞諦
正善具成就 演説四顛倒
云何作善業 大仙今當説
云何諸菩薩 能見難見性
云何解滿字 及與半字義
云何共聖行 如娑羅娑鳥
迦隣提日月 太白與歳星
云何未發心 而名爲菩薩
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